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起世因本經 (No. 0025_ 達摩笈多譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
地獄中。乃至最後寒氷地獄。於其中間。有
何因縁。名大熱惱大地獄也。諸比丘。彼大
熱惱大地獄中。諸衆生輩。生者有者乃至住
者。其守獄卒。取彼地獄諸衆生輩。捉頭擲
下。以脚向上。置鐵釜中。熾然猛火。乃至一
向熱焔衝出。彼等於中。極受熱惱大熱惱
已。復大熱惱。是故名爲熾然最大熱惱獄
也。彼等於彼熱鐵＊瓮中瓫中
中鼎中鎗中。
熾然熱惱。極大苦切。擲著中已。彼等於中
爲地獄火。若燒若煮若炙若煎。受諸苦惱。
惱已復惱。以是故名最熾猛熱極惱獄也。彼
等於中。受劇苦惱。略説如前。乃至命終。如
是次第。於中受苦。諸比丘。彼地獄中諸衆
生輩。經無量時長遠道中。從彼熾熱極大劇
惱地獄出已。馳奔而走。乃至略説。欲求救
護歸依之處。詣黒雲沙小地獄中。乃至最後
寒氷地獄。命既未終。受諸苦惱。次第如前。
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。亦有十六
諸小地獄而爲眷屬。以自圍遶。其獄各廣五
百由旬。初黒雲沙。乃至最後寒氷地獄。諸
比丘。於彼中間。有何因縁。名阿毘脂大地
獄也。諸比丘。其阿毘脂大地獄中。諸衆生
輩。生者有者。出者住者。彼等衆生。以惡不
善業果報故。彼守獄者。自然出生。各各以
手。取彼地獄諸衆生身。撲著熱鐵熾然地
上。火焔直上。一向猛壯。覆而撲已。即持利
刀。從其脚踝。抽拔出筋。乃至頭髮皆相連
挽。貫徹心髓。痛苦難論。如是拔已。然後令
駕鐵車而行。熾然光焔。一向猛熱。將其經
歴無量由旬鐵地而過。所行之處。純是洞
然。熱鐵險道。去已復去。隨彼心意。無暫時
停。欲向何處。稱意便去。隨所去處。隨所到
處。彼等如是。將彼去時。欲將去時。意欲去
時。即消彼等身諸肉血。無復遺餘。以是因
縁。受嚴切苦。極重劇苦。意不憙苦。命既未
終。乃至未盡惡不善業。未滅未散未變未移。
若於往昔人非人身所作來者。一切悉受
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
輩。生者有者化者住者。以惡不善業果報故。
從於東方有大火聚。忽爾出生。熾然赫色。
極大猛焔。一向洞赫。如是次第。南方西方
及北方等。諸方各各皆有極大火聚出生。熾
然光焔。悉皆猛赫。彼等於中。以此四方四
大火聚之所圍繞。漸漸逼近。共相和合。令
諸衆生受諸痛苦。乃至受彼大嚴切苦。命既
未終。略説如上。於彼獄中。一切具受
起世因本經卷第三
起世因本經卷第四
隋天竺沙門達摩笈多譯
地獄品下
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報
故。從於東壁光炎出已。直射西壁。到已而
住。從於西壁光焔出已。直射東壁。到已而住。
從於南壁光焔出已。直射北壁。從於北壁光
焔出已。直射南壁。從下向上。自上射下。縱
横交接。上下衝射。熱光赫焔。騰沸相激。彼
等於中以此六種大猛火聚。擲諸衆生。以著
其中。乃至受於極嚴切苦。命既未終。乃至
略説。彼不善業。未畢未盡。於其中間。具足
而受
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報
故。經無量時長遠道中。見獄東門忽然自開。
是時彼獄諸衆生輩。以見聞彼開門聲故。走
向彼處。走已復走。大速疾走。我等今者至於
彼處。決應得脱。我等今者達到彼處。應當
大吉。彼等衆生。如是走時。走復走時。速疾
走時。其身轉更熾然光焔。譬如世間有力壯
夫將大火炬逆風而走。而彼火炬。更復轉
然焔熾猛盛。如是如是。彼等走時。走已復
走。如是走時。身諸支節。轉復熾燃。擧足之
時。肉血離散。下足之時。其肉還生。又復彼
等。如是奔走。欲近門時。爲彼等故。門自然
閉。衆生爾時。於彼獄中。熱鐵地上熾燃光
焔。一向悶絶。覆面而踣。彼等於中。既覆踣
已。即燒其皮。燒皮已次燒肉。燒肉已燒筋。
燒筋已燒骨。燒骨已至髓。髓出已即時烟
出。烟出已復出烟大出烟。彼等於中。乃至
次第受極嚴苦。命既未終。略説如前。未盡
彼惡不善之業。乃至往昔人非人身所作來
者。於中具受
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
輩。生者有者乃至住者。以諸不善業果報
故。經無量時長遠道中。是時彼獄南門西門
乃至北門。還如是開。時彼地獄諸衆生輩。
聞彼開聲。向門而走。走已復走。乃至大走。
作如是念。我等今者。當於此處。必應得脱。
我等於今定當脱了。彼等如是大馳走時。
其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫手中執持大
乾草炬逆風而走。彼炬既然。轉復熾盛。如
是如是。彼等衆生。走已復走。乃至大走。作
是走時。彼等身分。轉更熾燃。擧擲足時。肉
血倶散。欲下足時。肉血還生。及到門時。彼
門還閉。彼等於中。熱鐵地上。熾然焔盛。專
一向走。既不得出。其心悶亂。覆面倒地。彼
等於中。既倒地已。即燒身皮。既燒皮已。次
燒其肉。既燒肉已。復燒於骨。乃至徹髓。洞
然烟出。其烟熢
。復出赤光。烟烟相雜。
熱惱復倍。彼等於中。受極嚴苦。略説如前。
乃至壽命未得終盡。惡不善業未滅未離未
變未散。乃至往昔若人非人身造作者。一切
悉受
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。所有衆生。
乃至住者。以諸不善業果報故。爲彼地獄火
所燒時。眼所見色。皆是意中所不憙色。
有意＊憙者而不現前。非意所好。非是好者。
不愛之色。不善之色。而恒逼惱。耳所聞聲。
鼻所聞香。舌所取味。身所覺觸。意所念法。
皆是意中所不＊憙法。若非意＊憙。非可愛
法。而來現前。凡有境界皆是不善。彼等於
中。以是因縁。恒受極重苦惱麁澁。其色惡
故。其觸亦然。乃至壽命未得終然。惡不善
業。未沒未滅。若於往昔人非人身造作一切
諸惡業者。悉皆具受
復次諸比丘。更何因縁。彼阿毘脂大地獄
者。稱阿毘脂大地獄也。諸比丘。其阿毘脂
大地獄中。於一切時。無有須臾得暫受樂乃
至如一彈指頃時。是故稱彼大地獄者。爲阿
毘脂也。如是次第。具足受苦。諸比丘。彼大
地獄諸衆生輩。經無量時長遠道中。乃至從
彼阿毘脂中大地獄出。出已馳走。走已復
走。乃至大走。欲求屋宅求覆求洲求歸依處
求救護處。詣黒雲沙五百由旬小地獄中。入
已乃至略説。最後到第十六寒氷地獄。具受
衆苦。彼處命終。此中世尊。説如是偈
若人身口意造業 作已向於惡道中
如是當生活地獄 其中可畏毛竪處
經歴無數千億年 死已須臾還復活
怨讎各各相報對 此由衆生更相殺
若於父母起惡心 或佛菩薩聲聞衆
此等皆當墮黒繩 彼處受苦極嚴劇
教他正行令邪曲 見人友善必破壞
彼等皆墮黒繩獄 兩舌惡口多妄語
樂作三種重惡業 不修三種善根芽
此癡人輩墮合獄 彼等於中久受苦
或害羊馬及諸牛 種種雜獸雞猪等
并殺諸餘蟲蟻類 彼等墮於合獄中
世間怖畏相多種 以此逼切惱人故
彼墮磑山等獄中 搥押臼杵舂擣苦
貪欲恚癡惡使故 迴轉正理令別異
判是作非乖法律 彼爲刀劍輪所傷
若倚強勢劫奪他 有力無力皆悉取
故作如是諸逼切 彼爲鐵象所蹴蹹
若樂殺害諸衆生 身手血塗心嚴惡
常行如是不淨業 彼等當生叫喚中
諸種觸惱衆生故 於叫喚獄多被煮
彼中復有大叫喚 此由諂曲姧猾心
諸見調林所覆蔽 愛網彌密所沈淪
常行如是最下業 彼則墮於大叫喚
若至此大叫喚中 熾然鐵城毛竪處
其中鐵堂及鐵屋 所來入者悉燒然
若作世間諸事中 多諸惱亂衆生者
彼等當生熱惱獄 受諸熱惱無量時
世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊
若恒觸惱令不憙 彼等皆墮熱惱中
生天淨業不樂修 所愛至親常遠離
如是之事＊憙作者 彼皆當入熱惱獄
惡向沙門婆羅門 并諸善人父母等
或復害於其餘尊 墮熱惱中常被煮
恒多造作諸惡業 不曾發起一善心
如是人向阿毘脂 當受無量衆苦惱
若説正法爲非法 説諸非法爲正法
既無増益於善者 彼等皆當入阿毘
活及黒繩此兩獄 合會叫喚三爲五
熱惱大熱共成七 其阿毘脂爲第八
此等八是大地獄 嚴熾苦切難忍受
惡業之人所作故 其中小獄有十六
爾時世尊。説此偈已。告諸比丘。作如是言。
汝諸比丘。今應當知。彼之世界於兩中間。別
更復有十地獄住。何等爲十。所謂頞浮陀地
獄。泥囉浮陀地獄阿浮地獄。呼呼婆地獄。
阿吒吒地獄。掻揵提迦地獄。優鉢羅地獄。
波頭摩地獄。奔茶利地獄。究牟陀地獄。
諸比丘於彼中間。有如是等十種地獄。諸比
丘。何因何縁。其頞浮陀地獄。名爲頞浮陀
也。諸比丘。彼頞浮陀地獄之中。諸衆生輩。
有得如是色身形體。譬如泡沫。是故名爲頞
浮陀也。復更於中有何因縁。其泥囉浮陀。
名爲泥囉浮陀也。諸比丘。彼泥囉浮陀地
獄之中。諸衆生輩。有得如是色身形體。譬
如肉片。是故名爲泥囉浮陀也。又復於中何
因何縁。其阿呼地獄。名爲阿呼也。諸比丘。
彼阿呼大地獄中。諸衆生輩。受於嚴苦逼切
之時。叫喚唱言阿呼阿呼。甚大苦也。是故
名爲阿呼呼也。又復於中何因何縁。其呼呼
婆名爲呼呼婆也。諸比丘。彼呼呼婆地獄
之中。諸衆生輩。爲彼地獄極苦所逼切時。叫
喚唱言呼呼婆。是故名爲呼呼婆也。又復於
中何因何縁。其阿吒吒地獄。名爲阿吒吒
也。諸比丘。彼阿吒吒地獄之中。諸衆生輩。
以極苦惱受逼切時。稱叫喚言阿吒吒。亦不
能自口中出舌。是故名爲阿吒吒也。又復於
中何因何縁。其掻揵提迦名爲掻揵提迦也。
諸比丘。彼掻揵提迦地獄之中。火如是色。
譬如掻揵提迦華。是故名爲掻揵提迦也。
又復於中何因何縁。其優鉢羅名爲優鉢羅
也。諸比丘。彼優鉢羅地獄之中。火如是色。
譬如優鉢羅華。是故名爲優鉢羅也。又復於
中何因何縁。其究牟陀地獄。名爲究牟陀也。
諸比丘。彼究牟陀地獄之中。火有是色。譬如
究牟陀華。是故名爲究牟陀也。又復於中何
因何縁。其奔茶梨迦名爲奔＊茶梨迦也。諸
比丘。彼奔茶＊梨迦地獄之中。火有是色。譬
如奔＊茶梨迦華。是故名爲。奔＊茶梨迦也。又
復於中何因何縁。其波頭摩名爲波頭摩
也。諸比丘。彼波頭摩地獄之中。火有是色。譬
如波頭摩華。是故名爲波頭摩也
丈夫。滿一百年。取一烏麻。如是次第。滿百
年已。復取一粒烏麻擲出。諸比丘。擲彼憍薩
羅滿二十佉囉迦烏麻盡已。如是時節。我
説其一頞浮陀壽。猶未畢盡。且以此數。略
而計之。如是二十頞浮陀壽。爲一泥囉浮
陀。二十泥囉浮陀。爲一阿呼。二十阿呼。爲
一呼呼婆。二十呼呼婆。爲一阿吒吒。二十
阿吒吒。爲一掻揵提迦。二十掻揵提迦。爲
一優鉢羅。二十優鉢羅。爲一究牟陀。二十
究牟陀。爲一奔＊茶梨迦。二十奔＊茶梨迦。爲
一波頭摩。二十波頭摩。爲一中劫
諸比丘。其波頭摩地獄處所。若衆生輩。離
所燒。若離五十踰闍那住。諸衆生輩。皆盲
無眼。離二十五踰闍那住。諸衆生輩。身之肉
血自然破散。諸比丘。其瞿迦梨比丘。爲於
舍利弗及目揵連邊。起誹謗心濁惡心已。死
後即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已。從口
百具犁。恒常耕之。諸比丘。我於餘處。未曾
見有如是色類而自損害。所謂於諸梵行人
邊。心生垢濁。自損故。惡心故。不利益心故
無慈心故。無淨心故。諸比丘。是故汝等應
須於彼諸梵行邊。當起於慈身口意業。如我
所見。晝夜起慈身口意者。常受安樂。是故
汝等諸比丘輩。皆當如我所見所説。汝應晝
夜常起慈心。汝等應當如是習學。爾時世尊
説此伽陀
世間人輩當生時 舌頭自然出斤斧
所謂口中説惡故 還自損害割其身
應讃歎者不稱譽 合毀辱人反談美
如是名爲口中諍 以此諍故無樂受
若人博戲得資財 此是世間少言諍
清淨行邊起濁心 是名口中大鬪諍
如是三十六百千 泥囉浮陀地獄數
及五頞浮陀地獄 墮彼波頭摩獄中
以毀聖人致如是 縁口意業作惡故
諸比丘。彼界中間。復有諸風。名曰熱惱。諸
比丘。彼等諸風。若來到此四世界中。而此
四洲世界所有諸衆生輩。生者住者。彼皆一
切。皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻。若被刈
已。不得水時。乾壞無有。如是如是。諸比丘。
彼界中間。所有諸風。名熱惱者。彼等若來
此四界時。此四洲界所有衆生。一時皆悉乾
壞無有。彼等以此内輪圓山大輪圓山二山
所障。是故彼風不來到此。諸比丘。彼輪圓
山大輪圓山。能作如是最大利益。爲此四洲
四世界中諸衆生等。作依業故
復次諸比丘。又於彼處世界中間。有諸風吹
地獄。燒煮衆生身肉脂髓。臭穢熢氣響種
種不淨。諸比丘。彼風若來到此四洲世界中
時。爾時四洲世界之中。所有衆生乃至住者。
彼等皆盲無復眼目。以其氣惡臭處猛故。然
彼輪圓及大輪圓二山障礙。以障礙故。不來
於此。諸比丘。彼内輪圓及大輪圓二山。能爲
此四洲界諸衆生等。造作如是最大利益。成
諸衆生依止業故
復次諸比丘。又彼界中。更有大風。名僧伽
四大洲及諸八萬四千小洲。并餘大山。及須
彌留山王。悉能
擧。去地令高。一倶嚧舍
五六七倶嚧舍。地既擧已。悉能令其星散
破壞。乃至高一踰闍那。地擧星散破壞如
前。如是二三四五六七踰闍那。地擧破壞
悉令分散。乃至一百踰闍那。地既擧已分
散破壞。及二三四五六七百踰闍那。地擧
已碎分散破壞。亦復如前。乃至一千踰闍那。
地既擧已塵散破壞。及二三四五六七千
踰闍那。地悉擧已分散破壞。諸比丘。譬
如壯健有力丈夫。以手搦取麥
一把。高
擧已。於虚空中。粉粖分散。悉令碎壞。如是
如是。諸比丘。彼世界中。最大極吹僧伽多
風。若來到此四洲界中。爾時此界四方大
洲。并及八萬四千小洲。餘諸大山。及須彌
留山王。擧高一倶嚧舍。地分散破壞。略説
如前。乃至七千踰闍那。地既擧已。塵散
破壞。諸比丘。但以得彼内輪圓山大輪圓山
二山障礙。以障礙故不來於此。諸比丘。彼内
輪圓大輪圓山。二山威徳。有如是力。能大
利益。爲此四洲四世界中諸衆生等。作依業
故
復次諸比丘。於彼世界中間之外閻浮洲南。
有閻摩王宮殿住處。縱廣六千踰闍那。地七
重牆壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅
行樹。周匝圍遶雜色可觀。七寶所成。所謂
金銀鞞琉璃頗致迦赤眞珠車
馬瑙等。七
寶之所成就。於彼四方各有諸門。彼等諸門。
皆有却敵樓櫓臺殿園苑華池。其諸華池。及
園苑内。有種種樹。其樹各有種種衆葉。及
種種花。與種種果彌滿遍布。種種香薫種種
衆鳥。各各自鳴。復次諸比丘。別有一時及
三摩耶。其閻摩王。以惡不善業果報故。於
夜三時晝三時間。自然而有赤融銅汁。在
前出生。當如此時。其王宮殿。即變爲鐵。於
先所有五欲功徳。在目前者。皆沒不現。若
在宮外。即於宮内如是出生。時閻摩王。見
此事已。怖畏不安。諸毛皆竪。即便出外。若在
宮外。即復於外如是出生。時閻摩王。心生怖
畏。戰動不安。身有諸毛。一時皆竪。即走入
内。時守獄者。取閻摩王。即便撲著熱鐵地
上。熾燃猛盛一向光炎。撲仰臥已。即以鐵鉗
用開其口。以洋銅汁置於口中。時閻摩王。
即燒脣口。燒脣口已。次燒於舌。既燒舌已
即燒咽喉。燒咽喉已。即燒大腸及小腸等。
次第燋然。從下而出。即於彼時及三摩耶。其
閻摩王。作如是念。所有衆生。以其往昔身
作惡行口作惡行意惡行者。彼等皆受如是
種種形色苦惱。心不憙處。譬如地獄諸衆生
輩。我今亦然。并及餘者。若共閻摩王同作業
衆生之輩。嗚呼願我從此捨身。死已墮和合
中。共於人間相逢受生。爾時我於如來教法
中。當得信解。爾時我於彼處。當得信解。
具足已剃除鬚髮。著袈裟衣。正得信解。從
家出家。我於爾時。出家已和合不久。若善
家子爲何事故。正得信解。從家出家。即彼
無上梵行。盡處現見法中。自得通證。作具
足已。願我當行。我今已盡生死。已立梵行。
應所作者。皆作辦訖。更不復於後世受生。
諸比丘。其閻摩王。或復有時。發如是等求
習善念。於彼時中。其閻摩王所住宮殿。還
成七寶種種出生。及天五欲功徳現前。悉皆
具足。當於彼時。其閻摩王復作是念。所有
一切諸衆生輩。以身善行口意善行。願於彼
等。各各皆受如是安樂。譬如空住諸夜叉輩。
如我今者。自餘閻摩王。所有同集業衆生
者
諸比丘。世間凡有三種天使。何等爲三。所謂
衰老及病死也。諸比丘。有一種人。以自放
逸。身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人。
身口及意。行惡行已。彼因縁故。身壞命終。
向於惡趣。生地獄中。其守獄者。驅彼衆生。
即時將向閻摩王邊白言。天王。此之丈夫。昔
在人中。縱逸自在。不善和合。恣身口意。行
於惡行。然此以其身及口意行惡行已。今
來生此。是故天王。善好教示。善好訶責。時
閻摩王。問彼丈夫。汝善丈夫。昔在人間。第
一天使。善好教示。善好訶責。汝豈不見彼
之天使出現生耶。彼答言。天我實不見。時
閻摩王。復更告言。丈夫汝豈不見往昔世間
有人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現。摩
訶羅時。齒缺髮白。皮膚緩皺靨子遍滿。状
如烏麻。傴僂背曲。跛跂而行。歩不依身。恒
常偏側。頸皮寛緩。如牛咽垂。脣口乾枯。喉
舌燥澁。身體屈折。氣力綿微。喘息作聲。猶
如挽鋸。向前欲倒。倚杖而行。既離盛年。肉
血消盡。羸痩趣向未來世路。擧動尫弱失壯
時形。乃至身心。恒常戰慄。其諸支節一切
悉皆疲懈已不。彼人答言。天我實見之」
時閻摩王。復更告言。汝愚丈夫。無有智慧。
汝昔既見如是相貎。云何不作如是思念。我
今身上。亦有是法亦有是事。我今亦未離如
是法。我今具有如是老法。既未得離。我今應
當爲身口意。亦可造作微妙善業。使我當有
長夜利益安樂報也。時彼丈夫。即答言。天我
實不作如是思念。何以故。以心縱蕩行放逸
故。時閻摩王。又更告言。愚癡丈夫。若如是者。
汝。自懈怠。行放逸故不修身口及意善業。以
是因縁。汝當長夜。得大苦惱。無有安樂。是
故汝當具足受此放逸行罪。當得如是惡業
果報。如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫。此之苦
報惡行業者。非汝母作。非汝父作。非兄弟
作。非姉妹作。非國王作。非諸天作。亦非往
昔先人所作。是汝丈夫。自於身中。作此惡
業。今自聚集。汝還自當受此報也
爾時彼世閻摩羅王。具以如是第一天使。善
好教示。訶責彼已。復更次以第二天使。善
好教示。訶責告言。丈夫汝豈不見第二天使
世間出也。彼答言。天我實不見。王復告言。
丈夫汝豈不見。往昔世間作人身時。四大和
合。一旦乖違。若婦女身。若丈夫體。患苦困
篤。或在小床或大床上。以自屎尿。汚穢於
身。宛轉糞中不得自在。臥起行坐。皆人扶
持。或人洗拭。或人抱出。或有與飮。或復與
食。彼人答言。天我實見之。王復告言。丈夫
汝見如是。若巧智者。云何不作如是思念。
我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我
亦未離如是患法。我亦自有如是患事。既未
免脱。應自覺知。我今亦可作諸善業。若身若
口若意善業。爲我當來長夜。作於大利益所
大安樂處。彼人答言。天我實不作如是思念。
以懈怠心行放逸故。王復告言。丈夫汝今既
是行放逸者。懶惰懈怠。不作善業。若身若
口若意善業。汝何能得長夜利益及安樂報。
是故汝當修行善事。若行放逸。隨放逸故。
汝此惡業非父母作。非兄弟作。非姉妹作。
非王非天。亦非往昔先人所作。非諸沙門及
婆羅門等之所造。作此之惡業。汝既自作。
汝還自受此果報也
時閻摩王。依次以此第二天使。善好教示。訶
責彼已。依次更以第三天使教示。訶責彼丈
夫言。汝愚丈夫。汝在人間作人身時。豈可
不見第三天使世間出生。彼答言。天我實不
見
時閻摩王。復告彼言。汝丈夫。豈可不見。彼
世間時。若復婦女。若有丈夫。隨時命終。安
置床上。將向於外。以雜色衣。而覆其上。又
作種種斗帳軒蓋而普周匝。爲諸眷屬之所
圍遶。絶諸瓔珞。擧手散髮。或將灰土以坌頭
上。最極悲惱號咷哭泣。或言嗚呼。或言多
多。或言養育。擧聲大叫。搥胸哀慟。種種
語言。酸切哽楚。汝悉見不。彼丈夫言。天我
實見之
時閻摩王。復告彼言。丈夫汝昔既見如此之
事。何不自作如是思念。我今亦有如是之法。
我身亦有如是之事。我既未脱如是之事。我
亦有死。亦有死法。未得免離。我今亦可作
諸善業。若身若口若意善業。爲我長夜作大
利益作安樂故。時彼丈夫即答天言。我實不
作。何以故。以放逸故。時閻摩王復告彼言。
丈夫汝今既是放逸。行者以放逸故。不作善
業。亦不聚集其餘諸善。謂身口意爲汝長夜
作於利益。當作安樂。是故汝今有如是事。
依放逸行。以放逸故。汝自招此惡不善業。
汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非姉妹作。
非王非天。亦非往昔先人所作。又非沙門
婆羅門作。丈夫汝此惡業。是汝自作自聚集
故。得此果報。汝還自受。時閻摩王。具足以
此第三天使。教示訶責。勅彼丈夫。言語訖
已。即棄捨之。時守獄者。種種取彼丈夫手
臂。以頭向下。持足向上。即擲置於諸地獄
中。世尊爾時説伽他言
衆生造作惡業已 死後墮於惡趣中
時閻摩王見彼來 以悲愍心而訶責
汝昔在於人間時 可不見於老病死
此是天使來告示 云何放逸不覺知
縱身口意染諸塵 不行施戒自調伏
如此云何名有識 而不造作利益因
爾時如法閻摩王 作是訶責罪人已
彼即喘息心恐怖 戰懼便作如是言
以我昔共惡朋友 聞善意中不憙作
貪欲瞋恚所纒覆 不作自利故損身
汝既不修衆善因 唯造種種諸惡業
愚癡今日當得果 彼業受來地獄中
如此一切諸惡業 非父非是母所作
亦非沙門婆羅門 非是國王非諸天
此直是汝自造作 諸惡業子不淨故
自既作此諸惡業 今當分受此惡果
彼王以是三天使 次第訶責罪者已
閻摩羅王於彼時 棄捨諸罪衆生去
時閻摩世所住者 即便取彼丈夫輩
牽將向於地獄中 極大可畏毛竪處
四邊相向有四門 四方四維皆整頓
諸院垣墻皆是鐵 用鐵周匝以爲欄
熾然猛熱鐵爲城 光焔嚴盛烟火合
遙見可畏心已驚 嚴熾焔赫難可向
猶如一百由旬内 大火熾然悉彌滿
其中所燒衆生輩 皆由往昔作惡因
被於天使之所訶 而心放逸無覺察
彼等即今長夜悔 皆由往昔下劣心
所有智慧諸人等 若見天使來開導
應當精勤莫放逸 諸聖法王善巧説
既見聞已須恐怖 諸有生死窮盡處
一切無過於涅槃 種種患盡無有餘
至彼安隱則快樂 如是見法得寂滅
所謂諸怨皆已度 自然清淨得涅槃
起世因本經卷第四
起世因本經卷第五
隋天竺沙門達摩笈多譯
諸龍金翅鳥品第五
復次諸比丘。一切諸龍。有四種生。何等爲
四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化
生。如此名爲四種生龍。諸比丘。其金翅鳥。
亦四種生。所謂卵生。胎生。濕生。及以化生。
此等名爲彼金翅鳥有四種生。諸比丘。大海
水底。有娑伽羅龍王宮殿。縱廣正等八萬由
旬。七重垣牆七重欄楯。周匝莊嚴。七重寳鈴。
間錯珠網。復有七重多羅行樹。扶踈蔭映之
所圍繞。妙色可觀。衆寳莊挍。所謂金銀琉璃
頗梨赤眞珠車馬瑙等。七寶所成。於彼四
方各有諸門。而彼諸門。有諸重閣樓觀却敵。
有諸園苑及以泉池。地與池中。各各皆有衆
雜花草。行伍相當。復有諸樹。種種葉華。
種種衆果。種種香熏。種種諸鳥。各各自鳴」
諸比丘。彼須彌留山。佉低羅山。二山中間。有
於難陀優波難陀二大龍王宮殿住處。其處
縱廣六千由旬。七重垣牆。七重欄楯。略説
如前。乃至衆鳥各各自鳴。諸比丘。其大海北
爲諸龍王及諸一切金翅鳥王。有一大樹。其
圍。有七由旬。其下入地二十由旬。其上出
高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。其院縱廣
五百由旬。七重牆塹。略説如前。乃至衆鳥。各
各自鳴。諸比丘。彼居吒奢摩離大樹東面。有
卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住。宮各縱廣
六百由旬。七重垣牆。略説如上。乃至衆鳥
各各自鳴
其居吒奢摩離大樹南面。有胎生龍及胎生
金翅鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重
垣牆。略説如前。乃至衆鳥各各自鳴。其居
吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅
鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣
牆。略説如前。乃至衆鳥各各自鳴。其居吒奢
摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥諸
宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。略
説如前。乃至衆鳥各各自鳴
諸比丘。其彼卵生金翅鳥王。欲得搏取卵生
龍時。於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝
上。下觀海已。便以兩翅飛扇大海。水爲之
開二百由旬。海水開已。即便銜取卵生龍出。
隨其所用。隨其所食。諸比丘。其諸卵生金翅
鳥王。唯能取得卵生龍食。隨其所用。則不
能取胎生之龍及濕生龍化生龍等
諸比丘。其諸胎生金翅鳥王。若欲得取卵
生龍者。即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝
之上。下觀大海。即以兩翅飛扇大海。水爲之
何因縁。名大熱惱大地獄也。諸比丘。彼大
熱惱大地獄中。諸衆生輩。生者有者乃至住
者。其守獄卒。取彼地獄諸衆生輩。捉頭擲
下。以脚向上。置鐵釜中。熾然猛火。乃至一
向熱焔衝出。彼等於中。極受熱惱大熱惱
已。復大熱惱。是故名爲熾然最大熱惱獄
也。彼等於彼熱鐵＊瓮中瓫中
熾然熱惱。極大苦切。擲著中已。彼等於中
爲地獄火。若燒若煮若炙若煎。受諸苦惱。
惱已復惱。以是故名最熾猛熱極惱獄也。彼
等於中。受劇苦惱。略説如前。乃至命終。如
是次第。於中受苦。諸比丘。彼地獄中諸衆
生輩。經無量時長遠道中。從彼熾熱極大劇
惱地獄出已。馳奔而走。乃至略説。欲求救
護歸依之處。詣黒雲沙小地獄中。乃至最後
寒氷地獄。命既未終。受諸苦惱。次第如前。
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。亦有十六
諸小地獄而爲眷屬。以自圍遶。其獄各廣五
百由旬。初黒雲沙。乃至最後寒氷地獄。諸
比丘。於彼中間。有何因縁。名阿毘脂大地
獄也。諸比丘。其阿毘脂大地獄中。諸衆生
輩。生者有者。出者住者。彼等衆生。以惡不
善業果報故。彼守獄者。自然出生。各各以
手。取彼地獄諸衆生身。撲著熱鐵熾然地
上。火焔直上。一向猛壯。覆而撲已。即持利
刀。從其脚踝。抽拔出筋。乃至頭髮皆相連
挽。貫徹心髓。痛苦難論。如是拔已。然後令
駕鐵車而行。熾然光焔。一向猛熱。將其經
歴無量由旬鐵地而過。所行之處。純是洞
然。熱鐵險道。去已復去。隨彼心意。無暫時
停。欲向何處。稱意便去。隨所去處。隨所到
處。彼等如是。將彼去時。欲將去時。意欲去
時。即消彼等身諸肉血。無復遺餘。以是因
縁。受嚴切苦。極重劇苦。意不憙苦。命既未
終。乃至未盡惡不善業。未滅未散未變未移。
若於往昔人非人身所作來者。一切悉受
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
輩。生者有者化者住者。以惡不善業果報故。
從於東方有大火聚。忽爾出生。熾然赫色。
極大猛焔。一向洞赫。如是次第。南方西方
及北方等。諸方各各皆有極大火聚出生。熾
然光焔。悉皆猛赫。彼等於中。以此四方四
大火聚之所圍繞。漸漸逼近。共相和合。令
諸衆生受諸痛苦。乃至受彼大嚴切苦。命既
未終。略説如上。於彼獄中。一切具受
起世因本經卷第三
隋天竺沙門達摩笈多譯
地獄品下
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報
故。從於東壁光炎出已。直射西壁。到已而
住。從於西壁光焔出已。直射東壁。到已而住。
從於南壁光焔出已。直射北壁。從於北壁光
焔出已。直射南壁。從下向上。自上射下。縱
横交接。上下衝射。熱光赫焔。騰沸相激。彼
等於中以此六種大猛火聚。擲諸衆生。以著
其中。乃至受於極嚴切苦。命既未終。乃至
略説。彼不善業。未畢未盡。於其中間。具足
而受
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報
故。經無量時長遠道中。見獄東門忽然自開。
是時彼獄諸衆生輩。以見聞彼開門聲故。走
向彼處。走已復走。大速疾走。我等今者至於
彼處。決應得脱。我等今者達到彼處。應當
大吉。彼等衆生。如是走時。走復走時。速疾
走時。其身轉更熾然光焔。譬如世間有力壯
夫將大火炬逆風而走。而彼火炬。更復轉
然焔熾猛盛。如是如是。彼等走時。走已復
走。如是走時。身諸支節。轉復熾燃。擧足之
時。肉血離散。下足之時。其肉還生。又復彼
等。如是奔走。欲近門時。爲彼等故。門自然
閉。衆生爾時。於彼獄中。熱鐵地上熾燃光
焔。一向悶絶。覆面而踣。彼等於中。既覆踣
已。即燒其皮。燒皮已次燒肉。燒肉已燒筋。
燒筋已燒骨。燒骨已至髓。髓出已即時烟
出。烟出已復出烟大出烟。彼等於中。乃至
次第受極嚴苦。命既未終。略説如前。未盡
彼惡不善之業。乃至往昔人非人身所作來
者。於中具受
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸衆生
輩。生者有者乃至住者。以諸不善業果報
故。經無量時長遠道中。是時彼獄南門西門
乃至北門。還如是開。時彼地獄諸衆生輩。
聞彼開聲。向門而走。走已復走。乃至大走。
作如是念。我等今者。當於此處。必應得脱。
我等於今定當脱了。彼等如是大馳走時。
其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫手中執持大
乾草炬逆風而走。彼炬既然。轉復熾盛。如
是如是。彼等衆生。走已復走。乃至大走。作
是走時。彼等身分。轉更熾燃。擧擲足時。肉
血倶散。欲下足時。肉血還生。及到門時。彼
門還閉。彼等於中。熱鐵地上。熾然焔盛。專
一向走。既不得出。其心悶亂。覆面倒地。彼
等於中。既倒地已。即燒身皮。既燒皮已。次
燒其肉。既燒肉已。復燒於骨。乃至徹髓。洞
然烟出。其烟熢
熱惱復倍。彼等於中。受極嚴苦。略説如前。
乃至壽命未得終盡。惡不善業未滅未離未
變未散。乃至往昔若人非人身造作者。一切
悉受
復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。所有衆生。
乃至住者。以諸不善業果報故。爲彼地獄火
所燒時。眼所見色。皆是意中所不憙色。
有意＊憙者而不現前。非意所好。非是好者。
不愛之色。不善之色。而恒逼惱。耳所聞聲。
鼻所聞香。舌所取味。身所覺觸。意所念法。
皆是意中所不＊憙法。若非意＊憙。非可愛
法。而來現前。凡有境界皆是不善。彼等於
中。以是因縁。恒受極重苦惱麁澁。其色惡
故。其觸亦然。乃至壽命未得終然。惡不善
業。未沒未滅。若於往昔人非人身造作一切
諸惡業者。悉皆具受
復次諸比丘。更何因縁。彼阿毘脂大地獄
者。稱阿毘脂大地獄也。諸比丘。其阿毘脂
大地獄中。於一切時。無有須臾得暫受樂乃
至如一彈指頃時。是故稱彼大地獄者。爲阿
毘脂也。如是次第。具足受苦。諸比丘。彼大
地獄諸衆生輩。經無量時長遠道中。乃至從
彼阿毘脂中大地獄出。出已馳走。走已復
走。乃至大走。欲求屋宅求覆求洲求歸依處
求救護處。詣黒雲沙五百由旬小地獄中。入
已乃至略説。最後到第十六寒氷地獄。具受
衆苦。彼處命終。此中世尊。説如是偈
若人身口意造業 作已向於惡道中
如是當生活地獄 其中可畏毛竪處
經歴無數千億年 死已須臾還復活
怨讎各各相報對 此由衆生更相殺
若於父母起惡心 或佛菩薩聲聞衆
此等皆當墮黒繩 彼處受苦極嚴劇
教他正行令邪曲 見人友善必破壞
彼等皆墮黒繩獄 兩舌惡口多妄語
樂作三種重惡業 不修三種善根芽
此癡人輩墮合獄 彼等於中久受苦
或害羊馬及諸牛 種種雜獸雞猪等
并殺諸餘蟲蟻類 彼等墮於合獄中
世間怖畏相多種 以此逼切惱人故
彼墮磑山等獄中 搥押臼杵舂擣苦
貪欲恚癡惡使故 迴轉正理令別異
判是作非乖法律 彼爲刀劍輪所傷
若倚強勢劫奪他 有力無力皆悉取
故作如是諸逼切 彼爲鐵象所蹴蹹
若樂殺害諸衆生 身手血塗心嚴惡
常行如是不淨業 彼等當生叫喚中
諸種觸惱衆生故 於叫喚獄多被煮
彼中復有大叫喚 此由諂曲姧猾心
諸見調林所覆蔽 愛網彌密所沈淪
常行如是最下業 彼則墮於大叫喚
若至此大叫喚中 熾然鐵城毛竪處
其中鐵堂及鐵屋 所來入者悉燒然
若作世間諸事中 多諸惱亂衆生者
彼等當生熱惱獄 受諸熱惱無量時
世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊
若恒觸惱令不憙 彼等皆墮熱惱中
生天淨業不樂修 所愛至親常遠離
如是之事＊憙作者 彼皆當入熱惱獄
惡向沙門婆羅門 并諸善人父母等
或復害於其餘尊 墮熱惱中常被煮
恒多造作諸惡業 不曾發起一善心
如是人向阿毘脂 當受無量衆苦惱
若説正法爲非法 説諸非法爲正法
既無増益於善者 彼等皆當入阿毘
活及黒繩此兩獄 合會叫喚三爲五
熱惱大熱共成七 其阿毘脂爲第八
此等八是大地獄 嚴熾苦切難忍受
惡業之人所作故 其中小獄有十六
爾時世尊。説此偈已。告諸比丘。作如是言。
汝諸比丘。今應當知。彼之世界於兩中間。別
更復有十地獄住。何等爲十。所謂頞浮陀地
獄。泥囉浮陀地獄阿浮地獄。呼呼婆地獄。
阿吒吒地獄。掻揵提迦地獄。優鉢羅地獄。
波頭摩地獄。奔茶利地獄。究牟陀地獄。
諸比丘於彼中間。有如是等十種地獄。諸比
丘。何因何縁。其頞浮陀地獄。名爲頞浮陀
也。諸比丘。彼頞浮陀地獄之中。諸衆生輩。
有得如是色身形體。譬如泡沫。是故名爲頞
浮陀也。復更於中有何因縁。其泥囉浮陀。
名爲泥囉浮陀也。諸比丘。彼泥囉浮陀地
獄之中。諸衆生輩。有得如是色身形體。譬
如肉片。是故名爲泥囉浮陀也。又復於中何
因何縁。其阿呼地獄。名爲阿呼也。諸比丘。
彼阿呼大地獄中。諸衆生輩。受於嚴苦逼切
之時。叫喚唱言阿呼阿呼。甚大苦也。是故
名爲阿呼呼也。又復於中何因何縁。其呼呼
婆名爲呼呼婆也。諸比丘。彼呼呼婆地獄
之中。諸衆生輩。爲彼地獄極苦所逼切時。叫
喚唱言呼呼婆。是故名爲呼呼婆也。又復於
中何因何縁。其阿吒吒地獄。名爲阿吒吒
也。諸比丘。彼阿吒吒地獄之中。諸衆生輩。
以極苦惱受逼切時。稱叫喚言阿吒吒。亦不
能自口中出舌。是故名爲阿吒吒也。又復於
中何因何縁。其掻揵提迦名爲掻揵提迦也。
諸比丘。彼掻揵提迦地獄之中。火如是色。
譬如掻揵提迦華。是故名爲掻揵提迦也。
又復於中何因何縁。其優鉢羅名爲優鉢羅
也。諸比丘。彼優鉢羅地獄之中。火如是色。
譬如優鉢羅華。是故名爲優鉢羅也。又復於
中何因何縁。其究牟陀地獄。名爲究牟陀也。
諸比丘。彼究牟陀地獄之中。火有是色。譬如
究牟陀華。是故名爲究牟陀也。又復於中何
因何縁。其奔茶梨迦名爲奔＊茶梨迦也。諸
比丘。彼奔茶＊梨迦地獄之中。火有是色。譬
如奔＊茶梨迦華。是故名爲。奔＊茶梨迦也。又
復於中何因何縁。其波頭摩名爲波頭摩
也。諸比丘。彼波頭摩地獄之中。火有是色。譬
如波頭摩華。是故名爲波頭摩也
| 諸比丘。譬如憍薩羅國中。二十佉囉迦 | 佉＊囉 迦者 |
| 隋言二 十斛 | 烏麻膏滿不 |
年已。復取一粒烏麻擲出。諸比丘。擲彼憍薩
羅滿二十佉囉迦烏麻盡已。如是時節。我
説其一頞浮陀壽。猶未畢盡。且以此數。略
而計之。如是二十頞浮陀壽。爲一泥囉浮
陀。二十泥囉浮陀。爲一阿呼。二十阿呼。爲
一呼呼婆。二十呼呼婆。爲一阿吒吒。二十
阿吒吒。爲一掻揵提迦。二十掻揵提迦。爲
一優鉢羅。二十優鉢羅。爲一究牟陀。二十
究牟陀。爲一奔＊茶梨迦。二十奔＊茶梨迦。爲
一波頭摩。二十波頭摩。爲一中劫
諸比丘。其波頭摩地獄處所。若衆生輩。離
| 彼一百踰闍那住 | 踰闍那者隋 數四十里也 | 爲彼獄火光焔 |
無眼。離二十五踰闍那住。諸衆生輩。身之肉
血自然破散。諸比丘。其瞿迦梨比丘。爲於
舍利弗及目揵連邊。起誹謗心濁惡心已。死
後即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已。從口
| 生焔。出長十肘 | 肘長 二尺 | 於其舌上。自然而有五 |
見有如是色類而自損害。所謂於諸梵行人
邊。心生垢濁。自損故。惡心故。不利益心故
無慈心故。無淨心故。諸比丘。是故汝等應
須於彼諸梵行邊。當起於慈身口意業。如我
所見。晝夜起慈身口意者。常受安樂。是故
汝等諸比丘輩。皆當如我所見所説。汝應晝
夜常起慈心。汝等應當如是習學。爾時世尊
説此伽陀
世間人輩當生時 舌頭自然出斤斧
所謂口中説惡故 還自損害割其身
應讃歎者不稱譽 合毀辱人反談美
如是名爲口中諍 以此諍故無樂受
若人博戲得資財 此是世間少言諍
清淨行邊起濁心 是名口中大鬪諍
如是三十六百千 泥囉浮陀地獄數
及五頞浮陀地獄 墮彼波頭摩獄中
以毀聖人致如是 縁口意業作惡故
諸比丘。彼界中間。復有諸風。名曰熱惱。諸
比丘。彼等諸風。若來到此四世界中。而此
四洲世界所有諸衆生輩。生者住者。彼皆一
切。皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻。若被刈
已。不得水時。乾壞無有。如是如是。諸比丘。
彼界中間。所有諸風。名熱惱者。彼等若來
此四界時。此四洲界所有衆生。一時皆悉乾
壞無有。彼等以此内輪圓山大輪圓山二山
所障。是故彼風不來到此。諸比丘。彼輪圓
山大輪圓山。能作如是最大利益。爲此四洲
四世界中諸衆生等。作依業故
復次諸比丘。又於彼處世界中間。有諸風吹
地獄。燒煮衆生身肉脂髓。臭穢熢
種不淨。諸比丘。彼風若來到此四洲世界中
時。爾時四洲世界之中。所有衆生乃至住者。
彼等皆盲無復眼目。以其氣惡臭處猛故。然
彼輪圓及大輪圓二山障礙。以障礙故。不來
於此。諸比丘。彼内輪圓及大輪圓二山。能爲
此四洲界諸衆生等。造作如是最大利益。成
諸衆生依止業故
復次諸比丘。又彼界中。更有大風。名僧伽
| 多＊ | 僧伽多者 隋言合會 | 諸比丘。彼風若來此世界中。則 |
彌留山王。悉能
| 四肘名一弓千 弓名一倶嚧舍 | 擧已能令分散破壞。乃至二三四 |
破壞。乃至高一踰闍那。地
前。如是二三四五六七踰闍那。地
悉令分散。乃至一百踰闍那。地既
散破壞。及二三四五六七百踰闍那。地
已碎分散破壞。亦復如前。乃至一千踰闍那。
地既
踰闍那。地悉
如壯健有力丈夫。以手搦取麥
擧已。於虚空中。粉粖分散。悉令碎壞。如是
如是。諸比丘。彼世界中。最大極吹僧伽多
風。若來到此四洲界中。爾時此界四方大
洲。并及八萬四千小洲。餘諸大山。及須彌
留山王。
如前。乃至七千踰闍那。地既
破壞。諸比丘。但以得彼内輪圓山大輪圓山
二山障礙。以障礙故不來於此。諸比丘。彼内
輪圓大輪圓山。二山威徳。有如是力。能大
利益。爲此四洲四世界中諸衆生等。作依業
故
復次諸比丘。於彼世界中間之外閻浮洲南。
有閻摩王宮殿住處。縱廣六千踰闍那。地七
重牆壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅
行樹。周匝圍遶雜色可觀。七寶所成。所謂
金銀鞞琉璃頗致迦赤眞珠車
寶之所成就。於彼四方各有諸門。彼等諸門。
皆有却敵樓櫓臺殿園苑華池。其諸華池。及
園苑内。有種種樹。其樹各有種種衆葉。及
種種花。與種種果彌滿遍布。種種香薫種種
衆鳥。各各自鳴。復次諸比丘。別有一時及
三摩耶。其閻摩王。以惡不善業果報故。於
夜三時晝三時間。自然而有赤融銅汁。在
前出生。當如此時。其王宮殿。即變爲鐵。於
先所有五欲功徳。在目前者。皆沒不現。若
在宮外。即於宮内如是出生。時閻摩王。見
此事已。怖畏不安。諸毛皆竪。即便出外。若在
宮外。即復於外如是出生。時閻摩王。心生怖
畏。戰動不安。身有諸毛。一時皆竪。即走入
内。時守獄者。取閻摩王。即便撲著熱鐵地
上。熾燃猛盛一向光炎。撲仰臥已。即以鐵鉗
用開其口。以洋銅汁置於口中。時閻摩王。
即燒脣口。燒脣口已。次燒於舌。既燒舌已
即燒咽喉。燒咽喉已。即燒大腸及小腸等。
次第燋然。從下而出。即於彼時及三摩耶。其
閻摩王。作如是念。所有衆生。以其往昔身
作惡行口作惡行意惡行者。彼等皆受如是
種種形色苦惱。心不憙處。譬如地獄諸衆生
輩。我今亦然。并及餘者。若共閻摩王同作業
衆生之輩。嗚呼願我從此捨身。死已墮和合
中。共於人間相逢受生。爾時我於如來教法
中。當得信解。爾時我於彼處。當得信解。
具足已剃除鬚髮。著袈裟衣。正得信解。從
家出家。我於爾時。出家已和合不久。若善
家子爲何事故。正得信解。從家出家。即彼
無上梵行。盡處現見法中。自得通證。作具
足已。願我當行。我今已盡生死。已立梵行。
應所作者。皆作辦訖。更不復於後世受生。
諸比丘。其閻摩王。或復有時。發如是等求
習善念。於彼時中。其閻摩王所住宮殿。還
成七寶種種出生。及天五欲功徳現前。悉皆
具足。當於彼時。其閻摩王復作是念。所有
一切諸衆生輩。以身善行口意善行。願於彼
等。各各皆受如是安樂。譬如空住諸夜叉輩。
如我今者。自餘閻摩王。所有同集業衆生
者
諸比丘。世間凡有三種天使。何等爲三。所謂
衰老及病死也。諸比丘。有一種人。以自放
逸。身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人。
身口及意。行惡行已。彼因縁故。身壞命終。
向於惡趣。生地獄中。其守獄者。驅彼衆生。
即時將向閻摩王邊白言。天王。此之丈夫。昔
在人中。縱逸自在。不善和合。恣身口意。行
於惡行。然此以其身及口意行惡行已。今
來生此。是故天王。善好教示。善好訶責。時
閻摩王。問彼丈夫。汝善丈夫。昔在人間。第
一天使。善好教示。善好訶責。汝豈不見彼
之天使出現生耶。彼答言。天我實不見。時
閻摩王。復更告言。丈夫汝豈不見往昔世間
有人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現。摩
訶羅時。齒缺髮白。皮膚緩皺靨子遍滿。状
如烏麻。傴僂背曲。跛跂而行。歩不依身。恒
常偏側。頸皮寛緩。如牛咽垂。脣口乾枯。喉
舌燥澁。身體屈折。氣力綿微。喘息作聲。猶
如挽鋸。向前欲倒。倚杖而行。既離盛年。肉
血消盡。羸痩趣向未來世路。擧動尫弱失壯
時形。乃至身心。恒常戰慄。其諸支節一切
悉皆疲懈已不。彼人答言。天我實見之」
時閻摩王。復更告言。汝愚丈夫。無有智慧。
汝昔既見如是相貎。云何不作如是思念。我
今身上。亦有是法亦有是事。我今亦未離如
是法。我今具有如是老法。既未得離。我今應
當爲身口意。亦可造作微妙善業。使我當有
長夜利益安樂報也。時彼丈夫。即答言。天我
實不作如是思念。何以故。以心縱蕩行放逸
故。時閻摩王。又更告言。愚癡丈夫。若如是者。
汝。自懈怠。行放逸故不修身口及意善業。以
是因縁。汝當長夜。得大苦惱。無有安樂。是
故汝當具足受此放逸行罪。當得如是惡業
果報。如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫。此之苦
報惡行業者。非汝母作。非汝父作。非兄弟
作。非姉妹作。非國王作。非諸天作。亦非往
昔先人所作。是汝丈夫。自於身中。作此惡
業。今自聚集。汝還自當受此報也
爾時彼世閻摩羅王。具以如是第一天使。善
好教示。訶責彼已。復更次以第二天使。善
好教示。訶責告言。丈夫汝豈不見第二天使
世間出也。彼答言。天我實不見。王復告言。
丈夫汝豈不見。往昔世間作人身時。四大和
合。一旦乖違。若婦女身。若丈夫體。患苦困
篤。或在小床或大床上。以自屎尿。汚穢於
身。宛轉糞中不得自在。臥起行坐。皆人扶
持。或人洗拭。或人抱出。或有與飮。或復與
食。彼人答言。天我實見之。王復告言。丈夫
汝見如是。若巧智者。云何不作如是思念。
我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我
亦未離如是患法。我亦自有如是患事。既未
免脱。應自覺知。我今亦可作諸善業。若身若
口若意善業。爲我當來長夜。作於大利益所
大安樂處。彼人答言。天我實不作如是思念。
以懈怠心行放逸故。王復告言。丈夫汝今既
是行放逸者。懶惰懈怠。不作善業。若身若
口若意善業。汝何能得長夜利益及安樂報。
是故汝當修行善事。若行放逸。隨放逸故。
汝此惡業非父母作。非兄弟作。非姉妹作。
非王非天。亦非往昔先人所作。非諸沙門及
婆羅門等之所造。作此之惡業。汝既自作。
汝還自受此果報也
時閻摩王。依次以此第二天使。善好教示。訶
責彼已。依次更以第三天使教示。訶責彼丈
夫言。汝愚丈夫。汝在人間作人身時。豈可
不見第三天使世間出生。彼答言。天我實不
見
時閻摩王。復告彼言。汝丈夫。豈可不見。彼
世間時。若復婦女。若有丈夫。隨時命終。安
置床上。將向於外。以雜色衣。而覆其上。又
作種種斗帳軒蓋而普周匝。爲諸眷屬之所
圍遶。絶諸瓔珞。擧手散髮。或將灰土以坌頭
上。最極悲惱號咷哭泣。或言嗚呼。或言多
多。或言養育。擧聲大叫。搥胸哀慟。種種
語言。酸切哽楚。汝悉見不。彼丈夫言。天我
實見之
時閻摩王。復告彼言。丈夫汝昔既見如此之
事。何不自作如是思念。我今亦有如是之法。
我身亦有如是之事。我既未脱如是之事。我
亦有死。亦有死法。未得免離。我今亦可作
諸善業。若身若口若意善業。爲我長夜作大
利益作安樂故。時彼丈夫即答天言。我實不
作。何以故。以放逸故。時閻摩王復告彼言。
丈夫汝今既是放逸。行者以放逸故。不作善
業。亦不聚集其餘諸善。謂身口意爲汝長夜
作於利益。當作安樂。是故汝今有如是事。
依放逸行。以放逸故。汝自招此惡不善業。
汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非姉妹作。
非王非天。亦非往昔先人所作。又非沙門
婆羅門作。丈夫汝此惡業。是汝自作自聚集
故。得此果報。汝還自受。時閻摩王。具足以
此第三天使。教示訶責。勅彼丈夫。言語訖
已。即棄捨之。時守獄者。種種取彼丈夫手
臂。以頭向下。持足向上。即擲置於諸地獄
中。世尊爾時説伽他言
衆生造作惡業已 死後墮於惡趣中
時閻摩王見彼來 以悲愍心而訶責
汝昔在於人間時 可不見於老病死
此是天使來告示 云何放逸不覺知
縱身口意染諸塵 不行施戒自調伏
如此云何名有識 而不造作利益因
爾時如法閻摩王 作是訶責罪人已
彼即喘息心恐怖 戰懼便作如是言
以我昔共惡朋友 聞善意中不憙作
貪欲瞋恚所纒覆 不作自利故損身
汝既不修衆善因 唯造種種諸惡業
愚癡今日當得果 彼業受來地獄中
如此一切諸惡業 非父非是母所作
亦非沙門婆羅門 非是國王非諸天
此直是汝自造作 諸惡業子不淨故
自既作此諸惡業 今當分受此惡果
彼王以是三天使 次第訶責罪者已
閻摩羅王於彼時 棄捨諸罪衆生去
時閻摩世所住者 即便取彼丈夫輩
牽將向於地獄中 極大可畏毛竪處
四邊相向有四門 四方四維皆整頓
諸院垣墻皆是鐵 用鐵周匝以爲欄
熾然猛熱鐵爲城 光焔嚴盛烟火合
遙見可畏心已驚 嚴熾焔赫難可向
猶如一百由旬内 大火熾然悉彌滿
其中所燒衆生輩 皆由往昔作惡因
被於天使之所訶 而心放逸無覺察
彼等即今長夜悔 皆由往昔下劣心
所有智慧諸人等 若見天使來開導
應當精勤莫放逸 諸聖法王善巧説
既見聞已須恐怖 諸有生死窮盡處
一切無過於涅槃 種種患盡無有餘
至彼安隱則快樂 如是見法得寂滅
所謂諸怨皆已度 自然清淨得涅槃
起世因本經卷第四
隋天竺沙門達摩笈多譯
諸龍金翅鳥品第五
復次諸比丘。一切諸龍。有四種生。何等爲
四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化
生。如此名爲四種生龍。諸比丘。其金翅鳥。
亦四種生。所謂卵生。胎生。濕生。及以化生。
此等名爲彼金翅鳥有四種生。諸比丘。大海
水底。有娑伽羅龍王宮殿。縱廣正等八萬由
旬。七重垣牆七重欄楯。周匝莊嚴。七重寳鈴。
間錯珠網。復有七重多羅行樹。扶踈蔭映之
所圍繞。妙色可觀。衆寳莊挍。所謂金銀琉璃
頗梨赤眞珠車
方各有諸門。而彼諸門。有諸重閣樓觀却敵。
有諸園苑及以泉池。地與池中。各各皆有衆
雜花草。行伍相當。復有諸樹。種種葉華。
種種衆果。種種香熏。種種諸鳥。各各自鳴」
諸比丘。彼須彌留山。佉低羅山。二山中間。有
於難陀優波難陀二大龍王宮殿住處。其處
縱廣六千由旬。七重垣牆。七重欄楯。略説
如前。乃至衆鳥各各自鳴。諸比丘。其大海北
爲諸龍王及諸一切金翅鳥王。有一大樹。其
| 樹名曰居吒奢摩離 | 隋言 麁聚 | 彼之大樹。其本周 |
高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。其院縱廣
五百由旬。七重牆塹。略説如前。乃至衆鳥。各
各自鳴。諸比丘。彼居吒奢摩離大樹東面。有
卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住。宮各縱廣
六百由旬。七重垣牆。略説如上。乃至衆鳥
各各自鳴
其居吒奢摩離大樹南面。有胎生龍及胎生
金翅鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重
垣牆。略説如前。乃至衆鳥各各自鳴。其居
吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅
鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣
牆。略説如前。乃至衆鳥各各自鳴。其居吒奢
摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥諸
宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。略
説如前。乃至衆鳥各各自鳴
諸比丘。其彼卵生金翅鳥王。欲得搏取卵生
龍時。於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝
上。下觀海已。便以兩翅飛扇大海。水爲之
開二百由旬。海水開已。即便銜取卵生龍出。
隨其所用。隨其所食。諸比丘。其諸卵生金翅
鳥王。唯能取得卵生龍食。隨其所用。則不
能取胎生之龍及濕生龍化生龍等
諸比丘。其諸胎生金翅鳥王。若欲得取卵
生龍者。即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝
之上。下觀大海。即以兩翅飛扇大海。水爲之
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