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起世經 (No. 0024_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 01
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T0024_.01.0353a01: 山王頂上。在山東面。竪純青色難降伏幡。
T0024_.01.0353a02: 依峯而立。爾時天使。摩那婆復更上詣兜率
T0024_.01.0353a03: 陀天。到已還白兜率天王。作如是言。天王
T0024_.01.0353a04: 當知。帝釋天王。有如是啓。諸阿修羅。欲共
T0024_.01.0353a05: 天鬪。唯願諸天。咸來相助。併力鬪戰。令
T0024_.01.0353a06: 其退走。兜率陀天。聞是語已。即自念其諸
T0024_.01.0353a07: 天大衆。彼天知已。悉來集會大天王所。到
T0024_.01.0353a08: 已即各嚴持器仗。乘諸騎乘。相率來下。與
T0024_.01.0353a09: 無量百千萬衆。一時雲集須彌山頂。在其南
T0024_.01.0353a10: 面。竪純黄色難降伏幡。依峯而立
T0024_.01.0353a11: 爾時天使摩那婆。復更往詣化樂天中。白彼
T0024_.01.0353a12: 天言。天王當知。帝釋使來。有如是語。諸阿
T0024_.01.0353a13: 修羅。欲共天鬪。具説如前。乃至彼天。與其
T0024_.01.0353a14: 無量百千萬數諸天子衆。各嚴器仗。乘種種
T0024_.01.0353a15: 乘。咸共來下。至須彌山頂。在其西面。竪純
T0024_.01.0353a16: 赤色難降伏幡。依峯而立。如是上白他化自
T0024_.01.0353a17: 在天王。亦如前説。時彼天衆。嚴持器仗。倍
T0024_.01.0353a18: 化樂天。與其無量百天子。無量千天子。無量
T0024_.01.0353a19: 百千天子。圍遶來下。至須彌山。在其北面。
T0024_.01.0353a20: 竪純白色難降伏幡。依峯而立
T0024_.01.0353a21: 爾時帝釋。見上諸天並皆雲集。復起心念虚
T0024_.01.0353a22: 空夜叉。爾時虚空諸夜叉衆。咸作是言。帝
T0024_.01.0353a23: 釋天王。意念我等。如是知已。即相誡飭。著
T0024_.01.0353a24: 甲持仗。莊嚴身具。皆各服之。乘種種乘。詣
T0024_.01.0353a25: 帝釋前。一面而立。時天帝釋。又復念其諸
T0024_.01.0353a26: 小天王并三十三天所有眷屬。如是念時。並
T0024_.01.0353a27: 各著鎧甲。嚴持器仗。乘種種乘。詣天王前。
T0024_.01.0353a28: 於是帝釋。自著種種鎧甲器仗。乘種種乘。
T0024_.01.0353a29: 與空夜叉及諸小王三十三天。前後圍遶。從
T0024_.01.0353b01: 天宮出。欲共修羅興大戰鬪
T0024_.01.0353b02: 諸比丘。是諸天衆。與阿修羅戰鬪之時。有如
T0024_.01.0353b03: 是等諸色器仗。所謂刀箭
棓椎杵金剛鈹
T0024_.01.0353b04: 箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭微細
T0024_.01.0353b05: 鏃箭努箭。如是等器。雜色可愛。皆是金銀
T0024_.01.0353b06: 琉璃頗梨赤珠
瑪瑙等。七寶所成。以此
T0024_.01.0353b07: 刀仗。遙擲阿修羅身。莫不洞徹。而不爲害。
T0024_.01.0353b08: 於其身上。亦復不見瘡痕之迹。＊唯以觸因
T0024_.01.0353b09: 縁故受於苦痛。諸比丘。諸阿修羅所有器仗。
T0024_.01.0353b10: 與天鬪時。色類相似。亦是七寶之所成就。
T0024_.01.0353b11: 穿諸天身。亦皆徹過。而無瘢痕。＊唯以觸因
T0024_.01.0353b12: 縁故。受於痛苦。諸比丘。欲界諸天與阿修羅
T0024_.01.0353b13: 戰鬪之時。尚有如是種種器仗。況復世間諸
T0024_.01.0353b14: 人器仗
T0024_.01.0353b15: 起世經卷第八
T0024_.01.0353b16:
T0024_.01.0353b17:
T0024_.01.0353b18:
T0024_.01.0353b19:起世經卷第九
T0024_.01.0353b20: 隋天竺三藏闍那崛多等譯
T0024_.01.0353b21: 劫住品第十
T0024_.01.0353b22: 諸比丘。世間別有三種中劫。何等爲三。一
T0024_.01.0353b23: 者刀兵。二者飢饉。三者疾疫。云何名爲刀
T0024_.01.0353b24: 兵中劫。諸比丘。刀兵劫者。爾時衆人。無有
T0024_.01.0353b25: 正行。不如法説。邪見顛倒。具足同行十不
T0024_.01.0353b26: 善業。是時衆生唯壽十歳。諸比丘。其人如
T0024_.01.0353b27: 是壽十歳時。女生五月。即便行嫁。猶如今
T0024_.01.0353b28: 日年十五六。嫁向夫家。今時地力所生酥油
T0024_.01.0353b29: 生酥石蜜沙糖粳米。至於彼時。一切滅沒。
T0024_.01.0353c01: 不復出現。又彼人民。壽十歳時。純以羖羊
T0024_.01.0353c02: 毛褐爲衣。猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩
T0024_.01.0353c03: 繒衣。度究邏衣。句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆
T0024_.01.0353c04: 羅寶衣。最爲勝妙。彼毛褐衣。亦復如是。當
T0024_.01.0353c05: 於爾時。＊唯食稗子。猶如今人食粳米等。以
T0024_.01.0353c06: 爲美食。又爲父母之所憐愛。願其十歳。以
T0024_.01.0353c07: 爲上壽。亦如今人願壽百歳。諸比丘。彼十
T0024_.01.0353c08: 歳時。所有衆生不孝父母。不敬沙門及婆羅
T0024_.01.0353c09: 門。不敬耆舊。然亦得他供養承事讃歎尊
T0024_.01.0353c10: 重。猶如今時行法教人。名譽無異。何以故。其
T0024_.01.0353c11: 業爾故。又諸比丘。十歳時人。無有善名。亦
T0024_.01.0353c12: 不修行十善業道。一切多行不善之業。衆生
T0024_.01.0353c13: 相見。各生毒害殺戮之心。無慈愍意。如今
T0024_.01.0353c14: 獵師在空山澤見諸禽獸。＊唯起毒害屠殺之
T0024_.01.0353c15: 心。又諸比丘。當於彼時。一切人民嚴身之
T0024_.01.0353c16: 具。皆是刀仗。亦如今人花鬘耳璫頸瓔臂釧
T0024_.01.0353c17: 指環釵鑷。以莊嚴身。彼用刀仗。亦復如是。
T0024_.01.0353c18: 又諸比丘。當於彼時。中劫將末。七日之内。
T0024_.01.0353c19: 一切人民。手所當觸。若草若木。土瑰瓦石。
T0024_.01.0353c20: 悉成刀仗。其鋒甚利。勝人所造。各各競捉。
T0024_.01.0353c21: 共相屠害。七日之間。相殺略盡。因此命終。
T0024_.01.0353c22: 並墮惡趣。受地獄苦。何以故。以其相向各
T0024_.01.0353c23: 生殺心濁心惡心無利益心無慈悲心無淨心
T0024_.01.0353c24: 故。諸比丘。此等名爲刀仗中劫
T0024_.01.0353c25: 諸比丘。云何名爲飢饉中劫。諸比丘。飢饉
T0024_.01.0353c26: 劫時。一切人民。無有法行。邪見顛倒。具足
T0024_.01.0353c27: 皆行十不善業。以是因縁天不降雨。以無雨
T0024_.01.0353c28: 故。世便飢饉。無復種子。白骨爲業。諸皮活
T0024_.01.0353c29: 命。云何名爲白骨爲業。諸比丘。飢饉之時。
T0024_.01.0354a01: 彼諸人民。若於四衢。若於街巷。城郭行路。處
T0024_.01.0354a02: 處悉往。收拾白骨。水煎取汁。飮以活命。
T0024_.01.0354a03: 是故名爲白骨爲業。云何名爲諸皮活命。諸
T0024_.01.0354a04: 比丘。飢饉劫時。彼諸人民。以飢急故。取諸
T0024_.01.0354a05: 樹皮。煮飮其汁。以自活命。是故名爲諸皮
T0024_.01.0354a06: 活命。諸比丘。彼時衆生。飢餓死已。皆當下
T0024_.01.0354a07: 生惡趣之中。所謂墮在閻摩羅世。受餓鬼
T0024_.01.0354a08: 身。以彼衆生慳貪嫉妬。畏食物盡。爭取藏
T0024_.01.0354a09: 故。諸比丘。此等名爲飢饉中劫
T0024_.01.0354a10: 諸比丘。云何名爲疾疫中劫。諸比丘。彼時
T0024_.01.0354a11: 人民。欲行正法。欲説如法。亦欲行於無顛
T0024_.01.0354a12: 倒見。亦欲具行十善業道。但於是時。諸如
T0024_.01.0354a13: 法人。以其過去無十善業勝果報故。遂令非
T0024_.01.0354a14: 人放其災氣。流行癘疫。致使多人得病命終。
T0024_.01.0354a15: 諸比丘。又於如是疾疫劫時。更有他方世界
T0024_.01.0354a16: 無量非人。來爲此間一切人民作諸疫病。何
T0024_.01.0354a17: 以故。以其放逸行非法故。彼諸非人奪其精
T0024_.01.0354a18: 魂。與其惡觸。令心悶亂。其中多有薄福之
T0024_.01.0354a19: 人。因病命終。譬如國王若王大臣。守護民
T0024_.01.0354a20: 故。於其界首。安置戍邏。有時他方盜賊忽
T0024_.01.0354a21: 來。由彼戍邏不謹愼故。有放逸故。被諸群
T0024_.01.0354a22: 賊一時誅戮。或滅其家。或破村落。或屠聚
T0024_.01.0354a23: 邑。或毀國城。如是如是。以放逸故。他方非
T0024_.01.0354a24: 人來行疾疫。命終皆盡。亦復如是。或復彼
T0024_.01.0354a25: 時。他方非人。來行疾病。時諸衆生無放逸
T0024_.01.0354a26: 行。但彼鬼大力強相逼惱。奪其精魂。與其
T0024_.01.0354a27: 惡觸。令心悶亂。於中多有遇病命終。譬如
T0024_.01.0354a28: 國王或王大臣。爲諸聚落。作守護故。安置
T0024_.01.0354a29: 鎭防。或於後時。他方劫賊來相侵擾。而是
T0024_.01.0354b01: 鎭防無有放逸。勤謹遮護。但彼賊大力強相
T0024_.01.0354b02: 逼惱。亦能一時。誅戮諸人。或滅其家村舍
T0024_.01.0354b03: 聚落。略説如上。如是如是。諸比丘。於疾疫
T0024_.01.0354b04: 劫。衆人遇病。逼切命終。亦復如是。其身死
T0024_.01.0354b05: 已。皆得上昇。生諸天中。所以者何。爲彼衆
T0024_.01.0354b06: 人。無相害心。無惱亂心。有利益心慈心淨
T0024_.01.0354b07: 心故當命終。時又各相問。汝病可忍。得少
T0024_.01.0354b08: 損不。頗有脱者。頗有起者。頗有疾病全差
T0024_.01.0354b09: 者不。諸比丘。以是因縁得生天上。此等名爲
T0024_.01.0354b10: 疾疫中劫。諸比丘。是名世間三種中劫
T0024_.01.0354b11: 起世經世住品第十一
T0024_.01.0354b12: 諸比丘。於世界中。有四無量。不可量不可
T0024_.01.0354b13: 稱不可思議。若天若人。世中算數。欲取其
T0024_.01.0354b14: 量。經若干年。若干百年。若干千年。若干百
T0024_.01.0354b15: 千年。若干倶致年。若干百倶致年。若干千
T0024_.01.0354b16: 倶致年。若干百千倶致年。終不能得。何等
T0024_.01.0354b17: 爲四。諸比丘。若世界住。此不可得算計而
T0024_.01.0354b18: 知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千
T0024_.01.0354b19: 年。若干倶致年。若干百倶致年。若干千倶
T0024_.01.0354b20: 致年。若干百千倶致年。諸比丘。若世界住
T0024_.01.0354b21: 已壞。亦不可得算計而知。若干年。若干百
T0024_.01.0354b22: 年。若干千年。若干百千年。若干倶致年。若
T0024_.01.0354b23: 干百倶致年。若干千倶致年。若干百千倶致
T0024_.01.0354b24: 年。諸比丘。若世界壞已復起。此亦不可算
T0024_.01.0354b25: 計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干
T0024_.01.0354b26: 百千年。若干倶致年。若干百倶致年。若干
T0024_.01.0354b27: 千倶致年。若干百千倶致年。諸比丘。若世
T0024_.01.0354b28: 界成已住。此亦不可算計而知。若干年。若
T0024_.01.0354b29: 干百年。若干千年。若干百千年。若干倶致
T0024_.01.0354c01: 年。若干百倶致年。若干千倶致年。若干百千
T0024_.01.0354c02: 倶致年。諸比丘。此等名爲四種無量不可量
T0024_.01.0354c03: 不可稱不可思議。若天若人。無有算計而
T0024_.01.0354c04: 能數知。若干百千萬年。若干百千萬倶致年
T0024_.01.0354c05: 者。諸比丘。於此東方所有世界。轉住轉壞。
T0024_.01.0354c06: 無有間時。或有轉成。或有轉壞。諸比丘。南
T0024_.01.0354c07: 西北方。所有世界。轉成轉住轉壞。亦復如
T0024_.01.0354c08: 是。諸比丘。如五段輪。除其軸已。旋轉不住。
T0024_.01.0354c09: 無暫閑時。略説世界。亦復如是。又如夏雨。
T0024_.01.0354c10: 其滴麤大。相續下注。亦無休間。如是東方
T0024_.01.0354c11: 南西北方成住壞轉。無停住時。亦復如是」
T0024_.01.0354c12: 諸比丘。於其中間。復有三災。何等爲三。一
T0024_.01.0354c13: 者火災。二者水災。三者風災。於火災時。光
T0024_.01.0354c14: 音諸天。首免其災。水災之時。遍淨諸天。首
T0024_.01.0354c15: 免其災。風災之時。廣果諸天。首免其災。云
T0024_.01.0354c16: 何火災。諸比丘。火災起時。諸衆生等。皆有
T0024_.01.0354c17: 善行。所説如法。五見成就。無有顛倒。具足
T0024_.01.0354c18: 修行十善業道。無覺觀禪。不用功修。自然
T0024_.01.0354c19: 而得。時彼衆生。以神通力。住於虚空。住諸
T0024_.01.0354c20: 仙道。住諸天道。住梵行道。如是住已。受第
T0024_.01.0354c21: 二禪無覺觀樂。如是證知。成就具足。身壞
T0024_.01.0354c22: 即生光音天中。地獄衆生。畜生衆生。閻摩
T0024_.01.0354c23: 羅世。阿修羅世。四天王世。三十三天。須夜
T0024_.01.0354c24: 摩天。兜率陀天。化自樂天。他化自在天。及
T0024_.01.0354c25: 魔身天。乃至梵世。一切衆生。於人間生。悉
T0024_.01.0354c26: 皆成就無覺無觀。快樂證知。身壞即生光音
T0024_.01.0354c27: 天處。一切六道皆悉斷絶。此則名爲世間轉
T0024_.01.0354c28: 盡
T0024_.01.0354c29: 諸比丘。云何世間住已轉壞。諸比丘。當於
T0024_.01.0355a01: 彼時。無量時長遠時。天下亢旱無復雨澤。
T0024_.01.0355a02: 所有草木。一切乾枯。無復遺餘。譬如葦荻
T0024_.01.0355a03: 乘青刈之。不得雨水。乾＊枯朽壞。無復遺餘。
T0024_.01.0355a04: 如是如是。諸比丘。天久不雨。一切草木。悉
T0024_.01.0355a05: 皆乾＊枯。亦復如是。諸比丘諸行亦爾。一切
T0024_.01.0355a06: 無常不久住。不堅牢不自在。破壞之法。應
T0024_.01.0355a07: 當厭離速求解脱
T0024_.01.0355a08: 復次諸比丘。爾時有迦梨迦大風。吹八萬四
T0024_.01.0355a09: 千由旬大海之水。皆令四散。於下即有日
T0024_.01.0355a10: 大宮殿。便吹一日。出在海上。置於須彌山
T0024_.01.0355a11: 王半腹之間。去地四萬二千由旬。日行道
T0024_.01.0355a12: 中。諸比丘。此名世間第二日出世間。諸小
T0024_.01.0355a13: 陂池溝河。一切乾竭。無復遺餘。諸比丘。一
T0024_.01.0355a14: 切諸行。悉皆無常。略説如上。當求免脱。復
T0024_.01.0355a15: 次諸比丘。略説如前。迦梨迦風吹大海水。
T0024_.01.0355a16: 復出日宮殿。置日道中。是名世間第三日出
T0024_.01.0355a17: 世間。所有大陂大池大溝大河。及恒河等。
T0024_.01.0355a18: 一切諸河。悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。
T0024_.01.0355a19: 一切無常。如是次第。世間復有第四日出。
T0024_.01.0355a20: 爾時一切大水大池。所謂善現大池。阿那
T0024_.01.0355a21: 婆達多大池。曼陀祇尼大池。蛇滿大池等。
T0024_.01.0355a22: 悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。一切無
T0024_.01.0355a23: 常。如是次第。世間復有第五日出。當於是時。
T0024_.01.0355a24: 此大海水。漸漸乾竭。初少減損。如齊脚
T0024_.01.0355a25: 踝。乃至轉減。如至脚膝。乃至半身。乃至一
T0024_.01.0355a26: 身。二三四五六七人身。齊此乾竭。諸比丘。
T0024_.01.0355a27: 五日出時。大海之水。漸更損減。半多羅樹。
T0024_.01.0355a28: 乃至一多羅樹。或二三四五六七多羅樹。漸
T0024_.01.0355a29: 復乃至半倶盧奢。一二三四五六七倶盧奢。
T0024_.01.0355b01: 減損乾竭。乃至半由旬。一由旬。二三四五
T0024_.01.0355b02: 六七由旬。以漸而減。乃至一百由旬。二百
T0024_.01.0355b03: 由旬。三四五六七百由旬。以漸而減。諸比
T0024_.01.0355b04: 丘。五日出時。大海之水。漸復損減。一千由
T0024_.01.0355b05: 旬。二千由旬。乃至三四五六七千由旬。諸
T0024_.01.0355b06: 比丘。當於世間五日出時。彼大海水。所餘
T0024_.01.0355b07: 殘者。略説乃至。七千由旬。或至六千五四
T0024_.01.0355b08: 三二一千由旬。如是乃至七百由旬。六百
T0024_.01.0355b09: 由旬。五四三二一百由旬。餘水殘在。如是
T0024_.01.0355b10: 乃至。或七由旬。或六由旬。五四三二一由旬
T0024_.01.0355b11: 在。或復減至七倶盧奢。六拘盧奢。五四
T0024_.01.0355b12: 三二一倶盧奢。餘水殘在。諸比丘。於世間
T0024_.01.0355b13: 中。五日出時。彼大海水。餘殘在者。深七
T0024_.01.0355b14: 多羅樹。或六多羅樹。五四三二一多羅樹。
T0024_.01.0355b15: 或復餘水。深如七人。或如六人。五四三二
T0024_.01.0355b16: 一。或復一人。乃至半人。或膝已下。或至於
T0024_.01.0355b17: 踝。水殘齊此。又五日出時。於大海中。或時
T0024_.01.0355b18: 少分有餘殘水。如秋雨時。牛跡之中。少分有
T0024_.01.0355b19: 水。如是如是。五日出時。大海之中。少水亦
T0024_.01.0355b20: 爾。又諸比丘。五日出時。彼大海中。於一切
T0024_.01.0355b21: 處。乃至乾竭。無復餘水。如塗脂者。諸比丘。
T0024_.01.0355b22: 一切諸行。亦復如是。無常不久。須臾暫時。
T0024_.01.0355b23: 略説乃至。可厭可離。應求免脱
T0024_.01.0355b24: 復次諸比丘。略説如前。乃至六日出現世
T0024_.01.0355b25: 時。彼四大洲。及八萬四千小洲。一切大山
T0024_.01.0355b26: 乃至須彌山王。並皆烟起。起已復起。猶如
T0024_.01.0355b27: 瓦師燒器物時。器上火焔一時倶起。起已復
T0024_.01.0355b28: 起。其火遂盛。充塞遍滿。如是如是。彼四大
T0024_.01.0355b29: 洲。及諸大山。烟起猛壯。亦復如是。略説乃
T0024_.01.0355c01: 至。諸行無常。應求免脱
T0024_.01.0355c02: 復次諸比丘。略説如前。七日出時。彼四大
T0024_.01.0355c03: 洲。及八萬四千小洲。一切大山乃至須彌
T0024_.01.0355c04: 山王。普皆洞然。地下水際。亦悉乾竭。水聚
T0024_.01.0355c05: 既盡。風聚亦消。如是火焔熾盛之時。須彌
T0024_.01.0355c06: 山王頂際上分。七百由旬。一時崩落。其火
T0024_.01.0355c07: 轉熾。風吹上燒梵天宮殿。唯不能至光音
T0024_.01.0355c08: 天中。爾時彼天所有後生光音天子。未知世
T0024_.01.0355c09: 間劫有轉壞。轉壞已成。及轉住故。皆生恐
T0024_.01.0355c10: 怖。驚愕顫悚。咸相謂言。將無火焔延來燒
T0024_.01.0355c11: 此光音宮殿。是時彼中舊。住光音諸天子
T0024_.01.0355c12: 輩。善知世間劫壞成住。慰喩後生諸天子言。
T0024_.01.0355c13: 汝諸仁等。莫驚莫畏。汝諸仁等。莫驚莫畏。
T0024_.01.0355c14: 所以者何。諸仁當知。昔有光焔亦至於此。
T0024_.01.0355c15: 時諸天衆聞此語已。即便憶念往昔火光。憶
T0024_.01.0355c16: 念彼光不離於心。故得此名。所謂光天。彼
T0024_.01.0355c17: 火如是。極大熾燃猛焔洪赫。焚其灰燼。無復
T0024_.01.0355c18: 遣餘。而可記識。諸比丘。諸行如是。略説乃
T0024_.01.0355c19: 至。可求免脱。諸比丘。云何世間壞已復成。
T0024_.01.0355c20: 諸比丘。爾時復經無量久遠不可計數日月
T0024_.01.0355c21: 時節。起大重雲。乃至遍覆梵天世界。既遍
T0024_.01.0355c22: 覆已。注大洪雨。其滴甚麤。或如車軸。或復
T0024_.01.0355c23: 如杵。經歴多年。百千萬年。彼雨水聚。漸漸
T0024_.01.0355c24: 増長。乃至梵天所住世界。其水遍滿。然彼
T0024_.01.0355c25: 水聚。有四風輪之所住持。何等爲四。一名
T0024_.01.0355c26: 爲住。二名安住。三名不墮。四名牢主。時彼
T0024_.01.0355c27: 水聚雨斷已後。還自退下。無量百千萬億由
T0024_.01.0355c28: 旬。當於爾時。四方一時有大風起。其風名
T0024_.01.0355c29: 爲阿那毘羅。吹彼水聚。波濤沸涌混亂不停。
T0024_.01.0356a01: 水中自然生大沫聚。時阿那毘羅大風。吹彼
T0024_.01.0356a02: 沫聚。擲置空中。從上造作諸梵宮殿。微妙
T0024_.01.0356a03: 可愛。七寶間成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車
T0024_.01.0356a04:瑪瑙。諸比丘。以此因縁。有斯上妙宮殿
T0024_.01.0356a05: 牆壁。梵身諸天。世間出生
T0024_.01.0356a06: 諸比丘如是作已。彼大水聚。復更退下。無
T0024_.01.0356a07: 量百千萬億由旬。略説如前。四方風起名阿
T0024_.01.0356a08: 那毘羅。由此大風。吹擲水沫。復成宮殿。名魔
T0024_.01.0356a09: 身天。牆壁住處。如梵身天無有異也。＊唯有
T0024_.01.0356a10: 寶色麁細差降少殊異耳。如是造作他化
T0024_.01.0356a11: 自在諸天宮殿。化樂諸天宮殿。次後造作刪
T0024_.01.0356a12: 兜率陀諸天宮殿。次造夜摩諸天宮殿。如是
T0024_.01.0356a13: 次第具足出生。皆如梵身諸天宮殿。但其寶
T0024_.01.0356a14: 色漸少麤異。諸比丘。時彼水聚。轉復減少。
T0024_.01.0356a15: 乃至退下。無量百千萬億由旬。湛然停住。
T0024_.01.0356a16: 於水聚中。周匝四方。自然起沫。浮在水上。
T0024_.01.0356a17: 厚六十八億由旬。周闊無量。譬如泉池及陂
T0024_.01.0356a18: 泊中。普遍四方。皆有浮沫。彌覆水上。凝然
T0024_.01.0356a19: 而住。如是如是。諸比丘。彼水聚中。普四
T0024_.01.0356a20: 方面。浮沫在上。厚六十八億由旬。周闊無
T0024_.01.0356a21: 量。亦復如是
T0024_.01.0356a22: 諸比丘。時阿那毘羅大風吹彼水沫。即復造
T0024_.01.0356a23: 作須彌山王。次作城郭。雜色可愛。四寶所
T0024_.01.0356a24: 成。謂金銀琉璃頗梨等寶。諸比丘。以此因
T0024_.01.0356a25: 縁。世間便有須彌山王。出生顯現。諸比丘。
T0024_.01.0356a26: 又於是時。毘羅大風吹彼水沫。於須彌山王
T0024_.01.0356a27: 上分四方造作山峰。其峰各高七百由旬。雜
T0024_.01.0356a28: 色殊妙。七寶合成。所謂金銀乃至硨瑪
T0024_.01.0356a29: 瑙。以是因縁。世間出生四大山峰。彼風如
T0024_.01.0356b01: 是次第。又吹水上浮沫。爲三十三天。造作宮
T0024_.01.0356b02: 殿。次復更於須彌山王東西南北半腹之間。
T0024_.01.0356b03: 四萬二千由旬處所。爲四大天王。造作宮
T0024_.01.0356b04: 殿。城壁垣牆。皆是七寶。端嚴殊妙。雜色可
T0024_.01.0356b05: 觀。如是訖已。爾時彼風又吹水沫。於須彌
T0024_.01.0356b06: 山王半腹之間。四萬二千由旬。爲月天子。
T0024_.01.0356b07: 造作宮殿。高大城壁。七寶成就雜色莊嚴。
T0024_.01.0356b08: 如是作已。復吹水沫。爲日天子。具足造作
T0024_.01.0356b09: 七大宮殿。城郭樓櫓皆七寶成。種種莊嚴。
T0024_.01.0356b10: 雜色可觀。以是因縁。世間便有七日宮殿。
T0024_.01.0356b11: 安住現在。又諸比丘。其風吹彼水聚沫。於
T0024_.01.0356b12: 須彌山上。更復造作三處城郭。七寶莊嚴。
T0024_.01.0356b13: 雜色殊妙。所謂金銀乃至硨瑪瑙等寶。以
T0024_.01.0356b14: 此因縁。如是城郭世間出生。復次諸比丘。
T0024_.01.0356b15: 阿那毘羅大風。又吹此沫。於海水上。高萬
T0024_.01.0356b16: 由旬。爲空居夜叉。造頗梨宮殿。城郭樓櫓
T0024_.01.0356b17: 皆亦頗梨。諸比丘。以此因縁。世間便有空
T0024_.01.0356b18: 居夜叉宮殿城壁。具足出生
T0024_.01.0356b19: 復次諸比丘。時阿那毘羅大風又吹水沫。於
T0024_.01.0356b20: 須彌山王東西南北。各各去山一千由旬。大
T0024_.01.0356b21: 海之下造作四面阿修羅城。七寶莊嚴。微妙
T0024_.01.0356b22: 可愛。乃至世間。有此四面阿修羅城。如是
T0024_.01.0356b23: 出生
T0024_.01.0356b24: 復次阿那毘羅大風吹彼水沫。擲置須彌山
T0024_.01.0356b25: 王之外。即於彼處。復造大山。名曰佉提羅迦。
T0024_.01.0356b26: 其山高廣。各四萬二千由旬。皆是七寳莊嚴
T0024_.01.0356b27: 成就。殊妙可觀。諸比丘。以此因縁。世間
T0024_.01.0356b28: 復有佉提羅迦山。如是出生
T0024_.01.0356b29: 復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。又擲置於佉
T0024_.01.0356c01: 提羅迦山外。更於彼處造作一山。名曰伊沙
T0024_.01.0356c02: 陀羅。其山高廣各二萬一千由旬。雜色可
T0024_.01.0356c03: 愛。七寶所成。乃至硨瑪瑙等寶。諸比丘。
T0024_.01.0356c04: 以此因縁。世間便有伊沙陀羅山。如是出
T0024_.01.0356c05: 生。復次阿那毘羅大風吹彼水沫。又更擲置
T0024_.01.0356c06: 伊沙陀羅山外。亦於彼處造作一山。名曰由
T0024_.01.0356c07: 乾陀羅。其山高廣一萬二千由旬。雜色可
T0024_.01.0356c08: 愛。乃至硨瑪瑙七寶所成。諸比丘。以此
T0024_.01.0356c09: 因縁。世間便有由乾陀羅山王。顯現出生。如
T0024_.01.0356c10: 是次第。作善現山。高廣正等六千由旬。次
T0024_.01.0356c12: 次復造作尼民陀羅山。高廣正等一千二百
T0024_.01.0356c13: 由旬。次復造作毘那耶迦山。高廣正等六百
T0024_.01.0356c14: 由旬。次復造作斫迦羅山。高廣正等三百由
T0024_.01.0356c15: 旬。雜色可愛。皆是金銀琉璃頗梨赤珠硨
T0024_.01.0356c16: 瑪瑙等。七種妙寶之所成就。具説如上。造
T0024_.01.0356c17: 佉提羅迦山無有異也。諸比丘。以此因縁。
T0024_.01.0356c18: 世間便有斫迦羅山等。如是出生
T0024_.01.0356c19: 復次阿那毘羅大風吹彼水沫。又散擲置斫
T0024_.01.0356c20: 迦羅山外。於四方面作四大洲。及八萬小洲。
T0024_.01.0356c21: 并餘大山。如是展轉。造作成就。諸比丘。
T0024_.01.0356c22: 以此因縁。世間便有此四大洲八萬小洲諸
T0024_.01.0356c23: 大山等。次第出現。復次阿那毘羅大風吹彼
T0024_.01.0356c24: 水沫。過四大洲八萬小洲須彌山王并餘一
T0024_.01.0356c25: 切大山之外。周匝安置。名曰大輪圍山。高
T0024_.01.0356c26: 廣正等六百八十萬億由旬。牢固眞實。金剛
T0024_.01.0356c27: 所成。難可破壞。諸比丘。以是因縁。大輪圍
T0024_.01.0356c28: 山。世間出現
T0024_.01.0356c29: 復次阿那毘羅大風吹掘大地。漸漸深入。乃
T0024_.01.0357a01: 於其中。置大水聚。湛然停積。諸比丘。以此
T0024_.01.0357a02: 因縁。於世間中＊復有大海。如是出生。復何
T0024_.01.0357a03: 因縁此大海水。如是鹹苦不堪飮食。諸比丘
T0024_.01.0357a04: 當知此事有三因縁。何等爲三。一者從火災
T0024_.01.0357a05: 後。經無量時長遠時。起大重雲。彌覆凝住。
T0024_.01.0357a06: 乃至梵天。然後降雨。其滴甚大。廣説如前。
T0024_.01.0357a07: 彼大雨汁。洗梵身天一切宮殿。次復遍洗魔
T0024_.01.0357a08: 天宮殿。他化自在天宮殿。化樂天宮殿。兜
T0024_.01.0357a09: 率陀天宮殿。夜摩天宮殿。洗已復洗。如
T0024_.01.0357a10: 是大洗。洗彼宮時。所有鹹辛苦味。悉皆流
T0024_.01.0357a11: 下。次復遍洗須彌山王及四大洲。八萬小洲
T0024_.01.0357a12: 諸餘大山。輪圍山等。如是洗時。浸漬流盪
T0024_.01.0357a13: 其中所有鹹辛苦味。一時併下入大海中。
T0024_.01.0357a14: 諸比丘。此第一因縁。令大海水鹹不堪食。
T0024_.01.0357a15: 復次此大海水。爲諸大神大身衆生之所居
T0024_.01.0357a16: 住。何者大身。所謂魚鼈虬獺黿鼉蝦蟇宮毘
T0024_.01.0357a17: 羅低摩耶低寐彌羅低寐兜羅兜羅祁羅等。
T0024_.01.0357a18: 其中或有百由旬身。二百由旬。三四五六七
T0024_.01.0357a19: 百由旬。有如是等大身衆生。在其中住。彼之
T0024_.01.0357a20: 所有。屎尿流出。皆在海中。以是因縁。其水
T0024_.01.0357a21: 鹹苦。不堪飮食。諸比丘。此爲第二鹹苦因
T0024_.01.0357a22: 縁。復次此大海水。古昔諸仙曾所祝故。諸
T0024_.01.0357a23: 仙祝言。願汝成鹽味不堪飮。願汝成鹽味不
T0024_.01.0357a24: 堪飮。諸比丘。此是第三鹽苦因縁。令大海
T0024_.01.0357a25: 水鹹不堪飮。復次有何因縁。大熱沃燋世間
T0024_.01.0357a26: 出也。諸比丘。當此世界劫初轉時始成就
T0024_.01.0357a27: 時。阿那毘羅大風吹彼日天六大宮殿。悉皆
T0024_.01.0357a28: 置於大海水下。所安置處。其地分中。彼大
T0024_.01.0357a29: 水聚。並即消盡。不得流汎。諸比丘。以此因
T0024_.01.0357b01: 縁。世間有是大熱沃燋。示現出生。是名世
T0024_.01.0357b02: 間轉壞已住
T0024_.01.0357b03: 復次何名世間轉壞成住。諸比丘。猶如今者。
T0024_.01.0357b04: 世間成已。如是住立。而有火災。云何復有水
T0024_.01.0357b05: 災出也。諸比丘。水災劫時。一切人民。有如
T0024_.01.0357b06: 法行。説如法語。正見成就。無有顛倒。持十
T0024_.01.0357b07: 善行。彼諸人等。當得無喜第三禪處。不勞
T0024_.01.0357b08: 功力。無有疲倦。自然得之。時彼衆生得住虚
T0024_.01.0357b09: 空諸仙諸天梵行道中。得住中已離喜快樂。
T0024_.01.0357b10: 即自稱言。諸仁者。快樂快樂。此第三禪如
T0024_.01.0357b11: 是快樂。爾時彼處一切衆生皆共問此得禪
T0024_.01.0357b12: 衆生。彼便答言。善哉仁者。此是無喜第三
T0024_.01.0357b13: 禪道。應如是知。彼諸衆生既得知已。便復
T0024_.01.0357b14: 成就如是無喜第三禪道。成就已證。證已思
T0024_.01.0357b15: 惟。思惟已住。身壞命終生遍淨天。如是下
T0024_.01.0357b16: 從地獄閻＊摩羅世阿修羅世四天王天。乃至
T0024_.01.0357b17: 梵世光音諸天。自此已下一切衆生。一切
T0024_.01.0357b18: 處一切有皆悉斷盡。諸比丘。是名世轉
T0024_.01.0357b19: 復次云何世間轉已而壞。諸比丘。經無量久
T0024_.01.0357b20: 遠三摩耶時。大雲遍覆。乃至充滿光音諸天。
T0024_.01.0357b21: 自是已下雨沸灰水。無量多年。略説乃至百
T0024_.01.0357b22: 千億年。諸比丘。彼沸灰水雨下之時。消光
T0024_.01.0357b23: 音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形相微塵影
T0024_.01.0357b24: 像可得識知。譬如以酥擲置火中。消燃都
T0024_.01.0357b25: 盡無有形相可得驗知。如是如是。彼沸灰
T0024_.01.0357b26: 水雨下之時。消光音天諸宮殿等。亦復如是
T0024_.01.0357b27: 無相可知。諸比丘。諸行無常。破壞離散。流轉
T0024_.01.0357b28: 磨滅。須臾不停。亦復如是。可厭可患。應求免
T0024_.01.0357b29: 脱。諸比丘。如是梵身諸天魔身化樂他化
T0024_.01.0357c01: 自在兜率夜摩諸宮殿等。爲沸灰雨澆洗消
T0024_.01.0357c02: 滅。略説同前。如＊酥投火融消散失無有形
T0024_.01.0357c03: 相亦復如是。乃至一切諸行無常。應求免
T0024_.01.0357c04: 離。諸比丘。彼沸灰水雨下之時。雨四大洲
T0024_.01.0357c05: 八萬小洲并餘大小須彌山王。消磨滅盡無
T0024_.01.0357c06: 有形相。可得記識。廣説如前。應可患厭。如
T0024_.01.0357c07: 是變化。＊唯除見者。乃能信之。此名世間
T0024_.01.0357c08: 轉已而壞。復次云何轉壞已成。諸比丘。爾
T0024_.01.0357c09: 時起雲注大水雨。經歴多年。起風吹沫。上
T0024_.01.0357c10: 作天宮。廣説乃至。如火災事。是爲水災。復
T0024_.01.0357c11: 次云何有於風災。諸比丘。欲風災時。一切
T0024_.01.0357c12: 衆生。如法修行。成就正念。生第四禪中廣
T0024_.01.0357c13: 果天處。地獄衆生捨地獄身。來生人間。修清
T0024_.01.0357c14: 淨行。成就四禪。亦復如是。諸畜生道。閻摩
T0024_.01.0357c15: 羅世。阿修羅世。四天王天。三十三天。夜摩
T0024_.01.0357c16: 天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天。
T0024_.01.0357c17: 梵世。光音。遍淨諸天等。皆修行成就四禪。
T0024_.01.0357c18: 廣説如上。諸比丘。是名世轉。云何轉壞。諸
T0024_.01.0357c19: 比丘。經於無量久遠三摩耶時。有大風起。其
T0024_.01.0357c20: 風名曰僧伽多。諸比丘。彼風先吹遍淨諸
T0024_.01.0357c21: 天一切宮殿。令相揩磨。遂至壞滅。無有餘
T0024_.01.0357c22: 殘而可記識。譬如壯士取二銅器。兩手執
T0024_.01.0357c23: 之。相揩不已。破壞消滅。無有形相。餘殘可
T0024_.01.0357c24: 識。彼和合風。吹遍淨天宮殿磨滅。亦復如
T0024_.01.0357c25: 是。諸比丘。諸行無常。破壞離散。須臾不久。
T0024_.01.0357c26: 乃至可厭。應求免脱
T0024_.01.0357c27: 如是次第。吹光音天所有宮殿。梵身諸天所
T0024_.01.0357c28: 有宮殿。魔身天他化自在天化樂天夜摩天
T0024_.01.0357c29: 一切宮殿。相
相觸。相揩相磨。一一皆令
T0024_.01.0358a01: 無形。無相無影無塵。而可記識。諸比丘。一
T0024_.01.0358a02: 切諸行。亦復如是。敗壞不牢。無有眞實。應
T0024_.01.0358a03: 當厭離早求免脱。諸比丘。彼風又吹四大洲
T0024_.01.0358a04: 八萬小洲并餘大山須彌山王。或令擧高一
T0024_.01.0358a05: 拘盧奢分散破壞。或二或三四五六七拘盧
T0024_.01.0358a06: 奢。已分散破壞。或吹令高一由旬。二三四
T0024_.01.0358a07: 五六七由旬。或吹令高百由旬。二三四五六
T0024_.01.0358a08: 七百由旬。分散破壞。或吹令高千由旬。二
T0024_.01.0358a09: 三四五六七千由旬。或吹令高百千由旬。分
T0024_.01.0358a10: 散破壞。彼風如是。吹破散壞。一切皆令無
T0024_.01.0358a11: 形無相。無有微塵餘殘可見。譬如壯健丈夫。
T0024_.01.0358a12: 手把麥
。末令粉碎。向空擲之分散。飄風
T0024_.01.0358a13: 蕩颺。無形無影。如是如是。彼風吹破諸洲
T0024_.01.0358a14: 諸山。亦復如是。＊唯除見者。乃能信之。此名
T0024_.01.0358a15: 世間轉住已壞。復次世間。云何壞已轉成。
T0024_.01.0358a16: 諸比丘。如是復經無量年歳。極大長遠。三
T0024_.01.0358a17: 摩耶時。起大黒雲。普覆世界。乃至遍淨天
T0024_.01.0358a18: 宮。既遍覆已。便降大雨。其滴麤大。或如車
T0024_.01.0358a19: 軸。或復如杵。相續注下。經歴多年。百千萬
T0024_.01.0358a20: 年。水聚深積。至遍淨天。悉皆盈滿。四種風
T0024_.01.0358a21: 輪之所住持。如前所説。乃至吹沫。造遍淨
T0024_.01.0358a22: 宮。七寶雜色。顯現出生。一一皆如火災水
T0024_.01.0358a23: 災次第而説。諸比丘。是名世間壞已轉成。云
T0024_.01.0358a24: 何世間轉成已住。諸比丘。猶如今者。天人
T0024_.01.0358a25: 世間。轉成已住。諸比丘。如是次第。皆以風
T0024_.01.0358a26: 吹。此等名爲世間三災
T0024_.01.0358a27: 起世經最勝品第十二之一
T0024_.01.0358a28: 復次諸比丘。世間轉已。如是成時。諸衆生
T0024_.01.0358a29: 等。多得生於光音天上。是諸衆生生彼天
T0024_.01.0358b01: 時。身心歡豫。喜悦爲食。自然光明。又有神
T0024_.01.0358b02: 通。乘空而行。得最勝色。年壽長遠。安樂而
T0024_.01.0358b03: 住。諸比丘。爾時世間轉壞已成。空無有物。
T0024_.01.0358b04: 諸梵宮中。未有衆生。光音天上。福業盡者。
T0024_.01.0358b05: 乃復下生梵宮殿中。不從胎生忽然化出。
T0024_.01.0358b07: 有此名生。諸比丘。爾時復有諸餘衆生。福
T0024_.01.0358b08: 壽盡者。從光音天。捨身命已亦於此生。身
T0024_.01.0358b09: 形端正。喜悦住持以爲飮食。自然光明。有
T0024_.01.0358b10: 神通力。騰空而行。身色最勝。即於其間。長
T0024_.01.0358b11: 時久住。彼諸衆生於是住時。無有男女。無
T0024_.01.0358b12: 有良賤。唯有此名。名曰衆生衆生也。復次
T0024_.01.0358b13: 諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上出生
T0024_.01.0358b14: 地肥。周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁。其上
T0024_.01.0358b15: 便有薄膜停住。亦如水膜。停住水上。如是
T0024_.01.0358b16: 如是。諸比丘。復於後時。此大地上。所生地
T0024_.01.0358b17: 肥。凝然停住。漸如鑚酪。成就生酥。有如
T0024_.01.0358b18: 是等形色相貎。其味甘美。猶如上蜜。爾時
T0024_.01.0358b19: 衆生其中忽有性貪嗜者。作如是念。我今亦
T0024_.01.0358b20: 可以指取此。試復嘗之。令我得知。此是何
T0024_.01.0358b21: 物。時彼衆生作是念已。即以其指深齊一
T0024_.01.0358b22: 節。沾取地味。吮而嘗之。嘗已意喜。如是一
T0024_.01.0358b23: 沾一吮。乃至再三。即生貪著。次以手抄。漸
T0024_.01.0358b24: 漸手掬。後遂多掬。恣意食之。時彼衆生。如
T0024_.01.0358b25: 是抄掬。恣意食時。復有無量其餘諸人。見
T0024_.01.0358b26: 彼衆生如是食噉。亦即相學。競取而食。諸比
T0024_.01.0358b27: 丘。彼諸衆生取此地味。食之不已。其身自
T0024_.01.0358b28: 然漸漸澁惡。皮膚麤厚。顏色濁暗。形貎改
T0024_.01.0358b29: 異。無復光明。亦更不能飛騰虚空。以地肥
T0024_.01.0358c01: 故。神通滅沒。諸比丘。如前所説。後亦如是。
T0024_.01.0358c02: 爾時世間便成黒暗。諸比丘。爲如是故。世
T0024_.01.0358c03: 間始有大暗出生。復次云何於如是時。世間
T0024_.01.0358c04: 忽然出生日月及諸星宿。便有晝夜一月半
T0024_.01.0358c05: 月。年歳時節等名字生也。諸比丘。爾時日天
T0024_.01.0358c06: 勝大宮殿。從東方出。繞須彌山半腹而行。
T0024_.01.0358c07: 於西方沒。西方沒已。還從東方出。爾時衆
T0024_.01.0358c08: 生復見日天勝大宮殿。從東方出。各相告
T0024_.01.0358c09: 言。諸仁者。還是日天。光明宮殿。再從東
T0024_.01.0358c10: 出。右繞須彌。當於西沒。第三見已。亦相謂
T0024_.01.0358c11: 言。諸仁者。此是彼天光明流行。此是彼天
T0024_.01.0358c12: 光明流行也。是故稱日爲修梨耶。修梨耶。
T0024_.01.0358c14: 起世經卷第九
T0024_.01.0358c15:
T0024_.01.0358c16:
T0024_.01.0358c17:
T0024_.01.0358c18:起世經卷第十
T0024_.01.0358c19: 隋天竺三藏闍那崛多等譯
T0024_.01.0358c20: 最勝品第十二之餘
T0024_.01.0358c21: 復次諸比丘。汝等應知。日天宮殿。縱廣正
T0024_.01.0358c22: 等五十一由旬。上下亦爾。七重牆壁。七重
T0024_.01.0358c23: 欄楯。多羅行樹。亦有七重。周匝圍繞。雜色
T0024_.01.0358c24: 間錯。以爲莊嚴。彼諸垣牆。皆爲金銀琉璃
T0024_.01.0358c25: 頗梨赤珠硨瑪瑙等之所成就。於四方面
T0024_.01.0358c26: 並有諸門。一一諸門皆有樓櫓却敵臺觀。及
T0024_.01.0358c27: 諸樹林池沼園苑。其中皆生種種雜樹。其樹
T0024_.01.0358c28: 皆有種種葉種種花種種果種種香。隨風遍
T0024_.01.0358c29: 熏。復有種種諸鳥和鳴。諸比丘。然彼日天
T0024_.01.0359a01: 以二種物。成其宮殿。正方如宅。遙看似圓。
T0024_.01.0359a02: 諸比丘。何等爲二。所謂金及頗梨。此日宮
T0024_.01.0359a03: 殿。衆多天金。及天頗梨。合而成就。一面兩
T0024_.01.0359a04: 分。皆是天金。清淨無垢。離諸穢濁。皎潔光
T0024_.01.0359a05: 明。一面一分。天頗梨成。淨潔光明。善磨善
T0024_.01.0359a06: 瑩。無垢無穢。諸比丘。又彼日天勝大宮殿。
T0024_.01.0359a07: 有五種風。吹轉而行。何等爲五。一名爲持。
T0024_.01.0359a08: 二名爲住。三名隨順轉。四名波羅呵迦。五
T0024_.01.0359a09: 名將行
T0024_.01.0359a10: 復次諸比丘。於彼日天宮殿之前。別有無量
T0024_.01.0359a11: 諸天先行。無量百天。無量千天。無量百千
T0024_.01.0359a12: 天。於前而行。行時各各常受安樂。皆名牢行。
T0024_.01.0359a13: 牢行諸天。從此得名。又諸比丘。日宮殿中。
T0024_.01.0359a14: 閻浮檀金以爲妙輦輿。高十六由旬。方八
T0024_.01.0359a15: 由旬。莊嚴殊勝。日天子身。及内眷屬。在彼
T0024_.01.0359a16: 輦中。以天五欲功徳。和合具足受樂歡喜。諸
T0024_.01.0359a17: 比丘。日天子身壽五百歳。子孫相承。皆於彼
T0024_.01.0359a18: 治。宮殿住持滿足一劫
T0024_.01.0359a19: 復次諸比丘。日天子身支節分中。光明出照
T0024_.01.0359a20: 閻浮檀輦。閻浮檀輦光明復出照彼宮殿。從
T0024_.01.0359a21: 彼日天大宮殿中。光明相接出已照曜。遍
T0024_.01.0359a22: 四大洲及諸世界。諸比丘。日天子身輦及
T0024_.01.0359a23: 宮殿。具足皆有一千光明。五百光明傍行而
T0024_.01.0359a24: 照。五百光明向下而照。復次以何因縁。日
T0024_.01.0359a25: 天子所居勝大宮殿。照四大洲及諸世界。
T0024_.01.0359a26: 諸比丘。有一種人。能行布施。彼布施時。施
T0024_.01.0359a27: 於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來求者。所謂
T0024_.01.0359a28: 飮食騎乘衣裳花鬘瓔珞塗香床敷房舍燈
T0024_.01.0359a29: 油。凡是資須。養身命者。於布施時。速疾而
T0024_.01.0359b01: 施。不諂曲施。或復供養諸持戒仙功徳具
T0024_.01.0359b02: 足行善法者。種種承事。以是因故。受無量
T0024_.01.0359b03: 種身心安樂。譬如大澤空閑山林廣遠磧地。
T0024_.01.0359b04: 忽有池水。其水涼冷清淨輕甘。有諸壯夫。
T0024_.01.0359b05: 遠行疲頓。熱惱渇乏。不得飮食。已經多時。
T0024_.01.0359b06: 至彼池所。飮已澡浴。除斷一切渇乏熱惱。
T0024_.01.0359b07: 出於池外。身意怡悦。受無量樂。多生歡喜。
T0024_.01.0359b08: 如是如是。彼布施時。心清淨故。身壞命終。
T0024_.01.0359b09: 於日宮殿中。生爲天子。生其中已。報得如
T0024_.01.0359b10: 是速疾稱心飛行宮殿。以此因縁。日天宮殿。
T0024_.01.0359b11: 照四大洲及餘世界
T0024_.01.0359b12: 諸比丘。復一種人。不殺生。不偸盜。不邪
T0024_.01.0359b13: 婬。不妄語。不飮酒。不放逸。供養持戒功徳
T0024_.01.0359b14: 具足諸仙諸賢。親近純直善法行人。廣説如
T0024_.01.0359b15: 前。身壞命終。隨願往生日天宮殿。於彼即受
T0024_.01.0359b16: 速疾果報。是故名爲諸善業道。以是因縁。
T0024_.01.0359b17: 此日宮殿。照四大洲并餘世界。復一種人。
T0024_.01.0359b18: 修不殺生乃至正見。亦曾供養諸仙持戒功
T0024_.01.0359b19: 徳具者。亦曾親近純直善行。以値遇彼清淨
T0024_.01.0359b20: 因縁。便得報生日天宮殿。受速疾果。以是
T0024_.01.0359b21: 因縁。日天宮殿。照四大洲及餘世界。廣説
T0024_.01.0359b22: 如上。諸比丘。六十刹那。名一羅婆。三十羅
T0024_.01.0359b23: 婆。名牟休多。諸比丘。若干刹那。若干羅
T0024_.01.0359b24: 婆。若干牟休多。日天宮殿。常行不息。六月
T0024_.01.0359b25: 北行。於一日中。漸移北向。六倶盧奢。未曾
T0024_.01.0359b26: 暫時離於日道。六月南行。亦一日中。漸移
T0024_.01.0359b27: 南向。六倶盧奢。不差日道。諸比丘。日天宮
T0024_.01.0359b28: 殿。六月行時。月天宮殿。十五日中。亦行爾
T0024_.01.0359b29: 許。復次有何因縁。常於夏時。生諸熱惱。諸
T0024_.01.0359c01: 比丘。日天宮殿。六月之間。向北行時。一日
T0024_.01.0359c02: 常行六倶盧奢。未曾捨離日所行道。但於其
T0024_.01.0359c03: 中。有十因縁。故生熱惱。何等爲十。諸比丘。
T0024_.01.0359c04: 須彌山外。次復有山。名佉提羅迦。高廣正
T0024_.01.0359c05: 等四萬二千由旬。雜色可觀。七寶成就。於
T0024_.01.0359c06: 其時間。日天宮殿。所有光明。照觸彼山。令
T0024_.01.0359c07: 其生熱。故於彼時。有是熱惱。此爲第一熱
T0024_.01.0359c08: 惱生縁。復次諸比丘。佉提羅迦山外。次復
T0024_.01.0359c09: 有山。名伊沙陀羅。高廣正等二萬一千由
T0024_.01.0359c10: 旬。於其時間。日天宮殿。所有光明照觸彼
T0024_.01.0359c11: 山。令生熱觸。此爲第二熱惱生縁。次有由
T0024_.01.0359c12: 乾陀山。高廣正等一萬二千由旬。是第三
T0024_.01.0359c13: 縁。次有善現山。高廣正等六千由旬。是第
T0024_.01.0359c14: 四縁。次有馬片頭山。高廣正等三千由旬。
T0024_.01.0359c15: 是第五縁。次有尼民陀羅山。高廣正等一千
T0024_.01.0359c16: 二百由旬。是第六縁。次有毗那耶迦山。高
T0024_.01.0359c17: 廣正等六百由旬。是第七縁。次有輪圍山。
T0024_.01.0359c18: 高廣正等三百由旬。是第八縁。次有從此大
T0024_.01.0359c19: 地已上高萬由旬。彼虚空中。有諸夜叉宮殿
T0024_.01.0359c20: 住處。頗梨所成。是第九縁。次有四種大洲八
T0024_.01.0359c21: 萬小洲。彼等洲中諸餘大山須彌山王等。是
T0024_.01.0359c22: 第十縁。具足應如佉提羅迦中説。是爲十
T0024_.01.0359c23: 種。日天宮殿。六月之中。向北道行。熱惱因
T0024_.01.0359c24: 縁
T0024_.01.0359c25: 復次於中何因縁故。有諸寒冷。諸比丘。日
T0024_.01.0359c26: 天宮殿。六月已後。漸向南行。爾時復有十二
T0024_.01.0359c27: 因縁能生寒冷。何者十二。諸比丘。於須彌
T0024_.01.0359c28: 山佉提羅迦山二山之間。有須彌留海。闊八
T0024_.01.0359c29: 萬四千由旬周迴無量。其中多有優鉢羅花。
T0024_.01.0360a01: 鉢頭摩花。拘牟陀花。奔荼梨迦花等。悉皆
T0024_.01.0360a02: 遍滿。香氣甚盛。日天宮殿。所有光明。經於
T0024_.01.0360a03: 其間。照觸彼海。此是第一寒冷因縁。如是
T0024_.01.0360a04: 次第。伊沙陀羅山。是第二縁。由乾陀山。是
T0024_.01.0360a05: 第三縁。善現山。是第四縁。馬片頭山。是第
T0024_.01.0360a06: 五縁。尼民陀羅山。是第六縁。毘那耶迦山。
T0024_.01.0360a07: 是第七縁。輪圍大山。是第八縁。彼諸海中。
T0024_.01.0360a08: 所有諸花。具足次第。應如佉提羅迦山中廣
T0024_.01.0360a09: 説
T0024_.01.0360a10: 復次閻浮洲中。所有諸河流行之處。日天宮
T0024_.01.0360a11: 殿。光明照觸。故有寒冷。略説乃至。此是
T0024_.01.0360a12: 第九寒冷因縁。復次如閻浮洲。諸河流行。
T0024_.01.0360a13: 瞿陀尼洲。諸河流行倍多。於此日天宮殿。
T0024_.01.0360a14: 光明照觸。寒冷更多。此是第十寒冷因縁。
T0024_.01.0360a15: 復次如瞿陀尼洲。諸河流行。弗婆提洲。諸河
T0024_.01.0360a16: 流行倍多於此。是第十一寒冷因縁。復次如
T0024_.01.0360a17: 弗婆提洲。諸河流行。欝單越洲。諸河流行。
T0024_.01.0360a18: 又倍於此。日天宮殿。光明照觸。而生寒冷。
T0024_.01.0360a19: 是第十二寒冷因縁。諸比丘。日天宮殿。六
T0024_.01.0360a20: 月之間。向南行時。毎於一日。行六倶盧奢。
T0024_.01.0360a21: 不違其道。有如是等十二因縁。所以寒冷」
T0024_.01.0360a22: 復次諸比丘。有何因縁。於冬分時。夜長晝
T0024_.01.0360a23: 短。諸比丘。日天宮殿。過六月已。漸向南
T0024_.01.0360a24: 行。毎於一日。移六倶盧奢。無有差失。當於
T0024_.01.0360a25: 是時。日天宮殿。在閻浮洲最極南陲。地形
T0024_.01.0360a26: 狹小。日過速疾。諸比丘。以此因縁。於冬分
T0024_.01.0360a27: 時。晝短夜長。復次比丘。有何因縁。於春夏
T0024_.01.0360a28: 時。晝長夜短。諸比丘。日天宮殿。過六月
T0024_.01.0360a29: 已。漸向北行。毎一日中。移六倶盧奢。無有
T0024_.01.0360b01: 差失。異於常道。當於是時。在閻浮洲處中
T0024_.01.0360b02: 而行。地寛行久。所以晝長。諸比丘。以此因
T0024_.01.0360b03: 縁。春夏晝長。夜分短促
T0024_.01.0360b04: 復次諸比丘。若閻浮洲。日正中時。弗婆提
T0024_.01.0360b05: 洲。日則始沒。瞿陀尼洲。日則初出。欝單越
T0024_.01.0360b06: 洲。正當半夜。若瞿陀尼洲。日正中時。此閻
T0024_.01.0360b07: 浮洲。日則始沒。欝單越洲。日則初出。弗婆
T0024_.01.0360b08: 提洲。正當半夜。若欝單越州。日正中時。瞿
T0024_.01.0360b09: 陀尼洲。日則始沒。弗婆提洲。日則初出。閻
T0024_.01.0360b10: 浮洲中。正當半夜。若弗婆提洲。日正中時。
T0024_.01.0360b11: 欝單越洲。日則始沒。閻浮洲中。日則初出。
T0024_.01.0360b12: 瞿陀尼洲。正當半夜。諸比丘。若閻浮洲人所
T0024_.01.0360b13: 謂西方。瞿陀尼人以爲東方。瞿陀尼人所謂
T0024_.01.0360b14: 西方。欝單越人以爲東方。欝單越人所謂西
T0024_.01.0360b15: 方。弗婆提人以爲東方。弗婆提人所謂西方。
T0024_.01.0360b16: 閻浮洲人以爲東方。南北二方。亦復如是。
T0024_.01.0360b17: 世尊於此説優陀那偈
T0024_.01.0360b18: 轉住及轉壞 天出及薄覆
T0024_.01.0360b19: 十二重風吹 於前諸天行
T0024_.01.0360b20: 樓櫓及風吹 身體光明照
T0024_.01.0360b21: 布施持戒業 刹那羅婆過
T0024_.01.0360b22: 熱則有十縁 寒有十二種
T0024_.01.0360b23: 晝夜及日中 東西説四方
T0024_.01.0360b24: 諸比丘。月天子宮。縱廣正等四十九由旬。
T0024_.01.0360b25: 四面周圍。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴
T0024_.01.0360b26: 網。復有七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可
T0024_.01.0360b27: 觀。彼諸牆壁。皆以金銀乃至瑪瑙。七寶所
T0024_.01.0360b28: 成。四面諸門。各有樓櫓種種莊挍。乃至衆
T0024_.01.0360b29: 鳥。各各和鳴。廣説如前日天宮殿。諸比丘。
T0024_.01.0360c01: 月天宮殿。純以天銀天青琉璃。而相間錯。
T0024_.01.0360c02: 二分天銀。清淨無垢。無諸滓穢。其體皎潔。
T0024_.01.0360c03: 光甚明曜。餘之一分。天青琉璃。亦甚清淨。
T0024_.01.0360c04: 表裏映徹。光明遠照
T0024_.01.0360c05: 諸比丘。彼月天子。最勝宮殿。爲五種風。攝
T0024_.01.0360c06: 持而行。何等爲五。一持。二住。三順。四攝。
T0024_.01.0360c07: 五行。以此五風。所攝持故。月天宮殿。依空
T0024_.01.0360c08: 而行。諸比丘。月宮殿前。亦有無量諸天宮
T0024_.01.0360c09: 殿。引前而行。無量百千萬數諸天子等。亦
T0024_.01.0360c10: 在前行。於前行時。恒受無量種種快樂。彼
T0024_.01.0360c11: 諸天子。皆有名字。諸比丘。於此月天大宮
T0024_.01.0360c12: 殿中。有一大輦。青琉璃成。其輦＊輿高十六
T0024_.01.0360c13: 由旬。廣八由旬。月天子身與諸天女。在此
T0024_.01.0360c14: 輦中。以天種種五欲功徳。和合受樂。歡娯
T0024_.01.0360c15: 悦豫。隨意而行。諸比丘。彼月天子。如天年
T0024_.01.0360c16: 月。壽五百歳。子孫相承。皆於彼治。然其宮
T0024_.01.0360c17: 殿。住於一劫。諸比丘。月天子身支節分中
T0024_.01.0360c18: 光明出已。周遍照彼青琉璃輦。其輦光明照
T0024_.01.0360c19: 月宮殿。月宮殿光照四大洲。諸比丘。彼月
T0024_.01.0360c20: 天子。有五百光。向下而照。有五百光。傍行
T0024_.01.0360c21: 而照。是故月天名千光明。亦復名爲涼冷光
T0024_.01.0360c22: 明
T0024_.01.0360c23: 諸比丘。何因縁故。月天宮殿。照四大洲。以
T0024_.01.0360c24: 於過去布施沙門及婆羅門。貧窮孤獨遠來
T0024_.01.0360c25: 乞者。所謂飮食騎乘衣服花鬘諸香床房舍
T0024_.01.0360c26: 諸資生等。於布施時。應時疾與。無諂曲心。
T0024_.01.0360c27: 或復供養諸仙持戒具功徳者。正直純善。以
T0024_.01.0360c28: 此因縁。受無量種身心快樂。譬如空閑山澤
T0024_.01.0360c29: 曠野磧中。有一池水。涼冷輕美。無諸濁穢。
T0024_.01.0361a01: 是時有人。遠行疲乏。飢渇熱逼。入此池中
T0024_.01.0361a02: 澡浴飮水。除一切苦。受無量樂。如是如是。
T0024_.01.0361a03: 以上因縁。生在月天宮殿之中。受樂果報。
T0024_.01.0361a04: 亦復如是。諸比丘。或復有人。斷於殺生。乃
T0024_.01.0361a05: 至斷酒及放逸行。供養承事諸仙有徳。則得
T0024_.01.0361a06: 生月宮殿中。照四洲界。或復有人。斷於殺
T0024_.01.0361a07: 生。乃至正見故。得速疾空行宮殿。此等名爲
T0024_.01.0361a08: 諸善業道。又何因縁。月天宮殿。漸漸現也。
T0024_.01.0361a09: 諸比丘。此有三因縁。何等爲三。一者背相
T0024_.01.0361a10: 轉出。二者青身諸天。形服瓔珞。一切悉青。
T0024_.01.0361a11: 常半月中隱覆其宮。以隱覆故。彼時月形漸
T0024_.01.0361a12: 漸而現。三者從日天宮殿。有六十光明。一
T0024_.01.0361a13: 時流出。障彼月輪。以是因縁漸漸而現。復次
T0024_.01.0361a14: 以何因縁。是月宮殿圓淨滿足。如是顯現。
T0024_.01.0361a15: 諸比丘。亦三因縁故令如是。一者爾時月
T0024_.01.0361a16: 天宮殿。面相轉出。以是義故。圓滿而現。復
T0024_.01.0361a17: 次青色諸天。衣服瓔珞。一切皆青。常半月
T0024_.01.0361a18: 中隱月宮殿。然此月宮。於逋沙他十五日時。
T0024_.01.0361a19: 形最圓滿。光明熾盛。譬如於多油中然大熾
T0024_.01.0361a20: 炬。諸小燈明悉皆隱翳。如是如是。月天宮
T0024_.01.0361a21: 殿。十五日時。能覆諸光。亦復如是。復次日
T0024_.01.0361a22: 天宮殿。六十光明。一時流出。障月輪者。此
T0024_.01.0361a23: 月宮殿。於逋沙他十五日時。圓滿具足。於
T0024_.01.0361a24: 一切處。皆離翳障。是時日光。不能隱覆。復
T0024_.01.0361a25: 次有何因縁。月天宮殿。於黒月分第十五
T0024_.01.0361a26: 日。一切不現。諸比丘。此月宮殿。於黒月分
T0024_.01.0361a27: 第十五日。最近日宮。由彼日光所覆翳故。
T0024_.01.0361a28: 一切不現。復次有何因縁。月天宮殿。名爲
T0024_.01.0361a29: 月也。諸比丘。此月宮殿。於黒月分。一日已
T0024_.01.0361b01: 去。乃至月盡。光明威徳。漸漸減少。以此因
T0024_.01.0361b02: 縁。名之爲月。復次以何因縁。月宮殿中。有
T0024_.01.0361b03: 諸影現。諸比丘。此大洲中。有閻浮樹。因此
T0024_.01.0361b04: 樹故。名閻浮洲。其樹高大。影現月輪。以此
T0024_.01.0361b05: 因縁。有諸影現。復次以何因縁。有諸河水
T0024_.01.0361b06: 流於世間。諸比丘。以有日故有熱。有熱故
T0024_.01.0361b07: 有炙。有炙故有蒸。有蒸故有汗濕。以汗濕
T0024_.01.0361b08: 故。一切山中。汁流爲水。以成諸河。諸比丘
T0024_.01.0361b09: 此因縁故。河流世間。復次有何因縁。五種
T0024_.01.0361b10: 種子。世間出現。諸比丘。若於東方。有諸世
T0024_.01.0361b11: 界。或成已壞。或壞已成。或成已住。南西北
T0024_.01.0361b12: 方。成壞及住。亦復如是。爾時阿那毘羅大
T0024_.01.0361b13: 風。別於他方成住世界。吹五種子。散此界
T0024_.01.0361b14: 中。散已復散。乃至大散。所謂根子莖子節
T0024_.01.0361b15: 子接子子子。此爲五子。諸比丘。閻浮樹果
T0024_.01.0361b16: 大如摩伽陀國一斛之瓮。摘其＊果時。汁隨
T0024_.01.0361b17: 流出。色白如乳。味嘗如蜜。諸比丘。閻浮樹
T0024_.01.0361b18: ＊果。隨所出生。有五分利益。謂東南西方上
T0024_.01.0361b19: 下二方。東分生者。諸乾闥婆。皆共食之。
T0024_.01.0361b20: 南分生者。爲七大聚落人民所食。何者爲七。
T0024_.01.0361b21: 一名不正叫。二名叫喚。三不正體。四賢。五
T0024_.01.0361b22: 善。六牢。七勝。於此七種大聚落中。有七黒
T0024_.01.0361b23: 山。一名偏廂。二名一搏。三小棗。四何髮。
T0024_.01.0361b24: 五百偏頭。六能勝。七最勝。彼七山中。有七
T0024_.01.0361b25: 梵仙所居之窟。一善眼。二善賢。三小。四百
T0024_.01.0361b26: 偏頭。五爛物池。六黒入。七増長。時西分生
T0024_.01.0361b27: 者。金翅鳥等。所共食之。上分生者。虚空夜
T0024_.01.0361b28: 叉。皆共食之。下分生者。海中諸虫。皆來取
T0024_.01.0361b29: 食。於中有優陀那偈
T0024_.01.0361c01: 初説雨多少 宮殿中示現
T0024_.01.0361c02: 二事多有風 於前諸天行
T0024_.01.0361c03: 輦輿及壽命 身體光明照
T0024_.01.0361c04: 布施持戒業 遍及滿足輪
T0024_.01.0361c05: 月翳及不見 有影何因縁
T0024_.01.0361c06: 諸河諸種子 閻浮樹最後
T0024_.01.0361c07: 諸比丘。劫初衆生。食地味時。多所資益。久
T0024_.01.0361c08: 住於世。而彼諸人。若多食者。顏色即劣。若
T0024_.01.0361c09: 少食者。光相便勝。當於是時。形色現故。衆
T0024_.01.0361c10: 各相欺。共諍勝劣。勝者生慢。以我慢故。地
T0024_.01.0361c11: 味便沒。續生地皮。色味具足。譬如成就羯
T0024_.01.0361c12: 尼迦羅花。有如是色。又如淳蜜煎除滓蝋。
T0024_.01.0361c13: 有如是味。彼諸衆生。皆共聚集。憂愁苦惱。
T0024_.01.0361c14: 推胸叫喚。迷悶困乏。作是唱言。嗚呼我地
T0024_.01.0361c15: 味。嗚呼我地味。譬如今者。有諸勝味。既嘗
T0024_.01.0361c16: 知已。唱言嗚呼。此是我味。執著舊名。不知
T0024_.01.0361c17: 眞義。彼諸衆生。亦復如是。時彼衆生。食於
T0024_.01.0361c18: 地皮。亦久住世。多食色麤。少食形勝。以勝
T0024_.01.0361c19: 劣故。我慢相凌。地皮復沒。便生林蔓。形色
T0024_.01.0361c20: 成就。香味具足。譬如成就迦藍婆迦花。有
T0024_.01.0361c21: 如是色。割之汁流。猶如淳蜜。乃至如前。聚
T0024_.01.0361c22: 共愁惱。如是次第。林蔓沒已。有粳米出。不
T0024_.01.0361c23: 耕不種。自然而生。無芒無
。米粒清淨。香
T0024_.01.0361c24: 味具足。彼時衆生。食是米已。身分即有脂
T0024_.01.0361c25: 髓皮肉筋骨膿血泉脈流布。及男女根相貎
T0024_.01.0361c26: 彰顯。根相既生。染心即起。以有染故。數相
T0024_.01.0361c27: 視瞻。既數相看。遂生愛欲。以欲愛故。便
T0024_.01.0361c28: 於屏處。行非梵行不淨欲法。是時復有諸餘
T0024_.01.0361c29: 衆生。未行此者。見已告言。咄汝衆生所作甚
T0024_.01.0362a01: 惡。云何如此。時彼衆生。即生慚愧。墮在不
T0024_.01.0362a03: 時彼衆生。以墮如是諸惡法故。同行欲者將
T0024_.01.0362a04: 飯食來。共餉遺之。語彼女言。汝有墮也。汝
T0024_.01.0362a06: 以此因縁。先舊下生諸勝人等。見於世間夫
T0024_.01.0362a07: 妻事出。心生惡賤。左手捉取。右手推之。令
T0024_.01.0362a08: 離其處。時彼夫妻。或復二月。或復三月。去
T0024_.01.0362a09: 已還來。即以杖木土塊瓦石而打擲之。作如
T0024_.01.0362a10: 是言。汝善隱藏。汝善隱藏。是故今者諸女嫁
T0024_.01.0362a13: 樂。諸比丘。如是次第。往昔衆人。用之爲惡。
T0024_.01.0362a14: 今時諸人亦如是作。用之爲好。以是因縁。
T0024_.01.0362a15: 諸衆生等。於世法中。行於惡行。如是次第。
T0024_.01.0362a16: 乃至起作種種舍宅。爲彼惡業。作覆藏故。
T0024_.01.0362a17: 偈言
T0024_.01.0362a18: 初作占婆城 後作波羅奈
T0024_.01.0362a19: 過劫殘末際 規度王舍城
T0024_.01.0362a20: 諸比丘。以此因縁。先舊勝人。造作村城聚
T0024_.01.0362a21: 落國邑王都宮室諸餘住處。莊嚴世間。次第
T0024_.01.0362a22: 出生。諸比丘。如是衆生。更漸増長非法行
T0024_.01.0362a23: 時。有餘衆生。福命業盡。從光音天。捨身來
T0024_.01.0362a24: 下。於母腹中。受胎生身。以此因縁。世人漸
T0024_.01.0362a25: 多。非法漸増。諸比丘。諸舊勝人。先生世
T0024_.01.0362a26: 間。彼諸衆生。餘福力故。不須耕種而有粳
T0024_.01.0362a27: 米。自然出生。若有須者。日初分取。於日後
T0024_.01.0362a28: 分尋復還生。日後分取。日初還生。成熟無異。
T0024_.01.0362a29: 若未取者。依舊常在。後時衆生。福漸薄故。
T0024_.01.0362b01: 嬾墮懈怠。貪悋心生。作如是念。今此粳米。
T0024_.01.0362b02: 非耕種得。何用辛苦。日初日後。時別往取。
T0024_.01.0362b03: 徒自困乏。我今寧可一時頓取。遂即併取二
T0024_.01.0362b04: 時粳米。有餘衆生。喚彼人言。食時方至。可
T0024_.01.0362b05: 共相隨收粳米也。彼人報言。我已頓取日初
T0024_.01.0362b06: 後分。一時將來。汝欲去者可自知時。彼作
T0024_.01.0362b07: 是念。此人善作。快自安樂。日初後分一時
T0024_.01.0362b08: 頓取。我今亦可一時併取兩三日食。即頓取
T0024_.01.0362b09: 之。爾時更有諸餘衆生。喚彼人言。我等可
T0024_.01.0362b10: 共收取粳米。彼即報言。我前已取三日食分。
T0024_.01.0362b11: 汝自知時。彼人聞已。復作是念。此人甚善。
T0024_.01.0362b12: 我今亦宜一時併取四五日分。以爲貯積。以
T0024_.01.0362b13: 此因縁。爾時粳米漸生皮糩。盛裹其米。又
T0024_.01.0362b14: 被刈者。即更不生。未刈之處依舊猶在。於
T0024_.01.0362b15: 是稻穀便有分段。叢聚而生。是時衆生方共
T0024_.01.0362b16: 聚集。愁憂悲哭。自相謂言。我憶往昔所生
T0024_.01.0362b17: 之身。以喜爲食。自然光明。騰空自在。神色
T0024_.01.0362b18: 最勝。壽命遐長。而爲我等忽生地味。色香
T0024_.01.0362b19: 味具。食亦久壽。若多食者。色形則麤。能
T0024_.01.0362b20: 少食者。顏色猶勝。爭勝劣故。起憍慢心。則
T0024_.01.0362b21: 成差別。由於此故地味滅沒。次生地皮。次
T0024_.01.0362b22: 生林蔓。次生粳米。乃至皮糩。刈者不生。不
T0024_.01.0362b23: 刈如舊。以如是故。成此段別。叢聚而生。
T0024_.01.0362b24: 我等今者。宜應分境。結爲疆畔。彼是汝分。
T0024_.01.0362b25: 此是我分。并立要契。侵者罰之。諸比丘。以
T0024_.01.0362b26: 此因縁。世間便有界畔謫罰名字出生
T0024_.01.0362b27: 爾時衆中有一衆生。自惜己稻。盜取他稻。
T0024_.01.0362b28: 餘人見已。即告之言。咄汝衆生所作甚惡。
T0024_.01.0362b29: 所作甚惡。云何自有。更盜他物。呵已放去。
T0024_.01.0362c01: 而語之言。莫復如此。然是衆生更復重作。
T0024_.01.0362c02: 亦且呵放。如是再三。猶不改悔。麤言呵罵。
T0024_.01.0362c03: 手打其頭。牽臂將詣衆人之中。告衆人言。此
T0024_.01.0362c04: 人偸盜。而此盜者。對於衆前。拒諱諍鬪。語
T0024_.01.0362c05: 衆人言。今此衆生。以麤惡言。見相罵辱。手
T0024_.01.0362c06: 打我頭。時彼衆人便共聚集。憂愁悲哭。自
T0024_.01.0362c07: 相謂言。我等今日。相與至此。困惡處也。我
T0024_.01.0362c08: 等已生惡不善法。起諸煩惱。増長未來生老
T0024_.01.0362c09: 苦果。當向惡趣。而今現見以手相撃。牽排
T0024_.01.0362c10: 駈遣呵責罵辱。我等今應推求正人。共立爲
T0024_.01.0362c11: 主。以爲守護。應呵責者正作呵責。應謫罰
T0024_.01.0362c12: 者正作謫罰。應駈遣者正作駈遣。我等田
T0024_.01.0362c13: 分。所有稻穀。各自收取。若守護主。有所須
T0024_.01.0362c14: 者。我等衆人。共斂供給。大衆如是。善平量
T0024_.01.0362c15: 已。於是即共推求正人。爲守護主。爾時於彼
T0024_.01.0362c16: 大衆之中。獨有一人。身最長大。圓滿端嚴。
T0024_.01.0362c17: 容儀特勝。殊妙可觀。形色威光。無不具足。於
T0024_.01.0362c18: 是大衆。至彼人所。作如是言。善哉仁者。汝爲
T0024_.01.0362c19: 我等作正守護。我等諸人各有田畔。汝當經
T0024_.01.0362c20: 理。勿令相侵。應呵正呵應責正責。應謫罰
T0024_.01.0362c21: 者正作謫罰。應駈遣者正作駈遣。我等諸人
T0024_.01.0362c22: 所收稻穀。當分與汝。不令乏少。彼人聞已。
T0024_.01.0362c23: 即相許可。爲作守護。呵責謫罰。駈遣平正。
T0024_.01.0362c24: 無有侵凌。衆斂稻穀。而供給之。不令短闕。如
T0024_.01.0362c25: 是依法。爲作正主。以從衆人稻田之中取地
T0024_.01.0362c27: 喜依教奉行。彼刹帝利。於衆事中。智慧善
T0024_.01.0362c28: 巧。處於衆中。光相最勝。是故復名爲曷囉
T0024_.01.0363a04: 諸比丘。彼乎盧遮作王之時。諸人共稱爲
T0024_.01.0363a09: 諸比丘。彼婆羅迦梨耶那。作王之時。諸人
T0024_.01.0363a13: 丘。彼齋戒王頂上自然出一肉皰。其皰開張。
T0024_.01.0363a14: 生一童子。端正殊特。具三十二大人之相。
T0024_.01.0363a16: 通。有大威力。統四大洲。自在治化。諸比丘。
T0024_.01.0363a17: 此等六王。壽命無量。諸比丘。其頂生王。右
T0024_.01.0363a18: 髀出皰。生一童子。端正殊特。身亦具足三
T0024_.01.0363a19: 十二相。名右髀生。有大威力。統四大洲。其
T0024_.01.0363a20: 右髀王左髀出皰。生一童子。身亦具足三十
T0024_.01.0363a21: 二相。名左髀生。有威徳力。王三大洲。其左
T0024_.01.0363a22: 髀王。右膝肉皰。生一童子。威相如前。王二
T0024_.01.0363a23: 大洲。其右膝王。左髀肉皰。生一童子。威
T0024_.01.0363a24: 相如前。領一大洲
T0024_.01.0363a25: 諸比丘。從是已來。有轉輪王。皆領一洲。汝
T0024_.01.0363a26: 等當知。諸比丘。如是次第。最初衆立大平
T0024_.01.0363a27: 等王。次意喜王。次正眞王。次最正眞王。次
T0024_.01.0363a28: 受齋戒王。次頂生王。次右髀王。次左髀王。
T0024_.01.0363a29: 次右膝王。次左膝王。次已脱王。次已已脱
T0024_.01.0363b01: 王。次體者王。次體味王。次果報車王。次海
T0024_.01.0363b02: 王。次大海王。次奢倶梨王。次大奢倶＊梨王。
T0024_.01.0363b03: 次茅草王。次別茅草王。次善賢王。次大善賢
T0024_.01.0363b04: 王。次相愛王。次大相愛王。次叫王。次大叫
T0024_.01.0363b05: 王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次海分
T0024_.01.0363b06: 王。次金剛臂王。次牀王。次師子月王。次那耶
T0024_.01.0363b07: 坻王。次別者王。次善福水王。次熾熱王。次作
T0024_.01.0363b08: 光王。次曠野王。次小山王。次山者王。次焔者
T0024_.01.0363b09: 王。次熾焔王。諸比丘。其熾焔王。子孫相承。
T0024_.01.0363b10: 有一百一。並在逋多羅城。治化天下。其最後
T0024_.01.0363b11: 王。名爲降怨。以能降伏諸怨敵故。名曰降怨」
T0024_.01.0363b12: 諸比丘。其降怨王。子孫相承。在阿踰闍城
T0024_.01.0363b13: 治化。有五萬四千王。其最後王。名曰難勝。
T0024_.01.0363b14: 諸比丘。彼難勝王。子孫相承。在波羅奈城
T0024_.01.0363b15: 治化。有六萬三千王。其最後王。名難可意。
T0024_.01.0363b16: 諸比丘。彼難可意王。子孫相承。在迦毘羅
T0024_.01.0363b17: 城治化。有八萬四千王。其最後王。名曰梵
T0024_.01.0363b18: 徳。諸比丘。彼梵徳王。子孫相承。在白象城
T0024_.01.0363b19: 治化。有三萬二千王。其最後王。名曰象徳。
T0024_.01.0363b20: 諸比丘。彼象徳王。子孫相承。在拘尸那城治
T0024_.01.0363b21: 化。有三萬二千王。其最後王。名曰藿香。諸
T0024_.01.0363b22: 比丘。彼藿香王。子孫相承。在優羅奢城治
T0024_.01.0363b23: 化。有三萬二千王。其最後王。名那伽那嗜。諸
T0024_.01.0363b24: 比丘。彼那伽那嗜王。子孫相承。在難降伏城
T0024_.01.0363b25: 治化。有三萬二千王。其最後王。名曰降他。
T0024_.01.0363b26: 諸比丘。彼降他王。子孫相承。在葛那鳩遮
T0024_.01.0363b27: 城治化。有一萬二千王。其最後王。名曰勝
T0024_.01.0363b28: 軍。諸比丘。彼勝軍王。子孫相承。在彼波
T0024_.01.0363b29: 城治化。有一萬八千王。其最後王。名曰天
T0024_.01.0363c01: 龍。諸比丘。彼天龍王。子孫相承。在多摩梨
T0024_.01.0363c02: 奢城治化。有二萬五千王。其最後王。名曰
T0024_.01.0363c03: 海天。諸比丘。彼海天王。子孫相承。還在多
T0024_.01.0363c04: 摩梨奢城治化。有一萬王。其最後王。亦名
T0024_.01.0363c05: 海天。諸比丘。彼海天王。子孫相承。在檀
T0024_.01.0363c06: 多富羅城治化。有一萬八千王。其最後王。
T0024_.01.0363c07: 名爲善意。子孫相承。在王舍大城治化。有
T0024_.01.0363c08: 二萬五千王。其最後王。名善治化。諸比丘。
T0024_.01.0363c09: 善治化王。子孫相承。還在波羅奈城治化。
T0024_.01.0363c10: 有一千一百王。其最後王。名大帝君。諸比
T0024_.01.0363c11: 丘。大帝君王。子孫相承。在茅主大城治化。
T0024_.01.0363c12: 有八萬四千王。其最後王。復名海天。諸比
T0024_.01.0363c13: 丘。彼海天王。子孫相承。還在逋多羅城治
T0024_.01.0363c14: 化。有一千五百王。其最後王。名曰苦行。諸
T0024_.01.0363c15: 比丘。彼苦行王。子孫相承。還在茅主大城
T0024_.01.0363c16: 治化。有八萬四千王。其最後王。名曰地面。
T0024_.01.0363c17: 諸比丘。彼地面王。子孫相承。還在阿踰闍
T0024_.01.0363c18: 城治化。有一千王。其最後王。名曰持地。諸比
T0024_.01.0363c19: 丘。彼持地王。子孫相承。還在波羅奈大城治
T0024_.01.0363c20: 化。有八萬王。其最後王。名曰地主。諸比丘。
T0024_.01.0363c21: 彼地主王。子孫相承。在寐鬚羅城治化。有
T0024_.01.0363c22: 八萬四千王。其最後王名曰大天。諸比丘彼
T0024_.01.0363c23: 大天王。子孫相承。在＊寐鬚羅大城治化。有八
T0024_.01.0363c24: 萬四千王。此八萬四千王皆在＊寐鬚羅大城。
T0024_.01.0363c25: 菴婆羅林中。修行梵行。其最後者。名尼寐王。
T0024_.01.0363c26: 次沒王。次竪齊王。次訶奴王。次優波王。次
T0024_.01.0363c27: 奴摩王。次善見王。次月見王。次聞軍王。次法
T0024_.01.0363c28: 軍王。次降伏王。次大降伏王。次更降王。次無
T0024_.01.0363c29: 憂王。次除憂王。次肩節王。次節王。次摩羅
T0024_.01.0364a01: 王。次婁那王。次方主王。次塵者王。次迦羅
T0024_.01.0364a02: 王。次難陀王。次鏡面王。次生者王。次斛領
T0024_.01.0364a03: 王。次食飮王。次饒食王。次難降王。次難勝
T0024_.01.0364a04: 王。次安住王。次善住王。次大力王。次力徳
T0024_.01.0364a05: 王。次竪行王。諸比丘。彼竪行王。子孫相承。
T0024_.01.0364a06: 在迦攝波城治化。有七萬五千王。其最後王。
T0024_.01.0364a07: 名菴婆梨沙。諸比丘。彼菴婆梨沙王有子。名
T0024_.01.0364a08: 曰善立。諸比丘。其善立王。子孫相承。在波
T0024_.01.0364a09: 羅大城治化。有一千一百王。其最後王。名
T0024_.01.0364a10: 雞＊梨祁
T0024_.01.0364a11: 諸比丘。爾時有迦葉如來阿羅呵三藐三佛
T0024_.01.0364a12: 陀。出現世間。菩薩於彼修行梵行。生兜率
T0024_.01.0364a13: 天。雞＊梨祁王有子。名曰善生。子孫相承。
T0024_.01.0364a14: 還在逋多羅城治化。有一百一王。其最後王。
T0024_.01.0364a15: 名曰耳者。彼耳者王有二子。大名瞿曇。次名
T0024_.01.0364a16: 婆羅墮闍。彼瞿曇王有一子。名甘蔗種。諸比
T0024_.01.0364a17: 丘。甘蔗種王。子孫相承。還在逋多羅城治
T0024_.01.0364a18: 化。有一百一甘蔗種王。其最後王。名不善
T0024_.01.0364a19: 長。諸比丘。不善長王。復生四子。一名優牟
T0024_.01.0364a20: 佉。二名金色。三名似白象。四名足瞿。彼足
T0024_.01.0364a21: 瞿王有子。名曰天城。天城有子。名曰牛城。
T0024_.01.0364a22: 彼牛城王。子孫相承。在迦毘羅婆城治化。
T0024_.01.0364a23: 有七萬七千王。其最後者。名廣車王。次別
T0024_.01.0364a24: 車王。次堅車王。次住車王。次十車王。次百
T0024_.01.0364a25: 車王。次九十車王。次雜色車王。次智車王。
T0024_.01.0364a26: 次廣弓王。次多弓王。次兼弓王。次住弓王。
T0024_.01.0364a27: 次十弓王。次百弓王。次九十弓王。次雜色
T0024_.01.0364a28: 弓王。次智弓王。諸比丘。彼智弓王。復生二
T0024_.01.0364a29: 子。一名師子頬。二名師子足。師子頬王。紹
T0024_.01.0364b01: 繼王位。復生四子。一名淨飯。二名白飯。三
T0024_.01.0364b02: 名斛飯。四甘露飯。又生一女。名爲甘露。諸
T0024_.01.0364b03: 比丘。淨飯王生二子。一名悉達多。二名難
T0024_.01.0364b04: 陀。白飯二子。一名帝沙。＊二難提迦。斛飯二
T0024_.01.0364b05: 子。一阿泥婁駄。＊二跋提＊梨迦。甘露飯二子。
T0024_.01.0364b06: 一阿難陀。＊二提婆達多。其甘露女。唯有
T0024_.01.0364b07: 一子。名世婆羅。諸比丘。菩薩一子。名羅睺
T0024_.01.0364b08: 羅
T0024_.01.0364b09: 諸比丘。如是次第。從太平等王已來。子孫
T0024_.01.0364b10: 相承。最勝種族。至羅睺羅童子身上成阿羅
T0024_.01.0364b11: 漢。斷諸煩惱。盡生死際。更無後有
T0024_.01.0364b12: 諸比丘。以此因縁。於往昔時。有勝刹利。世
T0024_.01.0364b13: 間出生。依於如法。非不如法。諸比丘。有是
T0024_.01.0364b14: 法故。世間刹利。爲最勝生。爾時更有餘諸
T0024_.01.0364b15: 衆生。作如是念。世間有爲。是病是癰。是大
T0024_.01.0364b16: 毒箭。熟思惟已。棄捨有爲。於山澤中。造立
T0024_.01.0364b17: 草菴。靜坐修禪。若有所須。或日前分。或日
T0024_.01.0364b18: 後分。暫出草菴。入村乞食。衆人見已。隨須
T0024_.01.0364b19: 與之。并爲造作。乃共稱言。此等衆生。最修
T0024_.01.0364b20: 善業。棄捨世間有流不善諸惡之法。是婆羅
T0024_.01.0364b21: 門。以此因縁。婆羅門種。世間出生。其中或
T0024_.01.0364b22: 有禪定不成。倚著村落。多教呪術。因此復
T0024_.01.0364b23: 名爲教化者。又以其人入村舍故。名向聚落
T0024_.01.0364b24: 者。復爲成就諸欲法故。名成就欲者。以此
T0024_.01.0364b25: 因縁。於往昔時。勝婆羅門。高行種姓。世間
T0024_.01.0364b26: 出生。依於如法。非不如法。復有其餘一類
T0024_.01.0364b27: 衆生。造作種種求利伎能工巧藝術諸生業
T0024_.01.0364b28: 事。以此因縁。名爲毘舍。是故往昔毘舍種
T0024_.01.0364b29: 姓。現於世間。彼亦如法。非不如法。諸比
T0024_.01.0364c01: 丘。此三種姓。世間生已。於後復有第四種
T0024_.01.0364c02: 姓。世間出生。諸比丘。有一種人。各自毀呰
T0024_.01.0364c03: 其家本法。剃除鬚髮。著袈裟衣。棄捨世間。
T0024_.01.0364c04: 出家修道。口自唱言。我作沙門。作是稱已。
T0024_.01.0364c05: 即成正願。婆羅門種。毘舍亦爾。有一種人。
T0024_.01.0364c06: 如前毀呰。亦捨出家。口自稱言。我作沙門。
T0024_.01.0364c07: 即成正願。爲彼故有正願種類。諸比丘。有
T0024_.01.0364c08: 諸刹利。身口意業。行於惡行。以惡行故。身
T0024_.01.0364c09: 懷命終。一向受苦。婆羅門毘舍。亦復如是。
T0024_.01.0364c10: 復有刹利。身口意業。行於善行。以善行故。
T0024_.01.0364c11: 身壞命終。一向受樂。婆羅門毘舍。亦復如
T0024_.01.0364c12: 是。諸比丘。復有刹利。身口意業。行二種
T0024_.01.0364c13: 行。以二行故。身壞命終。當受苦樂。婆羅門
T0024_.01.0364c14: 毘舍。亦復如是。諸比丘。復有刹利。正信出
T0024_.01.0364c15: 家。修習三十七助道之法。能盡諸漏。心得
T0024_.01.0364c16: 解脱。智得解脱。現見證法。得諸神通。既作
T0024_.01.0364c17: 證已。口自唱言。我生已盡。梵行已立。所作
T0024_.01.0364c18: 已辦。不受後有。婆羅門毘舍。亦復如是。諸
T0024_.01.0364c19: 比丘。此三種姓。於後生中。能成就明行足。
T0024_.01.0364c20: 得阿羅漢。名爲最勝
T0024_.01.0364c21: 諸比丘。梵王裟呵婆底。昔於我前。説如是
T0024_.01.0364c22: 偈
T0024_.01.0364c23: 刹利勝生者 若出諸種姓
T0024_.01.0364c24: 明行足成就 彼勝諸天人
T0024_.01.0364c25: 諸比丘。梵王娑呵波底。彼偈善頌。非爲不善。
T0024_.01.0364c26: 我已印可。諸比丘。我多陀阿伽度阿羅呵
T0024_.01.0364c27: 三藐三佛陀。亦説此義。諸比丘。如是次第。
T0024_.01.0364c28: 我所具説。世間轉成。世間轉壞。世間轉住。
T0024_.01.0364c29: 諸比丘。其有教師。爲諸聲聞。所應作處。哀
T0024_.01.0365a01: 愍利益。而行慈悲。我已作訖。汝等當依
T0024_.01.0365a02: 諸比丘。若曠野空處山林樹下閑房靜室窟
T0024_.01.0365a03: 穴崖龕塚間露地。離諸村落。以草木等。結
T0024_.01.0365a04: 爲菴舍。汝等比丘。應於是處修習禪定。勿
T0024_.01.0365a05: 墮放逸。致令後悔。是我教示。汝諸比丘。佛
T0024_.01.0365a06: 説經已。諸比丘等。歡喜奉行
T0024_.01.0365a07: 起世經卷第十
T0024_.01.0365a08:
T0024_.01.0365a09:
T0024_.01.0353a02: 依峯而立。爾時天使。摩那婆復更上詣兜率
T0024_.01.0353a03: 陀天。到已還白兜率天王。作如是言。天王
T0024_.01.0353a04: 當知。帝釋天王。有如是啓。諸阿修羅。欲共
T0024_.01.0353a05: 天鬪。唯願諸天。咸來相助。併力鬪戰。令
T0024_.01.0353a06: 其退走。兜率陀天。聞是語已。即自念其諸
T0024_.01.0353a07: 天大衆。彼天知已。悉來集會大天王所。到
T0024_.01.0353a08: 已即各嚴持器仗。乘諸騎乘。相率來下。與
T0024_.01.0353a09: 無量百千萬衆。一時雲集須彌山頂。在其南
T0024_.01.0353a10: 面。竪純黄色難降伏幡。依峯而立
T0024_.01.0353a11: 爾時天使摩那婆。復更往詣化樂天中。白彼
T0024_.01.0353a12: 天言。天王當知。帝釋使來。有如是語。諸阿
T0024_.01.0353a13: 修羅。欲共天鬪。具説如前。乃至彼天。與其
T0024_.01.0353a14: 無量百千萬數諸天子衆。各嚴器仗。乘種種
T0024_.01.0353a15: 乘。咸共來下。至須彌山頂。在其西面。竪純
T0024_.01.0353a16: 赤色難降伏幡。依峯而立。如是上白他化自
T0024_.01.0353a17: 在天王。亦如前説。時彼天衆。嚴持器仗。倍
T0024_.01.0353a18: 化樂天。與其無量百天子。無量千天子。無量
T0024_.01.0353a19: 百千天子。圍遶來下。至須彌山。在其北面。
T0024_.01.0353a20: 竪純白色難降伏幡。依峯而立
T0024_.01.0353a21: 爾時帝釋。見上諸天並皆雲集。復起心念虚
T0024_.01.0353a22: 空夜叉。爾時虚空諸夜叉衆。咸作是言。帝
T0024_.01.0353a23: 釋天王。意念我等。如是知已。即相誡飭。著
T0024_.01.0353a24: 甲持仗。莊嚴身具。皆各服之。乘種種乘。詣
T0024_.01.0353a25: 帝釋前。一面而立。時天帝釋。又復念其諸
T0024_.01.0353a26: 小天王并三十三天所有眷屬。如是念時。並
T0024_.01.0353a27: 各著鎧甲。嚴持器仗。乘種種乘。詣天王前。
T0024_.01.0353a28: 於是帝釋。自著種種鎧甲器仗。乘種種乘。
T0024_.01.0353a29: 與空夜叉及諸小王三十三天。前後圍遶。從
T0024_.01.0353b01: 天宮出。欲共修羅興大戰鬪
T0024_.01.0353b02: 諸比丘。是諸天衆。與阿修羅戰鬪之時。有如
T0024_.01.0353b03: 是等諸色器仗。所謂刀箭
T0024_.01.0353b04: 箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭微細
T0024_.01.0353b05: 鏃箭努箭。如是等器。雜色可愛。皆是金銀
T0024_.01.0353b06: 琉璃頗梨赤珠
T0024_.01.0353b07: 刀仗。遙擲阿修羅身。莫不洞徹。而不爲害。
T0024_.01.0353b08: 於其身上。亦復不見瘡痕之迹。＊唯以觸因
T0024_.01.0353b09: 縁故受於苦痛。諸比丘。諸阿修羅所有器仗。
T0024_.01.0353b10: 與天鬪時。色類相似。亦是七寶之所成就。
T0024_.01.0353b11: 穿諸天身。亦皆徹過。而無瘢痕。＊唯以觸因
T0024_.01.0353b12: 縁故。受於痛苦。諸比丘。欲界諸天與阿修羅
T0024_.01.0353b13: 戰鬪之時。尚有如是種種器仗。況復世間諸
T0024_.01.0353b14: 人器仗
T0024_.01.0353b15: 起世經卷第八
T0024_.01.0353b16:
T0024_.01.0353b17:
T0024_.01.0353b18:
T0024_.01.0353b19:
T0024_.01.0353b20: 隋天竺三藏闍那崛多等譯
T0024_.01.0353b21: 劫住品第十
T0024_.01.0353b22: 諸比丘。世間別有三種中劫。何等爲三。一
T0024_.01.0353b23: 者刀兵。二者飢饉。三者疾疫。云何名爲刀
T0024_.01.0353b24: 兵中劫。諸比丘。刀兵劫者。爾時衆人。無有
T0024_.01.0353b25: 正行。不如法説。邪見顛倒。具足同行十不
T0024_.01.0353b26: 善業。是時衆生唯壽十歳。諸比丘。其人如
T0024_.01.0353b27: 是壽十歳時。女生五月。即便行嫁。猶如今
T0024_.01.0353b28: 日年十五六。嫁向夫家。今時地力所生酥油
T0024_.01.0353b29: 生酥石蜜沙糖粳米。至於彼時。一切滅沒。
T0024_.01.0353c01: 不復出現。又彼人民。壽十歳時。純以羖羊
T0024_.01.0353c02: 毛褐爲衣。猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩
T0024_.01.0353c03: 繒衣。度究邏衣。句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆
T0024_.01.0353c04: 羅寶衣。最爲勝妙。彼毛褐衣。亦復如是。當
T0024_.01.0353c05: 於爾時。＊唯食稗子。猶如今人食粳米等。以
T0024_.01.0353c06: 爲美食。又爲父母之所憐愛。願其十歳。以
T0024_.01.0353c07: 爲上壽。亦如今人願壽百歳。諸比丘。彼十
T0024_.01.0353c08: 歳時。所有衆生不孝父母。不敬沙門及婆羅
T0024_.01.0353c09: 門。不敬耆舊。然亦得他供養承事讃歎尊
T0024_.01.0353c10: 重。猶如今時行法教人。名譽無異。何以故。其
T0024_.01.0353c11: 業爾故。又諸比丘。十歳時人。無有善名。亦
T0024_.01.0353c12: 不修行十善業道。一切多行不善之業。衆生
T0024_.01.0353c13: 相見。各生毒害殺戮之心。無慈愍意。如今
T0024_.01.0353c14: 獵師在空山澤見諸禽獸。＊唯起毒害屠殺之
T0024_.01.0353c15: 心。又諸比丘。當於彼時。一切人民嚴身之
T0024_.01.0353c16: 具。皆是刀仗。亦如今人花鬘耳璫頸瓔臂釧
T0024_.01.0353c17: 指環釵鑷。以莊嚴身。彼用刀仗。亦復如是。
T0024_.01.0353c18: 又諸比丘。當於彼時。中劫將末。七日之内。
T0024_.01.0353c19: 一切人民。手所當觸。若草若木。土瑰瓦石。
T0024_.01.0353c20: 悉成刀仗。其鋒甚利。勝人所造。各各競捉。
T0024_.01.0353c21: 共相屠害。七日之間。相殺略盡。因此命終。
T0024_.01.0353c22: 並墮惡趣。受地獄苦。何以故。以其相向各
T0024_.01.0353c23: 生殺心濁心惡心無利益心無慈悲心無淨心
T0024_.01.0353c24: 故。諸比丘。此等名爲刀仗中劫
T0024_.01.0353c25: 諸比丘。云何名爲飢饉中劫。諸比丘。飢饉
T0024_.01.0353c26: 劫時。一切人民。無有法行。邪見顛倒。具足
T0024_.01.0353c27: 皆行十不善業。以是因縁天不降雨。以無雨
T0024_.01.0353c28: 故。世便飢饉。無復種子。白骨爲業。諸皮活
T0024_.01.0353c29: 命。云何名爲白骨爲業。諸比丘。飢饉之時。
T0024_.01.0354a01: 彼諸人民。若於四衢。若於街巷。城郭行路。處
T0024_.01.0354a02: 處悉往。收拾白骨。水煎取汁。飮以活命。
T0024_.01.0354a03: 是故名爲白骨爲業。云何名爲諸皮活命。諸
T0024_.01.0354a04: 比丘。飢饉劫時。彼諸人民。以飢急故。取諸
T0024_.01.0354a05: 樹皮。煮飮其汁。以自活命。是故名爲諸皮
T0024_.01.0354a06: 活命。諸比丘。彼時衆生。飢餓死已。皆當下
T0024_.01.0354a07: 生惡趣之中。所謂墮在閻摩羅世。受餓鬼
T0024_.01.0354a08: 身。以彼衆生慳貪嫉妬。畏食物盡。爭取藏
T0024_.01.0354a09: 故。諸比丘。此等名爲飢饉中劫
T0024_.01.0354a10: 諸比丘。云何名爲疾疫中劫。諸比丘。彼時
T0024_.01.0354a11: 人民。欲行正法。欲説如法。亦欲行於無顛
T0024_.01.0354a12: 倒見。亦欲具行十善業道。但於是時。諸如
T0024_.01.0354a13: 法人。以其過去無十善業勝果報故。遂令非
T0024_.01.0354a14: 人放其災氣。流行癘疫。致使多人得病命終。
T0024_.01.0354a15: 諸比丘。又於如是疾疫劫時。更有他方世界
T0024_.01.0354a16: 無量非人。來爲此間一切人民作諸疫病。何
T0024_.01.0354a17: 以故。以其放逸行非法故。彼諸非人奪其精
T0024_.01.0354a18: 魂。與其惡觸。令心悶亂。其中多有薄福之
T0024_.01.0354a19: 人。因病命終。譬如國王若王大臣。守護民
T0024_.01.0354a20: 故。於其界首。安置戍邏。有時他方盜賊忽
T0024_.01.0354a21: 來。由彼戍邏不謹愼故。有放逸故。被諸群
T0024_.01.0354a22: 賊一時誅戮。或滅其家。或破村落。或屠聚
T0024_.01.0354a23: 邑。或毀國城。如是如是。以放逸故。他方非
T0024_.01.0354a24: 人來行疾疫。命終皆盡。亦復如是。或復彼
T0024_.01.0354a25: 時。他方非人。來行疾病。時諸衆生無放逸
T0024_.01.0354a26: 行。但彼鬼大力強相逼惱。奪其精魂。與其
T0024_.01.0354a27: 惡觸。令心悶亂。於中多有遇病命終。譬如
T0024_.01.0354a28: 國王或王大臣。爲諸聚落。作守護故。安置
T0024_.01.0354a29: 鎭防。或於後時。他方劫賊來相侵擾。而是
T0024_.01.0354b01: 鎭防無有放逸。勤謹遮護。但彼賊大力強相
T0024_.01.0354b02: 逼惱。亦能一時。誅戮諸人。或滅其家村舍
T0024_.01.0354b03: 聚落。略説如上。如是如是。諸比丘。於疾疫
T0024_.01.0354b04: 劫。衆人遇病。逼切命終。亦復如是。其身死
T0024_.01.0354b05: 已。皆得上昇。生諸天中。所以者何。爲彼衆
T0024_.01.0354b06: 人。無相害心。無惱亂心。有利益心慈心淨
T0024_.01.0354b07: 心故當命終。時又各相問。汝病可忍。得少
T0024_.01.0354b08: 損不。頗有脱者。頗有起者。頗有疾病全差
T0024_.01.0354b09: 者不。諸比丘。以是因縁得生天上。此等名爲
T0024_.01.0354b10: 疾疫中劫。諸比丘。是名世間三種中劫
T0024_.01.0354b11: 起世經世住品第十一
T0024_.01.0354b12: 諸比丘。於世界中。有四無量。不可量不可
T0024_.01.0354b13: 稱不可思議。若天若人。世中算數。欲取其
T0024_.01.0354b14: 量。經若干年。若干百年。若干千年。若干百
T0024_.01.0354b15: 千年。若干倶致年。若干百倶致年。若干千
T0024_.01.0354b16: 倶致年。若干百千倶致年。終不能得。何等
T0024_.01.0354b17: 爲四。諸比丘。若世界住。此不可得算計而
T0024_.01.0354b18: 知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千
T0024_.01.0354b19: 年。若干倶致年。若干百倶致年。若干千倶
T0024_.01.0354b20: 致年。若干百千倶致年。諸比丘。若世界住
T0024_.01.0354b21: 已壞。亦不可得算計而知。若干年。若干百
T0024_.01.0354b22: 年。若干千年。若干百千年。若干倶致年。若
T0024_.01.0354b23: 干百倶致年。若干千倶致年。若干百千倶致
T0024_.01.0354b24: 年。諸比丘。若世界壞已復起。此亦不可算
T0024_.01.0354b25: 計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干
T0024_.01.0354b26: 百千年。若干倶致年。若干百倶致年。若干
T0024_.01.0354b27: 千倶致年。若干百千倶致年。諸比丘。若世
T0024_.01.0354b28: 界成已住。此亦不可算計而知。若干年。若
T0024_.01.0354b29: 干百年。若干千年。若干百千年。若干倶致
T0024_.01.0354c01: 年。若干百倶致年。若干千倶致年。若干百千
T0024_.01.0354c02: 倶致年。諸比丘。此等名爲四種無量不可量
T0024_.01.0354c03: 不可稱不可思議。若天若人。無有算計而
T0024_.01.0354c04: 能數知。若干百千萬年。若干百千萬倶致年
T0024_.01.0354c05: 者。諸比丘。於此東方所有世界。轉住轉壞。
T0024_.01.0354c06: 無有間時。或有轉成。或有轉壞。諸比丘。南
T0024_.01.0354c07: 西北方。所有世界。轉成轉住轉壞。亦復如
T0024_.01.0354c08: 是。諸比丘。如五段輪。除其軸已。旋轉不住。
T0024_.01.0354c09: 無暫閑時。略説世界。亦復如是。又如夏雨。
T0024_.01.0354c10: 其滴麤大。相續下注。亦無休間。如是東方
T0024_.01.0354c11: 南西北方成住壞轉。無停住時。亦復如是」
T0024_.01.0354c12: 諸比丘。於其中間。復有三災。何等爲三。一
T0024_.01.0354c13: 者火災。二者水災。三者風災。於火災時。光
T0024_.01.0354c14: 音諸天。首免其災。水災之時。遍淨諸天。首
T0024_.01.0354c15: 免其災。風災之時。廣果諸天。首免其災。云
T0024_.01.0354c16: 何火災。諸比丘。火災起時。諸衆生等。皆有
T0024_.01.0354c17: 善行。所説如法。五見成就。無有顛倒。具足
T0024_.01.0354c18: 修行十善業道。無覺觀禪。不用功修。自然
T0024_.01.0354c19: 而得。時彼衆生。以神通力。住於虚空。住諸
T0024_.01.0354c20: 仙道。住諸天道。住梵行道。如是住已。受第
T0024_.01.0354c21: 二禪無覺觀樂。如是證知。成就具足。身壞
T0024_.01.0354c22: 即生光音天中。地獄衆生。畜生衆生。閻摩
T0024_.01.0354c23: 羅世。阿修羅世。四天王世。三十三天。須夜
T0024_.01.0354c24: 摩天。兜率陀天。化自樂天。他化自在天。及
T0024_.01.0354c25: 魔身天。乃至梵世。一切衆生。於人間生。悉
T0024_.01.0354c26: 皆成就無覺無觀。快樂證知。身壞即生光音
T0024_.01.0354c27: 天處。一切六道皆悉斷絶。此則名爲世間轉
T0024_.01.0354c28: 盡
T0024_.01.0354c29: 諸比丘。云何世間住已轉壞。諸比丘。當於
T0024_.01.0355a01: 彼時。無量時長遠時。天下亢旱無復雨澤。
T0024_.01.0355a02: 所有草木。一切乾枯。無復遺餘。譬如葦荻
T0024_.01.0355a03: 乘青刈之。不得雨水。乾＊枯朽壞。無復遺餘。
T0024_.01.0355a04: 如是如是。諸比丘。天久不雨。一切草木。悉
T0024_.01.0355a05: 皆乾＊枯。亦復如是。諸比丘諸行亦爾。一切
T0024_.01.0355a06: 無常不久住。不堅牢不自在。破壞之法。應
T0024_.01.0355a07: 當厭離速求解脱
T0024_.01.0355a08: 復次諸比丘。爾時有迦梨迦大風。吹八萬四
T0024_.01.0355a09: 千由旬大海之水。皆令四散。於下即有日
T0024_.01.0355a10: 大宮殿。便吹一日。出在海上。置於須彌山
T0024_.01.0355a11: 王半腹之間。去地四萬二千由旬。日行道
T0024_.01.0355a12: 中。諸比丘。此名世間第二日出世間。諸小
T0024_.01.0355a13: 陂池溝河。一切乾竭。無復遺餘。諸比丘。一
T0024_.01.0355a14: 切諸行。悉皆無常。略説如上。當求免脱。復
T0024_.01.0355a15: 次諸比丘。略説如前。迦梨迦風吹大海水。
T0024_.01.0355a16: 復出日宮殿。置日道中。是名世間第三日出
T0024_.01.0355a17: 世間。所有大陂大池大溝大河。及恒河等。
T0024_.01.0355a18: 一切諸河。悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。
T0024_.01.0355a19: 一切無常。如是次第。世間復有第四日出。
T0024_.01.0355a20: 爾時一切大水大池。所謂善現大池。阿那
T0024_.01.0355a21: 婆達多大池。曼陀祇尼大池。蛇滿大池等。
T0024_.01.0355a22: 悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。一切無
T0024_.01.0355a23: 常。如是次第。世間復有第五日出。當於是時。
T0024_.01.0355a24: 此大海水。漸漸乾竭。初少減損。如齊脚
T0024_.01.0355a25: 踝。乃至轉減。如至脚膝。乃至半身。乃至一
T0024_.01.0355a26: 身。二三四五六七人身。齊此乾竭。諸比丘。
T0024_.01.0355a27: 五日出時。大海之水。漸更損減。半多羅樹。
T0024_.01.0355a28: 乃至一多羅樹。或二三四五六七多羅樹。漸
T0024_.01.0355a29: 復乃至半倶盧奢。一二三四五六七倶盧奢。
T0024_.01.0355b01: 減損乾竭。乃至半由旬。一由旬。二三四五
T0024_.01.0355b02: 六七由旬。以漸而減。乃至一百由旬。二百
T0024_.01.0355b03: 由旬。三四五六七百由旬。以漸而減。諸比
T0024_.01.0355b04: 丘。五日出時。大海之水。漸復損減。一千由
T0024_.01.0355b05: 旬。二千由旬。乃至三四五六七千由旬。諸
T0024_.01.0355b06: 比丘。當於世間五日出時。彼大海水。所餘
T0024_.01.0355b07: 殘者。略説乃至。七千由旬。或至六千五四
T0024_.01.0355b08: 三二一千由旬。如是乃至七百由旬。六百
T0024_.01.0355b09: 由旬。五四三二一百由旬。餘水殘在。如是
T0024_.01.0355b10: 乃至。或七由旬。或六由旬。五四三二一由旬
T0024_.01.0355b11: 在。或復減至七倶盧奢。六拘盧奢。五四
T0024_.01.0355b12: 三二一倶盧奢。餘水殘在。諸比丘。於世間
T0024_.01.0355b13: 中。五日出時。彼大海水。餘殘在者。深七
T0024_.01.0355b14: 多羅樹。或六多羅樹。五四三二一多羅樹。
T0024_.01.0355b15: 或復餘水。深如七人。或如六人。五四三二
T0024_.01.0355b16: 一。或復一人。乃至半人。或膝已下。或至於
T0024_.01.0355b17: 踝。水殘齊此。又五日出時。於大海中。或時
T0024_.01.0355b18: 少分有餘殘水。如秋雨時。牛跡之中。少分有
T0024_.01.0355b19: 水。如是如是。五日出時。大海之中。少水亦
T0024_.01.0355b20: 爾。又諸比丘。五日出時。彼大海中。於一切
T0024_.01.0355b21: 處。乃至乾竭。無復餘水。如塗脂者。諸比丘。
T0024_.01.0355b22: 一切諸行。亦復如是。無常不久。須臾暫時。
T0024_.01.0355b23: 略説乃至。可厭可離。應求免脱
T0024_.01.0355b24: 復次諸比丘。略説如前。乃至六日出現世
T0024_.01.0355b25: 時。彼四大洲。及八萬四千小洲。一切大山
T0024_.01.0355b26: 乃至須彌山王。並皆烟起。起已復起。猶如
T0024_.01.0355b27: 瓦師燒器物時。器上火焔一時倶起。起已復
T0024_.01.0355b28: 起。其火遂盛。充塞遍滿。如是如是。彼四大
T0024_.01.0355b29: 洲。及諸大山。烟起猛壯。亦復如是。略説乃
T0024_.01.0355c01: 至。諸行無常。應求免脱
T0024_.01.0355c02: 復次諸比丘。略説如前。七日出時。彼四大
T0024_.01.0355c03: 洲。及八萬四千小洲。一切大山乃至須彌
T0024_.01.0355c04: 山王。普皆洞然。地下水際。亦悉乾竭。水聚
T0024_.01.0355c05: 既盡。風聚亦消。如是火焔熾盛之時。須彌
T0024_.01.0355c06: 山王頂際上分。七百由旬。一時崩落。其火
T0024_.01.0355c07: 轉熾。風吹上燒梵天宮殿。唯不能至光音
T0024_.01.0355c08: 天中。爾時彼天所有後生光音天子。未知世
T0024_.01.0355c09: 間劫有轉壞。轉壞已成。及轉住故。皆生恐
T0024_.01.0355c10: 怖。驚愕顫悚。咸相謂言。將無火焔延來燒
T0024_.01.0355c11: 此光音宮殿。是時彼中舊。住光音諸天子
T0024_.01.0355c12: 輩。善知世間劫壞成住。慰喩後生諸天子言。
T0024_.01.0355c13: 汝諸仁等。莫驚莫畏。汝諸仁等。莫驚莫畏。
T0024_.01.0355c14: 所以者何。諸仁當知。昔有光焔亦至於此。
T0024_.01.0355c15: 時諸天衆聞此語已。即便憶念往昔火光。憶
T0024_.01.0355c16: 念彼光不離於心。故得此名。所謂光天。彼
T0024_.01.0355c17: 火如是。極大熾燃猛焔洪赫。焚其灰燼。無復
T0024_.01.0355c18: 遣餘。而可記識。諸比丘。諸行如是。略説乃
T0024_.01.0355c19: 至。可求免脱。諸比丘。云何世間壞已復成。
T0024_.01.0355c20: 諸比丘。爾時復經無量久遠不可計數日月
T0024_.01.0355c21: 時節。起大重雲。乃至遍覆梵天世界。既遍
T0024_.01.0355c22: 覆已。注大洪雨。其滴甚麤。或如車軸。或復
T0024_.01.0355c23: 如杵。經歴多年。百千萬年。彼雨水聚。漸漸
T0024_.01.0355c24: 増長。乃至梵天所住世界。其水遍滿。然彼
T0024_.01.0355c25: 水聚。有四風輪之所住持。何等爲四。一名
T0024_.01.0355c26: 爲住。二名安住。三名不墮。四名牢主。時彼
T0024_.01.0355c27: 水聚雨斷已後。還自退下。無量百千萬億由
T0024_.01.0355c28: 旬。當於爾時。四方一時有大風起。其風名
T0024_.01.0355c29: 爲阿那毘羅。吹彼水聚。波濤沸涌混亂不停。
T0024_.01.0356a01: 水中自然生大沫聚。時阿那毘羅大風。吹彼
T0024_.01.0356a02: 沫聚。擲置空中。從上造作諸梵宮殿。微妙
T0024_.01.0356a03: 可愛。七寶間成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車
T0024_.01.0356a04:
T0024_.01.0356a05: 牆壁。梵身諸天。世間出生
T0024_.01.0356a06: 諸比丘如是作已。彼大水聚。復更退下。無
T0024_.01.0356a07: 量百千萬億由旬。略説如前。四方風起名阿
T0024_.01.0356a08: 那毘羅。由此大風。吹擲水沫。復成宮殿。名魔
T0024_.01.0356a09: 身天。牆壁住處。如梵身天無有異也。＊唯有
T0024_.01.0356a10: 寶色麁細差降少殊異耳。如是造作他化
T0024_.01.0356a11: 自在諸天宮殿。化樂諸天宮殿。次後造作刪
T0024_.01.0356a12: 兜率陀諸天宮殿。次造夜摩諸天宮殿。如是
T0024_.01.0356a13: 次第具足出生。皆如梵身諸天宮殿。但其寶
T0024_.01.0356a14: 色漸少麤異。諸比丘。時彼水聚。轉復減少。
T0024_.01.0356a15: 乃至退下。無量百千萬億由旬。湛然停住。
T0024_.01.0356a16: 於水聚中。周匝四方。自然起沫。浮在水上。
T0024_.01.0356a17: 厚六十八億由旬。周闊無量。譬如泉池及陂
T0024_.01.0356a18: 泊中。普遍四方。皆有浮沫。彌覆水上。凝然
T0024_.01.0356a19: 而住。如是如是。諸比丘。彼水聚中。普四
T0024_.01.0356a20: 方面。浮沫在上。厚六十八億由旬。周闊無
T0024_.01.0356a21: 量。亦復如是
T0024_.01.0356a22: 諸比丘。時阿那毘羅大風吹彼水沫。即復造
T0024_.01.0356a23: 作須彌山王。次作城郭。雜色可愛。四寶所
T0024_.01.0356a24: 成。謂金銀琉璃頗梨等寶。諸比丘。以此因
T0024_.01.0356a25: 縁。世間便有須彌山王。出生顯現。諸比丘。
T0024_.01.0356a26: 又於是時。毘羅大風吹彼水沫。於須彌山王
T0024_.01.0356a27: 上分四方造作山峰。其峰各高七百由旬。雜
T0024_.01.0356a28: 色殊妙。七寶合成。所謂金銀乃至硨
T0024_.01.0356a29: 瑙。以是因縁。世間出生四大山峰。彼風如
T0024_.01.0356b01: 是次第。又吹水上浮沫。爲三十三天。造作宮
T0024_.01.0356b02: 殿。次復更於須彌山王東西南北半腹之間。
T0024_.01.0356b03: 四萬二千由旬處所。爲四大天王。造作宮
T0024_.01.0356b04: 殿。城壁垣牆。皆是七寶。端嚴殊妙。雜色可
T0024_.01.0356b05: 觀。如是訖已。爾時彼風又吹水沫。於須彌
T0024_.01.0356b06: 山王半腹之間。四萬二千由旬。爲月天子。
T0024_.01.0356b07: 造作宮殿。高大城壁。七寶成就雜色莊嚴。
T0024_.01.0356b08: 如是作已。復吹水沫。爲日天子。具足造作
T0024_.01.0356b09: 七大宮殿。城郭樓櫓皆七寶成。種種莊嚴。
T0024_.01.0356b10: 雜色可觀。以是因縁。世間便有七日宮殿。
T0024_.01.0356b11: 安住現在。又諸比丘。其風吹彼水聚沫。於
T0024_.01.0356b12: 須彌山上。更復造作三處城郭。七寶莊嚴。
T0024_.01.0356b13: 雜色殊妙。所謂金銀乃至硨
T0024_.01.0356b14: 此因縁。如是城郭世間出生。復次諸比丘。
T0024_.01.0356b15: 阿那毘羅大風。又吹此沫。於海水上。高萬
T0024_.01.0356b16: 由旬。爲空居夜叉。造頗梨宮殿。城郭樓櫓
T0024_.01.0356b17: 皆亦頗梨。諸比丘。以此因縁。世間便有空
T0024_.01.0356b18: 居夜叉宮殿城壁。具足出生
T0024_.01.0356b19: 復次諸比丘。時阿那毘羅大風又吹水沫。於
T0024_.01.0356b20: 須彌山王東西南北。各各去山一千由旬。大
T0024_.01.0356b21: 海之下造作四面阿修羅城。七寶莊嚴。微妙
T0024_.01.0356b22: 可愛。乃至世間。有此四面阿修羅城。如是
T0024_.01.0356b23: 出生
T0024_.01.0356b24: 復次阿那毘羅大風吹彼水沫。擲置須彌山
T0024_.01.0356b25: 王之外。即於彼處。復造大山。名曰佉提羅迦。
T0024_.01.0356b26: 其山高廣。各四萬二千由旬。皆是七寳莊嚴
T0024_.01.0356b27: 成就。殊妙可觀。諸比丘。以此因縁。世間
T0024_.01.0356b28: 復有佉提羅迦山。如是出生
T0024_.01.0356b29: 復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。又擲置於佉
T0024_.01.0356c01: 提羅迦山外。更於彼處造作一山。名曰伊沙
T0024_.01.0356c02: 陀羅。其山高廣各二萬一千由旬。雜色可
T0024_.01.0356c03: 愛。七寶所成。乃至硨
T0024_.01.0356c04: 以此因縁。世間便有伊沙陀羅山。如是出
T0024_.01.0356c05: 生。復次阿那毘羅大風吹彼水沫。又更擲置
T0024_.01.0356c06: 伊沙陀羅山外。亦於彼處造作一山。名曰由
T0024_.01.0356c07: 乾陀羅。其山高廣一萬二千由旬。雜色可
T0024_.01.0356c08: 愛。乃至硨
T0024_.01.0356c09: 因縁。世間便有由乾陀羅山王。顯現出生。如
T0024_.01.0356c10: 是次第。作善現山。高廣正等六千由旬。次
| T0024_.01.0356c11: | 復造作馬片頭山 | 舊云 半頭 | 高廣正等三千由旬。 |
T0024_.01.0356c13: 由旬。次復造作毘那耶迦山。高廣正等六百
T0024_.01.0356c14: 由旬。次復造作斫迦羅山。高廣正等三百由
T0024_.01.0356c15: 旬。雜色可愛。皆是金銀琉璃頗梨赤珠硨
T0024_.01.0356c16: 瑪瑙等。七種妙寶之所成就。具説如上。造
T0024_.01.0356c17: 佉提羅迦山無有異也。諸比丘。以此因縁。
T0024_.01.0356c18: 世間便有斫迦羅山等。如是出生
T0024_.01.0356c19: 復次阿那毘羅大風吹彼水沫。又散擲置斫
T0024_.01.0356c20: 迦羅山外。於四方面作四大洲。及八萬小洲。
T0024_.01.0356c21: 并餘大山。如是展轉。造作成就。諸比丘。
T0024_.01.0356c22: 以此因縁。世間便有此四大洲八萬小洲諸
T0024_.01.0356c23: 大山等。次第出現。復次阿那毘羅大風吹彼
T0024_.01.0356c24: 水沫。過四大洲八萬小洲須彌山王并餘一
T0024_.01.0356c25: 切大山之外。周匝安置。名曰大輪圍山。高
T0024_.01.0356c26: 廣正等六百八十萬億由旬。牢固眞實。金剛
T0024_.01.0356c27: 所成。難可破壞。諸比丘。以是因縁。大輪圍
T0024_.01.0356c28: 山。世間出現
T0024_.01.0356c29: 復次阿那毘羅大風吹掘大地。漸漸深入。乃
T0024_.01.0357a01: 於其中。置大水聚。湛然停積。諸比丘。以此
T0024_.01.0357a02: 因縁。於世間中＊復有大海。如是出生。復何
T0024_.01.0357a03: 因縁此大海水。如是鹹苦不堪飮食。諸比丘
T0024_.01.0357a04: 當知此事有三因縁。何等爲三。一者從火災
T0024_.01.0357a05: 後。經無量時長遠時。起大重雲。彌覆凝住。
T0024_.01.0357a06: 乃至梵天。然後降雨。其滴甚大。廣説如前。
T0024_.01.0357a07: 彼大雨汁。洗梵身天一切宮殿。次復遍洗魔
T0024_.01.0357a08: 天宮殿。他化自在天宮殿。化樂天宮殿。兜
T0024_.01.0357a09: 率陀天宮殿。夜摩天宮殿。洗已復洗。如
T0024_.01.0357a10: 是大洗。洗彼宮時。所有鹹辛苦味。悉皆流
T0024_.01.0357a11: 下。次復遍洗須彌山王及四大洲。八萬小洲
T0024_.01.0357a12: 諸餘大山。輪圍山等。如是洗時。浸漬流盪
T0024_.01.0357a13: 其中所有鹹辛苦味。一時併下入大海中。
T0024_.01.0357a14: 諸比丘。此第一因縁。令大海水鹹不堪食。
T0024_.01.0357a15: 復次此大海水。爲諸大神大身衆生之所居
T0024_.01.0357a16: 住。何者大身。所謂魚鼈虬獺黿鼉蝦蟇宮毘
T0024_.01.0357a17: 羅低摩耶低寐彌羅低寐兜羅兜羅祁羅等。
T0024_.01.0357a18: 其中或有百由旬身。二百由旬。三四五六七
T0024_.01.0357a19: 百由旬。有如是等大身衆生。在其中住。彼之
T0024_.01.0357a20: 所有。屎尿流出。皆在海中。以是因縁。其水
T0024_.01.0357a21: 鹹苦。不堪飮食。諸比丘。此爲第二鹹苦因
T0024_.01.0357a22: 縁。復次此大海水。古昔諸仙曾所祝故。諸
T0024_.01.0357a23: 仙祝言。願汝成鹽味不堪飮。願汝成鹽味不
T0024_.01.0357a24: 堪飮。諸比丘。此是第三鹽苦因縁。令大海
T0024_.01.0357a25: 水鹹不堪飮。復次有何因縁。大熱沃燋世間
T0024_.01.0357a26: 出也。諸比丘。當此世界劫初轉時始成就
T0024_.01.0357a27: 時。阿那毘羅大風吹彼日天六大宮殿。悉皆
T0024_.01.0357a28: 置於大海水下。所安置處。其地分中。彼大
T0024_.01.0357a29: 水聚。並即消盡。不得流汎。諸比丘。以此因
T0024_.01.0357b01: 縁。世間有是大熱沃燋。示現出生。是名世
T0024_.01.0357b02: 間轉壞已住
T0024_.01.0357b03: 復次何名世間轉壞成住。諸比丘。猶如今者。
T0024_.01.0357b04: 世間成已。如是住立。而有火災。云何復有水
T0024_.01.0357b05: 災出也。諸比丘。水災劫時。一切人民。有如
T0024_.01.0357b06: 法行。説如法語。正見成就。無有顛倒。持十
T0024_.01.0357b07: 善行。彼諸人等。當得無喜第三禪處。不勞
T0024_.01.0357b08: 功力。無有疲倦。自然得之。時彼衆生得住虚
T0024_.01.0357b09: 空諸仙諸天梵行道中。得住中已離喜快樂。
T0024_.01.0357b10: 即自稱言。諸仁者。快樂快樂。此第三禪如
T0024_.01.0357b11: 是快樂。爾時彼處一切衆生皆共問此得禪
T0024_.01.0357b12: 衆生。彼便答言。善哉仁者。此是無喜第三
T0024_.01.0357b13: 禪道。應如是知。彼諸衆生既得知已。便復
T0024_.01.0357b14: 成就如是無喜第三禪道。成就已證。證已思
T0024_.01.0357b15: 惟。思惟已住。身壞命終生遍淨天。如是下
T0024_.01.0357b16: 從地獄閻＊摩羅世阿修羅世四天王天。乃至
T0024_.01.0357b17: 梵世光音諸天。自此已下一切衆生。一切
T0024_.01.0357b18: 處一切有皆悉斷盡。諸比丘。是名世轉
T0024_.01.0357b19: 復次云何世間轉已而壞。諸比丘。經無量久
T0024_.01.0357b20: 遠三摩耶時。大雲遍覆。乃至充滿光音諸天。
T0024_.01.0357b21: 自是已下雨沸灰水。無量多年。略説乃至百
T0024_.01.0357b22: 千億年。諸比丘。彼沸灰水雨下之時。消光
T0024_.01.0357b23: 音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形相微塵影
T0024_.01.0357b24: 像可得識知。譬如以酥擲置火中。消燃都
T0024_.01.0357b25: 盡無有形相可得驗知。如是如是。彼沸灰
T0024_.01.0357b26: 水雨下之時。消光音天諸宮殿等。亦復如是
T0024_.01.0357b27: 無相可知。諸比丘。諸行無常。破壞離散。流轉
T0024_.01.0357b28: 磨滅。須臾不停。亦復如是。可厭可患。應求免
T0024_.01.0357b29: 脱。諸比丘。如是梵身諸天魔身化樂他化
T0024_.01.0357c01: 自在兜率夜摩諸宮殿等。爲沸灰雨澆洗消
T0024_.01.0357c02: 滅。略説同前。如＊酥投火融消散失無有形
T0024_.01.0357c03: 相亦復如是。乃至一切諸行無常。應求免
T0024_.01.0357c04: 離。諸比丘。彼沸灰水雨下之時。雨四大洲
T0024_.01.0357c05: 八萬小洲并餘大小須彌山王。消磨滅盡無
T0024_.01.0357c06: 有形相。可得記識。廣説如前。應可患厭。如
T0024_.01.0357c07: 是變化。＊唯除見者。乃能信之。此名世間
T0024_.01.0357c08: 轉已而壞。復次云何轉壞已成。諸比丘。爾
T0024_.01.0357c09: 時起雲注大水雨。經歴多年。起風吹沫。上
T0024_.01.0357c10: 作天宮。廣説乃至。如火災事。是爲水災。復
T0024_.01.0357c11: 次云何有於風災。諸比丘。欲風災時。一切
T0024_.01.0357c12: 衆生。如法修行。成就正念。生第四禪中廣
T0024_.01.0357c13: 果天處。地獄衆生捨地獄身。來生人間。修清
T0024_.01.0357c14: 淨行。成就四禪。亦復如是。諸畜生道。閻摩
T0024_.01.0357c15: 羅世。阿修羅世。四天王天。三十三天。夜摩
T0024_.01.0357c16: 天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天。
T0024_.01.0357c17: 梵世。光音。遍淨諸天等。皆修行成就四禪。
T0024_.01.0357c18: 廣説如上。諸比丘。是名世轉。云何轉壞。諸
T0024_.01.0357c19: 比丘。經於無量久遠三摩耶時。有大風起。其
T0024_.01.0357c20: 風名曰僧伽多。諸比丘。彼風先吹遍淨諸
T0024_.01.0357c21: 天一切宮殿。令相揩磨。遂至壞滅。無有餘
T0024_.01.0357c22: 殘而可記識。譬如壯士取二銅器。兩手執
T0024_.01.0357c23: 之。相揩不已。破壞消滅。無有形相。餘殘可
T0024_.01.0357c24: 識。彼和合風。吹遍淨天宮殿磨滅。亦復如
T0024_.01.0357c25: 是。諸比丘。諸行無常。破壞離散。須臾不久。
T0024_.01.0357c26: 乃至可厭。應求免脱
T0024_.01.0357c27: 如是次第。吹光音天所有宮殿。梵身諸天所
T0024_.01.0357c28: 有宮殿。魔身天他化自在天化樂天夜摩天
T0024_.01.0357c29: 一切宮殿。相
T0024_.01.0358a01: 無形。無相無影無塵。而可記識。諸比丘。一
T0024_.01.0358a02: 切諸行。亦復如是。敗壞不牢。無有眞實。應
T0024_.01.0358a03: 當厭離早求免脱。諸比丘。彼風又吹四大洲
T0024_.01.0358a04: 八萬小洲并餘大山須彌山王。或令擧高一
T0024_.01.0358a05: 拘盧奢分散破壞。或二或三四五六七拘盧
T0024_.01.0358a06: 奢。已分散破壞。或吹令高一由旬。二三四
T0024_.01.0358a07: 五六七由旬。或吹令高百由旬。二三四五六
T0024_.01.0358a08: 七百由旬。分散破壞。或吹令高千由旬。二
T0024_.01.0358a09: 三四五六七千由旬。或吹令高百千由旬。分
T0024_.01.0358a10: 散破壞。彼風如是。吹破散壞。一切皆令無
T0024_.01.0358a11: 形無相。無有微塵餘殘可見。譬如壯健丈夫。
T0024_.01.0358a12: 手把麥
T0024_.01.0358a13: 蕩颺。無形無影。如是如是。彼風吹破諸洲
T0024_.01.0358a14: 諸山。亦復如是。＊唯除見者。乃能信之。此名
T0024_.01.0358a15: 世間轉住已壞。復次世間。云何壞已轉成。
T0024_.01.0358a16: 諸比丘。如是復經無量年歳。極大長遠。三
T0024_.01.0358a17: 摩耶時。起大黒雲。普覆世界。乃至遍淨天
T0024_.01.0358a18: 宮。既遍覆已。便降大雨。其滴麤大。或如車
T0024_.01.0358a19: 軸。或復如杵。相續注下。經歴多年。百千萬
T0024_.01.0358a20: 年。水聚深積。至遍淨天。悉皆盈滿。四種風
T0024_.01.0358a21: 輪之所住持。如前所説。乃至吹沫。造遍淨
T0024_.01.0358a22: 宮。七寶雜色。顯現出生。一一皆如火災水
T0024_.01.0358a23: 災次第而説。諸比丘。是名世間壞已轉成。云
T0024_.01.0358a24: 何世間轉成已住。諸比丘。猶如今者。天人
T0024_.01.0358a25: 世間。轉成已住。諸比丘。如是次第。皆以風
T0024_.01.0358a26: 吹。此等名爲世間三災
T0024_.01.0358a27: 起世經最勝品第十二之一
T0024_.01.0358a28: 復次諸比丘。世間轉已。如是成時。諸衆生
T0024_.01.0358a29: 等。多得生於光音天上。是諸衆生生彼天
T0024_.01.0358b01: 時。身心歡豫。喜悦爲食。自然光明。又有神
T0024_.01.0358b02: 通。乘空而行。得最勝色。年壽長遠。安樂而
T0024_.01.0358b03: 住。諸比丘。爾時世間轉壞已成。空無有物。
T0024_.01.0358b04: 諸梵宮中。未有衆生。光音天上。福業盡者。
T0024_.01.0358b05: 乃復下生梵宮殿中。不從胎生忽然化出。
| T0024_.01.0358b06: | 此初梵天名娑訶波帝 | 娑訶者世界名 波帝者主也 | 爲如是故 |
T0024_.01.0358b08: 壽盡者。從光音天。捨身命已亦於此生。身
T0024_.01.0358b09: 形端正。喜悦住持以爲飮食。自然光明。有
T0024_.01.0358b10: 神通力。騰空而行。身色最勝。即於其間。長
T0024_.01.0358b11: 時久住。彼諸衆生於是住時。無有男女。無
T0024_.01.0358b12: 有良賤。唯有此名。名曰衆生衆生也。復次
T0024_.01.0358b13: 諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上出生
T0024_.01.0358b14: 地肥。周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁。其上
T0024_.01.0358b15: 便有薄膜停住。亦如水膜。停住水上。如是
T0024_.01.0358b16: 如是。諸比丘。復於後時。此大地上。所生地
T0024_.01.0358b17: 肥。凝然停住。漸如鑚酪。成就生酥。有如
T0024_.01.0358b18: 是等形色相貎。其味甘美。猶如上蜜。爾時
T0024_.01.0358b19: 衆生其中忽有性貪嗜者。作如是念。我今亦
T0024_.01.0358b20: 可以指取此。試復嘗之。令我得知。此是何
T0024_.01.0358b21: 物。時彼衆生作是念已。即以其指深齊一
T0024_.01.0358b22: 節。沾取地味。吮而嘗之。嘗已意喜。如是一
T0024_.01.0358b23: 沾一吮。乃至再三。即生貪著。次以手抄。漸
T0024_.01.0358b24: 漸手掬。後遂多掬。恣意食之。時彼衆生。如
T0024_.01.0358b25: 是抄掬。恣意食時。復有無量其餘諸人。見
T0024_.01.0358b26: 彼衆生如是食噉。亦即相學。競取而食。諸比
T0024_.01.0358b27: 丘。彼諸衆生取此地味。食之不已。其身自
T0024_.01.0358b28: 然漸漸澁惡。皮膚麤厚。顏色濁暗。形貎改
T0024_.01.0358b29: 異。無復光明。亦更不能飛騰虚空。以地肥
T0024_.01.0358c01: 故。神通滅沒。諸比丘。如前所説。後亦如是。
T0024_.01.0358c02: 爾時世間便成黒暗。諸比丘。爲如是故。世
T0024_.01.0358c03: 間始有大暗出生。復次云何於如是時。世間
T0024_.01.0358c04: 忽然出生日月及諸星宿。便有晝夜一月半
T0024_.01.0358c05: 月。年歳時節等名字生也。諸比丘。爾時日天
T0024_.01.0358c06: 勝大宮殿。從東方出。繞須彌山半腹而行。
T0024_.01.0358c07: 於西方沒。西方沒已。還從東方出。爾時衆
T0024_.01.0358c08: 生復見日天勝大宮殿。從東方出。各相告
T0024_.01.0358c09: 言。諸仁者。還是日天。光明宮殿。再從東
T0024_.01.0358c10: 出。右繞須彌。當於西沒。第三見已。亦相謂
T0024_.01.0358c11: 言。諸仁者。此是彼天光明流行。此是彼天
T0024_.01.0358c12: 光明流行也。是故稱日爲修梨耶。修梨耶。
| T0024_.01.0358c13: | 修梨耶者隋 言此是彼也 | 故有如是名字出生 |
T0024_.01.0358c15:
T0024_.01.0358c16:
T0024_.01.0358c17:
T0024_.01.0358c18:
T0024_.01.0358c19: 隋天竺三藏闍那崛多等譯
T0024_.01.0358c20: 最勝品第十二之餘
T0024_.01.0358c21: 復次諸比丘。汝等應知。日天宮殿。縱廣正
T0024_.01.0358c22: 等五十一由旬。上下亦爾。七重牆壁。七重
T0024_.01.0358c23: 欄楯。多羅行樹。亦有七重。周匝圍繞。雜色
T0024_.01.0358c24: 間錯。以爲莊嚴。彼諸垣牆。皆爲金銀琉璃
T0024_.01.0358c25: 頗梨赤珠硨
T0024_.01.0358c26: 並有諸門。一一諸門皆有樓櫓却敵臺觀。及
T0024_.01.0358c27: 諸樹林池沼園苑。其中皆生種種雜樹。其樹
T0024_.01.0358c28: 皆有種種葉種種花種種果種種香。隨風遍
T0024_.01.0358c29: 熏。復有種種諸鳥和鳴。諸比丘。然彼日天
T0024_.01.0359a01: 以二種物。成其宮殿。正方如宅。遙看似圓。
T0024_.01.0359a02: 諸比丘。何等爲二。所謂金及頗梨。此日宮
T0024_.01.0359a03: 殿。衆多天金。及天頗梨。合而成就。一面兩
T0024_.01.0359a04: 分。皆是天金。清淨無垢。離諸穢濁。皎潔光
T0024_.01.0359a05: 明。一面一分。天頗梨成。淨潔光明。善磨善
T0024_.01.0359a06: 瑩。無垢無穢。諸比丘。又彼日天勝大宮殿。
T0024_.01.0359a07: 有五種風。吹轉而行。何等爲五。一名爲持。
T0024_.01.0359a08: 二名爲住。三名隨順轉。四名波羅呵迦。五
T0024_.01.0359a09: 名將行
T0024_.01.0359a10: 復次諸比丘。於彼日天宮殿之前。別有無量
T0024_.01.0359a11: 諸天先行。無量百天。無量千天。無量百千
T0024_.01.0359a12: 天。於前而行。行時各各常受安樂。皆名牢行。
T0024_.01.0359a13: 牢行諸天。從此得名。又諸比丘。日宮殿中。
T0024_.01.0359a14: 閻浮檀金以爲妙輦輿。高十六由旬。方八
T0024_.01.0359a15: 由旬。莊嚴殊勝。日天子身。及内眷屬。在彼
T0024_.01.0359a16: 輦中。以天五欲功徳。和合具足受樂歡喜。諸
T0024_.01.0359a17: 比丘。日天子身壽五百歳。子孫相承。皆於彼
T0024_.01.0359a18: 治。宮殿住持滿足一劫
T0024_.01.0359a19: 復次諸比丘。日天子身支節分中。光明出照
T0024_.01.0359a20: 閻浮檀輦。閻浮檀輦光明復出照彼宮殿。從
T0024_.01.0359a21: 彼日天大宮殿中。光明相接出已照曜。遍
T0024_.01.0359a22: 四大洲及諸世界。諸比丘。日天子身輦及
T0024_.01.0359a23: 宮殿。具足皆有一千光明。五百光明傍行而
T0024_.01.0359a24: 照。五百光明向下而照。復次以何因縁。日
T0024_.01.0359a25: 天子所居勝大宮殿。照四大洲及諸世界。
T0024_.01.0359a26: 諸比丘。有一種人。能行布施。彼布施時。施
T0024_.01.0359a27: 於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來求者。所謂
T0024_.01.0359a28: 飮食騎乘衣裳花鬘瓔珞塗香床敷房舍燈
T0024_.01.0359a29: 油。凡是資須。養身命者。於布施時。速疾而
T0024_.01.0359b01: 施。不諂曲施。或復供養諸持戒仙功徳具
T0024_.01.0359b02: 足行善法者。種種承事。以是因故。受無量
T0024_.01.0359b03: 種身心安樂。譬如大澤空閑山林廣遠磧地。
T0024_.01.0359b04: 忽有池水。其水涼冷清淨輕甘。有諸壯夫。
T0024_.01.0359b05: 遠行疲頓。熱惱渇乏。不得飮食。已經多時。
T0024_.01.0359b06: 至彼池所。飮已澡浴。除斷一切渇乏熱惱。
T0024_.01.0359b07: 出於池外。身意怡悦。受無量樂。多生歡喜。
T0024_.01.0359b08: 如是如是。彼布施時。心清淨故。身壞命終。
T0024_.01.0359b09: 於日宮殿中。生爲天子。生其中已。報得如
T0024_.01.0359b10: 是速疾稱心飛行宮殿。以此因縁。日天宮殿。
T0024_.01.0359b11: 照四大洲及餘世界
T0024_.01.0359b12: 諸比丘。復一種人。不殺生。不偸盜。不邪
T0024_.01.0359b13: 婬。不妄語。不飮酒。不放逸。供養持戒功徳
T0024_.01.0359b14: 具足諸仙諸賢。親近純直善法行人。廣説如
T0024_.01.0359b15: 前。身壞命終。隨願往生日天宮殿。於彼即受
T0024_.01.0359b16: 速疾果報。是故名爲諸善業道。以是因縁。
T0024_.01.0359b17: 此日宮殿。照四大洲并餘世界。復一種人。
T0024_.01.0359b18: 修不殺生乃至正見。亦曾供養諸仙持戒功
T0024_.01.0359b19: 徳具者。亦曾親近純直善行。以値遇彼清淨
T0024_.01.0359b20: 因縁。便得報生日天宮殿。受速疾果。以是
T0024_.01.0359b21: 因縁。日天宮殿。照四大洲及餘世界。廣説
T0024_.01.0359b22: 如上。諸比丘。六十刹那。名一羅婆。三十羅
T0024_.01.0359b23: 婆。名牟休多。諸比丘。若干刹那。若干羅
T0024_.01.0359b24: 婆。若干牟休多。日天宮殿。常行不息。六月
T0024_.01.0359b25: 北行。於一日中。漸移北向。六倶盧奢。未曾
T0024_.01.0359b26: 暫時離於日道。六月南行。亦一日中。漸移
T0024_.01.0359b27: 南向。六倶盧奢。不差日道。諸比丘。日天宮
T0024_.01.0359b28: 殿。六月行時。月天宮殿。十五日中。亦行爾
T0024_.01.0359b29: 許。復次有何因縁。常於夏時。生諸熱惱。諸
T0024_.01.0359c01: 比丘。日天宮殿。六月之間。向北行時。一日
T0024_.01.0359c02: 常行六倶盧奢。未曾捨離日所行道。但於其
T0024_.01.0359c03: 中。有十因縁。故生熱惱。何等爲十。諸比丘。
T0024_.01.0359c04: 須彌山外。次復有山。名佉提羅迦。高廣正
T0024_.01.0359c05: 等四萬二千由旬。雜色可觀。七寶成就。於
T0024_.01.0359c06: 其時間。日天宮殿。所有光明。照觸彼山。令
T0024_.01.0359c07: 其生熱。故於彼時。有是熱惱。此爲第一熱
T0024_.01.0359c08: 惱生縁。復次諸比丘。佉提羅迦山外。次復
T0024_.01.0359c09: 有山。名伊沙陀羅。高廣正等二萬一千由
T0024_.01.0359c10: 旬。於其時間。日天宮殿。所有光明照觸彼
T0024_.01.0359c11: 山。令生熱觸。此爲第二熱惱生縁。次有由
T0024_.01.0359c12: 乾陀山。高廣正等一萬二千由旬。是第三
T0024_.01.0359c13: 縁。次有善現山。高廣正等六千由旬。是第
T0024_.01.0359c14: 四縁。次有馬片頭山。高廣正等三千由旬。
T0024_.01.0359c15: 是第五縁。次有尼民陀羅山。高廣正等一千
T0024_.01.0359c16: 二百由旬。是第六縁。次有毗那耶迦山。高
T0024_.01.0359c17: 廣正等六百由旬。是第七縁。次有輪圍山。
T0024_.01.0359c18: 高廣正等三百由旬。是第八縁。次有從此大
T0024_.01.0359c19: 地已上高萬由旬。彼虚空中。有諸夜叉宮殿
T0024_.01.0359c20: 住處。頗梨所成。是第九縁。次有四種大洲八
T0024_.01.0359c21: 萬小洲。彼等洲中諸餘大山須彌山王等。是
T0024_.01.0359c22: 第十縁。具足應如佉提羅迦中説。是爲十
T0024_.01.0359c23: 種。日天宮殿。六月之中。向北道行。熱惱因
T0024_.01.0359c24: 縁
T0024_.01.0359c25: 復次於中何因縁故。有諸寒冷。諸比丘。日
T0024_.01.0359c26: 天宮殿。六月已後。漸向南行。爾時復有十二
T0024_.01.0359c27: 因縁能生寒冷。何者十二。諸比丘。於須彌
T0024_.01.0359c28: 山佉提羅迦山二山之間。有須彌留海。闊八
T0024_.01.0359c29: 萬四千由旬周迴無量。其中多有優鉢羅花。
T0024_.01.0360a01: 鉢頭摩花。拘牟陀花。奔荼梨迦花等。悉皆
T0024_.01.0360a02: 遍滿。香氣甚盛。日天宮殿。所有光明。經於
T0024_.01.0360a03: 其間。照觸彼海。此是第一寒冷因縁。如是
T0024_.01.0360a04: 次第。伊沙陀羅山。是第二縁。由乾陀山。是
T0024_.01.0360a05: 第三縁。善現山。是第四縁。馬片頭山。是第
T0024_.01.0360a06: 五縁。尼民陀羅山。是第六縁。毘那耶迦山。
T0024_.01.0360a07: 是第七縁。輪圍大山。是第八縁。彼諸海中。
T0024_.01.0360a08: 所有諸花。具足次第。應如佉提羅迦山中廣
T0024_.01.0360a09: 説
T0024_.01.0360a10: 復次閻浮洲中。所有諸河流行之處。日天宮
T0024_.01.0360a11: 殿。光明照觸。故有寒冷。略説乃至。此是
T0024_.01.0360a12: 第九寒冷因縁。復次如閻浮洲。諸河流行。
T0024_.01.0360a13: 瞿陀尼洲。諸河流行倍多。於此日天宮殿。
T0024_.01.0360a14: 光明照觸。寒冷更多。此是第十寒冷因縁。
T0024_.01.0360a15: 復次如瞿陀尼洲。諸河流行。弗婆提洲。諸河
T0024_.01.0360a16: 流行倍多於此。是第十一寒冷因縁。復次如
T0024_.01.0360a17: 弗婆提洲。諸河流行。欝單越洲。諸河流行。
T0024_.01.0360a18: 又倍於此。日天宮殿。光明照觸。而生寒冷。
T0024_.01.0360a19: 是第十二寒冷因縁。諸比丘。日天宮殿。六
T0024_.01.0360a20: 月之間。向南行時。毎於一日。行六倶盧奢。
T0024_.01.0360a21: 不違其道。有如是等十二因縁。所以寒冷」
T0024_.01.0360a22: 復次諸比丘。有何因縁。於冬分時。夜長晝
T0024_.01.0360a23: 短。諸比丘。日天宮殿。過六月已。漸向南
T0024_.01.0360a24: 行。毎於一日。移六倶盧奢。無有差失。當於
T0024_.01.0360a25: 是時。日天宮殿。在閻浮洲最極南陲。地形
T0024_.01.0360a26: 狹小。日過速疾。諸比丘。以此因縁。於冬分
T0024_.01.0360a27: 時。晝短夜長。復次比丘。有何因縁。於春夏
T0024_.01.0360a28: 時。晝長夜短。諸比丘。日天宮殿。過六月
T0024_.01.0360a29: 已。漸向北行。毎一日中。移六倶盧奢。無有
T0024_.01.0360b01: 差失。異於常道。當於是時。在閻浮洲處中
T0024_.01.0360b02: 而行。地寛行久。所以晝長。諸比丘。以此因
T0024_.01.0360b03: 縁。春夏晝長。夜分短促
T0024_.01.0360b04: 復次諸比丘。若閻浮洲。日正中時。弗婆提
T0024_.01.0360b05: 洲。日則始沒。瞿陀尼洲。日則初出。欝單越
T0024_.01.0360b06: 洲。正當半夜。若瞿陀尼洲。日正中時。此閻
T0024_.01.0360b07: 浮洲。日則始沒。欝單越洲。日則初出。弗婆
T0024_.01.0360b08: 提洲。正當半夜。若欝單越州。日正中時。瞿
T0024_.01.0360b09: 陀尼洲。日則始沒。弗婆提洲。日則初出。閻
T0024_.01.0360b10: 浮洲中。正當半夜。若弗婆提洲。日正中時。
T0024_.01.0360b11: 欝單越洲。日則始沒。閻浮洲中。日則初出。
T0024_.01.0360b12: 瞿陀尼洲。正當半夜。諸比丘。若閻浮洲人所
T0024_.01.0360b13: 謂西方。瞿陀尼人以爲東方。瞿陀尼人所謂
T0024_.01.0360b14: 西方。欝單越人以爲東方。欝單越人所謂西
T0024_.01.0360b15: 方。弗婆提人以爲東方。弗婆提人所謂西方。
T0024_.01.0360b16: 閻浮洲人以爲東方。南北二方。亦復如是。
T0024_.01.0360b17: 世尊於此説優陀那偈
T0024_.01.0360b18: 轉住及轉壞 天出及薄覆
T0024_.01.0360b19: 十二重風吹 於前諸天行
T0024_.01.0360b20: 樓櫓及風吹 身體光明照
T0024_.01.0360b21: 布施持戒業 刹那羅婆過
T0024_.01.0360b22: 熱則有十縁 寒有十二種
T0024_.01.0360b23: 晝夜及日中 東西説四方
T0024_.01.0360b24: 諸比丘。月天子宮。縱廣正等四十九由旬。
T0024_.01.0360b25: 四面周圍。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴
T0024_.01.0360b26: 網。復有七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可
T0024_.01.0360b27: 觀。彼諸牆壁。皆以金銀乃至瑪瑙。七寶所
T0024_.01.0360b28: 成。四面諸門。各有樓櫓種種莊挍。乃至衆
T0024_.01.0360b29: 鳥。各各和鳴。廣説如前日天宮殿。諸比丘。
T0024_.01.0360c01: 月天宮殿。純以天銀天青琉璃。而相間錯。
T0024_.01.0360c02: 二分天銀。清淨無垢。無諸滓穢。其體皎潔。
T0024_.01.0360c03: 光甚明曜。餘之一分。天青琉璃。亦甚清淨。
T0024_.01.0360c04: 表裏映徹。光明遠照
T0024_.01.0360c05: 諸比丘。彼月天子。最勝宮殿。爲五種風。攝
T0024_.01.0360c06: 持而行。何等爲五。一持。二住。三順。四攝。
T0024_.01.0360c07: 五行。以此五風。所攝持故。月天宮殿。依空
T0024_.01.0360c08: 而行。諸比丘。月宮殿前。亦有無量諸天宮
T0024_.01.0360c09: 殿。引前而行。無量百千萬數諸天子等。亦
T0024_.01.0360c10: 在前行。於前行時。恒受無量種種快樂。彼
T0024_.01.0360c11: 諸天子。皆有名字。諸比丘。於此月天大宮
T0024_.01.0360c12: 殿中。有一大輦。青琉璃成。其輦＊輿高十六
T0024_.01.0360c13: 由旬。廣八由旬。月天子身與諸天女。在此
T0024_.01.0360c14: 輦中。以天種種五欲功徳。和合受樂。歡娯
T0024_.01.0360c15: 悦豫。隨意而行。諸比丘。彼月天子。如天年
T0024_.01.0360c16: 月。壽五百歳。子孫相承。皆於彼治。然其宮
T0024_.01.0360c17: 殿。住於一劫。諸比丘。月天子身支節分中
T0024_.01.0360c18: 光明出已。周遍照彼青琉璃輦。其輦光明照
T0024_.01.0360c19: 月宮殿。月宮殿光照四大洲。諸比丘。彼月
T0024_.01.0360c20: 天子。有五百光。向下而照。有五百光。傍行
T0024_.01.0360c21: 而照。是故月天名千光明。亦復名爲涼冷光
T0024_.01.0360c22: 明
T0024_.01.0360c23: 諸比丘。何因縁故。月天宮殿。照四大洲。以
T0024_.01.0360c24: 於過去布施沙門及婆羅門。貧窮孤獨遠來
T0024_.01.0360c25: 乞者。所謂飮食騎乘衣服花鬘諸香床房舍
T0024_.01.0360c26: 諸資生等。於布施時。應時疾與。無諂曲心。
T0024_.01.0360c27: 或復供養諸仙持戒具功徳者。正直純善。以
T0024_.01.0360c28: 此因縁。受無量種身心快樂。譬如空閑山澤
T0024_.01.0360c29: 曠野磧中。有一池水。涼冷輕美。無諸濁穢。
T0024_.01.0361a01: 是時有人。遠行疲乏。飢渇熱逼。入此池中
T0024_.01.0361a02: 澡浴飮水。除一切苦。受無量樂。如是如是。
T0024_.01.0361a03: 以上因縁。生在月天宮殿之中。受樂果報。
T0024_.01.0361a04: 亦復如是。諸比丘。或復有人。斷於殺生。乃
T0024_.01.0361a05: 至斷酒及放逸行。供養承事諸仙有徳。則得
T0024_.01.0361a06: 生月宮殿中。照四洲界。或復有人。斷於殺
T0024_.01.0361a07: 生。乃至正見故。得速疾空行宮殿。此等名爲
T0024_.01.0361a08: 諸善業道。又何因縁。月天宮殿。漸漸現也。
T0024_.01.0361a09: 諸比丘。此有三因縁。何等爲三。一者背相
T0024_.01.0361a10: 轉出。二者青身諸天。形服瓔珞。一切悉青。
T0024_.01.0361a11: 常半月中隱覆其宮。以隱覆故。彼時月形漸
T0024_.01.0361a12: 漸而現。三者從日天宮殿。有六十光明。一
T0024_.01.0361a13: 時流出。障彼月輪。以是因縁漸漸而現。復次
T0024_.01.0361a14: 以何因縁。是月宮殿圓淨滿足。如是顯現。
T0024_.01.0361a15: 諸比丘。亦三因縁故令如是。一者爾時月
T0024_.01.0361a16: 天宮殿。面相轉出。以是義故。圓滿而現。復
T0024_.01.0361a17: 次青色諸天。衣服瓔珞。一切皆青。常半月
T0024_.01.0361a18: 中隱月宮殿。然此月宮。於逋沙他十五日時。
T0024_.01.0361a19: 形最圓滿。光明熾盛。譬如於多油中然大熾
T0024_.01.0361a20: 炬。諸小燈明悉皆隱翳。如是如是。月天宮
T0024_.01.0361a21: 殿。十五日時。能覆諸光。亦復如是。復次日
T0024_.01.0361a22: 天宮殿。六十光明。一時流出。障月輪者。此
T0024_.01.0361a23: 月宮殿。於逋沙他十五日時。圓滿具足。於
T0024_.01.0361a24: 一切處。皆離翳障。是時日光。不能隱覆。復
T0024_.01.0361a25: 次有何因縁。月天宮殿。於黒月分第十五
T0024_.01.0361a26: 日。一切不現。諸比丘。此月宮殿。於黒月分
T0024_.01.0361a27: 第十五日。最近日宮。由彼日光所覆翳故。
T0024_.01.0361a28: 一切不現。復次有何因縁。月天宮殿。名爲
T0024_.01.0361a29: 月也。諸比丘。此月宮殿。於黒月分。一日已
T0024_.01.0361b01: 去。乃至月盡。光明威徳。漸漸減少。以此因
T0024_.01.0361b02: 縁。名之爲月。復次以何因縁。月宮殿中。有
T0024_.01.0361b03: 諸影現。諸比丘。此大洲中。有閻浮樹。因此
T0024_.01.0361b04: 樹故。名閻浮洲。其樹高大。影現月輪。以此
T0024_.01.0361b05: 因縁。有諸影現。復次以何因縁。有諸河水
T0024_.01.0361b06: 流於世間。諸比丘。以有日故有熱。有熱故
T0024_.01.0361b07: 有炙。有炙故有蒸。有蒸故有汗濕。以汗濕
T0024_.01.0361b08: 故。一切山中。汁流爲水。以成諸河。諸比丘
T0024_.01.0361b09: 此因縁故。河流世間。復次有何因縁。五種
T0024_.01.0361b10: 種子。世間出現。諸比丘。若於東方。有諸世
T0024_.01.0361b11: 界。或成已壞。或壞已成。或成已住。南西北
T0024_.01.0361b12: 方。成壞及住。亦復如是。爾時阿那毘羅大
T0024_.01.0361b13: 風。別於他方成住世界。吹五種子。散此界
T0024_.01.0361b14: 中。散已復散。乃至大散。所謂根子莖子節
T0024_.01.0361b15: 子接子子子。此爲五子。諸比丘。閻浮樹果
T0024_.01.0361b16: 大如摩伽陀國一斛之瓮。摘其＊果時。汁隨
T0024_.01.0361b17: 流出。色白如乳。味嘗如蜜。諸比丘。閻浮樹
T0024_.01.0361b18: ＊果。隨所出生。有五分利益。謂東南西方上
T0024_.01.0361b19: 下二方。東分生者。諸乾闥婆。皆共食之。
T0024_.01.0361b20: 南分生者。爲七大聚落人民所食。何者爲七。
T0024_.01.0361b21: 一名不正叫。二名叫喚。三不正體。四賢。五
T0024_.01.0361b22: 善。六牢。七勝。於此七種大聚落中。有七黒
T0024_.01.0361b23: 山。一名偏廂。二名一搏。三小棗。四何髮。
T0024_.01.0361b24: 五百偏頭。六能勝。七最勝。彼七山中。有七
T0024_.01.0361b25: 梵仙所居之窟。一善眼。二善賢。三小。四百
T0024_.01.0361b26: 偏頭。五爛物池。六黒入。七増長。時西分生
T0024_.01.0361b27: 者。金翅鳥等。所共食之。上分生者。虚空夜
T0024_.01.0361b28: 叉。皆共食之。下分生者。海中諸虫。皆來取
T0024_.01.0361b29: 食。於中有優陀那偈
T0024_.01.0361c01: 初説雨多少 宮殿中示現
T0024_.01.0361c02: 二事多有風 於前諸天行
T0024_.01.0361c03: 輦輿及壽命 身體光明照
T0024_.01.0361c04: 布施持戒業 遍及滿足輪
T0024_.01.0361c05: 月翳及不見 有影何因縁
T0024_.01.0361c06: 諸河諸種子 閻浮樹最後
T0024_.01.0361c07: 諸比丘。劫初衆生。食地味時。多所資益。久
T0024_.01.0361c08: 住於世。而彼諸人。若多食者。顏色即劣。若
T0024_.01.0361c09: 少食者。光相便勝。當於是時。形色現故。衆
T0024_.01.0361c10: 各相欺。共諍勝劣。勝者生慢。以我慢故。地
T0024_.01.0361c11: 味便沒。續生地皮。色味具足。譬如成就羯
T0024_.01.0361c12: 尼迦羅花。有如是色。又如淳蜜煎除滓蝋。
T0024_.01.0361c13: 有如是味。彼諸衆生。皆共聚集。憂愁苦惱。
T0024_.01.0361c14: 推胸叫喚。迷悶困乏。作是唱言。嗚呼我地
T0024_.01.0361c15: 味。嗚呼我地味。譬如今者。有諸勝味。既嘗
T0024_.01.0361c16: 知已。唱言嗚呼。此是我味。執著舊名。不知
T0024_.01.0361c17: 眞義。彼諸衆生。亦復如是。時彼衆生。食於
T0024_.01.0361c18: 地皮。亦久住世。多食色麤。少食形勝。以勝
T0024_.01.0361c19: 劣故。我慢相凌。地皮復沒。便生林蔓。形色
T0024_.01.0361c20: 成就。香味具足。譬如成就迦藍婆迦花。有
T0024_.01.0361c21: 如是色。割之汁流。猶如淳蜜。乃至如前。聚
T0024_.01.0361c22: 共愁惱。如是次第。林蔓沒已。有粳米出。不
T0024_.01.0361c23: 耕不種。自然而生。無芒無
T0024_.01.0361c24: 味具足。彼時衆生。食是米已。身分即有脂
T0024_.01.0361c25: 髓皮肉筋骨膿血泉脈流布。及男女根相貎
T0024_.01.0361c26: 彰顯。根相既生。染心即起。以有染故。數相
T0024_.01.0361c27: 視瞻。既數相看。遂生愛欲。以欲愛故。便
T0024_.01.0361c28: 於屏處。行非梵行不淨欲法。是時復有諸餘
T0024_.01.0361c29: 衆生。未行此者。見已告言。咄汝衆生所作甚
T0024_.01.0362a01: 惡。云何如此。時彼衆生。即生慚愧。墮在不
| T0024_.01.0362a02: | 善諸惡法中。便得如是波帝名字。 | 波帝隋言 墮即是夫主 |
T0024_.01.0362a04: 飯食來。共餉遺之。語彼女言。汝有墮也。汝
| T0024_.01.0362a05: | 有墮也。因此立名爲婆梨耶。＊ | 隋言飯食 即是婦也 | 諸比丘 |
T0024_.01.0362a07: 妻事出。心生惡賤。左手捉取。右手推之。令
T0024_.01.0362a08: 離其處。時彼夫妻。或復二月。或復三月。去
T0024_.01.0362a09: 已還來。即以杖木土塊瓦石而打擲之。作如
T0024_.01.0362a10: 是言。汝善隱藏。汝善隱藏。是故今者諸女嫁
| T0024_.01.0362a11: | 時。或擲諸花。或擲金銀衣服羅闍。 | 羅闍梵語 即是熬稻 |
| T0024_.01.0362a12: | 穀爲 花者 | 作如是呪願之言。願汝新＊婦。安隱快 |
T0024_.01.0362a14: 今時諸人亦如是作。用之爲好。以是因縁。
T0024_.01.0362a15: 諸衆生等。於世法中。行於惡行。如是次第。
T0024_.01.0362a16: 乃至起作種種舍宅。爲彼惡業。作覆藏故。
T0024_.01.0362a17: 偈言
T0024_.01.0362a18: 初作占婆城 後作波羅奈
T0024_.01.0362a19: 過劫殘末際 規度王舍城
T0024_.01.0362a20: 諸比丘。以此因縁。先舊勝人。造作村城聚
T0024_.01.0362a21: 落國邑王都宮室諸餘住處。莊嚴世間。次第
T0024_.01.0362a22: 出生。諸比丘。如是衆生。更漸増長非法行
T0024_.01.0362a23: 時。有餘衆生。福命業盡。從光音天。捨身來
T0024_.01.0362a24: 下。於母腹中。受胎生身。以此因縁。世人漸
T0024_.01.0362a25: 多。非法漸増。諸比丘。諸舊勝人。先生世
T0024_.01.0362a26: 間。彼諸衆生。餘福力故。不須耕種而有粳
T0024_.01.0362a27: 米。自然出生。若有須者。日初分取。於日後
T0024_.01.0362a28: 分尋復還生。日後分取。日初還生。成熟無異。
T0024_.01.0362a29: 若未取者。依舊常在。後時衆生。福漸薄故。
T0024_.01.0362b01: 嬾墮懈怠。貪悋心生。作如是念。今此粳米。
T0024_.01.0362b02: 非耕種得。何用辛苦。日初日後。時別往取。
T0024_.01.0362b03: 徒自困乏。我今寧可一時頓取。遂即併取二
T0024_.01.0362b04: 時粳米。有餘衆生。喚彼人言。食時方至。可
T0024_.01.0362b05: 共相隨收粳米也。彼人報言。我已頓取日初
T0024_.01.0362b06: 後分。一時將來。汝欲去者可自知時。彼作
T0024_.01.0362b07: 是念。此人善作。快自安樂。日初後分一時
T0024_.01.0362b08: 頓取。我今亦可一時併取兩三日食。即頓取
T0024_.01.0362b09: 之。爾時更有諸餘衆生。喚彼人言。我等可
T0024_.01.0362b10: 共收取粳米。彼即報言。我前已取三日食分。
T0024_.01.0362b11: 汝自知時。彼人聞已。復作是念。此人甚善。
T0024_.01.0362b12: 我今亦宜一時併取四五日分。以爲貯積。以
T0024_.01.0362b13: 此因縁。爾時粳米漸生皮糩。盛裹其米。又
T0024_.01.0362b14: 被刈者。即更不生。未刈之處依舊猶在。於
T0024_.01.0362b15: 是稻穀便有分段。叢聚而生。是時衆生方共
T0024_.01.0362b16: 聚集。愁憂悲哭。自相謂言。我憶往昔所生
T0024_.01.0362b17: 之身。以喜爲食。自然光明。騰空自在。神色
T0024_.01.0362b18: 最勝。壽命遐長。而爲我等忽生地味。色香
T0024_.01.0362b19: 味具。食亦久壽。若多食者。色形則麤。能
T0024_.01.0362b20: 少食者。顏色猶勝。爭勝劣故。起憍慢心。則
T0024_.01.0362b21: 成差別。由於此故地味滅沒。次生地皮。次
T0024_.01.0362b22: 生林蔓。次生粳米。乃至皮糩。刈者不生。不
T0024_.01.0362b23: 刈如舊。以如是故。成此段別。叢聚而生。
T0024_.01.0362b24: 我等今者。宜應分境。結爲疆畔。彼是汝分。
T0024_.01.0362b25: 此是我分。并立要契。侵者罰之。諸比丘。以
T0024_.01.0362b26: 此因縁。世間便有界畔謫罰名字出生
T0024_.01.0362b27: 爾時衆中有一衆生。自惜己稻。盜取他稻。
T0024_.01.0362b28: 餘人見已。即告之言。咄汝衆生所作甚惡。
T0024_.01.0362b29: 所作甚惡。云何自有。更盜他物。呵已放去。
T0024_.01.0362c01: 而語之言。莫復如此。然是衆生更復重作。
T0024_.01.0362c02: 亦且呵放。如是再三。猶不改悔。麤言呵罵。
T0024_.01.0362c03: 手打其頭。牽臂將詣衆人之中。告衆人言。此
T0024_.01.0362c04: 人偸盜。而此盜者。對於衆前。拒諱諍鬪。語
T0024_.01.0362c05: 衆人言。今此衆生。以麤惡言。見相罵辱。手
T0024_.01.0362c06: 打我頭。時彼衆人便共聚集。憂愁悲哭。自
T0024_.01.0362c07: 相謂言。我等今日。相與至此。困惡處也。我
T0024_.01.0362c08: 等已生惡不善法。起諸煩惱。増長未來生老
T0024_.01.0362c09: 苦果。當向惡趣。而今現見以手相撃。牽排
T0024_.01.0362c10: 駈遣呵責罵辱。我等今應推求正人。共立爲
T0024_.01.0362c11: 主。以爲守護。應呵責者正作呵責。應謫罰
T0024_.01.0362c12: 者正作謫罰。應駈遣者正作駈遣。我等田
T0024_.01.0362c13: 分。所有稻穀。各自收取。若守護主。有所須
T0024_.01.0362c14: 者。我等衆人。共斂供給。大衆如是。善平量
T0024_.01.0362c15: 已。於是即共推求正人。爲守護主。爾時於彼
T0024_.01.0362c16: 大衆之中。獨有一人。身最長大。圓滿端嚴。
T0024_.01.0362c17: 容儀特勝。殊妙可觀。形色威光。無不具足。於
T0024_.01.0362c18: 是大衆。至彼人所。作如是言。善哉仁者。汝爲
T0024_.01.0362c19: 我等作正守護。我等諸人各有田畔。汝當經
T0024_.01.0362c20: 理。勿令相侵。應呵正呵應責正責。應謫罰
T0024_.01.0362c21: 者正作謫罰。應駈遣者正作駈遣。我等諸人
T0024_.01.0362c22: 所收稻穀。當分與汝。不令乏少。彼人聞已。
T0024_.01.0362c23: 即相許可。爲作守護。呵責謫罰。駈遣平正。
T0024_.01.0362c24: 無有侵凌。衆斂稻穀。而供給之。不令短闕。如
T0024_.01.0362c25: 是依法。爲作正主。以從衆人稻田之中取地
| T0024_.01.0362c26: | 分故。因即名爲刹帝利＊ | 隋言 田主 | 時諸衆生歡 |
T0024_.01.0362c28: 巧。處於衆中。光相最勝。是故復名爲曷囉
| T0024_.01.0362c29: | 闍。＊ | 隋言 王也 | 大衆立爲大平等王。是故復名摩訶 |
| T0024_.01.0363a01: | 三摩多。＊ | 隋言大 平等也 | 諸比丘。彼摩訶三摩多。作 |
| T0024_.01.0363a02: | 王之時。一切諸人。始復立名爲薩多婆。＊ | 隋言 衆生 |
| T0024_.01.0363a03: | 諸比丘。摩訶三摩多王有息。名乎盧遮。＊ | 隋言 意喜 |
| T0024_.01.0363a05: | 訶夷摩迦。＊ | 隋言 舍者 | 諸比丘。乎盧遮王有息。名 |
| T0024_.01.0363a06: | 迦梨耶那。＊ | 隋言 正眞 | 諸比丘。彼迦梨耶那。作王 |
| T0024_.01.0363a07: | 之時。諸人共稱爲帝羅闍。＊ | 隋言胡 麻生也 | 諸比丘。 |
| T0024_.01.0363a08: | 迦梨耶那王有息。名婆羅迦梨耶那。＊ | 隋言最 正眞者 |
| T0024_.01.0363a10: | 共稱爲阿跋羅騫陀。＊ | 隋言 雲片 | 諸比丘。彼雲片王 |
| T0024_.01.0363a11: | 有息。名烏逋沙他。＊ | 隋言 齋戒 | 諸比丘。其齋戒王。 |
| T0024_.01.0363a12: | 在位之時。諸人共稱爲多羅承伽＊ | 隋言 木脛 | 諸比 |
T0024_.01.0363a14: 生一童子。端正殊特。具三十二大人之相。
| T0024_.01.0363a15: | 生已唱言摩陀多。＊ | 隋言 持我 | 其頂生王。具足神 |
T0024_.01.0363a17: 此等六王。壽命無量。諸比丘。其頂生王。右
T0024_.01.0363a18: 髀出皰。生一童子。端正殊特。身亦具足三
T0024_.01.0363a19: 十二相。名右髀生。有大威力。統四大洲。其
T0024_.01.0363a20: 右髀王左髀出皰。生一童子。身亦具足三十
T0024_.01.0363a21: 二相。名左髀生。有威徳力。王三大洲。其左
T0024_.01.0363a22: 髀王。右膝肉皰。生一童子。威相如前。王二
T0024_.01.0363a23: 大洲。其右膝王。左髀肉皰。生一童子。威
T0024_.01.0363a24: 相如前。領一大洲
T0024_.01.0363a25: 諸比丘。從是已來。有轉輪王。皆領一洲。汝
T0024_.01.0363a26: 等當知。諸比丘。如是次第。最初衆立大平
T0024_.01.0363a27: 等王。次意喜王。次正眞王。次最正眞王。次
T0024_.01.0363a28: 受齋戒王。次頂生王。次右髀王。次左髀王。
T0024_.01.0363a29: 次右膝王。次左膝王。次已脱王。次已已脱
T0024_.01.0363b01: 王。次體者王。次體味王。次果報車王。次海
T0024_.01.0363b02: 王。次大海王。次奢倶梨王。次大奢倶＊梨王。
T0024_.01.0363b03: 次茅草王。次別茅草王。次善賢王。次大善賢
T0024_.01.0363b04: 王。次相愛王。次大相愛王。次叫王。次大叫
T0024_.01.0363b05: 王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次海分
T0024_.01.0363b06: 王。次金剛臂王。次牀王。次師子月王。次那耶
T0024_.01.0363b07: 坻王。次別者王。次善福水王。次熾熱王。次作
T0024_.01.0363b08: 光王。次曠野王。次小山王。次山者王。次焔者
T0024_.01.0363b09: 王。次熾焔王。諸比丘。其熾焔王。子孫相承。
T0024_.01.0363b10: 有一百一。並在逋多羅城。治化天下。其最後
T0024_.01.0363b11: 王。名爲降怨。以能降伏諸怨敵故。名曰降怨」
T0024_.01.0363b12: 諸比丘。其降怨王。子孫相承。在阿踰闍城
T0024_.01.0363b13: 治化。有五萬四千王。其最後王。名曰難勝。
T0024_.01.0363b14: 諸比丘。彼難勝王。子孫相承。在波羅奈城
T0024_.01.0363b15: 治化。有六萬三千王。其最後王。名難可意。
T0024_.01.0363b16: 諸比丘。彼難可意王。子孫相承。在迦毘羅
T0024_.01.0363b17: 城治化。有八萬四千王。其最後王。名曰梵
T0024_.01.0363b18: 徳。諸比丘。彼梵徳王。子孫相承。在白象城
T0024_.01.0363b19: 治化。有三萬二千王。其最後王。名曰象徳。
T0024_.01.0363b20: 諸比丘。彼象徳王。子孫相承。在拘尸那城治
T0024_.01.0363b21: 化。有三萬二千王。其最後王。名曰藿香。諸
T0024_.01.0363b22: 比丘。彼藿香王。子孫相承。在優羅奢城治
T0024_.01.0363b23: 化。有三萬二千王。其最後王。名那伽那嗜。諸
T0024_.01.0363b24: 比丘。彼那伽那嗜王。子孫相承。在難降伏城
T0024_.01.0363b25: 治化。有三萬二千王。其最後王。名曰降他。
T0024_.01.0363b26: 諸比丘。彼降他王。子孫相承。在葛那鳩遮
T0024_.01.0363b27: 城治化。有一萬二千王。其最後王。名曰勝
T0024_.01.0363b28: 軍。諸比丘。彼勝軍王。子孫相承。在彼波
T0024_.01.0363b29: 城治化。有一萬八千王。其最後王。名曰天
T0024_.01.0363c01: 龍。諸比丘。彼天龍王。子孫相承。在多摩梨
T0024_.01.0363c02: 奢城治化。有二萬五千王。其最後王。名曰
T0024_.01.0363c03: 海天。諸比丘。彼海天王。子孫相承。還在多
T0024_.01.0363c04: 摩梨奢城治化。有一萬王。其最後王。亦名
T0024_.01.0363c05: 海天。諸比丘。彼海天王。子孫相承。在檀
T0024_.01.0363c06: 多富羅城治化。有一萬八千王。其最後王。
T0024_.01.0363c07: 名爲善意。子孫相承。在王舍大城治化。有
T0024_.01.0363c08: 二萬五千王。其最後王。名善治化。諸比丘。
T0024_.01.0363c09: 善治化王。子孫相承。還在波羅奈城治化。
T0024_.01.0363c10: 有一千一百王。其最後王。名大帝君。諸比
T0024_.01.0363c11: 丘。大帝君王。子孫相承。在茅主大城治化。
T0024_.01.0363c12: 有八萬四千王。其最後王。復名海天。諸比
T0024_.01.0363c13: 丘。彼海天王。子孫相承。還在逋多羅城治
T0024_.01.0363c14: 化。有一千五百王。其最後王。名曰苦行。諸
T0024_.01.0363c15: 比丘。彼苦行王。子孫相承。還在茅主大城
T0024_.01.0363c16: 治化。有八萬四千王。其最後王。名曰地面。
T0024_.01.0363c17: 諸比丘。彼地面王。子孫相承。還在阿踰闍
T0024_.01.0363c18: 城治化。有一千王。其最後王。名曰持地。諸比
T0024_.01.0363c19: 丘。彼持地王。子孫相承。還在波羅奈大城治
T0024_.01.0363c20: 化。有八萬王。其最後王。名曰地主。諸比丘。
T0024_.01.0363c21: 彼地主王。子孫相承。在寐鬚羅城治化。有
T0024_.01.0363c22: 八萬四千王。其最後王名曰大天。諸比丘彼
T0024_.01.0363c23: 大天王。子孫相承。在＊寐鬚羅大城治化。有八
T0024_.01.0363c24: 萬四千王。此八萬四千王皆在＊寐鬚羅大城。
T0024_.01.0363c25: 菴婆羅林中。修行梵行。其最後者。名尼寐王。
T0024_.01.0363c26: 次沒王。次竪齊王。次訶奴王。次優波王。次
T0024_.01.0363c27: 奴摩王。次善見王。次月見王。次聞軍王。次法
T0024_.01.0363c28: 軍王。次降伏王。次大降伏王。次更降王。次無
T0024_.01.0363c29: 憂王。次除憂王。次肩節王。次節王。次摩羅
T0024_.01.0364a01: 王。次婁那王。次方主王。次塵者王。次迦羅
T0024_.01.0364a02: 王。次難陀王。次鏡面王。次生者王。次斛領
T0024_.01.0364a03: 王。次食飮王。次饒食王。次難降王。次難勝
T0024_.01.0364a04: 王。次安住王。次善住王。次大力王。次力徳
T0024_.01.0364a05: 王。次竪行王。諸比丘。彼竪行王。子孫相承。
T0024_.01.0364a06: 在迦攝波城治化。有七萬五千王。其最後王。
T0024_.01.0364a07: 名菴婆梨沙。諸比丘。彼菴婆梨沙王有子。名
T0024_.01.0364a08: 曰善立。諸比丘。其善立王。子孫相承。在波
T0024_.01.0364a09: 羅大城治化。有一千一百王。其最後王。名
T0024_.01.0364a10: 雞＊梨祁
T0024_.01.0364a11: 諸比丘。爾時有迦葉如來阿羅呵三藐三佛
T0024_.01.0364a12: 陀。出現世間。菩薩於彼修行梵行。生兜率
T0024_.01.0364a13: 天。雞＊梨祁王有子。名曰善生。子孫相承。
T0024_.01.0364a14: 還在逋多羅城治化。有一百一王。其最後王。
T0024_.01.0364a15: 名曰耳者。彼耳者王有二子。大名瞿曇。次名
T0024_.01.0364a16: 婆羅墮闍。彼瞿曇王有一子。名甘蔗種。諸比
T0024_.01.0364a17: 丘。甘蔗種王。子孫相承。還在逋多羅城治
T0024_.01.0364a18: 化。有一百一甘蔗種王。其最後王。名不善
T0024_.01.0364a19: 長。諸比丘。不善長王。復生四子。一名優牟
T0024_.01.0364a20: 佉。二名金色。三名似白象。四名足瞿。彼足
T0024_.01.0364a21: 瞿王有子。名曰天城。天城有子。名曰牛城。
T0024_.01.0364a22: 彼牛城王。子孫相承。在迦毘羅婆城治化。
T0024_.01.0364a23: 有七萬七千王。其最後者。名廣車王。次別
T0024_.01.0364a24: 車王。次堅車王。次住車王。次十車王。次百
T0024_.01.0364a25: 車王。次九十車王。次雜色車王。次智車王。
T0024_.01.0364a26: 次廣弓王。次多弓王。次兼弓王。次住弓王。
T0024_.01.0364a27: 次十弓王。次百弓王。次九十弓王。次雜色
T0024_.01.0364a28: 弓王。次智弓王。諸比丘。彼智弓王。復生二
T0024_.01.0364a29: 子。一名師子頬。二名師子足。師子頬王。紹
T0024_.01.0364b01: 繼王位。復生四子。一名淨飯。二名白飯。三
T0024_.01.0364b02: 名斛飯。四甘露飯。又生一女。名爲甘露。諸
T0024_.01.0364b03: 比丘。淨飯王生二子。一名悉達多。二名難
T0024_.01.0364b04: 陀。白飯二子。一名帝沙。＊二難提迦。斛飯二
T0024_.01.0364b05: 子。一阿泥婁駄。＊二跋提＊梨迦。甘露飯二子。
T0024_.01.0364b06: 一阿難陀。＊二提婆達多。其甘露女。唯有
T0024_.01.0364b07: 一子。名世婆羅。諸比丘。菩薩一子。名羅睺
T0024_.01.0364b08: 羅
T0024_.01.0364b09: 諸比丘。如是次第。從太平等王已來。子孫
T0024_.01.0364b10: 相承。最勝種族。至羅睺羅童子身上成阿羅
T0024_.01.0364b11: 漢。斷諸煩惱。盡生死際。更無後有
T0024_.01.0364b12: 諸比丘。以此因縁。於往昔時。有勝刹利。世
T0024_.01.0364b13: 間出生。依於如法。非不如法。諸比丘。有是
T0024_.01.0364b14: 法故。世間刹利。爲最勝生。爾時更有餘諸
T0024_.01.0364b15: 衆生。作如是念。世間有爲。是病是癰。是大
T0024_.01.0364b16: 毒箭。熟思惟已。棄捨有爲。於山澤中。造立
T0024_.01.0364b17: 草菴。靜坐修禪。若有所須。或日前分。或日
T0024_.01.0364b18: 後分。暫出草菴。入村乞食。衆人見已。隨須
T0024_.01.0364b19: 與之。并爲造作。乃共稱言。此等衆生。最修
T0024_.01.0364b20: 善業。棄捨世間有流不善諸惡之法。是婆羅
T0024_.01.0364b21: 門。以此因縁。婆羅門種。世間出生。其中或
T0024_.01.0364b22: 有禪定不成。倚著村落。多教呪術。因此復
T0024_.01.0364b23: 名爲教化者。又以其人入村舍故。名向聚落
T0024_.01.0364b24: 者。復爲成就諸欲法故。名成就欲者。以此
T0024_.01.0364b25: 因縁。於往昔時。勝婆羅門。高行種姓。世間
T0024_.01.0364b26: 出生。依於如法。非不如法。復有其餘一類
T0024_.01.0364b27: 衆生。造作種種求利伎能工巧藝術諸生業
T0024_.01.0364b28: 事。以此因縁。名爲毘舍。是故往昔毘舍種
T0024_.01.0364b29: 姓。現於世間。彼亦如法。非不如法。諸比
T0024_.01.0364c01: 丘。此三種姓。世間生已。於後復有第四種
T0024_.01.0364c02: 姓。世間出生。諸比丘。有一種人。各自毀呰
T0024_.01.0364c03: 其家本法。剃除鬚髮。著袈裟衣。棄捨世間。
T0024_.01.0364c04: 出家修道。口自唱言。我作沙門。作是稱已。
T0024_.01.0364c05: 即成正願。婆羅門種。毘舍亦爾。有一種人。
T0024_.01.0364c06: 如前毀呰。亦捨出家。口自稱言。我作沙門。
T0024_.01.0364c07: 即成正願。爲彼故有正願種類。諸比丘。有
T0024_.01.0364c08: 諸刹利。身口意業。行於惡行。以惡行故。身
T0024_.01.0364c09: 懷命終。一向受苦。婆羅門毘舍。亦復如是。
T0024_.01.0364c10: 復有刹利。身口意業。行於善行。以善行故。
T0024_.01.0364c11: 身壞命終。一向受樂。婆羅門毘舍。亦復如
T0024_.01.0364c12: 是。諸比丘。復有刹利。身口意業。行二種
T0024_.01.0364c13: 行。以二行故。身壞命終。當受苦樂。婆羅門
T0024_.01.0364c14: 毘舍。亦復如是。諸比丘。復有刹利。正信出
T0024_.01.0364c15: 家。修習三十七助道之法。能盡諸漏。心得
T0024_.01.0364c16: 解脱。智得解脱。現見證法。得諸神通。既作
T0024_.01.0364c17: 證已。口自唱言。我生已盡。梵行已立。所作
T0024_.01.0364c18: 已辦。不受後有。婆羅門毘舍。亦復如是。諸
T0024_.01.0364c19: 比丘。此三種姓。於後生中。能成就明行足。
T0024_.01.0364c20: 得阿羅漢。名爲最勝
T0024_.01.0364c21: 諸比丘。梵王裟呵婆底。昔於我前。説如是
T0024_.01.0364c22: 偈
T0024_.01.0364c23: 刹利勝生者 若出諸種姓
T0024_.01.0364c24: 明行足成就 彼勝諸天人
T0024_.01.0364c25: 諸比丘。梵王娑呵波底。彼偈善頌。非爲不善。
T0024_.01.0364c26: 我已印可。諸比丘。我多陀阿伽度阿羅呵
T0024_.01.0364c27: 三藐三佛陀。亦説此義。諸比丘。如是次第。
T0024_.01.0364c28: 我所具説。世間轉成。世間轉壞。世間轉住。
T0024_.01.0364c29: 諸比丘。其有教師。爲諸聲聞。所應作處。哀
T0024_.01.0365a01: 愍利益。而行慈悲。我已作訖。汝等當依
T0024_.01.0365a02: 諸比丘。若曠野空處山林樹下閑房靜室窟
T0024_.01.0365a03: 穴崖龕塚間露地。離諸村落。以草木等。結
T0024_.01.0365a04: 爲菴舍。汝等比丘。應於是處修習禪定。勿
T0024_.01.0365a05: 墮放逸。致令後悔。是我教示。汝諸比丘。佛
T0024_.01.0365a06: 説經已。諸比丘等。歡喜奉行
T0024_.01.0365a07: 起世經卷第十
T0024_.01.0365a08:
T0024_.01.0365a09:
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