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山王頂上。在山東面。竪純青色難降伏幡。
依峯而立。爾時天使。摩那婆復更上詣兜率
陀天。到已還白兜率天王。作如是言。天王
當知。帝釋天王。有如是啓。諸阿修羅。欲共
天鬪。唯願諸天。咸來相助。併力鬪戰。令
其退走。兜率陀天。聞是語已。即自念其諸
天大衆。彼天知已。悉來集會大天王所。到
已即各嚴持器仗。乘諸騎乘。相率來下。與
無量百千萬衆。一時雲集須彌山頂。在其南
面。竪純黄色難降伏幡。依峯而立
爾時天使摩那婆。復更往詣化樂天中。白彼
天言。天王當知。帝釋使來。有如是語。諸阿
修羅。欲共天鬪。具説如前。乃至彼天。與其
無量百千萬數諸天子衆。各嚴器仗。乘種種
乘。咸共來下。至須彌山頂。在其西面。竪純
赤色難降伏幡。依峯而立。如是上白他化自
在天王。亦如前説。時彼天衆。嚴持器仗。倍
化樂天。與其無量百天子。無量千天子。無量
百千天子。圍遶來下。至須彌山。在其北面。
竪純白色難降伏幡。依峯而立
爾時帝釋。見上諸天並皆雲集。復起心念虚
空夜叉。爾時虚空諸夜叉衆。咸作是言。帝
釋天王。意念我等。如是知已。即相誡飭。著
甲持仗。莊嚴身具。皆各服之。乘種種乘。詣
帝釋前。一面而立。時天帝釋。又復念其諸
小天王并三十三天所有眷屬。如是念時。並
各著鎧甲。嚴持器仗。乘種種乘。詣天王前。
於是帝釋。自著種種鎧甲器仗。乘種種乘。
與空夜叉及諸小王三十三天。前後圍遶。從
天宮出。欲共修羅興大戰鬪
諸比丘。是諸天衆。與阿修羅戰鬪之時。有如
是等諸色器仗。所謂刀箭 &T030614;

棓椎杵金剛鈹
箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭微細
鏃箭努箭。如是等器。雜色可愛。皆是金銀
琉璃頗梨赤珠 &MT01728;

瑪瑙等。七寶所成。以此
刀仗。遙擲阿修羅身。莫不洞徹。而不爲害。
於其身上。亦復不見瘡痕之迹。＊唯以觸因
縁故受於苦痛。諸比丘。諸阿修羅所有器仗。
與天鬪時。色類相似。亦是七寶之所成就。
穿諸天身。亦皆徹過。而無瘢痕。＊唯以觸因
縁故。受於痛苦。諸比丘。欲界諸天與阿修羅
戰鬪之時。尚有如是種種器仗。況復世間諸
人器仗
起世經卷第八

起世經卷第九
　隋天竺三藏闍那崛多等譯　
劫住品第十
諸比丘。世間別有三種中劫。何等爲三。一
者刀兵。二者飢饉。三者疾疫。云何名爲刀
兵中劫。諸比丘。刀兵劫者。爾時衆人。無有
正行。不如法説。邪見顛倒。具足同行十不
善業。是時衆生唯壽十歳。諸比丘。其人如
是壽十歳時。女生五月。即便行嫁。猶如今
日年十五六。嫁向夫家。今時地力所生酥油
生酥石蜜沙糖粳米。至於彼時。一切滅沒。
不復出現。又彼人民。壽十歳時。純以羖羊
毛褐爲衣。猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩
繒衣。度究邏衣。句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆
羅寶衣。最爲勝妙。彼毛褐衣。亦復如是。當
於爾時。＊唯食稗子。猶如今人食粳米等。以
爲美食。又爲父母之所憐愛。願其十歳。以
爲上壽。亦如今人願壽百歳。諸比丘。彼十
歳時。所有衆生不孝父母。不敬沙門及婆羅
門。不敬耆舊。然亦得他供養承事讃歎尊
重。猶如今時行法教人。名譽無異。何以故。其
業爾故。又諸比丘。十歳時人。無有善名。亦
不修行十善業道。一切多行不善之業。衆生
相見。各生毒害殺戮之心。無慈愍意。如今
獵師在空山澤見諸禽獸。＊唯起毒害屠殺之
心。又諸比丘。當於彼時。一切人民嚴身之
具。皆是刀仗。亦如今人花鬘耳璫頸瓔臂釧
指環釵鑷。以莊嚴身。彼用刀仗。亦復如是。
又諸比丘。當於彼時。中劫將末。七日之内。
一切人民。手所當觸。若草若木。土瑰瓦石。
悉成刀仗。其鋒甚利。勝人所造。各各競捉。
共相屠害。七日之間。相殺略盡。因此命終。
並墮惡趣。受地獄苦。何以故。以其相向各
生殺心濁心惡心無利益心無慈悲心無淨心
故。諸比丘。此等名爲刀仗中劫
諸比丘。云何名爲飢饉中劫。諸比丘。飢饉
劫時。一切人民。無有法行。邪見顛倒。具足
皆行十不善業。以是因縁天不降雨。以無雨
故。世便飢饉。無復種子。白骨爲業。諸皮活
命。云何名爲白骨爲業。諸比丘。飢饉之時。
彼諸人民。若於四衢。若於街巷。城郭行路。處
處悉往。收拾白骨。水煎取汁。飮以活命。
是故名爲白骨爲業。云何名爲諸皮活命。諸
比丘。飢饉劫時。彼諸人民。以飢急故。取諸
樹皮。煮飮其汁。以自活命。是故名爲諸皮
活命。諸比丘。彼時衆生。飢餓死已。皆當下
生惡趣之中。所謂墮在閻摩羅世。受餓鬼
身。以彼衆生慳貪嫉妬。畏食物盡。爭取藏
故。諸比丘。此等名爲飢饉中劫
諸比丘。云何名爲疾疫中劫。諸比丘。彼時
人民。欲行正法。欲説如法。亦欲行於無顛
倒見。亦欲具行十善業道。但於是時。諸如
法人。以其過去無十善業勝果報故。遂令非
人放其災氣。流行癘疫。致使多人得病命終。
諸比丘。又於如是疾疫劫時。更有他方世界
無量非人。來爲此間一切人民作諸疫病。何
以故。以其放逸行非法故。彼諸非人奪其精
魂。與其惡觸。令心悶亂。其中多有薄福之
人。因病命終。譬如國王若王大臣。守護民
故。於其界首。安置戍邏。有時他方盜賊忽
來。由彼戍邏不謹愼故。有放逸故。被諸群
賊一時誅戮。或滅其家。或破村落。或屠聚
邑。或毀國城。如是如是。以放逸故。他方非
人來行疾疫。命終皆盡。亦復如是。或復彼
時。他方非人。來行疾病。時諸衆生無放逸
行。但彼鬼大力強相逼惱。奪其精魂。與其
惡觸。令心悶亂。於中多有遇病命終。譬如
國王或王大臣。爲諸聚落。作守護故。安置
鎭防。或於後時。他方劫賊來相侵擾。而是
鎭防無有放逸。勤謹遮護。但彼賊大力強相
逼惱。亦能一時。誅戮諸人。或滅其家村舍
聚落。略説如上。如是如是。諸比丘。於疾疫
劫。衆人遇病。逼切命終。亦復如是。其身死
已。皆得上昇。生諸天中。所以者何。爲彼衆
人。無相害心。無惱亂心。有利益心慈心淨
心故當命終。時又各相問。汝病可忍。得少
損不。頗有脱者。頗有起者。頗有疾病全差
者不。諸比丘。以是因縁得生天上。此等名爲
疾疫中劫。諸比丘。是名世間三種中劫
起世經世住品第十一
諸比丘。於世界中。有四無量。不可量不可
稱不可思議。若天若人。世中算數。欲取其
量。經若干年。若干百年。若干千年。若干百
千年。若干倶致年。若干百倶致年。若干千
倶致年。若干百千倶致年。終不能得。何等
爲四。諸比丘。若世界住。此不可得算計而
知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千
年。若干倶致年。若干百倶致年。若干千倶
致年。若干百千倶致年。諸比丘。若世界住
已壞。亦不可得算計而知。若干年。若干百
年。若干千年。若干百千年。若干倶致年。若
干百倶致年。若干千倶致年。若干百千倶致
年。諸比丘。若世界壞已復起。此亦不可算
計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干
百千年。若干倶致年。若干百倶致年。若干
千倶致年。若干百千倶致年。諸比丘。若世
界成已住。此亦不可算計而知。若干年。若
干百年。若干千年。若干百千年。若干倶致
年。若干百倶致年。若干千倶致年。若干百千
倶致年。諸比丘。此等名爲四種無量不可量
不可稱不可思議。若天若人。無有算計而
能數知。若干百千萬年。若干百千萬倶致年
者。諸比丘。於此東方所有世界。轉住轉壞。
無有間時。或有轉成。或有轉壞。諸比丘。南
西北方。所有世界。轉成轉住轉壞。亦復如
是。諸比丘。如五段輪。除其軸已。旋轉不住。
無暫閑時。略説世界。亦復如是。又如夏雨。
其滴麤大。相續下注。亦無休間。如是東方
南西北方成住壞轉。無停住時。亦復如是」
諸比丘。於其中間。復有三災。何等爲三。一
者火災。二者水災。三者風災。於火災時。光
音諸天。首免其災。水災之時。遍淨諸天。首
免其災。風災之時。廣果諸天。首免其災。云
何火災。諸比丘。火災起時。諸衆生等。皆有
善行。所説如法。五見成就。無有顛倒。具足
修行十善業道。無覺觀禪。不用功修。自然
而得。時彼衆生。以神通力。住於虚空。住諸
仙道。住諸天道。住梵行道。如是住已。受第
二禪無覺觀樂。如是證知。成就具足。身壞
即生光音天中。地獄衆生。畜生衆生。閻摩
羅世。阿修羅世。四天王世。三十三天。須夜
摩天。兜率陀天。化自樂天。他化自在天。及
魔身天。乃至梵世。一切衆生。於人間生。悉
皆成就無覺無觀。快樂證知。身壞即生光音
天處。一切六道皆悉斷絶。此則名爲世間轉
盡
諸比丘。云何世間住已轉壞。諸比丘。當於
彼時。無量時長遠時。天下亢旱無復雨澤。
所有草木。一切乾枯。無復遺餘。譬如葦荻
乘青刈之。不得雨水。乾＊枯朽壞。無復遺餘。
如是如是。諸比丘。天久不雨。一切草木。悉
皆乾＊枯。亦復如是。諸比丘諸行亦爾。一切
無常不久住。不堅牢不自在。破壞之法。應
當厭離速求解脱
復次諸比丘。爾時有迦梨迦大風。吹八萬四
千由旬大海之水。皆令四散。於下即有日
大宮殿。便吹一日。出在海上。置於須彌山
王半腹之間。去地四萬二千由旬。日行道
中。諸比丘。此名世間第二日出世間。諸小
陂池溝河。一切乾竭。無復遺餘。諸比丘。一
切諸行。悉皆無常。略説如上。當求免脱。復
次諸比丘。略説如前。迦梨迦風吹大海水。
復出日宮殿。置日道中。是名世間第三日出
世間。所有大陂大池大溝大河。及恒河等。
一切諸河。悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。
一切無常。如是次第。世間復有第四日出。
爾時一切大水大池。所謂善現大池。阿那
婆達多大池。曼陀祇尼大池。蛇滿大池等。
悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。一切無
常。如是次第。世間復有第五日出。當於是時。
此大海水。漸漸乾竭。初少減損。如齊脚
踝。乃至轉減。如至脚膝。乃至半身。乃至一
身。二三四五六七人身。齊此乾竭。諸比丘。
五日出時。大海之水。漸更損減。半多羅樹。
乃至一多羅樹。或二三四五六七多羅樹。漸
復乃至半倶盧奢。一二三四五六七倶盧奢。
減損乾竭。乃至半由旬。一由旬。二三四五
六七由旬。以漸而減。乃至一百由旬。二百
由旬。三四五六七百由旬。以漸而減。諸比
丘。五日出時。大海之水。漸復損減。一千由
旬。二千由旬。乃至三四五六七千由旬。諸
比丘。當於世間五日出時。彼大海水。所餘
殘者。略説乃至。七千由旬。或至六千五四
三二一千由旬。如是乃至七百由旬。六百
由旬。五四三二一百由旬。餘水殘在。如是
乃至。或七由旬。或六由旬。五四三二一由旬
在。或復減至七倶盧奢。六拘盧奢。五四
三二一倶盧奢。餘水殘在。諸比丘。於世間
中。五日出時。彼大海水。餘殘在者。深七
多羅樹。或六多羅樹。五四三二一多羅樹。
或復餘水。深如七人。或如六人。五四三二
一。或復一人。乃至半人。或膝已下。或至於
踝。水殘齊此。又五日出時。於大海中。或時
少分有餘殘水。如秋雨時。牛跡之中。少分有
水。如是如是。五日出時。大海之中。少水亦
爾。又諸比丘。五日出時。彼大海中。於一切
處。乃至乾竭。無復餘水。如塗脂者。諸比丘。
一切諸行。亦復如是。無常不久。須臾暫時。
略説乃至。可厭可離。應求免脱
復次諸比丘。略説如前。乃至六日出現世
時。彼四大洲。及八萬四千小洲。一切大山
乃至須彌山王。並皆烟起。起已復起。猶如
瓦師燒器物時。器上火焔一時倶起。起已復
起。其火遂盛。充塞遍滿。如是如是。彼四大
洲。及諸大山。烟起猛壯。亦復如是。略説乃
至。諸行無常。應求免脱
復次諸比丘。略説如前。七日出時。彼四大
洲。及八萬四千小洲。一切大山乃至須彌
山王。普皆洞然。地下水際。亦悉乾竭。水聚
既盡。風聚亦消。如是火焔熾盛之時。須彌
山王頂際上分。七百由旬。一時崩落。其火
轉熾。風吹上燒梵天宮殿。唯不能至光音
天中。爾時彼天所有後生光音天子。未知世
間劫有轉壞。轉壞已成。及轉住故。皆生恐
怖。驚愕顫悚。咸相謂言。將無火焔延來燒
此光音宮殿。是時彼中舊。住光音諸天子
輩。善知世間劫壞成住。慰喩後生諸天子言。
汝諸仁等。莫驚莫畏。汝諸仁等。莫驚莫畏。
所以者何。諸仁當知。昔有光焔亦至於此。
時諸天衆聞此語已。即便憶念往昔火光。憶
念彼光不離於心。故得此名。所謂光天。彼
火如是。極大熾燃猛焔洪赫。焚其灰燼。無復
遣餘。而可記識。諸比丘。諸行如是。略説乃
至。可求免脱。諸比丘。云何世間壞已復成。
諸比丘。爾時復經無量久遠不可計數日月
時節。起大重雲。乃至遍覆梵天世界。既遍
覆已。注大洪雨。其滴甚麤。或如車軸。或復
如杵。經歴多年。百千萬年。彼雨水聚。漸漸
増長。乃至梵天所住世界。其水遍滿。然彼
水聚。有四風輪之所住持。何等爲四。一名
爲住。二名安住。三名不墮。四名牢主。時彼
水聚雨斷已後。還自退下。無量百千萬億由
旬。當於爾時。四方一時有大風起。其風名
爲阿那毘羅。吹彼水聚。波濤沸涌混亂不停。
水中自然生大沫聚。時阿那毘羅大風。吹彼
沫聚。擲置空中。從上造作諸梵宮殿。微妙
可愛。七寶間成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車
&T027012;

瑪瑙。諸比丘。以此因縁。有斯上妙宮殿
牆壁。梵身諸天。世間出生
諸比丘如是作已。彼大水聚。復更退下。無
量百千萬億由旬。略説如前。四方風起名阿
那毘羅。由此大風。吹擲水沫。復成宮殿。名魔
身天。牆壁住處。如梵身天無有異也。＊唯有
寶色麁細差降少殊異耳。如是造作他化
自在諸天宮殿。化樂諸天宮殿。次後造作刪
兜率陀諸天宮殿。次造夜摩諸天宮殿。如是
次第具足出生。皆如梵身諸天宮殿。但其寶
色漸少麤異。諸比丘。時彼水聚。轉復減少。
乃至退下。無量百千萬億由旬。湛然停住。
於水聚中。周匝四方。自然起沫。浮在水上。
厚六十八億由旬。周闊無量。譬如泉池及陂
泊中。普遍四方。皆有浮沫。彌覆水上。凝然
而住。如是如是。諸比丘。彼水聚中。普四
方面。浮沫在上。厚六十八億由旬。周闊無
量。亦復如是
諸比丘。時阿那毘羅大風吹彼水沫。即復造
作須彌山王。次作城郭。雜色可愛。四寶所
成。謂金銀琉璃頗梨等寶。諸比丘。以此因
縁。世間便有須彌山王。出生顯現。諸比丘。
又於是時。毘羅大風吹彼水沫。於須彌山王
上分四方造作山峰。其峰各高七百由旬。雜
色殊妙。七寶合成。所謂金銀乃至硨 &T027012;

瑪
瑙。以是因縁。世間出生四大山峰。彼風如
是次第。又吹水上浮沫。爲三十三天。造作宮
殿。次復更於須彌山王東西南北半腹之間。
四萬二千由旬處所。爲四大天王。造作宮
殿。城壁垣牆。皆是七寶。端嚴殊妙。雜色可
觀。如是訖已。爾時彼風又吹水沫。於須彌
山王半腹之間。四萬二千由旬。爲月天子。
造作宮殿。高大城壁。七寶成就雜色莊嚴。
如是作已。復吹水沫。爲日天子。具足造作
七大宮殿。城郭樓櫓皆七寶成。種種莊嚴。
雜色可觀。以是因縁。世間便有七日宮殿。
安住現在。又諸比丘。其風吹彼水聚沫。於
須彌山上。更復造作三處城郭。七寶莊嚴。
雜色殊妙。所謂金銀乃至硨 &T027012;

瑪瑙等寶。以
此因縁。如是城郭世間出生。復次諸比丘。
阿那毘羅大風。又吹此沫。於海水上。高萬
由旬。爲空居夜叉。造頗梨宮殿。城郭樓櫓
皆亦頗梨。諸比丘。以此因縁。世間便有空
居夜叉宮殿城壁。具足出生
復次諸比丘。時阿那毘羅大風又吹水沫。於
須彌山王東西南北。各各去山一千由旬。大
海之下造作四面阿修羅城。七寶莊嚴。微妙
可愛。乃至世間。有此四面阿修羅城。如是
出生
復次阿那毘羅大風吹彼水沫。擲置須彌山
王之外。即於彼處。復造大山。名曰佉提羅迦。
其山高廣。各四萬二千由旬。皆是七寳莊嚴
成就。殊妙可觀。諸比丘。以此因縁。世間
復有佉提羅迦山。如是出生
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。又擲置於佉
提羅迦山外。更於彼處造作一山。名曰伊沙
陀羅。其山高廣各二萬一千由旬。雜色可
愛。七寶所成。乃至硨 &T027012;

瑪瑙等寶。諸比丘。
以此因縁。世間便有伊沙陀羅山。如是出
生。復次阿那毘羅大風吹彼水沫。又更擲置
伊沙陀羅山外。亦於彼處造作一山。名曰由
乾陀羅。其山高廣一萬二千由旬。雜色可
愛。乃至硨 &T027012;

瑪瑙七寶所成。諸比丘。以此
因縁。世間便有由乾陀羅山王。顯現出生。如
是次第。作善現山。高廣正等六千由旬。次

復造作馬片頭山

舊云
半頭

高廣正等三千由旬。

次復造作尼民陀羅山。高廣正等一千二百
由旬。次復造作毘那耶迦山。高廣正等六百
由旬。次復造作斫迦羅山。高廣正等三百由
旬。雜色可愛。皆是金銀琉璃頗梨赤珠硨 &T027012;

瑪瑙等。七種妙寶之所成就。具説如上。造
佉提羅迦山無有異也。諸比丘。以此因縁。
世間便有斫迦羅山等。如是出生
復次阿那毘羅大風吹彼水沫。又散擲置斫
迦羅山外。於四方面作四大洲。及八萬小洲。
并餘大山。如是展轉。造作成就。諸比丘。
以此因縁。世間便有此四大洲八萬小洲諸
大山等。次第出現。復次阿那毘羅大風吹彼
水沫。過四大洲八萬小洲須彌山王并餘一
切大山之外。周匝安置。名曰大輪圍山。高
廣正等六百八十萬億由旬。牢固眞實。金剛
所成。難可破壞。諸比丘。以是因縁。大輪圍
山。世間出現
復次阿那毘羅大風吹掘大地。漸漸深入。乃
於其中。置大水聚。湛然停積。諸比丘。以此
因縁。於世間中＊復有大海。如是出生。復何
因縁此大海水。如是鹹苦不堪飮食。諸比丘
當知此事有三因縁。何等爲三。一者從火災
後。經無量時長遠時。起大重雲。彌覆凝住。
乃至梵天。然後降雨。其滴甚大。廣説如前。
彼大雨汁。洗梵身天一切宮殿。次復遍洗魔
天宮殿。他化自在天宮殿。化樂天宮殿。兜
率陀天宮殿。夜摩天宮殿。洗已復洗。如
是大洗。洗彼宮時。所有鹹辛苦味。悉皆流
下。次復遍洗須彌山王及四大洲。八萬小洲
諸餘大山。輪圍山等。如是洗時。浸漬流盪
其中所有鹹辛苦味。一時併下入大海中。
諸比丘。此第一因縁。令大海水鹹不堪食。
復次此大海水。爲諸大神大身衆生之所居
住。何者大身。所謂魚鼈虬獺黿鼉蝦蟇宮毘
羅低摩耶低寐彌羅低寐兜羅兜羅祁羅等。
其中或有百由旬身。二百由旬。三四五六七
百由旬。有如是等大身衆生。在其中住。彼之
所有。屎尿流出。皆在海中。以是因縁。其水
鹹苦。不堪飮食。諸比丘。此爲第二鹹苦因
縁。復次此大海水。古昔諸仙曾所祝故。諸
仙祝言。願汝成鹽味不堪飮。願汝成鹽味不
堪飮。諸比丘。此是第三鹽苦因縁。令大海
水鹹不堪飮。復次有何因縁。大熱沃燋世間
出也。諸比丘。當此世界劫初轉時始成就
時。阿那毘羅大風吹彼日天六大宮殿。悉皆
置於大海水下。所安置處。其地分中。彼大
水聚。並即消盡。不得流汎。諸比丘。以此因
縁。世間有是大熱沃燋。示現出生。是名世
間轉壞已住
復次何名世間轉壞成住。諸比丘。猶如今者。
世間成已。如是住立。而有火災。云何復有水
災出也。諸比丘。水災劫時。一切人民。有如
法行。説如法語。正見成就。無有顛倒。持十
善行。彼諸人等。當得無喜第三禪處。不勞
功力。無有疲倦。自然得之。時彼衆生得住虚
空諸仙諸天梵行道中。得住中已離喜快樂。
即自稱言。諸仁者。快樂快樂。此第三禪如
是快樂。爾時彼處一切衆生皆共問此得禪
衆生。彼便答言。善哉仁者。此是無喜第三
禪道。應如是知。彼諸衆生既得知已。便復
成就如是無喜第三禪道。成就已證。證已思
惟。思惟已住。身壞命終生遍淨天。如是下
從地獄閻＊摩羅世阿修羅世四天王天。乃至
梵世光音諸天。自此已下一切衆生。一切
處一切有皆悉斷盡。諸比丘。是名世轉
復次云何世間轉已而壞。諸比丘。經無量久
遠三摩耶時。大雲遍覆。乃至充滿光音諸天。
自是已下雨沸灰水。無量多年。略説乃至百
千億年。諸比丘。彼沸灰水雨下之時。消光
音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形相微塵影
像可得識知。譬如以酥擲置火中。消燃都
盡無有形相可得驗知。如是如是。彼沸灰
水雨下之時。消光音天諸宮殿等。亦復如是
無相可知。諸比丘。諸行無常。破壞離散。流轉
磨滅。須臾不停。亦復如是。可厭可患。應求免
脱。諸比丘。如是梵身諸天魔身化樂他化
自在兜率夜摩諸宮殿等。爲沸灰雨澆洗消
滅。略説同前。如＊酥投火融消散失無有形
相亦復如是。乃至一切諸行無常。應求免
離。諸比丘。彼沸灰水雨下之時。雨四大洲
八萬小洲并餘大小須彌山王。消磨滅盡無
有形相。可得記識。廣説如前。應可患厭。如
是變化。＊唯除見者。乃能信之。此名世間
轉已而壞。復次云何轉壞已成。諸比丘。爾
時起雲注大水雨。經歴多年。起風吹沫。上
作天宮。廣説乃至。如火災事。是爲水災。復
次云何有於風災。諸比丘。欲風災時。一切
衆生。如法修行。成就正念。生第四禪中廣
果天處。地獄衆生捨地獄身。來生人間。修清
淨行。成就四禪。亦復如是。諸畜生道。閻摩
羅世。阿修羅世。四天王天。三十三天。夜摩
天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天。
梵世。光音。遍淨諸天等。皆修行成就四禪。
廣説如上。諸比丘。是名世轉。云何轉壞。諸
比丘。經於無量久遠三摩耶時。有大風起。其
風名曰僧伽多。諸比丘。彼風先吹遍淨諸
天一切宮殿。令相揩磨。遂至壞滅。無有餘
殘而可記識。譬如壯士取二銅器。兩手執
之。相揩不已。破壞消滅。無有形相。餘殘可
識。彼和合風。吹遍淨天宮殿磨滅。亦復如
是。諸比丘。諸行無常。破壞離散。須臾不久。
乃至可厭。應求免脱
如是次第。吹光音天所有宮殿。梵身諸天所
有宮殿。魔身天他化自在天化樂天夜摩天
一切宮殿。相 &T016113;

相觸。相揩相磨。一一皆令
無形。無相無影無塵。而可記識。諸比丘。一
切諸行。亦復如是。敗壞不牢。無有眞實。應
當厭離早求免脱。諸比丘。彼風又吹四大洲
八萬小洲并餘大山須彌山王。或令擧高一
拘盧奢分散破壞。或二或三四五六七拘盧
奢。已分散破壞。或吹令高一由旬。二三四
五六七由旬。或吹令高百由旬。二三四五六
七百由旬。分散破壞。或吹令高千由旬。二
三四五六七千由旬。或吹令高百千由旬。分
散破壞。彼風如是。吹破散壞。一切皆令無
形無相。無有微塵餘殘可見。譬如壯健丈夫。
手把麥 &T065025;

。末令粉碎。向空擲之分散。飄風
蕩颺。無形無影。如是如是。彼風吹破諸洲
諸山。亦復如是。＊唯除見者。乃能信之。此名
世間轉住已壞。復次世間。云何壞已轉成。
諸比丘。如是復經無量年歳。極大長遠。三
摩耶時。起大黒雲。普覆世界。乃至遍淨天
宮。既遍覆已。便降大雨。其滴麤大。或如車
軸。或復如杵。相續注下。經歴多年。百千萬
年。水聚深積。至遍淨天。悉皆盈滿。四種風
輪之所住持。如前所説。乃至吹沫。造遍淨
宮。七寶雜色。顯現出生。一一皆如火災水
災次第而説。諸比丘。是名世間壞已轉成。云
何世間轉成已住。諸比丘。猶如今者。天人
世間。轉成已住。諸比丘。如是次第。皆以風
吹。此等名爲世間三災
起世經最勝品第十二之一
復次諸比丘。世間轉已。如是成時。諸衆生
等。多得生於光音天上。是諸衆生生彼天
時。身心歡豫。喜悦爲食。自然光明。又有神
通。乘空而行。得最勝色。年壽長遠。安樂而
住。諸比丘。爾時世間轉壞已成。空無有物。
諸梵宮中。未有衆生。光音天上。福業盡者。
乃復下生梵宮殿中。不從胎生忽然化出。

此初梵天名娑訶波帝

娑訶者世界名
波帝者主也

爲如是故

有此名生。諸比丘。爾時復有諸餘衆生。福
壽盡者。從光音天。捨身命已亦於此生。身
形端正。喜悦住持以爲飮食。自然光明。有
神通力。騰空而行。身色最勝。即於其間。長
時久住。彼諸衆生於是住時。無有男女。無
有良賤。唯有此名。名曰衆生衆生也。復次
諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上出生
地肥。周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁。其上
便有薄膜停住。亦如水膜。停住水上。如是
如是。諸比丘。復於後時。此大地上。所生地
肥。凝然停住。漸如鑚酪。成就生酥。有如
是等形色相貎。其味甘美。猶如上蜜。爾時
衆生其中忽有性貪嗜者。作如是念。我今亦
可以指取此。試復嘗之。令我得知。此是何
物。時彼衆生作是念已。即以其指深齊一
節。沾取地味。吮而嘗之。嘗已意喜。如是一
沾一吮。乃至再三。即生貪著。次以手抄。漸
漸手掬。後遂多掬。恣意食之。時彼衆生。如
是抄掬。恣意食時。復有無量其餘諸人。見
彼衆生如是食噉。亦即相學。競取而食。諸比
丘。彼諸衆生取此地味。食之不已。其身自
然漸漸澁惡。皮膚麤厚。顏色濁暗。形貎改
異。無復光明。亦更不能飛騰虚空。以地肥
故。神通滅沒。諸比丘。如前所説。後亦如是。
爾時世間便成黒暗。諸比丘。爲如是故。世
間始有大暗出生。復次云何於如是時。世間
忽然出生日月及諸星宿。便有晝夜一月半
月。年歳時節等名字生也。諸比丘。爾時日天
勝大宮殿。從東方出。繞須彌山半腹而行。
於西方沒。西方沒已。還從東方出。爾時衆
生復見日天勝大宮殿。從東方出。各相告
言。諸仁者。還是日天。光明宮殿。再從東
出。右繞須彌。當於西沒。第三見已。亦相謂
言。諸仁者。此是彼天光明流行。此是彼天
光明流行也。是故稱日爲修梨耶。修梨耶。

修梨耶者隋
言此是彼也

故有如是名字出生

起世經卷第九

起世經卷第十
　隋天竺三藏闍那崛多等譯　
最勝品第十二之餘
復次諸比丘。汝等應知。日天宮殿。縱廣正
等五十一由旬。上下亦爾。七重牆壁。七重
欄楯。多羅行樹。亦有七重。周匝圍繞。雜色
間錯。以爲莊嚴。彼諸垣牆。皆爲金銀琉璃
頗梨赤珠硨 &T027012;

瑪瑙等之所成就。於四方面
並有諸門。一一諸門皆有樓櫓却敵臺觀。及
諸樹林池沼園苑。其中皆生種種雜樹。其樹
皆有種種葉種種花種種果種種香。隨風遍
熏。復有種種諸鳥和鳴。諸比丘。然彼日天

Footnote:

352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]