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T0024_.01.0353a01: 山王頂上。在山東面。竪純青色難降伏幡。
T0024_.01.0353a02: 依峯而立。爾時天使。摩那婆復更上詣兜率
T0024_.01.0353a03: 陀天。到已還白兜率天王。作如是言。天王
T0024_.01.0353a04: 當知。帝釋天王。有如是啓。諸阿修羅。欲共
T0024_.01.0353a05: 天鬪。唯願諸天。咸來相助。併力鬪戰。令
T0024_.01.0353a06: 其退走。兜率陀天。聞是語已。即自念其諸
T0024_.01.0353a07: 天大衆。彼天知已。悉來集會大天王所。到
T0024_.01.0353a08: 已即各嚴持器仗。乘諸騎乘。相率來下。與
T0024_.01.0353a09: 無量百千萬衆。一時雲集須彌山頂。在其南
T0024_.01.0353a10: 面。竪純黄色難降伏幡。依峯而立
T0024_.01.0353a11: 爾時天使摩那婆。復更往詣化樂天中。白彼
T0024_.01.0353a12: 天言。天王當知。帝釋使來。有如是語。諸阿
T0024_.01.0353a13: 修羅。欲共天鬪。具説如前。乃至彼天。與其
T0024_.01.0353a14: 無量百千萬數諸天子衆。各嚴器仗。乘種種
T0024_.01.0353a15: 乘。咸共來下。至須彌山頂。在其西面。竪純
T0024_.01.0353a16: 赤色難降伏幡。依峯而立。如是上白他化自
T0024_.01.0353a17: 在天王。亦如前説。時彼天衆。嚴持器仗。倍
T0024_.01.0353a18: 化樂天。與其無量百天子。無量千天子。無量
T0024_.01.0353a19: 百千天子。圍遶來下。至須彌山。在其北面。
T0024_.01.0353a20: 竪純白色難降伏幡。依峯而立
T0024_.01.0353a21: 爾時帝釋。見上諸天並皆雲集。復起心念虚
T0024_.01.0353a22: 空夜叉。爾時虚空諸夜叉衆。咸作是言。帝
T0024_.01.0353a23: 釋天王。意念我等。如是知已。即相誡飭。著
T0024_.01.0353a24: 甲持仗。莊嚴身具。皆各服之。乘種種乘。詣
T0024_.01.0353a25: 帝釋前。一面而立。時天帝釋。又復念其諸
T0024_.01.0353a26: 小天王并三十三天所有眷屬。如是念時。並
T0024_.01.0353a27: 各著鎧甲。嚴持器仗。乘種種乘。詣天王前。
T0024_.01.0353a28: 於是帝釋。自著種種鎧甲器仗。乘種種乘。
T0024_.01.0353a29: 與空夜叉及諸小王三十三天。前後圍遶。從
T0024_.01.0353b01: 天宮出。欲共修羅興大戰鬪
T0024_.01.0353b02: 諸比丘。是諸天衆。與阿修羅戰鬪之時。有如
T0024_.01.0353b03: 是等諸色器仗。所謂刀箭 &T030614;

棓椎杵金剛鈹
T0024_.01.0353b04: 箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭微細
T0024_.01.0353b05: 鏃箭努箭。如是等器。雜色可愛。皆是金銀
T0024_.01.0353b06: 琉璃頗梨赤珠 &MT01728;

瑪瑙等。七寶所成。以此
T0024_.01.0353b07: 刀仗。遙擲阿修羅身。莫不洞徹。而不爲害。
T0024_.01.0353b08: 於其身上。亦復不見瘡痕之迹。＊唯以觸因
T0024_.01.0353b09: 縁故受於苦痛。諸比丘。諸阿修羅所有器仗。
T0024_.01.0353b10: 與天鬪時。色類相似。亦是七寶之所成就。
T0024_.01.0353b11: 穿諸天身。亦皆徹過。而無瘢痕。＊唯以觸因
T0024_.01.0353b12: 縁故。受於痛苦。諸比丘。欲界諸天與阿修羅
T0024_.01.0353b13: 戰鬪之時。尚有如是種種器仗。況復世間諸
T0024_.01.0353b14: 人器仗
T0024_.01.0353b15: 起世經卷第八
T0024_.01.0353b16:
T0024_.01.0353b17:
T0024_.01.0353b18:
T0024_.01.0353b19: 起世經卷第九
T0024_.01.0353b20: 　隋天竺三藏闍那崛多等譯　
T0024_.01.0353b21: 劫住品第十
T0024_.01.0353b22: 諸比丘。世間別有三種中劫。何等爲三。一
T0024_.01.0353b23: 者刀兵。二者飢饉。三者疾疫。云何名爲刀
T0024_.01.0353b24: 兵中劫。諸比丘。刀兵劫者。爾時衆人。無有
T0024_.01.0353b25: 正行。不如法説。邪見顛倒。具足同行十不
T0024_.01.0353b26: 善業。是時衆生唯壽十歳。諸比丘。其人如
T0024_.01.0353b27: 是壽十歳時。女生五月。即便行嫁。猶如今
T0024_.01.0353b28: 日年十五六。嫁向夫家。今時地力所生酥油
T0024_.01.0353b29: 生酥石蜜沙糖粳米。至於彼時。一切滅沒。
T0024_.01.0353c01: 不復出現。又彼人民。壽十歳時。純以羖羊
T0024_.01.0353c02: 毛褐爲衣。猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩
T0024_.01.0353c03: 繒衣。度究邏衣。句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆
T0024_.01.0353c04: 羅寶衣。最爲勝妙。彼毛褐衣。亦復如是。當
T0024_.01.0353c05: 於爾時。＊唯食稗子。猶如今人食粳米等。以
T0024_.01.0353c06: 爲美食。又爲父母之所憐愛。願其十歳。以
T0024_.01.0353c07: 爲上壽。亦如今人願壽百歳。諸比丘。彼十
T0024_.01.0353c08: 歳時。所有衆生不孝父母。不敬沙門及婆羅
T0024_.01.0353c09: 門。不敬耆舊。然亦得他供養承事讃歎尊
T0024_.01.0353c10: 重。猶如今時行法教人。名譽無異。何以故。其
T0024_.01.0353c11: 業爾故。又諸比丘。十歳時人。無有善名。亦
T0024_.01.0353c12: 不修行十善業道。一切多行不善之業。衆生
T0024_.01.0353c13: 相見。各生毒害殺戮之心。無慈愍意。如今
T0024_.01.0353c14: 獵師在空山澤見諸禽獸。＊唯起毒害屠殺之
T0024_.01.0353c15: 心。又諸比丘。當於彼時。一切人民嚴身之
T0024_.01.0353c16: 具。皆是刀仗。亦如今人花鬘耳璫頸瓔臂釧
T0024_.01.0353c17: 指環釵鑷。以莊嚴身。彼用刀仗。亦復如是。
T0024_.01.0353c18: 又諸比丘。當於彼時。中劫將末。七日之内。
T0024_.01.0353c19: 一切人民。手所當觸。若草若木。土瑰瓦石。
T0024_.01.0353c20: 悉成刀仗。其鋒甚利。勝人所造。各各競捉。
T0024_.01.0353c21: 共相屠害。七日之間。相殺略盡。因此命終。
T0024_.01.0353c22: 並墮惡趣。受地獄苦。何以故。以其相向各
T0024_.01.0353c23: 生殺心濁心惡心無利益心無慈悲心無淨心
T0024_.01.0353c24: 故。諸比丘。此等名爲刀仗中劫
T0024_.01.0353c25: 諸比丘。云何名爲飢饉中劫。諸比丘。飢饉
T0024_.01.0353c26: 劫時。一切人民。無有法行。邪見顛倒。具足
T0024_.01.0353c27: 皆行十不善業。以是因縁天不降雨。以無雨
T0024_.01.0353c28: 故。世便飢饉。無復種子。白骨爲業。諸皮活
T0024_.01.0353c29: 命。云何名爲白骨爲業。諸比丘。飢饉之時。
T0024_.01.0354a01: 彼諸人民。若於四衢。若於街巷。城郭行路。處
T0024_.01.0354a02: 處悉往。收拾白骨。水煎取汁。飮以活命。
T0024_.01.0354a03: 是故名爲白骨爲業。云何名爲諸皮活命。諸
T0024_.01.0354a04: 比丘。飢饉劫時。彼諸人民。以飢急故。取諸
T0024_.01.0354a05: 樹皮。煮飮其汁。以自活命。是故名爲諸皮
T0024_.01.0354a06: 活命。諸比丘。彼時衆生。飢餓死已。皆當下
T0024_.01.0354a07: 生惡趣之中。所謂墮在閻摩羅世。受餓鬼
T0024_.01.0354a08: 身。以彼衆生慳貪嫉妬。畏食物盡。爭取藏
T0024_.01.0354a09: 故。諸比丘。此等名爲飢饉中劫
T0024_.01.0354a10: 諸比丘。云何名爲疾疫中劫。諸比丘。彼時
T0024_.01.0354a11: 人民。欲行正法。欲説如法。亦欲行於無顛
T0024_.01.0354a12: 倒見。亦欲具行十善業道。但於是時。諸如
T0024_.01.0354a13: 法人。以其過去無十善業勝果報故。遂令非
T0024_.01.0354a14: 人放其災氣。流行癘疫。致使多人得病命終。
T0024_.01.0354a15: 諸比丘。又於如是疾疫劫時。更有他方世界
T0024_.01.0354a16: 無量非人。來爲此間一切人民作諸疫病。何
T0024_.01.0354a17: 以故。以其放逸行非法故。彼諸非人奪其精
T0024_.01.0354a18: 魂。與其惡觸。令心悶亂。其中多有薄福之
T0024_.01.0354a19: 人。因病命終。譬如國王若王大臣。守護民
T0024_.01.0354a20: 故。於其界首。安置戍邏。有時他方盜賊忽
T0024_.01.0354a21: 來。由彼戍邏不謹愼故。有放逸故。被諸群
T0024_.01.0354a22: 賊一時誅戮。或滅其家。或破村落。或屠聚
T0024_.01.0354a23: 邑。或毀國城。如是如是。以放逸故。他方非
T0024_.01.0354a24: 人來行疾疫。命終皆盡。亦復如是。或復彼
T0024_.01.0354a25: 時。他方非人。來行疾病。時諸衆生無放逸
T0024_.01.0354a26: 行。但彼鬼大力強相逼惱。奪其精魂。與其
T0024_.01.0354a27: 惡觸。令心悶亂。於中多有遇病命終。譬如
T0024_.01.0354a28: 國王或王大臣。爲諸聚落。作守護故。安置
T0024_.01.0354a29: 鎭防。或於後時。他方劫賊來相侵擾。而是
T0024_.01.0354b01: 鎭防無有放逸。勤謹遮護。但彼賊大力強相
T0024_.01.0354b02: 逼惱。亦能一時。誅戮諸人。或滅其家村舍
T0024_.01.0354b03: 聚落。略説如上。如是如是。諸比丘。於疾疫
T0024_.01.0354b04: 劫。衆人遇病。逼切命終。亦復如是。其身死
T0024_.01.0354b05: 已。皆得上昇。生諸天中。所以者何。爲彼衆
T0024_.01.0354b06: 人。無相害心。無惱亂心。有利益心慈心淨
T0024_.01.0354b07: 心故當命終。時又各相問。汝病可忍。得少
T0024_.01.0354b08: 損不。頗有脱者。頗有起者。頗有疾病全差
T0024_.01.0354b09: 者不。諸比丘。以是因縁得生天上。此等名爲
T0024_.01.0354b10: 疾疫中劫。諸比丘。是名世間三種中劫
T0024_.01.0354b11: 起世經世住品第十一
T0024_.01.0354b12: 諸比丘。於世界中。有四無量。不可量不可
T0024_.01.0354b13: 稱不可思議。若天若人。世中算數。欲取其
T0024_.01.0354b14: 量。經若干年。若干百年。若干千年。若干百
T0024_.01.0354b15: 千年。若干倶致年。若干百倶致年。若干千
T0024_.01.0354b16: 倶致年。若干百千倶致年。終不能得。何等
T0024_.01.0354b17: 爲四。諸比丘。若世界住。此不可得算計而
T0024_.01.0354b18: 知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千
T0024_.01.0354b19: 年。若干倶致年。若干百倶致年。若干千倶
T0024_.01.0354b20: 致年。若干百千倶致年。諸比丘。若世界住
T0024_.01.0354b21: 已壞。亦不可得算計而知。若干年。若干百
T0024_.01.0354b22: 年。若干千年。若干百千年。若干倶致年。若
T0024_.01.0354b23: 干百倶致年。若干千倶致年。若干百千倶致
T0024_.01.0354b24: 年。諸比丘。若世界壞已復起。此亦不可算
T0024_.01.0354b25: 計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干
T0024_.01.0354b26: 百千年。若干倶致年。若干百倶致年。若干
T0024_.01.0354b27: 千倶致年。若干百千倶致年。諸比丘。若世
T0024_.01.0354b28: 界成已住。此亦不可算計而知。若干年。若
T0024_.01.0354b29: 干百年。若干千年。若干百千年。若干倶致
T0024_.01.0354c01: 年。若干百倶致年。若干千倶致年。若干百千
T0024_.01.0354c02: 倶致年。諸比丘。此等名爲四種無量不可量
T0024_.01.0354c03: 不可稱不可思議。若天若人。無有算計而
T0024_.01.0354c04: 能數知。若干百千萬年。若干百千萬倶致年
T0024_.01.0354c05: 者。諸比丘。於此東方所有世界。轉住轉壞。
T0024_.01.0354c06: 無有間時。或有轉成。或有轉壞。諸比丘。南
T0024_.01.0354c07: 西北方。所有世界。轉成轉住轉壞。亦復如
T0024_.01.0354c08: 是。諸比丘。如五段輪。除其軸已。旋轉不住。
T0024_.01.0354c09: 無暫閑時。略説世界。亦復如是。又如夏雨。
T0024_.01.0354c10: 其滴麤大。相續下注。亦無休間。如是東方
T0024_.01.0354c11: 南西北方成住壞轉。無停住時。亦復如是」
T0024_.01.0354c12: 諸比丘。於其中間。復有三災。何等爲三。一
T0024_.01.0354c13: 者火災。二者水災。三者風災。於火災時。光
T0024_.01.0354c14: 音諸天。首免其災。水災之時。遍淨諸天。首
T0024_.01.0354c15: 免其災。風災之時。廣果諸天。首免其災。云
T0024_.01.0354c16: 何火災。諸比丘。火災起時。諸衆生等。皆有
T0024_.01.0354c17: 善行。所説如法。五見成就。無有顛倒。具足
T0024_.01.0354c18: 修行十善業道。無覺觀禪。不用功修。自然
T0024_.01.0354c19: 而得。時彼衆生。以神通力。住於虚空。住諸
T0024_.01.0354c20: 仙道。住諸天道。住梵行道。如是住已。受第
T0024_.01.0354c21: 二禪無覺觀樂。如是證知。成就具足。身壞
T0024_.01.0354c22: 即生光音天中。地獄衆生。畜生衆生。閻摩
T0024_.01.0354c23: 羅世。阿修羅世。四天王世。三十三天。須夜
T0024_.01.0354c24: 摩天。兜率陀天。化自樂天。他化自在天。及
T0024_.01.0354c25: 魔身天。乃至梵世。一切衆生。於人間生。悉
T0024_.01.0354c26: 皆成就無覺無觀。快樂證知。身壞即生光音
T0024_.01.0354c27: 天處。一切六道皆悉斷絶。此則名爲世間轉
T0024_.01.0354c28: 盡
T0024_.01.0354c29: 諸比丘。云何世間住已轉壞。諸比丘。當於
T0024_.01.0355a01: 彼時。無量時長遠時。天下亢旱無復雨澤。
T0024_.01.0355a02: 所有草木。一切乾枯。無復遺餘。譬如葦荻
T0024_.01.0355a03: 乘青刈之。不得雨水。乾＊枯朽壞。無復遺餘。
T0024_.01.0355a04: 如是如是。諸比丘。天久不雨。一切草木。悉
T0024_.01.0355a05: 皆乾＊枯。亦復如是。諸比丘諸行亦爾。一切
T0024_.01.0355a06: 無常不久住。不堅牢不自在。破壞之法。應
T0024_.01.0355a07: 當厭離速求解脱
T0024_.01.0355a08: 復次諸比丘。爾時有迦梨迦大風。吹八萬四
T0024_.01.0355a09: 千由旬大海之水。皆令四散。於下即有日
T0024_.01.0355a10: 大宮殿。便吹一日。出在海上。置於須彌山
T0024_.01.0355a11: 王半腹之間。去地四萬二千由旬。日行道
T0024_.01.0355a12: 中。諸比丘。此名世間第二日出世間。諸小
T0024_.01.0355a13: 陂池溝河。一切乾竭。無復遺餘。諸比丘。一
T0024_.01.0355a14: 切諸行。悉皆無常。略説如上。當求免脱。復
T0024_.01.0355a15: 次諸比丘。略説如前。迦梨迦風吹大海水。
T0024_.01.0355a16: 復出日宮殿。置日道中。是名世間第三日出
T0024_.01.0355a17: 世間。所有大陂大池大溝大河。及恒河等。
T0024_.01.0355a18: 一切諸河。悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。
T0024_.01.0355a19: 一切無常。如是次第。世間復有第四日出。
T0024_.01.0355a20: 爾時一切大水大池。所謂善現大池。阿那
T0024_.01.0355a21: 婆達多大池。曼陀祇尼大池。蛇滿大池等。
T0024_.01.0355a22: 悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。一切無
T0024_.01.0355a23: 常。如是次第。世間復有第五日出。當於是時。
T0024_.01.0355a24: 此大海水。漸漸乾竭。初少減損。如齊脚
T0024_.01.0355a25: 踝。乃至轉減。如至脚膝。乃至半身。乃至一
T0024_.01.0355a26: 身。二三四五六七人身。齊此乾竭。諸比丘。
T0024_.01.0355a27: 五日出時。大海之水。漸更損減。半多羅樹。
T0024_.01.0355a28: 乃至一多羅樹。或二三四五六七多羅樹。漸
T0024_.01.0355a29: 復乃至半倶盧奢。一二三四五六七倶盧奢。
T0024_.01.0355b01: 減損乾竭。乃至半由旬。一由旬。二三四五
T0024_.01.0355b02: 六七由旬。以漸而減。乃至一百由旬。二百
T0024_.01.0355b03: 由旬。三四五六七百由旬。以漸而減。諸比
T0024_.01.0355b04: 丘。五日出時。大海之水。漸復損減。一千由
T0024_.01.0355b05: 旬。二千由旬。乃至三四五六七千由旬。諸
T0024_.01.0355b06: 比丘。當於世間五日出時。彼大海水。所餘
T0024_.01.0355b07: 殘者。略説乃至。七千由旬。或至六千五四
T0024_.01.0355b08: 三二一千由旬。如是乃至七百由旬。六百
T0024_.01.0355b09: 由旬。五四三二一百由旬。餘水殘在。如是
T0024_.01.0355b10: 乃至。或七由旬。或六由旬。五四三二一由旬
T0024_.01.0355b11: 在。或復減至七倶盧奢。六拘盧奢。五四
T0024_.01.0355b12: 三二一倶盧奢。餘水殘在。諸比丘。於世間
T0024_.01.0355b13: 中。五日出時。彼大海水。餘殘在者。深七
T0024_.01.0355b14: 多羅樹。或六多羅樹。五四三二一多羅樹。
T0024_.01.0355b15: 或復餘水。深如七人。或如六人。五四三二
T0024_.01.0355b16: 一。或復一人。乃至半人。或膝已下。或至於
T0024_.01.0355b17: 踝。水殘齊此。又五日出時。於大海中。或時
T0024_.01.0355b18: 少分有餘殘水。如秋雨時。牛跡之中。少分有
T0024_.01.0355b19: 水。如是如是。五日出時。大海之中。少水亦
T0024_.01.0355b20: 爾。又諸比丘。五日出時。彼大海中。於一切
T0024_.01.0355b21: 處。乃至乾竭。無復餘水。如塗脂者。諸比丘。
T0024_.01.0355b22: 一切諸行。亦復如是。無常不久。須臾暫時。
T0024_.01.0355b23: 略説乃至。可厭可離。應求免脱
T0024_.01.0355b24: 復次諸比丘。略説如前。乃至六日出現世
T0024_.01.0355b25: 時。彼四大洲。及八萬四千小洲。一切大山
T0024_.01.0355b26: 乃至須彌山王。並皆烟起。起已復起。猶如
T0024_.01.0355b27: 瓦師燒器物時。器上火焔一時倶起。起已復
T0024_.01.0355b28: 起。其火遂盛。充塞遍滿。如是如是。彼四大
T0024_.01.0355b29: 洲。及諸大山。烟起猛壯。亦復如是。略説乃
T0024_.01.0355c01: 至。諸行無常。應求免脱
T0024_.01.0355c02: 復次諸比丘。略説如前。七日出時。彼四大
T0024_.01.0355c03: 洲。及八萬四千小洲。一切大山乃至須彌
T0024_.01.0355c04: 山王。普皆洞然。地下水際。亦悉乾竭。水聚
T0024_.01.0355c05: 既盡。風聚亦消。如是火焔熾盛之時。須彌
T0024_.01.0355c06: 山王頂際上分。七百由旬。一時崩落。其火
T0024_.01.0355c07: 轉熾。風吹上燒梵天宮殿。唯不能至光音
T0024_.01.0355c08: 天中。爾時彼天所有後生光音天子。未知世
T0024_.01.0355c09: 間劫有轉壞。轉壞已成。及轉住故。皆生恐
T0024_.01.0355c10: 怖。驚愕顫悚。咸相謂言。將無火焔延來燒
T0024_.01.0355c11: 此光音宮殿。是時彼中舊。住光音諸天子
T0024_.01.0355c12: 輩。善知世間劫壞成住。慰喩後生諸天子言。
T0024_.01.0355c13: 汝諸仁等。莫驚莫畏。汝諸仁等。莫驚莫畏。
T0024_.01.0355c14: 所以者何。諸仁當知。昔有光焔亦至於此。
T0024_.01.0355c15: 時諸天衆聞此語已。即便憶念往昔火光。憶
T0024_.01.0355c16: 念彼光不離於心。故得此名。所謂光天。彼
T0024_.01.0355c17: 火如是。極大熾燃猛焔洪赫。焚其灰燼。無復
T0024_.01.0355c18: 遣餘。而可記識。諸比丘。諸行如是。略説乃
T0024_.01.0355c19: 至。可求免脱。諸比丘。云何世間壞已復成。
T0024_.01.0355c20: 諸比丘。爾時復經無量久遠不可計數日月
T0024_.01.0355c21: 時節。起大重雲。乃至遍覆梵天世界。既遍
T0024_.01.0355c22: 覆已。注大洪雨。其滴甚麤。或如車軸。或復
T0024_.01.0355c23: 如杵。經歴多年。百千萬年。彼雨水聚。漸漸
T0024_.01.0355c24: 増長。乃至梵天所住世界。其水遍滿。然彼
T0024_.01.0355c25: 水聚。有四風輪之所住持。何等爲四。一名
T0024_.01.0355c26: 爲住。二名安住。三名不墮。四名牢主。時彼
T0024_.01.0355c27: 水聚雨斷已後。還自退下。無量百千萬億由
T0024_.01.0355c28: 旬。當於爾時。四方一時有大風起。其風名
T0024_.01.0355c29: 爲阿那毘羅。吹彼水聚。波濤沸涌混亂不停。
T0024_.01.0356a01: 水中自然生大沫聚。時阿那毘羅大風。吹彼
T0024_.01.0356a02: 沫聚。擲置空中。從上造作諸梵宮殿。微妙
T0024_.01.0356a03: 可愛。七寶間成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車
T0024_.01.0356a04: &T027012;

瑪瑙。諸比丘。以此因縁。有斯上妙宮殿
T0024_.01.0356a05: 牆壁。梵身諸天。世間出生
T0024_.01.0356a06: 諸比丘如是作已。彼大水聚。復更退下。無
T0024_.01.0356a07: 量百千萬億由旬。略説如前。四方風起名阿
T0024_.01.0356a08: 那毘羅。由此大風。吹擲水沫。復成宮殿。名魔
T0024_.01.0356a09: 身天。牆壁住處。如梵身天無有異也。＊唯有
T0024_.01.0356a10: 寶色麁細差降少殊異耳。如是造作他化
T0024_.01.0356a11: 自在諸天宮殿。化樂諸天宮殿。次後造作刪
T0024_.01.0356a12: 兜率陀諸天宮殿。次造夜摩諸天宮殿。如是
T0024_.01.0356a13: 次第具足出生。皆如梵身諸天宮殿。但其寶
T0024_.01.0356a14: 色漸少麤異。諸比丘。時彼水聚。轉復減少。
T0024_.01.0356a15: 乃至退下。無量百千萬億由旬。湛然停住。
T0024_.01.0356a16: 於水聚中。周匝四方。自然起沫。浮在水上。
T0024_.01.0356a17: 厚六十八億由旬。周闊無量。譬如泉池及陂
T0024_.01.0356a18: 泊中。普遍四方。皆有浮沫。彌覆水上。凝然
T0024_.01.0356a19: 而住。如是如是。諸比丘。彼水聚中。普四
T0024_.01.0356a20: 方面。浮沫在上。厚六十八億由旬。周闊無
T0024_.01.0356a21: 量。亦復如是
T0024_.01.0356a22: 諸比丘。時阿那毘羅大風吹彼水沫。即復造
T0024_.01.0356a23: 作須彌山王。次作城郭。雜色可愛。四寶所
T0024_.01.0356a24: 成。謂金銀琉璃頗梨等寶。諸比丘。以此因
T0024_.01.0356a25: 縁。世間便有須彌山王。出生顯現。諸比丘。
T0024_.01.0356a26: 又於是時。毘羅大風吹彼水沫。於須彌山王
T0024_.01.0356a27: 上分四方造作山峰。其峰各高七百由旬。雜
T0024_.01.0356a28: 色殊妙。七寶合成。所謂金銀乃至硨 &T027012;

瑪
T0024_.01.0356a29: 瑙。以是因縁。世間出生四大山峰。彼風如
T0024_.01.0356b01: 是次第。又吹水上浮沫。爲三十三天。造作宮
T0024_.01.0356b02: 殿。次復更於須彌山王東西南北半腹之間。
T0024_.01.0356b03: 四萬二千由旬處所。爲四大天王。造作宮
T0024_.01.0356b04: 殿。城壁垣牆。皆是七寶。端嚴殊妙。雜色可
T0024_.01.0356b05: 觀。如是訖已。爾時彼風又吹水沫。於須彌
T0024_.01.0356b06: 山王半腹之間。四萬二千由旬。爲月天子。
T0024_.01.0356b07: 造作宮殿。高大城壁。七寶成就雜色莊嚴。
T0024_.01.0356b08: 如是作已。復吹水沫。爲日天子。具足造作
T0024_.01.0356b09: 七大宮殿。城郭樓櫓皆七寶成。種種莊嚴。
T0024_.01.0356b10: 雜色可觀。以是因縁。世間便有七日宮殿。
T0024_.01.0356b11: 安住現在。又諸比丘。其風吹彼水聚沫。於
T0024_.01.0356b12: 須彌山上。更復造作三處城郭。七寶莊嚴。
T0024_.01.0356b13: 雜色殊妙。所謂金銀乃至硨 &T027012;

瑪瑙等寶。以
T0024_.01.0356b14: 此因縁。如是城郭世間出生。復次諸比丘。
T0024_.01.0356b15: 阿那毘羅大風。又吹此沫。於海水上。高萬
T0024_.01.0356b16: 由旬。爲空居夜叉。造頗梨宮殿。城郭樓櫓
T0024_.01.0356b17: 皆亦頗梨。諸比丘。以此因縁。世間便有空
T0024_.01.0356b18: 居夜叉宮殿城壁。具足出生
T0024_.01.0356b19: 復次諸比丘。時阿那毘羅大風又吹水沫。於
T0024_.01.0356b20: 須彌山王東西南北。各各去山一千由旬。大
T0024_.01.0356b21: 海之下造作四面阿修羅城。七寶莊嚴。微妙
T0024_.01.0356b22: 可愛。乃至世間。有此四面阿修羅城。如是
T0024_.01.0356b23: 出生
T0024_.01.0356b24: 復次阿那毘羅大風吹彼水沫。擲置須彌山
T0024_.01.0356b25: 王之外。即於彼處。復造大山。名曰佉提羅迦。
T0024_.01.0356b26: 其山高廣。各四萬二千由旬。皆是七寳莊嚴
T0024_.01.0356b27: 成就。殊妙可觀。諸比丘。以此因縁。世間
T0024_.01.0356b28: 復有佉提羅迦山。如是出生
T0024_.01.0356b29: 復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。又擲置於佉
T0024_.01.0356c01: 提羅迦山外。更於彼處造作一山。名曰伊沙
T0024_.01.0356c02: 陀羅。其山高廣各二萬一千由旬。雜色可
T0024_.01.0356c03: 愛。七寶所成。乃至硨 &T027012;

瑪瑙等寶。諸比丘。
T0024_.01.0356c04: 以此因縁。世間便有伊沙陀羅山。如是出
T0024_.01.0356c05: 生。復次阿那毘羅大風吹彼水沫。又更擲置
T0024_.01.0356c06: 伊沙陀羅山外。亦於彼處造作一山。名曰由
T0024_.01.0356c07: 乾陀羅。其山高廣一萬二千由旬。雜色可
T0024_.01.0356c08: 愛。乃至硨 &T027012;

瑪瑙七寶所成。諸比丘。以此
T0024_.01.0356c09: 因縁。世間便有由乾陀羅山王。顯現出生。如
T0024_.01.0356c10: 是次第。作善現山。高廣正等六千由旬。次

T0024_.01.0356c11:

復造作馬片頭山

舊云
半頭

高廣正等三千由旬。

T0024_.01.0356c12: 次復造作尼民陀羅山。高廣正等一千二百
T0024_.01.0356c13: 由旬。次復造作毘那耶迦山。高廣正等六百
T0024_.01.0356c14: 由旬。次復造作斫迦羅山。高廣正等三百由
T0024_.01.0356c15: 旬。雜色可愛。皆是金銀琉璃頗梨赤珠硨 &T027012;

T0024_.01.0356c16: 瑪瑙等。七種妙寶之所成就。具説如上。造
T0024_.01.0356c17: 佉提羅迦山無有異也。諸比丘。以此因縁。
T0024_.01.0356c18: 世間便有斫迦羅山等。如是出生
T0024_.01.0356c19: 復次阿那毘羅大風吹彼水沫。又散擲置斫
T0024_.01.0356c20: 迦羅山外。於四方面作四大洲。及八萬小洲。
T0024_.01.0356c21: 并餘大山。如是展轉。造作成就。諸比丘。
T0024_.01.0356c22: 以此因縁。世間便有此四大洲八萬小洲諸
T0024_.01.0356c23: 大山等。次第出現。復次阿那毘羅大風吹彼
T0024_.01.0356c24: 水沫。過四大洲八萬小洲須彌山王并餘一
T0024_.01.0356c25: 切大山之外。周匝安置。名曰大輪圍山。高
T0024_.01.0356c26: 廣正等六百八十萬億由旬。牢固眞實。金剛
T0024_.01.0356c27: 所成。難可破壞。諸比丘。以是因縁。大輪圍
T0024_.01.0356c28: 山。世間出現
T0024_.01.0356c29: 復次阿那毘羅大風吹掘大地。漸漸深入。乃
T0024_.01.0357a01: 於其中。置大水聚。湛然停積。諸比丘。以此
T0024_.01.0357a02: 因縁。於世間中＊復有大海。如是出生。復何
T0024_.01.0357a03: 因縁此大海水。如是鹹苦不堪飮食。諸比丘
T0024_.01.0357a04: 當知此事有三因縁。何等爲三。一者從火災
T0024_.01.0357a05: 後。經無量時長遠時。起大重雲。彌覆凝住。
T0024_.01.0357a06: 乃至梵天。然後降雨。其滴甚大。廣説如前。
T0024_.01.0357a07: 彼大雨汁。洗梵身天一切宮殿。次復遍洗魔
T0024_.01.0357a08: 天宮殿。他化自在天宮殿。化樂天宮殿。兜
T0024_.01.0357a09: 率陀天宮殿。夜摩天宮殿。洗已復洗。如
T0024_.01.0357a10: 是大洗。洗彼宮時。所有鹹辛苦味。悉皆流
T0024_.01.0357a11: 下。次復遍洗須彌山王及四大洲。八萬小洲
T0024_.01.0357a12: 諸餘大山。輪圍山等。如是洗時。浸漬流盪
T0024_.01.0357a13: 其中所有鹹辛苦味。一時併下入大海中。
T0024_.01.0357a14: 諸比丘。此第一因縁。令大海水鹹不堪食。
T0024_.01.0357a15: 復次此大海水。爲諸大神大身衆生之所居
T0024_.01.0357a16: 住。何者大身。所謂魚鼈虬獺黿鼉蝦蟇宮毘
T0024_.01.0357a17: 羅低摩耶低寐彌羅低寐兜羅兜羅祁羅等。
T0024_.01.0357a18: 其中或有百由旬身。二百由旬。三四五六七
T0024_.01.0357a19: 百由旬。有如是等大身衆生。在其中住。彼之
T0024_.01.0357a20: 所有。屎尿流出。皆在海中。以是因縁。其水
T0024_.01.0357a21: 鹹苦。不堪飮食。諸比丘。此爲第二鹹苦因
T0024_.01.0357a22: 縁。復次此大海水。古昔諸仙曾所祝故。諸
T0024_.01.0357a23: 仙祝言。願汝成鹽味不堪飮。願汝成鹽味不
T0024_.01.0357a24: 堪飮。諸比丘。此是第三鹽苦因縁。令大海
T0024_.01.0357a25: 水鹹不堪飮。復次有何因縁。大熱沃燋世間
T0024_.01.0357a26: 出也。諸比丘。當此世界劫初轉時始成就
T0024_.01.0357a27: 時。阿那毘羅大風吹彼日天六大宮殿。悉皆
T0024_.01.0357a28: 置於大海水下。所安置處。其地分中。彼大
T0024_.01.0357a29: 水聚。並即消盡。不得流汎。諸比丘。以此因
T0024_.01.0357b01: 縁。世間有是大熱沃燋。示現出生。是名世
T0024_.01.0357b02: 間轉壞已住
T0024_.01.0357b03: 復次何名世間轉壞成住。諸比丘。猶如今者。
T0024_.01.0357b04: 世間成已。如是住立。而有火災。云何復有水
T0024_.01.0357b05: 災出也。諸比丘。水災劫時。一切人民。有如
T0024_.01.0357b06: 法行。説如法語。正見成就。無有顛倒。持十
T0024_.01.0357b07: 善行。彼諸人等。當得無喜第三禪處。不勞
T0024_.01.0357b08: 功力。無有疲倦。自然得之。時彼衆生得住虚
T0024_.01.0357b09: 空諸仙諸天梵行道中。得住中已離喜快樂。
T0024_.01.0357b10: 即自稱言。諸仁者。快樂快樂。此第三禪如
T0024_.01.0357b11: 是快樂。爾時彼處一切衆生皆共問此得禪
T0024_.01.0357b12: 衆生。彼便答言。善哉仁者。此是無喜第三
T0024_.01.0357b13: 禪道。應如是知。彼諸衆生既得知已。便復
T0024_.01.0357b14: 成就如是無喜第三禪道。成就已證。證已思
T0024_.01.0357b15: 惟。思惟已住。身壞命終生遍淨天。如是下
T0024_.01.0357b16: 從地獄閻＊摩羅世阿修羅世四天王天。乃至
T0024_.01.0357b17: 梵世光音諸天。自此已下一切衆生。一切
T0024_.01.0357b18: 處一切有皆悉斷盡。諸比丘。是名世轉
T0024_.01.0357b19: 復次云何世間轉已而壞。諸比丘。經無量久
T0024_.01.0357b20: 遠三摩耶時。大雲遍覆。乃至充滿光音諸天。
T0024_.01.0357b21: 自是已下雨沸灰水。無量多年。略説乃至百
T0024_.01.0357b22: 千億年。諸比丘。彼沸灰水雨下之時。消光
T0024_.01.0357b23: 音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形相微塵影
T0024_.01.0357b24: 像可得識知。譬如以酥擲置火中。消燃都
T0024_.01.0357b25: 盡無有形相可得驗知。如是如是。彼沸灰
T0024_.01.0357b26: 水雨下之時。消光音天諸宮殿等。亦復如是
T0024_.01.0357b27: 無相可知。諸比丘。諸行無常。破壞離散。流轉
T0024_.01.0357b28: 磨滅。須臾不停。亦復如是。可厭可患。應求免
T0024_.01.0357b29: 脱。諸比丘。如是梵身諸天魔身化樂他化
T0024_.01.0357c01: 自在兜率夜摩諸宮殿等。爲沸灰雨澆洗消
T0024_.01.0357c02: 滅。略説同前。如＊酥投火融消散失無有形
T0024_.01.0357c03: 相亦復如是。乃至一切諸行無常。應求免
T0024_.01.0357c04: 離。諸比丘。彼沸灰水雨下之時。雨四大洲
T0024_.01.0357c05: 八萬小洲并餘大小須彌山王。消磨滅盡無
T0024_.01.0357c06: 有形相。可得記識。廣説如前。應可患厭。如
T0024_.01.0357c07: 是變化。＊唯除見者。乃能信之。此名世間
T0024_.01.0357c08: 轉已而壞。復次云何轉壞已成。諸比丘。爾
T0024_.01.0357c09: 時起雲注大水雨。經歴多年。起風吹沫。上
T0024_.01.0357c10: 作天宮。廣説乃至。如火災事。是爲水災。復
T0024_.01.0357c11: 次云何有於風災。諸比丘。欲風災時。一切
T0024_.01.0357c12: 衆生。如法修行。成就正念。生第四禪中廣
T0024_.01.0357c13: 果天處。地獄衆生捨地獄身。來生人間。修清
T0024_.01.0357c14: 淨行。成就四禪。亦復如是。諸畜生道。閻摩
T0024_.01.0357c15: 羅世。阿修羅世。四天王天。三十三天。夜摩
T0024_.01.0357c16: 天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天。
T0024_.01.0357c17: 梵世。光音。遍淨諸天等。皆修行成就四禪。
T0024_.01.0357c18: 廣説如上。諸比丘。是名世轉。云何轉壞。諸
T0024_.01.0357c19: 比丘。經於無量久遠三摩耶時。有大風起。其
T0024_.01.0357c20: 風名曰僧伽多。諸比丘。彼風先吹遍淨諸
T0024_.01.0357c21: 天一切宮殿。令相揩磨。遂至壞滅。無有餘
T0024_.01.0357c22: 殘而可記識。譬如壯士取二銅器。兩手執
T0024_.01.0357c23: 之。相揩不已。破壞消滅。無有形相。餘殘可
T0024_.01.0357c24: 識。彼和合風。吹遍淨天宮殿磨滅。亦復如
T0024_.01.0357c25: 是。諸比丘。諸行無常。破壞離散。須臾不久。
T0024_.01.0357c26: 乃至可厭。應求免脱
T0024_.01.0357c27: 如是次第。吹光音天所有宮殿。梵身諸天所
T0024_.01.0357c28: 有宮殿。魔身天他化自在天化樂天夜摩天
T0024_.01.0357c29: 一切宮殿。相 &T016113;

相觸。相揩相磨。一一皆令
T0024_.01.0358a01: 無形。無相無影無塵。而可記識。諸比丘。一
T0024_.01.0358a02: 切諸行。亦復如是。敗壞不牢。無有眞實。應
T0024_.01.0358a03: 當厭離早求免脱。諸比丘。彼風又吹四大洲
T0024_.01.0358a04: 八萬小洲并餘大山須彌山王。或令擧高一
T0024_.01.0358a05: 拘盧奢分散破壞。或二或三四五六七拘盧
T0024_.01.0358a06: 奢。已分散破壞。或吹令高一由旬。二三四
T0024_.01.0358a07: 五六七由旬。或吹令高百由旬。二三四五六
T0024_.01.0358a08: 七百由旬。分散破壞。或吹令高千由旬。二
T0024_.01.0358a09: 三四五六七千由旬。或吹令高百千由旬。分
T0024_.01.0358a10: 散破壞。彼風如是。吹破散壞。一切皆令無
T0024_.01.0358a11: 形無相。無有微塵餘殘可見。譬如壯健丈夫。
T0024_.01.0358a12: 手把麥 &T065025;

。末令粉碎。向空擲之分散。飄風
T0024_.01.0358a13: 蕩颺。無形無影。如是如是。彼風吹破諸洲
T0024_.01.0358a14: 諸山。亦復如是。＊唯除見者。乃能信之。此名
T0024_.01.0358a15: 世間轉住已壞。復次世間。云何壞已轉成。
T0024_.01.0358a16: 諸比丘。如是復經無量年歳。極大長遠。三
T0024_.01.0358a17: 摩耶時。起大黒雲。普覆世界。乃至遍淨天
T0024_.01.0358a18: 宮。既遍覆已。便降大雨。其滴麤大。或如車
T0024_.01.0358a19: 軸。或復如杵。相續注下。經歴多年。百千萬
T0024_.01.0358a20: 年。水聚深積。至遍淨天。悉皆盈滿。四種風
T0024_.01.0358a21: 輪之所住持。如前所説。乃至吹沫。造遍淨
T0024_.01.0358a22: 宮。七寶雜色。顯現出生。一一皆如火災水
T0024_.01.0358a23: 災次第而説。諸比丘。是名世間壞已轉成。云
T0024_.01.0358a24: 何世間轉成已住。諸比丘。猶如今者。天人
T0024_.01.0358a25: 世間。轉成已住。諸比丘。如是次第。皆以風
T0024_.01.0358a26: 吹。此等名爲世間三災
T0024_.01.0358a27: 起世經最勝品第十二之一
T0024_.01.0358a28: 復次諸比丘。世間轉已。如是成時。諸衆生
T0024_.01.0358a29: 等。多得生於光音天上。是諸衆生生彼天
T0024_.01.0358b01: 時。身心歡豫。喜悦爲食。自然光明。又有神
T0024_.01.0358b02: 通。乘空而行。得最勝色。年壽長遠。安樂而
T0024_.01.0358b03: 住。諸比丘。爾時世間轉壞已成。空無有物。
T0024_.01.0358b04: 諸梵宮中。未有衆生。光音天上。福業盡者。
T0024_.01.0358b05: 乃復下生梵宮殿中。不從胎生忽然化出。

T0024_.01.0358b06:

此初梵天名娑訶波帝

娑訶者世界名
波帝者主也

爲如是故

T0024_.01.0358b07: 有此名生。諸比丘。爾時復有諸餘衆生。福
T0024_.01.0358b08: 壽盡者。從光音天。捨身命已亦於此生。身
T0024_.01.0358b09: 形端正。喜悦住持以爲飮食。自然光明。有
T0024_.01.0358b10: 神通力。騰空而行。身色最勝。即於其間。長
T0024_.01.0358b11: 時久住。彼諸衆生於是住時。無有男女。無
T0024_.01.0358b12: 有良賤。唯有此名。名曰衆生衆生也。復次
T0024_.01.0358b13: 諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上出生
T0024_.01.0358b14: 地肥。周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁。其上
T0024_.01.0358b15: 便有薄膜停住。亦如水膜。停住水上。如是
T0024_.01.0358b16: 如是。諸比丘。復於後時。此大地上。所生地
T0024_.01.0358b17: 肥。凝然停住。漸如鑚酪。成就生酥。有如
T0024_.01.0358b18: 是等形色相貎。其味甘美。猶如上蜜。爾時
T0024_.01.0358b19: 衆生其中忽有性貪嗜者。作如是念。我今亦
T0024_.01.0358b20: 可以指取此。試復嘗之。令我得知。此是何
T0024_.01.0358b21: 物。時彼衆生作是念已。即以其指深齊一
T0024_.01.0358b22: 節。沾取地味。吮而嘗之。嘗已意喜。如是一
T0024_.01.0358b23: 沾一吮。乃至再三。即生貪著。次以手抄。漸
T0024_.01.0358b24: 漸手掬。後遂多掬。恣意食之。時彼衆生。如
T0024_.01.0358b25: 是抄掬。恣意食時。復有無量其餘諸人。見
T0024_.01.0358b26: 彼衆生如是食噉。亦即相學。競取而食。諸比
T0024_.01.0358b27: 丘。彼諸衆生取此地味。食之不已。其身自
T0024_.01.0358b28: 然漸漸澁惡。皮膚麤厚。顏色濁暗。形貎改
T0024_.01.0358b29: 異。無復光明。亦更不能飛騰虚空。以地肥
T0024_.01.0358c01: 故。神通滅沒。諸比丘。如前所説。後亦如是。
T0024_.01.0358c02: 爾時世間便成黒暗。諸比丘。爲如是故。世
T0024_.01.0358c03: 間始有大暗出生。復次云何於如是時。世間
T0024_.01.0358c04: 忽然出生日月及諸星宿。便有晝夜一月半
T0024_.01.0358c05: 月。年歳時節等名字生也。諸比丘。爾時日天
T0024_.01.0358c06: 勝大宮殿。從東方出。繞須彌山半腹而行。
T0024_.01.0358c07: 於西方沒。西方沒已。還從東方出。爾時衆
T0024_.01.0358c08: 生復見日天勝大宮殿。從東方出。各相告
T0024_.01.0358c09: 言。諸仁者。還是日天。光明宮殿。再從東
T0024_.01.0358c10: 出。右繞須彌。當於西沒。第三見已。亦相謂
T0024_.01.0358c11: 言。諸仁者。此是彼天光明流行。此是彼天
T0024_.01.0358c12: 光明流行也。是故稱日爲修梨耶。修梨耶。

T0024_.01.0358c13:

修梨耶者隋
言此是彼也

故有如是名字出生

T0024_.01.0358c14: 起世經卷第九
T0024_.01.0358c15:
T0024_.01.0358c16:
T0024_.01.0358c17:
T0024_.01.0358c18: 起世經卷第十
T0024_.01.0358c19: 　隋天竺三藏闍那崛多等譯　
T0024_.01.0358c20: 最勝品第十二之餘
T0024_.01.0358c21: 復次諸比丘。汝等應知。日天宮殿。縱廣正
T0024_.01.0358c22: 等五十一由旬。上下亦爾。七重牆壁。七重
T0024_.01.0358c23: 欄楯。多羅行樹。亦有七重。周匝圍繞。雜色
T0024_.01.0358c24: 間錯。以爲莊嚴。彼諸垣牆。皆爲金銀琉璃
T0024_.01.0358c25: 頗梨赤珠硨 &T027012;

瑪瑙等之所成就。於四方面
T0024_.01.0358c26: 並有諸門。一一諸門皆有樓櫓却敵臺觀。及
T0024_.01.0358c27: 諸樹林池沼園苑。其中皆生種種雜樹。其樹
T0024_.01.0358c28: 皆有種種葉種種花種種果種種香。隨風遍
T0024_.01.0358c29: 熏。復有種種諸鳥和鳴。諸比丘。然彼日天

Footnote:

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