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起世經 (No. 0024_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 01

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而走。欲求救護歸依之處。爾時復入黒雲沙
等小地獄中。略説乃至寒氷地獄。具受衆
苦。乃得命終
復次諸比丘。彼大熱惱大地獄中。亦有十六
諸小地獄。各各縱廣五百由旬。從黒雲沙小
地獄爲始。乃至最後寒氷地獄。諸比丘。如
是地獄。有何因縁。名大熱惱大地獄耶。諸
比丘。彼大熱惱大地獄中。諸衆生等。生者
有者。乃至住者。諸守獄卒。取彼衆生。以頭
向下。以脚向上。到擲釜中。其釜猛熱。湯
火倶熾。衝撃罪人。隨沸上下。當於是時。受
極熱惱極大熱惱大大熱惱。是故名爲大熱
惱獄。又彼獄中。所有鐵甕鐵盆鐵&T055114;鐵鼎鐵
鐺。亦皆熾燃。極大猛熱。又以罪人擲置其
中。罪人爾時爲地獄火。或煮或煎。受諸苦
惱。惱已復惱。極大逼惱。是故名爲最熾猛
熱極惱地獄。罪人於中受極重苦。略説如
前。乃至命終。如是次第具受衆苦。諸比
丘。彼地獄中諸衆生等。經無量時。長遠道
中。受諸苦已。乃從如是熾燃猛盛極大熱惱
大地獄出。出已馳走。乃至略説。欲求救護
歸依之處。於是復詣黒雲沙等小地獄中。乃
至最後寒氷地獄。命若未盡。受諸苦惱。次
第如前
世經卷第


世經卷第四
 隋天竺三藏闍那崛多等譯 
地獄品第四之
復次諸比丘。彼阿毘至大地獄中。亦有十六
諸小地獄。而爲眷屬。以自圍繞。其獄各廣
五百由旬。初黒雲沙乃至最後寒氷地獄。諸
比丘。如是地獄有何因縁。名阿毘至耶。諸
比丘。此阿毘至大地獄中。所有衆生。生者
有者。出者住者。是諸衆生惡業果故。自然
出生。諸守獄卒各以兩手執彼地獄諸衆生
身。&T016305;置熾燃熱鐵地上。火焔直上一向猛盛。
覆面於地。便持利刀。從脚踝上。破出其筋。
手捉挽之。乃至項筋。皆相連引。貫徹心髓。
痛苦難論。如是挽已。令駕鐵車。馳奔而走。
其車甚熱。光焔熾燃。一向猛盛。將其經歴
無量由旬。所行之處。純是洞然熱鐵險道。
去已復去。隨獄卒意無暫停時。欲向何方。
稱意即去。隨所去處。隨所到處。獄卒挽之。
未曾捨離。如是去時。隨所經歴。銷鑠罪人
身。諸肉血無復遺餘。以是因縁。受嚴切
苦。極重劇苦。意不喜苦。命亦未終。乃至未
盡。惡不善業。未滅未散。未變未移。若於往
昔人非人身。所作來者。一切悉受
復次諸比丘。此阿毘至大地獄中。所有衆生。
生者有者。化者住者。以其不善業果報故。從
於東方。有大火聚。忽爾出生。熾燃赤色。極
大猛焔。一向炎赫。如是次第。南西北方。四
維上下。各各皆有極大火聚。熾燃出生。光
焔炎赫。罪人爾時以此四方諸大火聚之所
圍繞。漸漸逼近。觸其身故。受諸痛苦。乃至
受於大嚴切苦。命亦未終。略説如上。於彼
獄中。一切具受
復次諸比丘。此阿毘至大地獄中諸衆生等。
生者有者。乃至住者。惡業果故。從於東壁出
大光焔。直射西壁。到已而住。從於西壁出大
光焔。直射東壁。到已而住。從於南壁。出大
光焔直射北壁。從於北壁出大光焔。直射南
壁。從下射上。自上射下。縱横相接。上下交
射。熱光赫奕。騰焔相衝。爾時獄卒以諸罪
人。擲置六種大火聚内。是諸罪人。乃至受
於極嚴切苦。命亦未終。略説乃至。彼不善
業。未畢未盡。於其中間。具足而受
復次諸比丘。此阿毘至大地獄中。諸衆生
等。生者有者。乃至住者。惡業果故。經無量
時。受長遠苦。爾時即見地獄東門忽然自
開。是諸衆生既聞開聲。復見門開。便走趣
之。走已復走。大速疾走。各言。我等至彼處
已。決應得脱。我等今者若到彼處。應大吉
祥。彼諸衆生如是走時。走復走時。速疾走
時。其身轉更熾燃光焔。譬如世間有力壯
夫。將大火炬逆風而走。而彼火炬。更復轉燃。
焔熾猛盛。如是如是。彼諸衆生。如是走時。
速疾走時。身諸支節。轉復熾燃。擧足之時
肉血離散。下足之時肉血還生。又彼衆生。
如是奔走。欲近門時。罪業力故。門還自閉。
罪人爾時於彼獄中。熾燃光焔。熱鐵地上。
悶絶倒臥。覆面而踣。既覆倒已。即燒其皮。
既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。次燒其筋。
既燒筋已。次燒其骨。既燒骨已。徹至其髓。
徹至髓時。唯見烟出。出已復出。烟燧火出。
罪人於中。乃至次第受極嚴苦。命亦未終。
略説如前。未盡彼人惡不善業。乃至往昔人
非人身。所作來者。於中具受
復次諸比丘。此阿毘至大地獄中。諸衆生等。
生者有者。乃至住者。以諸不善業果報故。經
無量時。長遠道中受諸苦已。地獄四門。還
復更開。於門開時。彼地獄中諸衆生等。聞
聲見開。向門而走。走已復走。乃至大走。作
如是念。我等今者當於此處必應得脱。我等
於今定當訖了。彼人如是大馳走時。其身轉
復熾燃猛烈。譬如壯夫執乾草炬逆風而走。
彼炬既燃轉復熾盛。如是如是。彼諸衆生走
已復走。乃至大走。如是走時。彼人身分。轉
更熾燃。欲擧足時肉血倶散。欲下足時肉血
還生。及到獄門。其門還閉。彼諸衆生於此
熾燃熱鐵地上。一向馳走。既不得出。其心
悶亂。覆面倒地。既倒地已。遍燒身皮。既燒
皮已。次燒其肉。既燒肉已。復燒其骨。乃至
徹髓。烟焔洞燃。其烟熢&T024445;。其焔炎赫。烟焔
相雜。熱惱復倍。彼人於中受極嚴苦。略説
如前。乃至壽命未得終盡。惡不善業。未滅
未離未變未散。乃至往昔人非人身。所造作
者。一切悉受
復次諸比丘。此阿毘至大地獄中。所有衆生。
乃至住者。以不善業果報力故。爲地獄火熾
燃燒之。爾時眼所見色。皆是意所不憙。有
意熹者皆不現前。非意所好。不可愛色。不
善之色。而恒逼惱。耳所聞聲。鼻所聞香。舌
所知味。身所覺觸。意所念法。皆是心意。所
不喜者。非意所喜。非可愛法。恒來現前。凡
有境界。皆是不善。彼人於中以是因縁。恒
受極重麤澁苦惱。其色惡故。其觸亦然。乃至
壽命。未得終盡。惡不善業。未沒未滅。若於
往昔人非人身。有所造作。一切惡業。悉皆
具受
復次諸比丘。有何因縁。阿毘至獄名阿毘至
*耶。諸比丘。此阿毘至大地獄中。於一切
時。無有須臾暫受安樂。乃至得如一彈指頃。
是故名此大地獄者。爲阿毘至。如是次第。
具足受苦。諸比丘。此大地獄諸衆生等。經
無量時。受長遠苦。乃至得從此阿毘至大地
獄出。出已馳走。走已復走。乃至大走。欲求屋
宅。求覆。求洲。求歸依處。求救護處。爾時
復入黒雲沙等五百由旬諸小地獄。入已乃
至略説。最後到第十六寒氷地獄。具受衆苦。
然後乃於彼處命終。此中世尊説如是偈
    若人身口意造業 作已入於惡道中
    如是當生活地獄 最爲可畏毛竪處
    經歴無數千億歳 死已須臾還復活
    怨讎各各相報對 由此衆生更相殺
    若於父母起惡心 或佛菩薩聲聞衆
    此等皆墮黒繩獄 其處受苦極嚴熾
    教他正行令邪曲 見人友善必破壞
    此等亦墮黒繩獄 兩舌惡口多妄語
    樂作三種惡重業 不修三種善根
    此等癡人必當入 合大地獄久受苦
    或殺羊馬及諸牛 種種雜獸雞猪等
    并殺諸餘蟲蟻類 彼人當墮合地獄
    世間怖畏相多種 以此逼迫惱衆生
    當墮磑山地獄中 受於堆壓舂擣苦
    貪欲恚癡結使故 迴轉正理令別異
    判是作非乖法律 彼爲刀劍輪所傷
    倚恃強勢劫奪他 有力無力皆悉取
    若作如是諸逼惱 當爲鐵象所蹴&T050460;
    若樂殺害諸衆生 身手血塗心嚴惡
    常行如是不淨業 彼等當生叫喚處
    種種觸惱衆生故 於叫喚獄被燒煮
    其中復有大叫喚 此由諂曲姧猾心
    諸見稠林所覆蔽 愛網彌密所沈淪
    常行如是最下業 彼則墮於大叫喚
    若至如是大叫喚 熾燃鐵城毛竪處
    其中鐵堂及鐵屋 諸來入者悉燒燃
    若作世間諸事業 恒當惱亂諸衆生
    彼等當生熱惱獄 於無量時受熱惱
    世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊
    若恒觸惱令不喜 彼等皆墮熱惱獄
    生天淨業不樂修 所愛至親常遠離
    憙作如是諸事者 彼人當入熱惱獄
    惡向沙門婆羅門 并諸善人父母等
    或復害於餘尊者 彼墮熱惱常熾燃
    恒多造作諸惡業 不曾發起一善心
    是人直趣阿毘獄 當受無量衆苦惱
    若説正法爲非法 説諸非法爲正法
    既無増益於善事 彼人當入阿毘獄
    活及黒繩此兩獄 合會叫喚等爲五
    熱惱大熱共成七 阿毘至獄爲第八
    此八名爲大地獄 嚴熾苦切難忍受
    惡業之人所作故 其中小獄有十六
爾時世尊説此偈已。告諸比丘。作如是言。汝
諸比丘。應當知彼世界中間。別更復有十地
獄處。何等爲十。所謂頞浮陀地獄。泥羅浮陀
地獄。阿呼地獄。呼呼婆地獄。阿吒吒地獄。掻
揵提迦地獄。優鉢羅地獄。波頭摩地獄。奔
茶梨地獄。拘牟陀地獄。諸比丘。於彼中間有
如是等十種地獄。諸比丘。何因何縁。頞浮陀
地獄。名頞浮陀*耶。諸比丘。頞浮陀獄諸衆
生等。所有身形。猶如泡沫。是故名爲頞浮陀

復次於中有何因縁。泥羅浮陀地獄。名泥羅
浮陀*耶。諸比丘。彼泥羅浮陀地獄中。諸衆
生等。所有身形。譬如肉段。是故名爲泥羅
浮陀。復次於中何因何縁。阿呼地獄。名爲
阿呼。諸比丘。阿呼地獄。諸衆生等。受嚴
切苦。逼迫之時。叫喚而言。阿呼阿呼。甚大
苦也。是故名爲阿呼地獄
復次於中何因何縁。呼呼婆獄。名呼呼婆
*耶。諸比丘。彼呼呼婆地獄中。諸衆生等。爲
彼地獄極苦逼時。叫喚而言。呼呼婆呼呼婆。
是故名爲呼呼婆也。復次於中何因何縁。阿
吒吒獄。名阿吒吒*耶。諸比丘。彼阿吒吒地
獄中。諸衆生等。以極苦惱逼切其身。但得唱
言。阿吒吒阿吒吒。然其舌聲不能出口。是故
名爲阿吒吒也。復次於中何因何縁。掻揵提
迦。名掻揵提迦*耶。諸比丘。掻揵提迦地
獄之中。猛火焔色。如掻揵提迦花。是故名
爲掻揵提迦。復次於中何因何縁。優鉢羅獄。
名優鉢羅*耶。諸比丘。彼優鉢羅地獄之中。
猛火焔色。如優鉢羅華。是故名爲優鉢羅
也。復次於中何因何縁。拘牟陀獄。名拘牟
陀*耶。諸比丘。彼拘牟陀地獄之中。猛火焔
色。如拘牟陀花。是故名爲拘牟陀也。復次
於中何因何縁。奔*茶梨迦獄。名奔*茶梨
迦*耶。諸比丘。奔*茶梨迦地獄之中。猛火
焔色如奔*茶梨迦花。是故名爲奔*茶梨迦。
復次於中何因何縁。波頭摩獄。名波頭摩
*耶。諸比丘。彼波頭摩地獄之中。猛火焔色
如波頭摩花。是故名爲波頭摩也。諸比丘。
如憍薩羅國斛量如是胡麻滿二十斛。高盛
&T019657;。而於其間。有一丈夫。滿百年已。取一
胡麻。如是次第。滿百年已。復取一粒。擲置
餘處。諸比丘。如是擲彼憍薩羅國滿二十斛
胡麻盡已。爾所時節。頞浮陀獄。我説其壽。
猶未畢盡。且以此數。略而計之。如是二十
頞浮陀壽。爲一泥羅浮陀壽。二十泥羅浮陀
壽。爲一阿呼壽。二十阿呼壽。爲一呼呼婆
壽。二十呼呼婆壽。爲一阿吒吒壽。二十阿
吒吒壽。爲一掻揵提迦壽。二十掻揵提迦
壽。爲一優鉢羅壽。二十優鉢羅壽。爲一拘
牟陀壽。二十拘牟陀壽。爲一奔茶梨迦壽。
二十奔*茶梨迦壽。爲一波頭摩壽。二十波
頭摩壽。爲一中劫
諸比丘。波頭摩地獄。所住之處。若諸衆生
離其處所。一百由旬。便爲彼獄火焔所及。
若離五十由旬。所住衆生。爲彼火熏。皆盲
無眼。若離二十五由旬。所住衆生。身之肉
血。燋燃破散。諸比丘。瞿迦梨比丘。爲於舍
利弗目揵連所起誹謗心。濁心惡心故。死後
即生波頭摩獄。生彼處已。從其口中出大熱
焔。長餘十肘。於其舌上自然而有五百鐵
犁。恒常耕之。諸比丘。我於餘處。未曾見如
是色類自損害也。所謂於梵行人邊生垢濁
心故。損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無
慈心故。無淨心故。諸比丘。是故汝等應於
一切梵行人所。起慈身口意業。如我所見。
晝夜起慈身口意者。常受安樂。是故汝等。
一切比丘。皆當如我所見所説。應於晝夜常
起慈心。汝等常當如是習學。爾時世尊説此
伽他
    世間諸人在世時 舌上自然生斤鈇
    所謂口説諸毒惡 還自衰損害其身
    應讃歎者不稱譽 不應讃者反談美
    如是名爲口中諍 以此諍故無樂受
    若人博戲得資財 是爲世間微諍事
    於淨行人起濁心 是名口中大鬪諍
    如是三十六百千 泥羅浮陀地獄數
    五頞浮陀諸地獄 及墮波頭摩獄中
    以毀聖人致如是 由口意業作惡故
諸比丘。世界中間。復有諸風。名曰熱惱。諸
比丘。彼等諸風。若來至此四洲界者。此四
洲界所有衆生。生者住者。一切身分。悉皆
散壞消滅無餘。譬如葦荻若被刈已。不得水
灌。皆當乾壞。無有遺餘。如是如是。諸比
丘。世界中間。所有諸風。名熱惱者。若來至
此四洲界時。此四洲界。所有衆生。一時皆
悉乾壞無餘。亦復如是。但以内鐵圍山大鐵
圍山二山所障。是故彼風不來到此
諸比丘。彼鐵圍山。大鐵圍山。能作如是最
大利益。爲此四洲四世界中諸衆生等作依
止業
復次諸比丘。世界中間。所有諸風。吹彼地
獄燒煮衆生。身肉脂髓。種種不淨。臭穢之
氣。甚可畏惡。諸比丘。其風若來至此四洲
世界中者。四洲世界所有衆生。乃至住者。
一切盲冥。無復眼目。以其臭氣極猛盛故。
然由鐵圍及大鐵圍二山爲障。遮礙彼故不
來至此
諸比丘。彼内鐵圍及大鐵圍二種大山。乃能
爲此四洲世界諸衆生等。作如是比最大
利益。成諸衆生依止業故。復次諸比丘。世界
中間。更有大風。名僧伽多。諸比丘。彼風若來
至此世界。則此世界四種大洲及八萬四千
諸餘小洲。并餘大山。須彌山王。悉能吹擧。
去地或高一倶盧奢。擧已能令分散破壞。乃
至二三四五六七倶盧奢。既&T016254;擧已。悉能令
其星散破壞。乃至&T016254;擧高一由旬。星散破壞。
亦如前説。如是二三四五六七由旬。&T016254;擧破
壞。悉令分散。乃至一百由旬。既&T016254;擧已。分
散破壞。二三四五六七百由旬。既&T016254;擧已。分
散破壞。亦復如前。乃至一千由旬。二三四
五六七千由旬。&T016254;擧之已。分散破壞。諸比
丘。譬如壯夫手把麥麨。把已高擧。末令粉
碎。於虚空中。分散棄擲。令無遺餘。如是如
是。諸比丘。彼世界中間最大猛風。名僧伽
多。其風若來至此四洲。爾時此界四種大
洲。及八萬四千諸餘小洲。一切諸山。并須
彌山王。悉能高擧。至一倶盧奢。分散破壞。
略説如前。乃至擧高七千由旬。分散破壞。
亦復如是。諸比丘。但由内鐵圍山大鐵圍
山二山障故。不來至此。諸比丘。彼内鐵圍
山大鐵圍山二山威徳。有大利益。乃能如是。
爲此四洲四世界中諸衆生等作依止業
復次諸比丘。當閻浮洲南二鐵圍山外。有
魔王宮殿住處。縱廣正等六千由旬。七
重牆壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多
羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。
所謂金銀琉璃頗梨赤珠車&T027012;瑪瑙等之所成
就。於其四方各有諸門。一一諸門。皆有却
敵樓櫓臺殿園苑花池。是諸花池。及園苑
内。有種種樹。其樹各有種種衆葉。種種妙
花。種種美果。彌滿遍布。種種諸香。隨風
遠熏。種種衆鳥。各各和鳴。復次諸比丘。彼
閻魔王。以其惡業不善果故。於夜三時及晝
三時。自然而有赤融銅汁。在前出生。當於
是時。其王宮殿。即變爲鐵。於先所有五欲
功徳。在目前者。皆沒不現。若在宮内即於
宮内。如是出生。時閻魔王見此事已。怖畏
不安。諸毛皆竪。即便出外。若在宮外。即復
於外如是出生。時閻魔王心生怖畏。顫動不
安。身有諸毛。一時皆竪。即走入内。時守獄
者。取閻摩王高擧&T016305;之。置熱鐵地上。其地
熾燃。極大猛盛。光焔炎赫。&T016305;令臥已。即以
鐵鉗。開張其口。以*融銅汁。瀉置口中。時
閻*摩王被燒脣口。燒脣口已。次燒其舌。既
燒舌已。復燒咽喉。燒咽喉已。復燒大腸及
小腸等。次第燋燃。從下而出。當於爾時。彼閻
*摩王。作如是念。一切衆生。以於往昔身作
惡行口作惡行意作惡行。是故彼等皆受如
是種種異色無量苦惱心不憙事。如地獄中。
諸衆生等。今我此身并餘衆生與閻*摩王同
作業者。亦復如是。嗚呼願我從今捨此身已。
更得身時。倶於人間。相逢受生。令我爾時於
如來法中當得信解。得信解已。我於彼處復
當更得信解具足。剃除鬚髮。著袈裟衣。得
正信解。從家出家。我於爾時。既出家已。和
合不久。便於善男子。爲何事故。得正信解。
從家出家。無上梵行所盡之處。現見法中。
自得通證。具足證已。願我當言。我今生死
已盡。梵行已立。所應作者。皆已作訖。更不
復於後世受生
諸比丘。彼閻*摩王。復於是時。發如是等熏
習善念。即於爾時。彼閻*摩王所住宮殿。還
成七寶。種種出生。猶如諸天五欲功徳現前
具足。爾時閻*摩王。復作是念。一切衆生。
以身善行口意善行。便得快樂。*唯願彼等
各各皆受如是安樂。譬如空居諸夜叉輩。所
謂我身及餘閻*摩王。諸有衆生。同集業者。
諸比丘。有三天使在於世間。何等爲三。所
謂老病死也。諸比丘。有一種人。以自放逸
身行惡行口行惡行意行惡行。如是等人。身
口及意。皆行於惡。以此因縁。身壞命終。趣
於惡道。生地獄中。諸守獄者。應時即來。驅
彼衆生。至閻*摩王前白言。天王。此等衆生
昔在人間。縱逸自在。不善和合。恣身口意。
行於惡行。以其身口及意行惡行故。今來生
此。*唯願天王。善教示之。善呵責之
時閻*摩王問罪人言。汝善丈夫。昔在人間。
第一天使。善教示汝。善呵責汝。豈得不見
彼初天使出現生耶。答言。大天。我實不見。
時閻*摩王重復告言。丈夫汝豈不見。昔在
世間爲人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老
相現。摩訶羅時。齒落髮白。皮膚緩皺。黒黶
遍體。状若胡麻。膊傴背曲。行歩跛蹇。足不
依身。左右傾側。頸細皮寛。兩邊垂緩。猶若
&T058269;。脣口乾枯。喉舌燥澁。身體屈弱。氣力
綿微。喘息出聲。猶如挽鋸。向前欲倒。恃杖
而行。盛年衰損。血肉消竭。羸痩尫弱。趣來
世路。擧動沈滯。無復壯形。乃至身心。恒常
顫掉。一切*支節。疲懈難攝。汝見之不。彼
人答言。大天。我實見之。時閻*摩王復告之
言。汝愚癡人。無有智慧。昔日既見如是相
貎。云何不作如是思惟。我今此身。亦有是
法。亦有是事。我亦未離如是等法。我今具
有如是老法。未得遠離。我當於身口意。亦
可造作微妙善業。使我當有長夜利益安樂
之報
爾時彼人復答言。大天。我實。不作如是思
惟。何以故。以心縱蕩行放逸故。時閻*摩王
又更告言。汝愚癡人。若如是者。汝自懈怠
行放逸故。不修身口及意善業。以是因縁
汝當長夜得大苦惱。無有安樂。是故汝當具
足受此放逸之罪。得如是等惡業果報。亦如
諸餘放逸衆生受此罪報。又汝諸人。此之苦
報惡業果者。非汝母作。非汝父作。非汝兄
弟作。非姉妹作。非國王作。非諸天作。亦非
往昔先人所作。是汝自身作此惡業。今還聚
集受此報也。爾時閻*摩王。具以如是第一
天使。善加教示。呵責彼已。復以第二天使。
善教示之。善呵責之。告言。諸人。汝豈不見
第二天使世間出*耶。答言。大天。我實不
見。王復告言。汝豈不見。昔在世間作人身
時。若婦女身。若丈夫身。四大和合。忽爾乖
違。病苦所侵。纒綿困篤。或臥小床。或臥大
床。以自糞屎汙穢於身。宛轉其中。不得自
在。眠臥起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。與飮與
食。一切須人。汝見之不
彼人答言。大天。我實見之。王復告言。癡人
汝見如是。若巧智者。云何不作如是思惟。
我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我
亦未離如是之患法。我亦自有如是患事。
即未免脱。應自覺知。我今亦可作諸善業。
若身若口若意善業。令我當來長夜得於大
利益事大安樂事。彼人答言。不也。大天。我
實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故
王復告言。癡人汝今既是行放逸者。懶惰懈
怠不作善業。若身若口若意善業。汝何能得
長夜利益及安樂報。是故汝當修行善事。若
行放逸。隨放逸故。汝此惡業。非父母作。非
兄弟作。非姉妹作。非王非天亦非往昔先人
所作。非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之
惡業汝既自作。汝還自受此果報也
時閻*摩王次以如是第二天使。善加教示。
呵責彼已。更以第三天使。善教示之。善呵
責之。語言。汝愚癡人。汝昔人間作人身時。
豈可不見第三天使世間出耶。答言。大天。
我實不見。時閻*摩王復告之言。汝愚癡人。
在世間時。豈復不見若婦女身。若丈夫身。
隨時命終。置於床上。以雜色衣。而蒙覆之。
將出聚落。又作種種斗帳軒蓋。周匝莊嚴眷
屬圍遶。絶棄瓔珞。擧手散髮。灰土坌頭。極
大悲惱。號咷哭泣。或言嗚呼。或言多多。或
言養育。擧聲大叫。搥胸哀慟。種種語言。酸
哽楚切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時
閻*摩王復告之言。癡人汝昔既見如此等事。
何不自作如是思惟。我今亦有如是之法。
我身亦有如是之事。我既未脱如是事者。我
亦有死。亦有死法。未得免離。我今宜可作
諸善業。若身若口若意善業。爲我長夜得大
利益得安樂故。爾時彼人答言。大天。我實
不作如是思惟。何以故。以放逸故
時閻*摩王復告之言。癡人汝今既是放逸行
者。以放逸故。不作善業。亦不爲汝長夜利益
長夜安樂故。聚集其餘身口意善。是故汝今
有如是事。謂放逸行。以放逸故。汝自造此
惡不善業。汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非
姉妹作。非王非天亦非往昔先人所作。又非
沙門婆羅門作。汝此惡業是汝自作。自聚集
故。得此果報。汝還自受。時閻*摩王。具足
以此第三天使。教示呵責彼諸罪人。呵責訖
已。飭令將去。時守獄者。即執罪人兩足兩臂。
以頭向下。以足向上。遙擲置於諸地獄中。
爾時世尊説此偈言
    衆生造作惡業已 死後墮於惡趣中
    時閻*摩王見彼來 以悲愍心而呵責
    汝昔在於人間時 可不見於老病死
    此是天使來告示 云何放逸不覺知
    縱身口意染諸塵 不行施戒自調伏
    如此云何名有識 而不造作利益因
    爾時如法閻*摩王 作是呵責罪人已
    彼人喘息心驚怖 擧身顫掉白王言
    我昔由隨惡朋友 聞諸善法心不喜
    貪欲瞋恚所纒覆 不作自利故損身
    王言汝不修善因 *唯造種種諸惡業
    癡人今日當得果 受彼業故來地獄
    如此一切諸惡業 非父非母之所作
    亦非沙門婆羅門 又非國王諸天造
    此但是汝自所作 諸惡業種不淨故
    自既作此諸惡業 今當分受此惡果
    彼王以是三天使 次第教示呵責已
    於是獄主閻*摩王 棄捨罪人令將去
    閻*摩世中居住者 即前執取諸罪人
    牽將趣於地獄所 極大可畏毛竪處
    四邊相向有四門 四方四維皆齊整
    周廻院牆悉是鐵 四面復以鐵爲欄
    熾燃熱鐵以爲地 光焔猛盛烟火合
    遙見可畏心破裂 嚴熾炎赫不可向
    猶如一百由旬内 大火熾燃悉彌滿
    其中所燒衆生類 皆由往昔作惡因
    被三天使之所訶 而心放逸無覺察
    彼等於今長夜悔 皆由往昔下劣心
    諸有智慧衆生等 若見天使來開導
    應當精勤莫放逸 此聖法王善巧説
    既見聞已當驚恐 諸有生死窮盡處
    一切無過於涅槃 種種患盡無有餘
    至彼安隱則快樂 如是見法得寂滅
    所謂已度諸恐怖 自然清淨得涅槃
世經卷第四



世經卷第五
 隋天竺三藏闍那崛多等譯 
諸龍金翅鳥品第五
復次諸比丘。一切龍類有四種生。何等爲
四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化
生。此等名爲四生龍也。諸比丘。金翅鳥類
亦四種生。所謂卵生胎生濕生化生。此名四
生。諸比丘。大海水下。有娑伽羅龍王宮殿。
縱廣正等八萬由旬。七重垣牆。七重欄楯。周
嚴飾。七重珠網。寶鈐間錯。復有七重多
羅行樹。扶踈蔭映。周迴圍繞。妙色樓觀。衆
寶莊挍。所謂金銀琉璃頗梨赤珠硨&T027012;瑪瑙
等七寶所成。於其四方各有諸門。一一諸門。
並有重閣樓觀却敵。復有園苑及諸泉池。園
池之内。各各皆有衆雜花草。行伍相當。復有
諸樹。種種枝葉。種種花果。種種妙香。隨
風遠熏。種種諸鳥。和鳴清亮。諸比丘。須彌
山王。佉低羅山。二山中間。復有難陀優波
難陀二大龍王宮殿住處。其處縱廣六千由
旬。七重垣牆。七重欄楯。略説如上。乃至衆
鳥各各和鳴
諸比丘。大海之北。爲諸龍王及一切金翅鳥
王故。生一大樹。名曰居吒奢摩離隋言
鹿聚
樹根本周七由旬。下入地中二十由旬。其身
出高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹外園
院。縱廣正等五百由旬。七重牆塹。乃至衆
鳥各各和鳴。略説如上
諸比丘。居吒奢摩離大樹東面。有卵生龍及
卵生金翅鳥等宮殿住處。其宮縱廣各六百
由旬。七重垣牆。乃至衆鳥各各和鳴。略説
如上。居吒奢摩離大樹南。有胎生龍及胎
生金翅鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。
七重垣牆。乃至衆鳥各各和鳴。略説如上。居
吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅
鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣
牆。乃至衆鳥各各和鳴。略説如上。居吒奢
摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥等
宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。乃
至衆鳥各各和鳴。略説如上
諸比丘。彼卵生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍
時。便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。
觀大海已。乃更飛下。以其兩翅扇大海水。
令水自開二百由旬。即於其中。銜卵生龍。
將出海外。隨意而食。諸比丘。卵生金翅鳥王。
唯能取得卵生龍等隨意食之。則不能取胎
生濕生化生龍等
諸比丘。胎生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍者。
即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。下觀
大海。亦以兩翅扇大海水。令水自開二百
由旬。因而銜取卵生諸龍。將出海外。隨意而
食。又胎生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍者。即
便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上。下觀大
海。以其兩翅扇大海水。水爲之開四百由旬。
遂於其中。銜胎生龍。將出海外。隨意而食。
諸比丘。此胎生金翅鳥王。*唯能取得卵生
諸龍及胎生龍。隨其所用。則不能取濕生化
生二種龍也
諸比丘。濕生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍時。
即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。以其
兩翅扇大海水。水爲之開二百由旬。開已銜
取卵生諸龍。隨意而食。又濕生金翅鳥王。
若欲搏取胎生龍時。即便飛往居吒奢摩離
大樹南枝之上。以其兩翅扇大海水。水爲之
開四百由旬。開已銜取胎生諸龍。隨意所
用。又濕生金翅鳥王。若欲搏取濕生龍者。即
便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上。以其兩
翅扇大海水。水爲之開八百由旬。即便銜取
濕生諸龍。隨意而食。諸比丘。諸濕生金翅
鳥王。*唯能取得卵生胎生濕生龍等。恣其
所用。隨意而食。則不能取化生諸龍
諸比丘。其化生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍
者。即時飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。以
其兩翅扇大海水。水爲之開二百由旬。即便
銜取卵生諸龍。隨意而食。又此化生金翅鳥
王。若欲搏取胎生龍者。即時飛往居吒奢摩
離大樹南枝之上。以翅扇海。水爲之開四
百由旬。海既開已化生鳥王。即便銜取胎生
諸龍。隨意而食。又此化生金翅鳥王。若欲
搏取濕生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹
西枝之上。以翅扇海。水爲之開八百由旬即
時銜取濕生諸龍。隨意而食。又此化生金翅
鳥王。若欲搏取化生龍者。即復飛往居吒
奢摩離大樹北枝之上。下觀大海。便以兩
翅飛扇大海。水爲之開一千六百由旬。即便
銜取化生諸龍。隨意而食。諸比丘。彼諸龍
等悉皆爲此金翅鳥王之所食噉。諸比丘。別
有諸龍。金翅鳥王所不能取。謂娑伽羅龍
王。未曾爲彼金翅鳥王之所驚動。復有難陀
龍王。優波難陀龍王。此二龍王。亦不爲彼
金翅鳥王之所能取。復有提頭頼吒龍王。
阿那婆達多龍王。金翅鳥王亦不能取。諸比
丘。其餘龍王。亦有不爲金翅鳥王搏取食者。
謂摩多車迦龍王。徳叉迦龍王。羯勒拏橋多
伽龍王。熾婆陀弗知梨迦龍王。商居波
陀迦龍王。甘婆羅龍王。阿濕婆多羅龍王等。
諸比丘。更有餘龍。於其住處境界之中。亦復
不爲諸金翅鳥之所食噉
諸比丘。此等衆生有何因縁。在如是趣生於
龍中。諸比丘。有諸衆生。熏修龍因。受持龍
戒。發起龍心。分別龍意。作是業已。爲彼因
縁所成熟故。生在龍中。復有衆生。熏修金
翅鳥因。受持金翅鳥戒。發起金翅鳥心。分
別金翅鳥意。以是因縁身壞命盡。生在如
是金翅鳥中。復有衆生。熏修野獸因。受持
野獸戒。發起野獸心。習行野獸業。分別野
獸意。以如是等種種熏修諸獸戒因。發起行
業。成就心意。衆因縁故。身壞命盡。即生如
是諸雜獸中。復有衆生。熏修牛因牛戒牛業
牛心牛意。略説如前。乃至分別。以是縁故
生於牛中。復有衆生。熏修雞因雞戒雞業雞
心雞意。略説如前。乃至分別。以是因縁生
於雞中。復有衆生。修鵄鵂因。受鵄鵂戒。發
鵄鵂心。行鵄鵂業。分別鵄鵂意。以是熏修
鵄鵂之業。受鵄鵂戒。起鵄鵂心。分別鵄鵂
意故。捨此身已生鵄鵂中
諸比丘。復有衆生。熏修月戒。或修日戒星
宿戒大人戒。或有熏修默然戒。或有熏修大
力天戒。或有熏修大丈夫戒。或有熏修入水
戒。或有熏修供養日戒。或有熏修事行火
戒。或修苦行諸穢濁處。既熏修已作如是
念。願我所修。此等諸戒。謂月戒日戒星辰
戒默然戒大力天戒大丈夫戒水戒火戒。苦
行穢濁。如是等戒。令我因此當得作天。或
得天報。發如是等邪思惟願。諸比丘。此諸
丈夫福伽羅等。起邪願者。我今當説彼所趣
向。必生二處。若生地獄。若生畜生
諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是
見。作如是言。我及世間常。此事實餘虚妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是
言。我及世間無常。此事實餘虚妄。復有一
種沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及
世間亦常無常。此事實餘虚妄。復有一種沙
門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世間
非常非無常。此事實餘虚妄
諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是
見。作如是言。我及世間有邊。此事實餘虚
妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如
是言。我及世間無邊。此事實餘虚妄。復有
一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
我及世間亦有邊亦無邊。此事實餘虚妄。復
有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
我及世間非有邊非無邊。此事實餘虚妄
諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是
見。作如是言。命即是身。此事實餘虚妄。復
有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
命異身異。此事實餘虚妄。復有一種沙門婆
羅門等。作如是見。作如是言。有命有身。此
事實餘虚妄。復有一種沙門婆羅門等。作如
是見。作如是言。無命無身。此事實餘虚妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是
言。如來死後有有。此事實餘虚妄。復有一
種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如
來死後無有。此事實餘虚妄。復有一種沙門
婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後
亦有有亦無有。此事實餘虚妄。復有一種沙
門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死
後非有有非無有。此事實餘虚妄
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。如是説言。我及世間常。此事實餘虚妄
者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中當有我
見。當有世見。離諸行中當有我見。當有世
見。以是義故。彼等作如是見。作如是説。我
及世間常。此事實餘虚妄
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。如是説言。我及世間無常。此事實餘虚
妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中。當有
無我見。無世間見。離諸行中。當有無我見
無世間見。以是義故。彼等作如是説。我及
世間無常。此事實餘虚妄
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。
作如是説言。我及世間亦常亦無常。此是實
餘虚妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中。
當有我見及世間見。離諸行中。當有我見及
世間見。以是義故。彼等作如是説。我及世
間亦常無常。此事實餘虚妄
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。如是説言。我及世間非常非非常。此事
實餘虚妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行
中。當有我見及世間見。離諸行中。當有我
見及世間見。是故彼等作是説言。我及世間
非常非非常。此事實餘虚妄
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。如是説言。我及世間有邊。此事實餘虚妄
者。彼諸沙門婆羅門等。作如是説。命有邊
人有邊。從初託胎在母腹中名命。死後殯埋
名人。上人從初出生。受身四種。七返墮落
七度流轉。七走七行成就命。及入命聚。是
故彼等作如是説。我及世間有邊。此事實餘
虚妄。諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作
如是見。如是説言。我及世間無邊。此事實
餘虚妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如是説。
命無有邊人無有邊。從初託胎在母腹中名
命。死後殯埋名人。上人從初出生。受身四
種。七*返墮落。七度流轉。七走七行成就命
及入命聚。是故彼等作如是説。我及世間無
邊。此事實餘虚妄。諸比丘。是中所有沙門
婆羅門等。作如是見。作如是説言。我及世
間亦有邊亦無邊。此事實餘虚妄者。彼諸沙
門婆羅門等。作如是説。命亦有邊亦無邊。是
人從初託胎在母腹中。死後殯埋。上人從初
受身四種。七*返墮落。七度流轉。七走七行
成就命及入命聚。是故彼等作如是説。我及
世間。亦有邊亦無邊。此事實餘虚妄
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。作如是説言。我及世間非有邊非無邊。
此事實餘虚妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如
是説。世間非有邊非無邊。從初受身四種。
七*返墮落。七度流轉。七走七行已成就命
及入命聚。是故彼等作如是言。我及世間非
有邊非無邊。此事實餘虚妄
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。作如是説言。命即是身。此事實餘虚妄
者。彼諸沙門婆羅門等。於身中見有我及
見有命。於餘身中亦見有我及見有命。是
故彼等作如是言。即命是身。此事實餘虚

諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。作如是説言。命異身異。此事實餘虚妄
者。彼諸沙門婆羅門等。於身中見有我及見
有命。於餘身中亦見有我及見有命。是故彼
等作如是言。命異身異。此事實餘虚妄。諸
比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作
如是説言。有命有身。此事實餘虚妄者。彼
諸沙門婆羅門等。於身中見有我及見有
命。於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等
作如是言。有命有身。此事實餘虚妄
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。作如是説言。非命非身。此事實餘虚妄
者。彼諸沙門婆羅門等。於身中不見有我不
見有命。於餘身中亦不見有我不見有命。是
故彼等作如是言。非命非身。此事實餘虚
妄。諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。作如是説言。如來死後有有。此事實餘
虚妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作如是
見。從壽命當至壽命。亦當趣向流轉。是故彼
等作如是言。如來死後有有。此事實餘虚

諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。如是説言。如來死後無有。此事實餘虚
妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作如是見。
此有壽命至彼。後有壽命即斷。是故彼等作
如是言。如來死後無有。此事實餘虚妄
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。如是説言。如來死後亦有有亦無有。此
事實餘虚妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作
如是見。此處命斷。往至彼處。趣向流轉。是
故彼等作如是言。如來死後亦有有亦無有。
此事實餘虚妄
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。如是説言。如來死後非有有非無有。此
事實餘虚妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作
如是見。人於此處命斷壞已。移至彼處命亦
斷壞。是故彼等作如是言。如來死後非有有
非無有。此事實餘虚妄
爾時佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔有一
國王。名曰鏡面。彼鏡面王曾於一時意欲觀
諸生盲以爲戲樂。即便宜勅普告國内生盲
丈夫。皆令集會。既集會已。語彼群盲作如
是言。汝等生盲。頗亦能知象之形相。其状
云何。彼諸生盲同聲答言。天王。我等生盲。
實不能知象之形相。王復告言。汝等先來既
未識象。今者欲知象形相不。時彼群盲復同
答言。天王。我實未識。若蒙王恩。我等或當
知象形相。時鏡面王即時降勅。喚一象師。
而告之言。卿可速往我象廏内。取一象來。置
於我前。示諸盲人。時調象師受王勅已。即將
象來置王殿前。語衆盲言。此即是象。時諸
盲人各各以手摩觸其象。爾時象師復語衆
盲。汝觸象已。以實報王。時衆盲人有觸鼻
者。有觸牙者。有觸耳者。有觸頭項背脇尾
脚諸身分者。時王問言。諸生盲輩汝等已知
象形相耶。諸生盲人同答王言。天王。我等
已知象之形相。爾時彼王即復問言。汝等諸
盲。若知象者象爲何相。時群盲中有觸鼻
者。即白王言。天王。象形如繩。觸其牙者。
答言。天王。象形如橛。觸其耳者。答言。天
王。象形如箕。觸其頭者。答言。天王。象形如
甕。觸其項者。答言。天王。象如屋栿。觸其
背者。答言。天王。象如屋脊。觸其脇者。答
言。天王。象形如簟。觸其髀者。答言。天
王。象形如樹。觸其脚者。答言。天王。象形
如臼。觸其尾者。答言。天王。象如掃帚。時
衆盲人各各答言。天王象形如是。天王象形
如是。作如是白已。時王即告衆盲人言。汝
亦不知是象非象。況能得知象之形相。時彼
衆盲各各自執。共相諍鬪。各各以手自遮其
面。互相誼競。互相呰毀。各言已。是時鏡面
王見彼衆盲如是諍競。大笑歡樂。王於彼時
即説偈言
    是等群盲生無目 横於此事互相諍
    曾無有人教語之 云何能知象身分
諸比丘。如是如是。世間所有諸沙門婆羅門
等。亦復如是。既不能知如實苦聖諦。苦集聖
諦。苦滅聖諦。苦滅道聖諦。既不實知。當知彼
等。方應長夜共生諍鬪。流轉生死。互相呰毀。
互相罵辱。既生諍鬪。執競不休。各各以手。
自遮其面。如彼群盲。共相惱亂。於中有偈
    若不能知苦聖諦 亦復不知苦集因
    所有世間諸苦法 此苦滅盡無餘處
    於中是道尚不知 況知滅苦所行行
    如是其心未解脱 未得智慧解脱處
    彼既不能諦了觀 但知趣向生老死
    未得免離諸魔縛 豈能到於無有處
諸比丘。若有沙門婆羅門等。能知如實苦聖
諦。苦集苦滅苦滅道聖諦。如實知者。應當
如是隨順修學。彼等長夜和合共行。各各歡
喜無有諍競。同趣一學。猶如水乳。共相和
合。一處同住。示現教師所説聖法。安樂處
住。此中説偈
    若能知是諸有苦 及所有生諸苦因
    既知一切悉皆苦 應令盡滅無有餘
    若知此滅由於道 便到苦滅所得處
    即能具足心解脱 及得智慧解脱處
    則能到於諸有邊 如是不至生老死
    長得免脱於魔縛 永離世間諸有處
世經阿修羅品第六之一
爾時佛告諸比丘言。比丘。須彌山王東面。去
山過千由旬。大海之下。有鞞摩質多羅阿修
羅王國土住處。其處縱廣八萬由旬。七重城
壁周匝圍繞。七重欄楯。普遍莊嚴。乃至七重
金銀鈴網。周圍挍飾。外有七重多羅行樹。雜
色可觀。皆是七寳所共合成。謂金銀瑠璃頗
梨赤珠硨&T027012;瑪瑙。一一城壁。高百由旬。厚五
十由旬。城壁四面。各各相去。五百由旬。則
置一門。其門並高三十由旬。闊十二由旬。於
一一門悉有種種却敵樓櫓園苑陂池。諸園
苑中各各皆有種種果樹。其樹各有種種葉。
種種花。種種*果其*果。各有種種異香。其氣
遠熏。復有種種雜類衆鳥各各和鳴出種種
聲。其音哀雅。諸比丘。彼阿修羅大城之中
爲鞞摩質多羅阿修羅王別立宮殿。其宮名
曰設摩婆帝宮城。縱廣一萬由旬。七重城
壁。並是七寳之所合成。高百由旬。厚五十
由旬。於城四面各各相去五百由旬。便置一
門。諸門並高三十由旬。闊十二由旬。其一
一門。亦有樓櫓却敵臺閣園苑陂池諸花沼
等。復有種種衆雜*果樹。其樹各有種種葉
種種花。種種*果。種種香。其香普熏。有種
種鳥。各各和鳴。出種種聲。其音哀雅
諸比丘。設摩婆帝城内正處中央。爲鞞摩質
多羅阿修羅王。置集會處。名曰七頭。其處
縱廣五百由旬。七重欄楯。周圍校飾。亦有
七重金銀鈴網。其外七重多羅行樹。四方圍
繞。雜色莊嚴。甚可愛樂。悉是金銀頗梨珊
瑚赤珠硨&T027012;瑪瑙七寶所成其處四面各有諸
門。一一諸門樓櫓却敵。亦是七寶之所合
成。雜色間錯。令人樂觀。其地皆是紺青琉
璃柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣
諸比丘。彼阿修羅七頭會處。當中自然有一
寶柱。高二十由旬。於寶柱下。爲鞞摩質多
羅阿修羅王。安立寶座。高一由旬。方半
由旬。硨&T027012;瑪瑙七寳所成。雜色間錯。甚可愛
樂。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣。其
座兩邊。各有十六小阿修羅所坐之處。亦以
七寶之所成就所謂金銀乃至瑪瑙。雜色可
觀。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣
諸比丘。彼阿修羅七頭會處。東面有鞞摩質
多羅阿修羅王宮。其處縱廣一千由旬。七重
垣牆。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅
行樹。四面周匝。莊嚴圍繞。雜色間錯。甚可
愛樂。亦是七寶之所成就。所謂金銀琉璃頗
梨赤珠硨&T027012;瑪瑙。於四方面。各有諸門。一
一諸門。皆有樓櫓却敵臺閣園苑陂池諸花
沼等。復有諸樹。其樹各有種種葉。種種花。
種種*果。種種香。其香普熏。有種種鳥。各各
和鳴。出種種聲。其音哀雅
諸比丘。彼阿修羅七頭會處。南西北方。各
有宮殿。皆是諸小阿修羅王所住之處。其處
縱廣或九百由旬。或八百七百六百五百四
百三百二百由旬。其最小者。猶尚縱廣一百
由旬。七重垣牆。略説乃至。種種衆鳥。各各
和鳴
復次諸比丘。彼阿修羅七頭會處四面。復有
一切最小阿修羅等所住宮殿。其處縱廣或
九十由旬。或八十七十六十五十四十三十
二十由旬。最極小者。猶尚縱廣十二由旬。
七重垣牆。略説乃至。有種種鳥。各各和鳴。
諸比丘。彼阿修羅七頭會處東面。有鞞摩質
多羅阿修羅王苑。名娑羅林。其林縱廣一千
由旬。七重垣牆七重欄楯七重鈴網。皆瑪瑙
等七寶所成。於四方面。各有諸門。一一諸
門。樓櫓却敵。雜色可觀。亦是七寶之所成
就。所謂金銀乃至瑪瑙
諸比丘。彼阿修羅七頭會處南面。復有鞞摩
質多羅阿修羅王苑。名奢摩梨林。其林縱廣
亦千由旬。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。
並瑪瑙等七寶所成。於四方面。各有諸門。
一一諸門。皆有樓櫓。雜色可觀。亦爲七寶
之所成就。所謂金銀乃至瑪瑙
諸比丘。彼阿修羅七頭會處北面。亦有鞞摩
質多羅阿修羅王苑。名難陀那林。其林縱廣
亦千由旬。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。
皆瑪瑙等七寶所成。於四方面。各有諸門。
一一諸門。並皆具有樓櫓却敵。雜色可觀。
乃至悉是硨&T027012;瑪瑙。諸珍寶物之所成就。然
此諸門。唯無臺閣。自餘莊嚴。與前同等。
諸比丘。其娑羅林奢摩梨林。二林之間。鞞
摩質多羅阿修羅王。有一大池。名曰難陀。
其池縱廣五百由旬。水甚涼冷。澄潔輕美。
常不渾濁。七種寶塼。厠填間錯。七重板砌。
七重欄楯。七重鈴網。周匝懸垂。其外七重
多羅行樹。四面圍繞。雜色可觀。皆瑪瑙等
七寶所成。於四方面。各有階道。雜色間錯。
令人樂觀。亦爲七寶之所成就。復有諸花。
遍生池中。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。究牟
陀花。奔茶利花。形如火者。火色火光。形如
金者金色金光。其形青者。青色青光。其形
赤者。赤色赤光。其形白者。白色白光。其形
緑者。緑色緑光。團如車輪。其花光明。照
一由旬。香氣所熏。亦一由旬。池中又出無
量藕根。大如車軸。割之汁出。色白如乳。其
味甘美。猶如上蜜
諸比丘。其倶毘陀羅。及難陀那。二林中間。
鞞摩質多羅阿修羅王。有一大樹。名蘇質怛
邏波吒羅。其本周圍滿七由旬。根下入地二
十一由旬。其身上出高百由旬。枝葉蔭覆五
十由旬。其院周迴五百由旬。其外亦有七重
垣牆。略説乃至周匝圍繞。雜色可觀。及硨
&T027012;瑪瑙等七寶所成。於四方面亦有諸門。並
皆七寶之所成就。一一諸門亦有樓櫓却敵。
略説乃至。種種衆鳥。各各和鳴
世經卷第五



世經卷第六
 隋天竺三藏闍那崛多等譯 
阿修羅品第六之
諸比丘。彼阿修羅七頭會處。有二岐道。爲
通彼王往來遊戲故。鞞摩質多羅阿修羅王
宮殿之處。有二岐道。亦復如是。諸小阿修
羅王宮殿之處。亦二岐道。諸小阿修羅住止
之處。亦二岐道。娑羅園林。亦二岐道。奢摩
梨園林。亦二岐道。倶毘陀羅園林。亦二岐
道。難陀那園林。亦二岐道。難陀池側。亦二
岐道。蘇質怛邏波吒羅大樹之下。亦二岐
道。悉皆如前。與七頭會處。相通來往
諸比丘。若鞞摩質多羅阿修羅王。意欲向彼
娑羅園林。奢摩梨。倶毘陀羅。難陀那等園
林。澡浴嬉戲。遊行受樂者
爾時彼王即便心念諸小阿修羅王。及念諸
小阿修羅衆。是時諸小阿修羅王。并及諸小
阿修羅等。亦生是念。鞞摩質多羅阿修羅王。
心念我等。如是知已。即以種種衆寶瓔珞。
莊嚴其身。各嚴飾已。乘種種乘。倶共來詣
鞞摩質多羅阿修羅王宮門之外。到已下乘。
至鞞摩質多羅阿修羅王殿前而住
爾時鞞摩質多羅阿修羅王。見此諸小阿修
羅王。及諸小阿修羅衆。來在殿前。亦即
以種種瓔珞。莊嚴其身。既莊嚴已。便起就
乘。是時諸小阿修羅王。及諸小阿修羅衆
等。左右侍衞。周匝圍繞。前後導從。相將往
詣娑羅園林。及奢摩梨園林。倶毘陀羅園
林。難陀那園林。到其處已。先在難陀園林
前。駐駕而息。諸比丘。難陀園内。有三風
輪。自然吹動。莊嚴彼園。何名爲三。謂開淨
吹。何者名開。有風輪來。開彼諸門。名之爲
開。何者爲淨。有風輪來。掃彼園林。令地清
淨。名之爲淨。何者爲吹。有風輪來。吹動彼
園。林樹衆花。飄零四散。名之爲吹。諸比
丘。難陀園中。風散種種上妙衆花。積至于
膝。有種種香。其香氛馥。遍滿園林。當於是
時。鞞摩質多羅阿修羅王。即與諸小阿修羅
王及小阿修羅衆圍繞。共入難陀園林。隨意
洗浴。觀看遊戲。諸阿修羅等。於此園林。或
經一月。或二三月。澡浴嬉戲。各隨所欲。住
止遊行。恣情受樂
諸比丘。有五阿修羅。恒常住在鞞摩質多
羅阿修羅王側。爲欲防遏諸惡事故。何者爲
五。一名隨喜。二名常有。三名常醉。四名牟
眞隣陀。五名鞞呵多羅。諸比丘。鞞摩質多羅
阿修羅王。有如是等五阿修羅。恒常在側。守
衛防護。諸比丘。彼鞞摩質多羅阿修羅王。
宮殿之上。有大海水。深萬由旬。住在其上。
然彼水聚。有四種風輪。自然持之。何等爲
四。一名爲住。二名安住。三名不墮。四名牢
固。由此風持。常住不動
諸比丘。須彌山王南面。過千由旬。大海之下。
有踊躍阿修羅王宮殿住處。其處縱廣八萬
由旬。七重城壁。略説猶如鞞摩質多羅阿修
羅王住處。一切所有此中一一亦如彼説汝
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