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起世經 (No. 0024_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 01
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No.24[No.1(30),Nos.23,25]
起世經卷第一
隋天竺三藏闍那崛多等譯
閻浮洲品第一
如是我聞。一時婆伽婆在舍婆提城迦利羅
石室。時諸比丘。食後皆集常説法堂。一時
坐已。各各生念。便共議言。是諸長老。未曾
有也。今此世間。衆生所居國土天地。云何
成立。云何散壞。云何壞已而復成立。云何
立已而得安住
爾時世尊獨在靜室。天耳徹聽。清淨過人。
聞諸比丘食後皆集常説法堂共作如是希有
言論。世尊聞已。晡時出禪。從石室起。往法
堂上。在諸比丘大衆之前。依常敷座。儼然
端坐。於是世尊知而故問。汝等比丘。於此
集坐。向來議論有何所説。時諸比丘同白佛
言。大徳世尊。我等比丘。於此法堂。食後共
集。大衆詳議作如是言。是諸長老。未曾有
也。云何世間如是成立。云何世間如是散壞。
云何世間壞已復立。云何世間立已安住。大
徳世尊。我等向來集坐言論。正議斯事
爾時佛告諸比丘言。善哉善哉。汝諸比丘。
乃能如是。如法信行。諸善男子。汝以信故。
捨家出家。汝等若能共集一處。作如是等如
法語者。不可思議。汝等比丘。若集坐時。應
當修此二種法行。各爲己業。不生怠慢。所
謂論説法義。及聖默然。若能爾者。汝等當
聽如來所説如是之義。世間成立。世間散壞。
世間壞已而復成立。世間立已而得安住
時諸比丘同白佛言。大徳世尊。今正是時。
修伽多。今正是時。若佛世尊。爲諸比丘説
此義者。我諸比丘。聞世尊説。當如是持
爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。諦聽諦聽。善
思念之。我當爲汝次第演説。時諸比丘同白
佛言。唯然世尊。願樂欲聞
佛言。比丘。如一日月所行之處。照四天下。
如是等類。四天世界。有千日月所照之處。
此則名爲一千世界。諸比丘。千世界中。千
月千日千須彌山王。四千小洲。四千大洲。
四千小海。四千大海。四千龍種姓。四千大
龍種姓。四千金翅鳥種姓。四千大金翅鳥種
姓。四千惡道處種姓。四千大惡道處種姓。
四千小王。四千大王。七千種種大樹。八千
種種大山。十千種種大泥犁。千閻摩王。千
閻浮洲。千瞿陀尼。千弗婆提。千欝單越。千
四天王天。千三十三天。千夜摩天。千兜率
陀天。千化樂天。千他化自在天。千摩羅天。
千梵世天。諸比丘。於梵世中。有一梵王。威
力最強。無能降伏。統攝千梵自在王領。云
我能作能化能幻。云我如父。於諸事中。自
作如是憍大語已。即生我慢。如來不爾。所
以者何。一切世間。各隨業力。現起成立。諸
世界。諸比丘。爾所周羅一千世界。是名第
二中千世界。諸比丘。如此第二中千世界。
以爲一數。復滿千界。是名三千大千世界。
諸比丘。此三千大千世界。同時成立。同時
成已而復散壞。同時壞已而復還立。同時立
已而得安住。如是世界。周遍燒已。名爲散
壞。周遍起已。名爲成立。周遍住已。名爲安
住。是爲無畏一佛刹土衆生所居
諸比丘。今此大地。厚四十八萬由旬。周闊
無量。如是大地。住於水上。水住風上。風依
虚空。諸比丘。此大地下。所有水聚。厚六十
萬由旬。周闊無量。彼水聚下。所有風聚。厚
三十六萬由旬。周闊無量。諸比丘。此大海
水。最極深處。深八萬四千由旬。周闊無量。
諸比丘。須彌山王。下入海水。八萬四千由
旬。上出海水。亦八萬四千由旬。須彌山王。
其底平正。下根連住大金輪上。諸比丘。須
彌山王。在大海中。下狹上闊。漸漸寛大。端
直不曲。大身牢固。佳妙殊特。最勝可觀。
四寶合成。所謂金銀琉璃頗梨。須彌山上。
生種種樹。其樹欝茂。出種種香。其香遠熏。
遍滿諸山。多衆聖賢。最大威徳。勝妙天神
之所止住
諸比丘。須彌山王。上分有峰。四面挺出。曲
臨海上。各高七百由旬。殊妙可愛。七寶合
成。所謂金銀琉璃頗梨眞珠車
瑪瑙之所
莊挍。諸比丘。須彌山下。別有三級。諸神住
處。其最下級。縱廣正等。六十由旬。七重牆
院。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅行
樹。周匝圍遶。端嚴可愛。其樹皆以金銀琉
璃頗梨赤珠車瑪瑙七寶所成。一一牆院。
各有四門。於一一門。有諸壘堞重閣輦軒却
敵樓櫓臺殿房廊苑園池沼。具足莊嚴。一
一池中。竝出妙華。散衆香氣。有諸樹林。種
種莖葉。種種花果悉皆具足。亦出種種殊
妙香氣。復有諸鳥。各出妙音。鳴聲間雜。和
雅清暢。其第二級。縱廣正等。四十由旬。
七重牆院。七重欄楯。七重鈴網。多羅行樹
亦有七重。周匝齊平。端嚴可愛。亦爲七寶。
金銀琉璃頗梨赤珠車瑪瑙之所挍飾。所
有莊嚴。門觀樓閣臺殿園池＊果樹衆鳥。皆
悉具足。其最上級。縱廣正等。二十由旬。七
重牆院。乃至諸鳥。各出妙音。莫不具足。諸
比丘。於下級中。有夜叉住。名曰鉢手。第二
級中。有夜叉住。名曰持鬘。於上級中。有夜
叉住。名曰常醉
諸比丘。須彌山半。高四萬二千由旬。有四大
天王所居宮殿。須彌山上。有三十三天宮殿。
帝釋所居。三十三天已上一倍。有夜摩諸天
所居宮殿。夜摩天上。又更一倍。有兜率陀
天所居宮殿。兜率天上。又更一倍。有化樂
諸天所居宮殿。化樂天上。又更一倍。有他
化自在諸天宮殿。他化天上。又更一倍。有
梵身諸天所居宮殿。他化天上。梵身天下。
於其中間。有摩羅波旬諸天宮殿。倍梵身
上。有光音天。倍光音上。有遍淨天。倍遍淨
上。有廣果天。倍廣果上。有不麤天。廣果天
上。不麤天下。其間別有諸天宮殿所居之處
名無想衆生。倍不麤上。有不惱天。倍不惱
上。有善見天。倍善見上。有善現天。倍善現
上。有阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘。阿迦尼
吒已上。更有諸天。名無邊空處。無邊識處。
無所有處。非想非非想處。此等皆名諸天住
處。諸比丘。如是處所。如是界分。衆生居住。
是諸衆生。若來若去。若生若滅。邊際所極。
此世界中。所有衆生。有生老死。墮在如是
生道中住。至此不過。是名娑婆世界無畏刹
土。諸餘十方一切世界。亦復如是。諸比丘。
須彌山王。北面有洲。名欝單越。其地縱廣。
十千由旬。四方正等。彼洲人面。還似地形。
諸比丘。須彌山王。東面有洲。名弗婆提。其
地縱廣。九千由旬。圓如滿月。彼洲人面。還
似地形。諸比丘。須彌山王。西面有洲。名瞿
陀尼。其地縱廣。八千由旬。形如半月。彼洲
人面。還似地形。諸比丘。須彌山王。南面有
洲。名閻浮提。其地縱廣。七千由旬。北闊南
狹。如婆羅門車。其中人面。還似地形。諸比
丘。須彌山王北面。天金所成。照欝單越洲。東
面天銀所成。照弗婆提洲。西面天頗梨所成。
照瞿陀尼洲。南面天青琉璃所成。照閻浮
提洲。諸比丘。欝單越洲。有一大樹。名菴婆
羅。其本縱廣。有七由旬。下入於地。二十一由
旬。高百由旬。枝葉垂覆。五十由旬。諸比丘。
弗婆提洲。有一大樹。名迦曇婆。其本縱廣。亦
七由旬。下入於地。二十一由旬。高百由旬枝
葉垂覆五十由旬。諸比丘。瞿陀尼洲有一大
樹。名鎭頭迦。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝
葉垂覆。五十由旬。於彼樹下。有一石牛。高一
浮洲。有一大樹。名曰閻浮。其本縱廣。亦七
由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。於此樹下。
有閻浮那檀金聚。高二十由旬。以此勝金
出閻浮樹下。是故名爲閻浮那檀。閻浮那檀
金者。因此得名。諸比丘。諸龍金翅所居之
處。有一大樹。名曰拘吒
摩利。其本縱廣。
亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。諸比
丘。阿修羅處。有一大樹。名善晝華。其本縱
廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。諸
比丘。三十三天。有一大樹。名曰天遊。其本
縱廣。亦七由旬。下入於地。二十一由旬。高
百由旬。枝葉垂覆。五十由旬
諸比丘。須彌山下。次復有山。名佉提羅。高
四萬二千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。七寶
合成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車瑪瑙。諸
比丘。其須彌山。佉提羅山。二山之間。闊八
萬四千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。
拘牟陀華奔茶利迦華等。諸妙香物。遍覆水
上。諸比丘。佉提羅外有山。名曰伊沙陀羅。
高二萬一千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃
至瑪瑙等七寶所成。佉提羅山。伊沙陀羅。
二山之間。闊四萬二千由旬。周匝無量。優
鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔＊茶利迦華
等。諸妙香物。遍覆水上。伊沙陀羅山外有
山。名曰遊乾陀羅。高一萬二千由旬。上闊
亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。伊
沙陀羅。遊乾陀羅。二山之間。闊二萬一千
由旬。周匝無量。優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟
陀花。奔＊茶利迦花等。諸妙香物。遍覆諸
水。遊乾陀羅山外有山。名曰善見。高六千
由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七
寶所成。遊乾陀羅。與善見山。中間相去。一
萬二千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩
華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物。
遍覆諸水。善見山外有山。名曰馬半頭。高
三千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙
等。七寶所成。其善見山。與馬半頭。二山
之間。闊六千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢
頭摩華。拘牟陀華。奔＊茶利迦華等。諸妙香
物。遍諸水上。馬半頭外有山。名曰尼民陀
羅。高一千二百由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。
乃至瑪瑙等。七寶所成。其馬半頭。尼民陀
羅。二山之間。闊二千四百由旬。周匝無量。
優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔＊荼利迦
華等。諸妙香物。遍覆於水。尼民陀羅山外
有山。名毘那耶迦。高六百由旬。上闊亦爾。
端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。尼民陀
羅。毘那耶迦。二山之間。闊一千二百由旬。
周匝無量。四種雜華。乃至諸妙香物。遍覆
乃至瑪瑙等。七寶所成。毘那耶迦。及斫迦
羅。二山之間。闊六百由旬。周匝無量。四種
雜花。及諸妙香物。遍覆於水。去斫迦羅山。
其間不遠。亦有空地。青草遍布。即是大海。
於大海北。有大樹王。名曰閻浮樹。身周
圍有七由旬。根下入地。二十一由旬。高百
由旬。乃至枝葉。四面垂覆。五十由旬。邊
有空地。青草遍布。次有菴婆羅樹林。閻浮
樹林。多羅樹林。那多樹林。亦各縱廣五十
由旬。間有空地。生諸青草。次有男名樹林。
女名樹林。刪陀那林。眞陀那林。亦各縱廣
五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有呵梨
勒＊果林。鞞醯勒＊果林。阿摩勒＊果林。菴
婆羅多迦＊果林。亦各縱廣。五十由旬。邊
有空地。青草彌覆。次有可殊羅樹林。毘羅
＊果林。婆那婆＊果林。石榴＊果林。亦各縱廣
五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有烏勃
樹林。㮈樹林。甘蔗林。細竹林。大竹林。亦各
縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有
荻林。葦林。割羅林。大割羅林。迦奢文陀林
亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。
次有阿提目多迦華林。瞻波華林。波吒羅華
林。薔薇華林。亦各縱廣五十由旬。邊有空
地。青草遍覆。復有諸池。優鉢羅華。鉢頭摩
華。拘牟陀華。奔＊茶利華迦等。彌覆池上。
復有諸池。毒蛇充滿。亦各縱廣五十由旬。
間有空地。青草遍覆。次復有海。名烏禪那
迦。闊十二由旬。其水清冷。味甚甘美。輕軟
澄淨。七重砌壘。七寶間錯。七重欄楯。七重
鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍遶。殊妙端
嚴。以瑪瑙等七寶莊飾。周遍四方。有諸階
道。悉皆端嚴。亦以金銀琉璃頗梨赤珠車
瑪瑙等之所合成。復有無量優鉢羅華。鉢
頭摩華。拘牟陀華。奔＊茶利迦華等。遍覆水
上。其華火色。即現火光。有金色者。即現金
光。有青色者。即現青光。有赤色者。即現赤
光。有白色者。即現白光。婆無陀色。現婆無
陀光。華如車輪。根如車軸。其根出汁。色白
如乳。味甘若蜜
諸比丘。烏禪那迦海中。有轉輪聖王所行之
道。亦闊十二由旬。閻浮提中。轉輪聖王。
出現世時。此中海道。自然涌現。與水齊平。
諸比丘。次烏禪那迦海有山。名曰烏承伽
羅。諸比丘。此烏承伽羅山。莊嚴端正。殊妙
可觀。一切樹。一切葉。一切華。一切＊果。一
切香。種種草。種種鳥獸。但是世間所出之
物。於彼山中。無不悉備。諸比丘。烏承伽羅
山。如是端正。殊妙可觀。汝等應當善持此
也
諸比丘。次復有山。名曰金脇。於此山中。有
八萬窟。有八萬龍象。在中居住。竝皆白色。
如拘牟陀華。七支拄地。悉有神通。乘空而
行。其頂赤色。似因陀羅瞿波迦蟲。六牙具
足。其牙纖利。雜色金填。諸比丘。過金脇已。
即有雪山。高五百由旬。闊厚亦爾。其山殊
妙。四寶所成。謂金銀琉璃頗梨。其山四面。
有四金峯。挺出山外。各高二十由旬。復有
高峯。衆寶間雜。迥然秀出。高百由旬。於山
頂上有池。名曰阿耨達多。阿耨達多龍王。在
中居住。其池縱廣五十由旬。其水涼冷。味甘
輕美。清淨不濁。七重塼壘。七重板砌。七重
欄楯。七重鈴網。周匝圍遶。端嚴殊妙。乃至
瑪瑙等七寶所成。復有諸華。優鉢羅華。鉢
頭摩華。拘牟陀華。奔＊茶利迦華。其華雜色
青黄赤白。大如車輪。下有藕根。麤如車軸。
汁白如乳。味甘如蜜。諸比丘。此阿耨達多
池中。有阿耨達多龍王宮。其殿五柱。殊妙
可愛。阿耨達多龍王與其眷屬。在中遊戲。受
天五欲。快樂自在。諸比丘。阿耨達多池東有
恒伽河。從象口出。與五百河倶流入東海。
阿耨達多池南有辛頭河。從牛口出。與五百
河倶流入南海。阿耨達多池西有薄叉河。從
馬口出。與五百河倶流入西海。阿耨達多池
北有斯陀河。從獅子口出。與五百河倶流入
北海。諸比丘。以何因縁。此龍名爲阿耨達
多。諸比丘。有三因縁。何等爲三。諸比丘。閻
浮洲中。有諸龍住處。唯除阿耨達多龍王。
其餘諸龍受快樂時。便有熱沙。墮其身上。諸
龍爾時即失天形。現蛇形相。諸龍時時受斯
等苦。阿耨達多龍王無如此事。是名第一因
縁。諸比丘。閻浮洲中。除阿耨達多龍王。其
餘諸龍。遊戲樂時。有熱風來。吹其身體。即
失天形。現蛇形相。有如是苦。阿耨達多龍王。
無如此事。是名第二因縁。諸比丘。閻浮洲
中所有諸龍。遊戲樂時。金翅鳥王飛入其宮。
諸龍既見金翅鳥王。心生恐怖。以恐怖故。
即失天形。現蛇形相。具受衆苦。阿耨達多
龍王。無如此事。若金翅鳥王。生如是心。我
今欲入阿耨達多龍王宮内。彼金翅鳥。以報
劣故。即自受苦。永不能入阿耨達多龍王宮
殿。諸比丘。此是第三因縁。是故説名阿耨達
多
諸比丘。雪山南面。不遠有城。名毘舍離。毘舍
離北。有七黒山。七黒山北。有香山。於香
山中。有無量無邊緊那羅住。常有歌舞音樂
之聲。其山多有種種諸樹。其樹各出種種香
熏。大威徳神之所居止。諸比丘。彼香山中有
二寶窟。一名雜色。二名善雜色。殊妙可愛。乃
至瑪瑙七寶所成。各皆縱廣五十由旬。柔軟
滑澤。觸之猶若迦旃連提迦衣。諸比丘。有
一乾闥婆王。名無比喩。與五百緊那羅女。
在雜色善雜色二窟中住。具受五欲。娯樂遊
戲。行住坐起。諸比丘。二窟之北。有大娑羅
樹王。名爲善住。別有八千娑羅樹林。周匝
圍遶。彼善住娑羅林下。有一龍象。亦名善
住。遊止其中。色甚鮮白。如拘牟陀華。七＊支
拄地。騰空而行。頂骨隆高。如因陀羅瞿波
迦蟲。其頭赤色。具足六牙。其牙＊纖利。金
沙厠填。復有八千諸餘龍象。以爲眷屬。其色
悉白。如拘牟陀華。七＊支拄地。乃至悉以金
填其牙。於善住娑羅林北。爲善住大龍象王
出生一池。名曼陀吉尼。縱廣正等五十由旬。
其水涼冷。甘美澄清無諸濁穢。乃至藕根大
如車軸。破之汁出。色白如乳。味甘若蜜。諸比
丘。曼陀吉尼池側。周匝更有八千諸池。四
面圍遶。一一皆如曼陀吉尼。無有異也。諸
比丘。其善住龍象王。意若欲入曼陀吉尼池
中遊戲之時。即念八千龍象眷屬。時彼八千
諸龍象等。亦起是心。善住象王心念。我等
今者當往善住王處。諸象到已。皆在善住龍
象王前。低頭而立。爾時善住大龍象王。知
諸象集。即便發引。向曼陀吉尼池。八千龍
象。前後圍遶隨從而行。善住象王從容安歩。
諸龍象中。有持白蓋覆其上者。有以鼻持白
摩尼拂拂其背者。有諸樂神。歌舞作倡。在
前引導。爾時善住大龍象王。到已便入曼陀
吉尼池。出沒洗浴。歡娯遊戲。從心適意。
受諸快樂。中有龍象洗其鼻者。或有龍象
磨其牙者。或有龍象揩其耳者。或有龍象
灌其頭者。或有龍象淋其背者。或龍象摩其
脇者。或有龍象洗其髀者。或有龍象洗其足
者。或有龍象浴其尾者。或有龍象拔取藕
根淨洗鼻
内其口者。或有龍象。拔優鉢羅
華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔＊茶利迦華等。繋
於善住象王頭者
爾時善住大龍象王。於曼陀吉尼池中。恣意
洗浴。遊戲歡娯。自在受樂。噉諸龍象所奉
藕根。頭上莊飾優鉢羅等。種種雜華。是事
訖已。從彼池出。上岸停住。八千龍象。然後
散入八千池中。隨意洗浴。遊戲自在受快樂
已。各食藕根。食竟亦以優鉢羅等種種雜華。
繋其頭上。用自莊嚴。復共集會善住王所。
四面圍遶。恭敬而住。爾時善住大龍象王。
與彼八千諸龍象等。前後導從。還詣善住娑
羅樹林所。象王行時。諸龍象等。或白蓋。
或執白拂。隨從如前。諸神作樂。導引亦爾。
爾時善住大龍象王。到善住娑羅大林已。在
樹王下。隨意臥起受諸安樂。八千龍象亦各
詣彼八千樹下。行住臥起自在安樂。於彼林
中有娑羅樹。其本或復周圍六尋。有娑羅樹。
其本或復周圍七尋。八尋九尋十尋。有娑
羅樹其本周圍十二尋者。＊唯此善住娑羅樹
王。其本周圍十有六尋。彼八千娑羅樹林之
中。若有萎黄及所落葉。即有風來。吹令外
出。不穢其林。八千龍象。所有便利穢汙之物。
有諸夜叉隨掃擲棄
諸比丘。閻浮提中。有轉輪聖王。出現世時。
八千象中。一最小者。日日晨旦。至輪王前。
供給承事。調善象寶。因此得名。彼善住大龍
象王。毎十五日晨旦。往詣天帝釋所。在前
住立。承奉駈使。諸比丘。善住象王有此神
通。有此威徳。雖復生於象畜之中。然是龍
輩。乃有如是大威神力。汝等比丘。應當念
持
起世經欝單越洲品第二之一
諸比丘。欝單越洲有無量山。彼諸山中。有
種種樹。其樹欝茂。出種種香。其香普熏。遍
彼洲處。生種種草。皆紺青色。右旋宛轉。如
孔雀毛。香氣猶如婆師迦華。觸之柔軟。如
迦旃連提迦衣。長齊四指。下足則偃。擧足
還復。別有種種雜色果樹。樹有種種莖葉
華＊果。出種種香。其香普熏。種種諸鳥。各
各自鳴。其聲和雅。其音微妙。彼諸山中。有
種種河。百道流散。平順向下。漸漸安行。不
緩不急。無有波浪。其岸不深。平淺易渉。其
水清澄。衆華覆上。闊半由旬。水流遍滿。諸
河兩岸。有種種林。隨水而生。枝葉映覆。種
種香華。種種雜＊果。青草彌布。衆鳥和鳴。
又彼河岸。有諸妙船。雜色莊嚴。殊妙可愛。
並是金銀琉璃頗梨赤珠車瑪瑙等。七寶
所成
諸比丘。欝單越洲。其地平正。無諸荊棘。深
邃稠林。坑坎屏厠。糞穢不淨。礓石瓦礫。純
是金銀。不寒不熱。時節調和。地常潤澤。青
草彌覆。諸雜林樹。枝葉恒榮。華＊果成就。
諸比丘。欝單越洲。復有樹林。名曰安住。其
接。如草覆屋。雨滴不漏。彼諸人等。樹下居
住。有諸香樹。亦高六拘盧奢。或復有高五
拘盧奢。四三二一拘盧奢者。其最小樹。高
半拘盧奢。悉有種種枝葉華＊果。此諸樹上。
隨心流出種種香氣。復有劫波娑樹。亦高六
拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢。如是最小。
半拘盧奢。悉有種種枝葉華＊果。從其＊果邊
自然而出種種雜衣。懸置樹間。復有種種瓔
珞之樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二
一拘盧奢者。如是最小。半拘盧奢。悉有
種種枝葉華＊果。從其＊果邊。隨心流出種種
瓔珞。懸垂而住。復有鬘樹。其樹亦高六拘
盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小
半拘盧奢。亦有種種枝葉華＊果。從其果邊。
隨心而出種種鬘形。懸著於樹。復有器樹。
其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧
奢者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華
＊果。從其＊果邊。隨心而出種種器形。懸著於
樹。復有種種衆雜＊果樹。其樹亦高六拘盧
奢。乃至五四三二一拘盧奢。如是最小半
拘盧奢。皆有種種枝葉華＊果。從其樹枝。隨
心而出種種衆＊果。在於樹上。又有樂樹。其
樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢
者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華
果。從其＊果邊。隨心而出種種樂器。懸在
樹間。其地又有自然粳米。不藉耕種。鮮潔
白淨無。有皮糩。欲熟食時。別有諸＊果。名曰
敦持。用作鎗釜。燒以火珠。不假薪炭。自然
出焔。隨意所欲。熟諸飮食。食既熟已。珠焔
乃息
諸比丘。欝單越洲。周匝四面有四池水。其
池皆名阿耨達多。並各縱廣五十由旬。其水
涼冷。柔軟甘輕。香潔不濁。七重塼壘。七重板
砌。七重欄楯。周匝圍繞。七重鈴網周匝懸
垂。復有七重多羅行樹。四面周圍雜色可愛。
金銀琉璃頗梨赤珠車瑪瑙等。七寶所成。
於池四方各有階道。一一階道亦七寶成。雜
色綺錯。復有諸華。優鉢羅花。鉢頭摩華。拘
牟陀花。奔茶利迦花等。青黄赤白。及縹碧
色。一一花量。大如車輪。香氣氛氳微妙最勝。
復有諸藕。大如車軸。破之汁出。其色如乳。
食之甘美。其味如蜜
諸比丘。阿耨達多池之四面。有四大河。闊
一由旬。雜華彌覆。其水平順。直流無曲。不
急不緩。無有波浪。奔逸衝撃。其岸不高。平
淺易入。諸河兩岸。有種種林。交柯映覆。出
衆妙香。有種種草生於其側。色青柔軟。宛
轉右旋。略説乃至。高齊四指。下足隨下。擧
足還復。亦有諸鳥出種種聲。於河兩岸又有
諸船。雜色可樂。乃至車瑪瑙等。七寶之
所合成。觸之柔軟。如迦旃隣提迦衣
諸比丘。欝單越洲。恒於半夜。從阿耨達多四
池之中。起大密雲。周匝遍布。欝單越洲。及
諸山海。悉彌覆已。然後乃雨。八功徳水。如
搆牛乳頃。雨深四指。當下之處。即沒地中。
更不滂流。還於半夜。雨止雲除。虚空清淨。
從海起風。吹此甘澤。清涼柔軟。觸之安樂。
潤彼欝單越洲。普令調適肥膩滋濃。如巧鬘
師及鬘師弟子作鬘既成。以水灑散。彼鬘被
灑。光澤鮮明。諸比丘。欝單越洲。其地恒
潤。悦澤光膩。亦復如是。常如有人以酥油
塗。諸比丘。欝單越洲。復有一池。名曰善現。
其池縱廣一百由旬。涼冷柔軟。清淨無濁。
七寶塼砌。乃至藕根味甘如蜜。諸比丘。善
現池東。復有一苑。亦名善現。其苑縱廣一
百由旬。七重欄楯。七重鈴網。多羅行樹亦
有七重。周匝圍繞。雜色可樂。乃至悉是車
瑪瑙七寳所成。一一方面。各有諸門。於
一一門悉有却敵。雜色可樂。亦是金銀琉璃
珊瑚赤珠車瑪瑙等。七寳所成。諸比丘。
彼善現苑。平正端嚴。無諸荊棘丘陵坑坎礓
石瓦礫及屏厠等諸雜穢物。唯多金銀種種
異寳。節氣調和。不寒不熱。常有泉流四面
彌滿。樹葉敷榮。華＊果成就。有種種香。隨
風芬馥。復有種種異類衆鳥。常出妙聲。和雅
清暢。有草青色。右旋宛轉。柔軟細滑。如孔
雀毛。香氣皆似婆利師華。觸之如觸迦旃隣
提迦衣。以足蹈之。隨足上下。復有諸樹。其
樹各有種種根莖華葉＊果實。咸出衆香。普
熏彼地。諸比丘。善現苑中。亦有樹林。名爲
安住。樹並擧高六拘盧奢。葉密重布。雨滴
不下。更相鱗次。如草覆舍。諸人於下居住
止宿。復有香樹劫波娑樹瓔樹鬘樹器樹＊果
樹。又有自然粳米熟飯。清淨美妙。諸比丘。
彼善現苑。無我無主。亦無守護。欝單越人
欲入此苑。自在遊戲。受諸樂時。於其四門。
隨意所趣。入彼苑已遊戲澡浴。恣情受樂。
欲去即去欲留即留。隨心自在。諸比丘。爲
欝單越人故。於善現池南復有一苑。名曰普
賢。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。周匝圍
繞。乃至熟飯清淨美妙。諸比丘。此普賢苑亦
無守護。欝單越人。若欲須入普賢苑中澡浴
遊戲受快樂時。從其四門隨意而入。入已澡
浴遊戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留即
留。諸比丘。爲欝單越人故。善現池西復有
一苑。名曰善華。其苑縱廣一百由旬。七重
欄楯周匝圍繞。略説乃至。如善現苑。等無
有異。亦復無有守護之者。欝單越人若欲須
入善華苑中澡浴遊戲受快樂時。從其四門
隨意而入。入已澡浴遊戲受樂。既受樂已。欲
去即去欲留即留
諸比丘。爲欝單越人故。於善現池北復有一
苑。名曰喜樂。縱廣正等一百由旬。乃至無
有守護之者。欝單越人若欲須入喜樂苑中
澡浴遊戲受快樂時。從其四門隨意而入。入
已澡浴遊戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留
即留。略説如前善現苑等
諸比丘。爲欝單越人故。於善現池東接善現
苑。其間有河。名易入道。漸次下流。無有波
浪。不緩不急。雜華遍覆。闊二由旬半。諸比
丘。易入道河。於兩岸上有種種樹。枝葉映
覆。出種種香。普熏其處。生種種草。略説乃
至。觸之柔軟。如迦旃隣提迦衣。高齊四指。
以足蹈之。隨足上下或擧或伏。又有種種雜
色果樹。枝葉華＊果。悉皆具足。亦有種種
香氣普熏。種種異鳥各各和鳴。其河兩岸有
諸妙船。雜色可樂。七寳所成。金銀琉璃頗
梨赤珠車瑪瑙等。莊嚴挍飾
諸比丘。爲欝單越人故。於善現池南有一大
河。名曰善體。漸次下流。略説皆如易入道河。
此處所有種種樹林。與彼無異。乃至諸船。雜
色所成。柔軟猶若迦旃隣提迦衣。諸比丘於
善現池西。爲欝單越人故。有一大河。名曰等
車。乃至略説。漸次而下。諸比丘。於善現池
北。爲欝單越人故。有一大河。名曰威主。漸
次而下。略説乃至。兩岸有船。七寳莊飾。柔
軟猶若迦旃隣提迦衣。此中有欝陀那偈
善現普賢等 善華及喜樂
易入并善體 等車威主河
諸比丘。欝單越人。若欲入彼易入道河善體
等車威主等河。澡浴遊戲受諸樂時。即皆至
彼河之兩岸。脱其衣裳。置於岸側。各坐諸
船。乘至水中。澡浴身體。遊戲受樂。既澡浴
已。隨有何人在前出者。即取上衣。著已而
去。亦不求覓所服本衣。何以故。欝單越人無
我我所。無守護故。是諸人等。又復往詣衆香
樹下。到樹下已。其樹自然低枝垂屈。爲彼諸
人。出衆妙香。令其自手攀擥得及。彼人於
樹取種種香。用塗身已。復各往詣劫波娑樹
到已。其樹亦復如前低枝垂下。出種種衣。
令彼諸人手所擥及。彼人於樹復取種種上
妙衣服。著已而去。轉更往詣瓔珞樹下。既到
彼已。瓔珞樹枝。亦皆垂屈。爲彼諸人流出種
種上妙瓔珞。手所擥及。彼人於樹牽取種種
瓔珞之具。繋著身已。更轉往詣諸鬘樹下。
既到樹已。鬘樹自然爲彼諸人垂枝下曲。流
出種種上妙寶鬘。令彼人等手所擥及。便於
樹枝取諸妙鬘。繋頭上已。轉更往詣諸器物
樹。既到樹已。器樹自然枝亦垂下。令其手
及。隨意所欲取彼器已。持詣＊果樹。時彼＊果
樹。亦爲諸人。枝垂下曲。出生種種勝妙甘
＊果。令手擥及。彼人於樹。隨心所欲取其熟
果適意食之。於中或有搦取其汁。器盛而飮。
食飮既訖。乃復往詣音樂樹林。到彼林已。爲
諸人故。音樂樹枝。亦皆垂下。爲出種種音
樂之器。手所擥及。彼人於樹。各隨所須取
衆樂器。其形殊妙其音和雅。取已抱持。東
西遊戲。欲彈則彈。欲舞則舞。欲歌則歌。隨
情所樂。受種種樂。其事訖已。各隨所好。或去
或留
起世經卷第一
此經宋藏題爲起世因本經。闍那崛多譯。
却之爲後經。編入取凾。丹藏題爲起世經。
進之爲前經。今檢開元録。丹藏爲正。故今
題中除因本二字。進之爲澄函焉。
起世經卷第二
隋天竺三藏闍那崛多等譯
欝單越洲品第二之餘
諸比丘。欝單越人。髮紺青色。長齊八指。人
皆一類。一形一色。無別形色可知其異。諸
比丘。欝單越人。悉有衣服。無有裸形及半
露者。親疎平等無所適莫。齒皆齊密。不缺
不疎。美妙淨潔。色白如珂。鮮明可愛。諸比
丘。欝單越人。若有飢渇須飮食時。便自收
取。不耕不種。自然粳米。清淨鮮白。無有糠
糩。取已盛置敦持果中。復取火珠。置敦持
下。衆生福力。火珠應時。忽然出焔。飮食熟
已。焔還自滅。彼人得飯欲食之時。施設器
物。就座而坐。爾時若有四方人來。欲共同
食。即爲諸人具設飯食。飯終不盡。乃至食
人。坐食未竟。所設之飯器常盈滿。彼人食此
無有糠糩。自然粳米成熟飯時。清淨香美。衆
味備具。不須羹臛。其飯形色。猶若諸天蘇
陀之味。又如華叢潔白鮮明。彼人食已。身
分充盈無減無缺。湛然不改無老無變。是食
乃至資益彼人。色力安辯無不具足。諸比丘。
欝單越人若於女人生染著時。隨心所愛。迴
目觀視。彼女知情即來隨逐。其人將行至於
樹下。所將之女。若是此人母姨姉妹親戚類
者。樹枝如本不爲下垂。其葉應時萎黄枯落。
不相覆苫。不出華＊果。亦不爲出牀敷臥具。
若非母姨姉妹等者。樹即低枝垂條覆蔭。柯
葉欝茂。華＊果鮮榮。亦爲彼人出百千種牀敷
臥具。便共相將入於樹下。隨意所爲歡娯
受樂
諸比丘。欝單越人住於母胎。唯經七日。至
第八日即便産生。其母産訖。隨所生子若男
若女。皆將置於四衢道中。捨之而去。於彼道
上東西南北行人往來。見此男女心生憐念。
爲養育故。各以手指内其口中。於彼指端。
自然流出上妙甘乳。飮彼男女。令得全活。如
是飮乳。經於七日。彼諸男女還自成就一色
類身。與彼舊人形量無異。男還逐男。女還
逐女。各依伴侶相隨而去
諸比丘。欝單越人壽命一定無有中夭。命若
終時。皆得上生。何因縁故。欝單越人得此定
壽。命終已後皆復上生。諸比丘。世或有人。
專事殺生偸盜邪婬妄言兩舌惡口綺語貪瞋
邪見。以是因縁身壞命終。墜墮惡道。生地
獄中。或復有人。不曾殺生。不盜他物。不行
邪婬。不妄言。不兩舌。不惡口。不綺語。不
貪。不瞋。亦不邪見。以是因縁。身壞命終。
趣向善道。生人天中。何因縁故。向下生者。
以其殺生邪見等故。何因縁故。向上生者。
以不殺生正見等故。或復有人作如是念。我
於今者應行十善。以是因縁。我身壞時。當
得往生欝單越中。彼處生已。住壽千年不増
不減。彼人既作如是願已。行十善業。身壞
得生欝單越中。既於彼處復得定壽。滿足
千年不増不減。諸比丘。以此因縁。欝單越人
得定壽命
諸比丘。何因縁故皆得上生。諸比丘。閻浮洲
人以於他邊受十善業。是故命終即得往生
欝單越界。欝單越人以其舊有具十善業。欝
單越中如法行故。身壞命終皆當上生諸天
隋天竺三藏闍那崛多等譯
閻浮洲品第一
如是我聞。一時婆伽婆在舍婆提城迦利羅
石室。時諸比丘。食後皆集常説法堂。一時
坐已。各各生念。便共議言。是諸長老。未曾
有也。今此世間。衆生所居國土天地。云何
成立。云何散壞。云何壞已而復成立。云何
立已而得安住
爾時世尊獨在靜室。天耳徹聽。清淨過人。
聞諸比丘食後皆集常説法堂共作如是希有
言論。世尊聞已。晡時出禪。從石室起。往法
堂上。在諸比丘大衆之前。依常敷座。儼然
端坐。於是世尊知而故問。汝等比丘。於此
集坐。向來議論有何所説。時諸比丘同白佛
言。大徳世尊。我等比丘。於此法堂。食後共
集。大衆詳議作如是言。是諸長老。未曾有
也。云何世間如是成立。云何世間如是散壞。
云何世間壞已復立。云何世間立已安住。大
徳世尊。我等向來集坐言論。正議斯事
爾時佛告諸比丘言。善哉善哉。汝諸比丘。
乃能如是。如法信行。諸善男子。汝以信故。
捨家出家。汝等若能共集一處。作如是等如
法語者。不可思議。汝等比丘。若集坐時。應
當修此二種法行。各爲己業。不生怠慢。所
謂論説法義。及聖默然。若能爾者。汝等當
聽如來所説如是之義。世間成立。世間散壞。
世間壞已而復成立。世間立已而得安住
時諸比丘同白佛言。大徳世尊。今正是時。
修伽多。今正是時。若佛世尊。爲諸比丘説
此義者。我諸比丘。聞世尊説。當如是持
爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。諦聽諦聽。善
思念之。我當爲汝次第演説。時諸比丘同白
佛言。唯然世尊。願樂欲聞
佛言。比丘。如一日月所行之處。照四天下。
如是等類。四天世界。有千日月所照之處。
此則名爲一千世界。諸比丘。千世界中。千
月千日千須彌山王。四千小洲。四千大洲。
四千小海。四千大海。四千龍種姓。四千大
龍種姓。四千金翅鳥種姓。四千大金翅鳥種
姓。四千惡道處種姓。四千大惡道處種姓。
四千小王。四千大王。七千種種大樹。八千
種種大山。十千種種大泥犁。千閻摩王。千
閻浮洲。千瞿陀尼。千弗婆提。千欝單越。千
四天王天。千三十三天。千夜摩天。千兜率
陀天。千化樂天。千他化自在天。千摩羅天。
千梵世天。諸比丘。於梵世中。有一梵王。威
力最強。無能降伏。統攝千梵自在王領。云
我能作能化能幻。云我如父。於諸事中。自
作如是憍大語已。即生我慢。如來不爾。所
以者何。一切世間。各隨業力。現起成立。諸
| 比丘。此千世界。猶如周羅。 | 周羅者 隋言髻 | 名小千 |
二中千世界。諸比丘。如此第二中千世界。
以爲一數。復滿千界。是名三千大千世界。
諸比丘。此三千大千世界。同時成立。同時
成已而復散壞。同時壞已而復還立。同時立
已而得安住。如是世界。周遍燒已。名爲散
壞。周遍起已。名爲成立。周遍住已。名爲安
住。是爲無畏一佛刹土衆生所居
諸比丘。今此大地。厚四十八萬由旬。周闊
無量。如是大地。住於水上。水住風上。風依
虚空。諸比丘。此大地下。所有水聚。厚六十
萬由旬。周闊無量。彼水聚下。所有風聚。厚
三十六萬由旬。周闊無量。諸比丘。此大海
水。最極深處。深八萬四千由旬。周闊無量。
諸比丘。須彌山王。下入海水。八萬四千由
旬。上出海水。亦八萬四千由旬。須彌山王。
其底平正。下根連住大金輪上。諸比丘。須
彌山王。在大海中。下狹上闊。漸漸寛大。端
直不曲。大身牢固。佳妙殊特。最勝可觀。
四寶合成。所謂金銀琉璃頗梨。須彌山上。
生種種樹。其樹欝茂。出種種香。其香遠熏。
遍滿諸山。多衆聖賢。最大威徳。勝妙天神
之所止住
諸比丘。須彌山王。上分有峰。四面挺出。曲
臨海上。各高七百由旬。殊妙可愛。七寶合
成。所謂金銀琉璃頗梨眞珠車
莊挍。諸比丘。須彌山下。別有三級。諸神住
處。其最下級。縱廣正等。六十由旬。七重牆
院。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅行
樹。周匝圍遶。端嚴可愛。其樹皆以金銀琉
璃頗梨赤珠車
各有四門。於一一門。有諸壘堞重閣輦軒却
敵樓櫓臺殿房廊苑園池沼。具足莊嚴。一
一池中。竝出妙華。散衆香氣。有諸樹林。種
種莖葉。種種花果悉皆具足。亦出種種殊
妙香氣。復有諸鳥。各出妙音。鳴聲間雜。和
雅清暢。其第二級。縱廣正等。四十由旬。
七重牆院。七重欄楯。七重鈴網。多羅行樹
亦有七重。周匝齊平。端嚴可愛。亦爲七寶。
金銀琉璃頗梨赤珠車
有莊嚴。門觀樓閣臺殿園池＊果樹衆鳥。皆
悉具足。其最上級。縱廣正等。二十由旬。七
重牆院。乃至諸鳥。各出妙音。莫不具足。諸
比丘。於下級中。有夜叉住。名曰鉢手。第二
級中。有夜叉住。名曰持鬘。於上級中。有夜
叉住。名曰常醉
諸比丘。須彌山半。高四萬二千由旬。有四大
天王所居宮殿。須彌山上。有三十三天宮殿。
帝釋所居。三十三天已上一倍。有夜摩諸天
所居宮殿。夜摩天上。又更一倍。有兜率陀
天所居宮殿。兜率天上。又更一倍。有化樂
諸天所居宮殿。化樂天上。又更一倍。有他
化自在諸天宮殿。他化天上。又更一倍。有
梵身諸天所居宮殿。他化天上。梵身天下。
於其中間。有摩羅波旬諸天宮殿。倍梵身
上。有光音天。倍光音上。有遍淨天。倍遍淨
上。有廣果天。倍廣果上。有不麤天。廣果天
上。不麤天下。其間別有諸天宮殿所居之處
名無想衆生。倍不麤上。有不惱天。倍不惱
上。有善見天。倍善見上。有善現天。倍善現
上。有阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘。阿迦尼
吒已上。更有諸天。名無邊空處。無邊識處。
無所有處。非想非非想處。此等皆名諸天住
處。諸比丘。如是處所。如是界分。衆生居住。
是諸衆生。若來若去。若生若滅。邊際所極。
此世界中。所有衆生。有生老死。墮在如是
生道中住。至此不過。是名娑婆世界無畏刹
土。諸餘十方一切世界。亦復如是。諸比丘。
須彌山王。北面有洲。名欝單越。其地縱廣。
十千由旬。四方正等。彼洲人面。還似地形。
諸比丘。須彌山王。東面有洲。名弗婆提。其
地縱廣。九千由旬。圓如滿月。彼洲人面。還
似地形。諸比丘。須彌山王。西面有洲。名瞿
陀尼。其地縱廣。八千由旬。形如半月。彼洲
人面。還似地形。諸比丘。須彌山王。南面有
洲。名閻浮提。其地縱廣。七千由旬。北闊南
狹。如婆羅門車。其中人面。還似地形。諸比
丘。須彌山王北面。天金所成。照欝單越洲。東
面天銀所成。照弗婆提洲。西面天頗梨所成。
照瞿陀尼洲。南面天青琉璃所成。照閻浮
提洲。諸比丘。欝單越洲。有一大樹。名菴婆
羅。其本縱廣。有七由旬。下入於地。二十一由
旬。高百由旬。枝葉垂覆。五十由旬。諸比丘。
弗婆提洲。有一大樹。名迦曇婆。其本縱廣。亦
七由旬。下入於地。二十一由旬。高百由旬枝
葉垂覆五十由旬。諸比丘。瞿陀尼洲有一大
樹。名鎭頭迦。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝
葉垂覆。五十由旬。於彼樹下。有一石牛。高一
| 由旬。以此因縁。名瞿陀尼 | 隋言 牛施 | 諸比丘。此閻 |
由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。於此樹下。
有閻浮那檀金聚。高二十由旬。以此勝金
出閻浮樹下。是故名爲閻浮那檀。閻浮那檀
金者。因此得名。諸比丘。諸龍金翅所居之
處。有一大樹。名曰拘吒
亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。諸比
丘。阿修羅處。有一大樹。名善晝華。其本縱
廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。諸
比丘。三十三天。有一大樹。名曰天遊。其本
縱廣。亦七由旬。下入於地。二十一由旬。高
百由旬。枝葉垂覆。五十由旬
諸比丘。須彌山下。次復有山。名佉提羅。高
四萬二千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。七寶
合成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車
比丘。其須彌山。佉提羅山。二山之間。闊八
萬四千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。
拘牟陀華奔茶利迦華等。諸妙香物。遍覆水
上。諸比丘。佉提羅外有山。名曰伊沙陀羅。
高二萬一千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃
至瑪瑙等七寶所成。佉提羅山。伊沙陀羅。
二山之間。闊四萬二千由旬。周匝無量。優
鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔＊茶利迦華
等。諸妙香物。遍覆水上。伊沙陀羅山外有
山。名曰遊乾陀羅。高一萬二千由旬。上闊
亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。伊
沙陀羅。遊乾陀羅。二山之間。闊二萬一千
由旬。周匝無量。優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟
陀花。奔＊茶利迦花等。諸妙香物。遍覆諸
水。遊乾陀羅山外有山。名曰善見。高六千
由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七
寶所成。遊乾陀羅。與善見山。中間相去。一
萬二千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩
華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物。
遍覆諸水。善見山外有山。名曰馬半頭。高
三千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙
等。七寶所成。其善見山。與馬半頭。二山
之間。闊六千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢
頭摩華。拘牟陀華。奔＊茶利迦華等。諸妙香
物。遍諸水上。馬半頭外有山。名曰尼民陀
羅。高一千二百由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。
乃至瑪瑙等。七寶所成。其馬半頭。尼民陀
羅。二山之間。闊二千四百由旬。周匝無量。
優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔＊荼利迦
華等。諸妙香物。遍覆於水。尼民陀羅山外
有山。名毘那耶迦。高六百由旬。上闊亦爾。
端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。尼民陀
羅。毘那耶迦。二山之間。闊一千二百由旬。
周匝無量。四種雜華。乃至諸妙香物。遍覆
| 諸水。毘那耶迦山外有山。名斫迦羅 | 隋 言 |
| 輪圓即是 鐵圍山也 | 高三百由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。 |
羅。二山之間。闊六百由旬。周匝無量。四種
雜花。及諸妙香物。遍覆於水。去斫迦羅山。
其間不遠。亦有空地。青草遍布。即是大海。
於大海北。有大樹王。名曰閻浮樹。身周
圍有七由旬。根下入地。二十一由旬。高百
由旬。乃至枝葉。四面垂覆。五十由旬。邊
有空地。青草遍布。次有菴婆羅樹林。閻浮
樹林。多羅樹林。那多樹林。亦各縱廣五十
由旬。間有空地。生諸青草。次有男名樹林。
女名樹林。刪陀那林。眞陀那林。亦各縱廣
五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有呵梨
勒＊果林。鞞醯勒＊果林。阿摩勒＊果林。菴
婆羅多迦＊果林。亦各縱廣。五十由旬。邊
有空地。青草彌覆。次有可殊羅樹林。毘羅
＊果林。婆那婆＊果林。石榴＊果林。亦各縱廣
五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有烏勃
樹林。㮈樹林。甘蔗林。細竹林。大竹林。亦各
縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有
荻林。葦林。割羅林。大割羅林。迦奢文陀林
亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。
次有阿提目多迦華林。瞻波華林。波吒羅華
林。薔薇華林。亦各縱廣五十由旬。邊有空
地。青草遍覆。復有諸池。優鉢羅華。鉢頭摩
華。拘牟陀華。奔＊茶利華迦等。彌覆池上。
復有諸池。毒蛇充滿。亦各縱廣五十由旬。
間有空地。青草遍覆。次復有海。名烏禪那
迦。闊十二由旬。其水清冷。味甚甘美。輕軟
澄淨。七重砌壘。七寶間錯。七重欄楯。七重
鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍遶。殊妙端
嚴。以瑪瑙等七寶莊飾。周遍四方。有諸階
道。悉皆端嚴。亦以金銀琉璃頗梨赤珠車
瑪瑙等之所合成。復有無量優鉢羅華。鉢
頭摩華。拘牟陀華。奔＊茶利迦華等。遍覆水
上。其華火色。即現火光。有金色者。即現金
光。有青色者。即現青光。有赤色者。即現赤
光。有白色者。即現白光。婆無陀色。現婆無
陀光。華如車輪。根如車軸。其根出汁。色白
如乳。味甘若蜜
諸比丘。烏禪那迦海中。有轉輪聖王所行之
道。亦闊十二由旬。閻浮提中。轉輪聖王。
出現世時。此中海道。自然涌現。與水齊平。
諸比丘。次烏禪那迦海有山。名曰烏承伽
羅。諸比丘。此烏承伽羅山。莊嚴端正。殊妙
可觀。一切樹。一切葉。一切華。一切＊果。一
切香。種種草。種種鳥獸。但是世間所出之
物。於彼山中。無不悉備。諸比丘。烏承伽羅
山。如是端正。殊妙可觀。汝等應當善持此
也
諸比丘。次復有山。名曰金脇。於此山中。有
八萬窟。有八萬龍象。在中居住。竝皆白色。
如拘牟陀華。七支拄地。悉有神通。乘空而
行。其頂赤色。似因陀羅瞿波迦蟲。六牙具
足。其牙纖利。雜色金填。諸比丘。過金脇已。
即有雪山。高五百由旬。闊厚亦爾。其山殊
妙。四寶所成。謂金銀琉璃頗梨。其山四面。
有四金峯。挺出山外。各高二十由旬。復有
高峯。衆寶間雜。迥然秀出。高百由旬。於山
頂上有池。名曰阿耨達多。阿耨達多龍王。在
中居住。其池縱廣五十由旬。其水涼冷。味甘
輕美。清淨不濁。七重塼壘。七重板砌。七重
欄楯。七重鈴網。周匝圍遶。端嚴殊妙。乃至
瑪瑙等七寶所成。復有諸華。優鉢羅華。鉢
頭摩華。拘牟陀華。奔＊茶利迦華。其華雜色
青黄赤白。大如車輪。下有藕根。麤如車軸。
汁白如乳。味甘如蜜。諸比丘。此阿耨達多
池中。有阿耨達多龍王宮。其殿五柱。殊妙
可愛。阿耨達多龍王與其眷屬。在中遊戲。受
天五欲。快樂自在。諸比丘。阿耨達多池東有
恒伽河。從象口出。與五百河倶流入東海。
阿耨達多池南有辛頭河。從牛口出。與五百
河倶流入南海。阿耨達多池西有薄叉河。從
馬口出。與五百河倶流入西海。阿耨達多池
北有斯陀河。從獅子口出。與五百河倶流入
北海。諸比丘。以何因縁。此龍名爲阿耨達
多。諸比丘。有三因縁。何等爲三。諸比丘。閻
浮洲中。有諸龍住處。唯除阿耨達多龍王。
其餘諸龍受快樂時。便有熱沙。墮其身上。諸
龍爾時即失天形。現蛇形相。諸龍時時受斯
等苦。阿耨達多龍王無如此事。是名第一因
縁。諸比丘。閻浮洲中。除阿耨達多龍王。其
餘諸龍。遊戲樂時。有熱風來。吹其身體。即
失天形。現蛇形相。有如是苦。阿耨達多龍王。
無如此事。是名第二因縁。諸比丘。閻浮洲
中所有諸龍。遊戲樂時。金翅鳥王飛入其宮。
諸龍既見金翅鳥王。心生恐怖。以恐怖故。
即失天形。現蛇形相。具受衆苦。阿耨達多
龍王。無如此事。若金翅鳥王。生如是心。我
今欲入阿耨達多龍王宮内。彼金翅鳥。以報
劣故。即自受苦。永不能入阿耨達多龍王宮
殿。諸比丘。此是第三因縁。是故説名阿耨達
多
諸比丘。雪山南面。不遠有城。名毘舍離。毘舍
離北。有七黒山。七黒山北。有香山。於香
山中。有無量無邊緊那羅住。常有歌舞音樂
之聲。其山多有種種諸樹。其樹各出種種香
熏。大威徳神之所居止。諸比丘。彼香山中有
二寶窟。一名雜色。二名善雜色。殊妙可愛。乃
至瑪瑙七寶所成。各皆縱廣五十由旬。柔軟
滑澤。觸之猶若迦旃連提迦衣。諸比丘。有
一乾闥婆王。名無比喩。與五百緊那羅女。
在雜色善雜色二窟中住。具受五欲。娯樂遊
戲。行住坐起。諸比丘。二窟之北。有大娑羅
樹王。名爲善住。別有八千娑羅樹林。周匝
圍遶。彼善住娑羅林下。有一龍象。亦名善
住。遊止其中。色甚鮮白。如拘牟陀華。七＊支
拄地。騰空而行。頂骨隆高。如因陀羅瞿波
迦蟲。其頭赤色。具足六牙。其牙＊纖利。金
沙厠填。復有八千諸餘龍象。以爲眷屬。其色
悉白。如拘牟陀華。七＊支拄地。乃至悉以金
填其牙。於善住娑羅林北。爲善住大龍象王
出生一池。名曼陀吉尼。縱廣正等五十由旬。
其水涼冷。甘美澄清無諸濁穢。乃至藕根大
如車軸。破之汁出。色白如乳。味甘若蜜。諸比
丘。曼陀吉尼池側。周匝更有八千諸池。四
面圍遶。一一皆如曼陀吉尼。無有異也。諸
比丘。其善住龍象王。意若欲入曼陀吉尼池
中遊戲之時。即念八千龍象眷屬。時彼八千
諸龍象等。亦起是心。善住象王心念。我等
今者當往善住王處。諸象到已。皆在善住龍
象王前。低頭而立。爾時善住大龍象王。知
諸象集。即便發引。向曼陀吉尼池。八千龍
象。前後圍遶隨從而行。善住象王從容安歩。
諸龍象中。有持白蓋覆其上者。有以鼻持白
摩尼拂拂其背者。有諸樂神。歌舞作倡。在
前引導。爾時善住大龍象王。到已便入曼陀
吉尼池。出沒洗浴。歡娯遊戲。從心適意。
受諸快樂。中有龍象洗其鼻者。或有龍象
磨其牙者。或有龍象揩其耳者。或有龍象
灌其頭者。或有龍象淋其背者。或龍象摩其
脇者。或有龍象洗其髀者。或有龍象洗其足
者。或有龍象浴其尾者。或有龍象拔取藕
根淨洗鼻
華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔＊茶利迦華等。繋
於善住象王頭者
爾時善住大龍象王。於曼陀吉尼池中。恣意
洗浴。遊戲歡娯。自在受樂。噉諸龍象所奉
藕根。頭上莊飾優鉢羅等。種種雜華。是事
訖已。從彼池出。上岸停住。八千龍象。然後
散入八千池中。隨意洗浴。遊戲自在受快樂
已。各食藕根。食竟亦以優鉢羅等種種雜華。
繋其頭上。用自莊嚴。復共集會善住王所。
四面圍遶。恭敬而住。爾時善住大龍象王。
與彼八千諸龍象等。前後導從。還詣善住娑
羅樹林所。象王行時。諸龍象等。或
或執白拂。隨從如前。諸神作樂。導引亦爾。
爾時善住大龍象王。到善住娑羅大林已。在
樹王下。隨意臥起受諸安樂。八千龍象亦各
詣彼八千樹下。行住臥起自在安樂。於彼林
中有娑羅樹。其本或復周圍六尋。有娑羅樹。
其本或復周圍七尋。八尋九尋十尋。有娑
羅樹其本周圍十二尋者。＊唯此善住娑羅樹
王。其本周圍十有六尋。彼八千娑羅樹林之
中。若有萎黄及所落葉。即有風來。吹令外
出。不穢其林。八千龍象。所有便利穢汙之物。
有諸夜叉隨掃擲棄
諸比丘。閻浮提中。有轉輪聖王。出現世時。
八千象中。一最小者。日日晨旦。至輪王前。
供給承事。調善象寶。因此得名。彼善住大龍
象王。毎十五日晨旦。往詣天帝釋所。在前
住立。承奉駈使。諸比丘。善住象王有此神
通。有此威徳。雖復生於象畜之中。然是龍
輩。乃有如是大威神力。汝等比丘。應當念
持
起世經欝單越洲品第二之一
諸比丘。欝單越洲有無量山。彼諸山中。有
種種樹。其樹欝茂。出種種香。其香普熏。遍
彼洲處。生種種草。皆紺青色。右旋宛轉。如
孔雀毛。香氣猶如婆師迦華。觸之柔軟。如
迦旃連提迦衣。長齊四指。下足則偃。擧足
還復。別有種種雜色果樹。樹有種種莖葉
華＊果。出種種香。其香普熏。種種諸鳥。各
各自鳴。其聲和雅。其音微妙。彼諸山中。有
種種河。百道流散。平順向下。漸漸安行。不
緩不急。無有波浪。其岸不深。平淺易渉。其
水清澄。衆華覆上。闊半由旬。水流遍滿。諸
河兩岸。有種種林。隨水而生。枝葉映覆。種
種香華。種種雜＊果。青草彌布。衆鳥和鳴。
又彼河岸。有諸妙船。雜色莊嚴。殊妙可愛。
並是金銀琉璃頗梨赤珠車
所成
諸比丘。欝單越洲。其地平正。無諸荊棘。深
邃稠林。坑坎屏厠。糞穢不淨。礓石瓦礫。純
是金銀。不寒不熱。時節調和。地常潤澤。青
草彌覆。諸雜林樹。枝葉恒榮。華＊果成就。
諸比丘。欝單越洲。復有樹林。名曰安住。其
| 樹皆高六拘盧奢 | 一拘盧 奢五里 | 葉密重布。次第相 |
住。有諸香樹。亦高六拘盧奢。或復有高五
拘盧奢。四三二一拘盧奢者。其最小樹。高
半拘盧奢。悉有種種枝葉華＊果。此諸樹上。
隨心流出種種香氣。復有劫波娑樹。亦高六
拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢。如是最小。
半拘盧奢。悉有種種枝葉華＊果。從其＊果邊
自然而出種種雜衣。懸置樹間。復有種種瓔
珞之樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二
一拘盧奢者。如是最小。半拘盧奢。悉有
種種枝葉華＊果。從其＊果邊。隨心流出種種
瓔珞。懸垂而住。復有鬘樹。其樹亦高六拘
盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小
半拘盧奢。亦有種種枝葉華＊果。從其果邊。
隨心而出種種鬘形。懸著於樹。復有器樹。
其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧
奢者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華
＊果。從其＊果邊。隨心而出種種器形。懸著於
樹。復有種種衆雜＊果樹。其樹亦高六拘盧
奢。乃至五四三二一拘盧奢。如是最小半
拘盧奢。皆有種種枝葉華＊果。從其樹枝。隨
心而出種種衆＊果。在於樹上。又有樂樹。其
樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢
者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華
果。從其＊果邊。隨心而出種種樂器。懸在
樹間。其地又有自然粳米。不藉耕種。鮮潔
白淨無。有皮糩。欲熟食時。別有諸＊果。名曰
敦持。用作鎗釜。燒以火珠。不假薪炭。自然
出焔。隨意所欲。熟諸飮食。食既熟已。珠焔
乃息
諸比丘。欝單越洲。周匝四面有四池水。其
池皆名阿耨達多。並各縱廣五十由旬。其水
涼冷。柔軟甘輕。香潔不濁。七重塼壘。七重板
砌。七重欄楯。周匝圍繞。七重鈴網周匝懸
垂。復有七重多羅行樹。四面周圍雜色可愛。
金銀琉璃頗梨赤珠車
於池四方各有階道。一一階道亦七寶成。雜
色綺錯。復有諸華。優鉢羅花。鉢頭摩華。拘
牟陀花。奔茶利迦花等。青黄赤白。及縹碧
色。一一花量。大如車輪。香氣氛氳微妙最勝。
復有諸藕。大如車軸。破之汁出。其色如乳。
食之甘美。其味如蜜
諸比丘。阿耨達多池之四面。有四大河。闊
一由旬。雜華彌覆。其水平順。直流無曲。不
急不緩。無有波浪。奔逸衝撃。其岸不高。平
淺易入。諸河兩岸。有種種林。交柯映覆。出
衆妙香。有種種草生於其側。色青柔軟。宛
轉右旋。略説乃至。高齊四指。下足隨下。擧
足還復。亦有諸鳥出種種聲。於河兩岸又有
諸船。雜色可樂。乃至車
所合成。觸之柔軟。如迦旃隣提迦衣
諸比丘。欝單越洲。恒於半夜。從阿耨達多四
池之中。起大密雲。周匝遍布。欝單越洲。及
諸山海。悉彌覆已。然後乃雨。八功徳水。如
搆牛乳頃。雨深四指。當下之處。即沒地中。
更不滂流。還於半夜。雨止雲除。虚空清淨。
從海起風。吹此甘澤。清涼柔軟。觸之安樂。
潤彼欝單越洲。普令調適肥膩滋濃。如巧鬘
師及鬘師弟子作鬘既成。以水灑散。彼鬘被
灑。光澤鮮明。諸比丘。欝單越洲。其地恒
潤。悦澤光膩。亦復如是。常如有人以酥油
塗。諸比丘。欝單越洲。復有一池。名曰善現。
其池縱廣一百由旬。涼冷柔軟。清淨無濁。
七寶塼砌。乃至藕根味甘如蜜。諸比丘。善
現池東。復有一苑。亦名善現。其苑縱廣一
百由旬。七重欄楯。七重鈴網。多羅行樹亦
有七重。周匝圍繞。雜色可樂。乃至悉是車
一一門悉有却敵。雜色可樂。亦是金銀琉璃
珊瑚赤珠車
彼善現苑。平正端嚴。無諸荊棘丘陵坑坎礓
石瓦礫及屏厠等諸雜穢物。唯多金銀種種
異寳。節氣調和。不寒不熱。常有泉流四面
彌滿。樹葉敷榮。華＊果成就。有種種香。隨
風芬馥。復有種種異類衆鳥。常出妙聲。和雅
清暢。有草青色。右旋宛轉。柔軟細滑。如孔
雀毛。香氣皆似婆利師華。觸之如觸迦旃隣
提迦衣。以足蹈之。隨足上下。復有諸樹。其
樹各有種種根莖華葉＊果實。咸出衆香。普
熏彼地。諸比丘。善現苑中。亦有樹林。名爲
安住。樹並擧高六拘盧奢。葉密重布。雨滴
不下。更相鱗次。如草覆舍。諸人於下居住
止宿。復有香樹劫波娑樹瓔樹鬘樹器樹＊果
樹。又有自然粳米熟飯。清淨美妙。諸比丘。
彼善現苑。無我無主。亦無守護。欝單越人
欲入此苑。自在遊戲。受諸樂時。於其四門。
隨意所趣。入彼苑已遊戲澡浴。恣情受樂。
欲去即去欲留即留。隨心自在。諸比丘。爲
欝單越人故。於善現池南復有一苑。名曰普
賢。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。周匝圍
繞。乃至熟飯清淨美妙。諸比丘。此普賢苑亦
無守護。欝單越人。若欲須入普賢苑中澡浴
遊戲受快樂時。從其四門隨意而入。入已澡
浴遊戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留即
留。諸比丘。爲欝單越人故。善現池西復有
一苑。名曰善華。其苑縱廣一百由旬。七重
欄楯周匝圍繞。略説乃至。如善現苑。等無
有異。亦復無有守護之者。欝單越人若欲須
入善華苑中澡浴遊戲受快樂時。從其四門
隨意而入。入已澡浴遊戲受樂。既受樂已。欲
去即去欲留即留
諸比丘。爲欝單越人故。於善現池北復有一
苑。名曰喜樂。縱廣正等一百由旬。乃至無
有守護之者。欝單越人若欲須入喜樂苑中
澡浴遊戲受快樂時。從其四門隨意而入。入
已澡浴遊戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留
即留。略説如前善現苑等
諸比丘。爲欝單越人故。於善現池東接善現
苑。其間有河。名易入道。漸次下流。無有波
浪。不緩不急。雜華遍覆。闊二由旬半。諸比
丘。易入道河。於兩岸上有種種樹。枝葉映
覆。出種種香。普熏其處。生種種草。略説乃
至。觸之柔軟。如迦旃隣提迦衣。高齊四指。
以足蹈之。隨足上下或擧或伏。又有種種雜
色果樹。枝葉華＊果。悉皆具足。亦有種種
香氣普熏。種種異鳥各各和鳴。其河兩岸有
諸妙船。雜色可樂。七寳所成。金銀琉璃頗
梨赤珠車
諸比丘。爲欝單越人故。於善現池南有一大
河。名曰善體。漸次下流。略説皆如易入道河。
此處所有種種樹林。與彼無異。乃至諸船。雜
色所成。柔軟猶若迦旃隣提迦衣。諸比丘於
善現池西。爲欝單越人故。有一大河。名曰等
車。乃至略説。漸次而下。諸比丘。於善現池
北。爲欝單越人故。有一大河。名曰威主。漸
次而下。略説乃至。兩岸有船。七寳莊飾。柔
軟猶若迦旃隣提迦衣。此中有欝陀那偈
善現普賢等 善華及喜樂
易入并善體 等車威主河
諸比丘。欝單越人。若欲入彼易入道河善體
等車威主等河。澡浴遊戲受諸樂時。即皆至
彼河之兩岸。脱其衣裳。置於岸側。各坐諸
船。乘至水中。澡浴身體。遊戲受樂。既澡浴
已。隨有何人在前出者。即取上衣。著已而
去。亦不求覓所服本衣。何以故。欝單越人無
我我所。無守護故。是諸人等。又復往詣衆香
樹下。到樹下已。其樹自然低枝垂屈。爲彼諸
人。出衆妙香。令其自手攀擥得及。彼人於
樹取種種香。用塗身已。復各往詣劫波娑樹
到已。其樹亦復如前低枝垂下。出種種衣。
令彼諸人手所擥及。彼人於樹復取種種上
妙衣服。著已而去。轉更往詣瓔珞樹下。既到
彼已。瓔珞樹枝。亦皆垂屈。爲彼諸人流出種
種上妙瓔珞。手所擥及。彼人於樹牽取種種
瓔珞之具。繋著身已。更轉往詣諸鬘樹下。
既到樹已。鬘樹自然爲彼諸人垂枝下曲。流
出種種上妙寶鬘。令彼人等手所擥及。便於
樹枝取諸妙鬘。繋頭上已。轉更往詣諸器物
樹。既到樹已。器樹自然枝亦垂下。令其手
及。隨意所欲取彼器已。持詣＊果樹。時彼＊果
樹。亦爲諸人。枝垂下曲。出生種種勝妙甘
＊果。令手擥及。彼人於樹。隨心所欲取其熟
果適意食之。於中或有搦取其汁。器盛而飮。
食飮既訖。乃復往詣音樂樹林。到彼林已。爲
諸人故。音樂樹枝。亦皆垂下。爲出種種音
樂之器。手所擥及。彼人於樹。各隨所須取
衆樂器。其形殊妙其音和雅。取已抱持。東
西遊戲。欲彈則彈。欲舞則舞。欲歌則歌。隨
情所樂。受種種樂。其事訖已。各隨所好。或去
或留
起世經卷第一
此經宋藏題爲起世因本經。闍那崛多譯。
却之爲後經。編入取凾。丹藏題爲起世經。
進之爲前經。今檢開元録。丹藏爲正。故今
題中除因本二字。進之爲澄函焉。
隋天竺三藏闍那崛多等譯
欝單越洲品第二之餘
諸比丘。欝單越人。髮紺青色。長齊八指。人
皆一類。一形一色。無別形色可知其異。諸
比丘。欝單越人。悉有衣服。無有裸形及半
露者。親疎平等無所適莫。齒皆齊密。不缺
不疎。美妙淨潔。色白如珂。鮮明可愛。諸比
丘。欝單越人。若有飢渇須飮食時。便自收
取。不耕不種。自然粳米。清淨鮮白。無有糠
糩。取已盛置敦持果中。復取火珠。置敦持
下。衆生福力。火珠應時。忽然出焔。飮食熟
已。焔還自滅。彼人得飯欲食之時。施設器
物。就座而坐。爾時若有四方人來。欲共同
食。即爲諸人具設飯食。飯終不盡。乃至食
人。坐食未竟。所設之飯器常盈滿。彼人食此
無有糠糩。自然粳米成熟飯時。清淨香美。衆
味備具。不須羹臛。其飯形色。猶若諸天蘇
陀之味。又如華叢潔白鮮明。彼人食已。身
分充盈無減無缺。湛然不改無老無變。是食
乃至資益彼人。色力安辯無不具足。諸比丘。
欝單越人若於女人生染著時。隨心所愛。迴
目觀視。彼女知情即來隨逐。其人將行至於
樹下。所將之女。若是此人母姨姉妹親戚類
者。樹枝如本不爲下垂。其葉應時萎黄枯落。
不相覆苫。不出華＊果。亦不爲出牀敷臥具。
若非母姨姉妹等者。樹即低枝垂條覆蔭。柯
葉欝茂。華＊果鮮榮。亦爲彼人出百千種牀敷
臥具。便共相將入於樹下。隨意所爲歡娯
受樂
諸比丘。欝單越人住於母胎。唯經七日。至
第八日即便産生。其母産訖。隨所生子若男
若女。皆將置於四衢道中。捨之而去。於彼道
上東西南北行人往來。見此男女心生憐念。
爲養育故。各以手指内其口中。於彼指端。
自然流出上妙甘乳。飮彼男女。令得全活。如
是飮乳。經於七日。彼諸男女還自成就一色
類身。與彼舊人形量無異。男還逐男。女還
逐女。各依伴侶相隨而去
諸比丘。欝單越人壽命一定無有中夭。命若
終時。皆得上生。何因縁故。欝單越人得此定
壽。命終已後皆復上生。諸比丘。世或有人。
專事殺生偸盜邪婬妄言兩舌惡口綺語貪瞋
邪見。以是因縁身壞命終。墜墮惡道。生地
獄中。或復有人。不曾殺生。不盜他物。不行
邪婬。不妄言。不兩舌。不惡口。不綺語。不
貪。不瞋。亦不邪見。以是因縁。身壞命終。
趣向善道。生人天中。何因縁故。向下生者。
以其殺生邪見等故。何因縁故。向上生者。
以不殺生正見等故。或復有人作如是念。我
於今者應行十善。以是因縁。我身壞時。當
得往生欝單越中。彼處生已。住壽千年不増
不減。彼人既作如是願已。行十善業。身壞
得生欝單越中。既於彼處復得定壽。滿足
千年不増不減。諸比丘。以此因縁。欝單越人
得定壽命
諸比丘。何因縁故皆得上生。諸比丘。閻浮洲
人以於他邊受十善業。是故命終即得往生
欝單越界。欝單越人以其舊有具十善業。欝
單越中如法行故。身壞命終皆當上生諸天
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