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大樓炭經 (No. 0023_ 法立法炬譯 ) in Vol. 00

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露樹木姝好。中生青蓮華黄蓮華白蓮華赤
蓮華。光照二十四里。香亦聞二十四里。浴池
周匝有階。毘沙門天王。欲至迦比延山遊戲
相娯樂。即時念提頭*頼天王。提頭頼天王即
言。毘沙門天王以念我。即時莊嚴衣被冠
幘。嚴駕。與無央數揵沓和。百千周匝圍繞。從
賢上城出。往至毘沙門天王所。在前住。爾時
毘沙門天王。念毘*樓勒天王。毘*樓勒天王
即時念言。毘沙門天王已念我。便著衣冠幘。
嚴駕與無央數百千兵九鬼神。從須卑旃城
出。往至毘沙門天王所。在前住。爾時毘沙門
天王。念毘樓勒叉天王。毘樓*勒叉天王。即
自念。毘沙門天王已念我。便著衣被冠幘。嚴
駕。與無央數百千龍倶。從末利旃城出。周匝
圍遶。往至毘沙門天王所。在前住。爾時毘沙
門天王。著衣被冠幘。嚴駕。與諸天王無央數
百千諸鬼神。倶往至迦比延山。時風吹掃迦
比延山地。風吹山中樹華散地。四天王便共
入迦比延山。相娯樂。快共飮食。一日二日
至七日。以後各自罷去
大樓炭經卷第三



大樓炭經卷第四
 西晉沙門法立共法炬譯 
忉利天品第九
佛語比丘。須彌山王頂上。有忉利天。廣長
各三百二十萬里。上有釋提桓因城郭。名須
陀延。廣長各二百四十萬里。七重壁。七重欄
楯。七重交露。七重行樹。周匝圍遶姝好。皆以
七寶作之。金銀琉璃水精赤眞珠車&T027012;馬瑙。
金壁者銀門。銀壁者金門。琉璃壁水精門。
水精壁者琉璃門。赤眞珠壁者馬瑙門。馬瑙
壁者赤眞珠門。車&T027012;壁者一切寶門。金欄楯
者金柱栿銀桄。銀欄楯者銀柱栿金桄。琉璃
欄楯者琉璃柱栿水精桄。水精欄楯者水精
柱栿琉璃桄。赤眞珠欄楯者赤眞珠柱栿馬瑙
桄。馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤眞珠桄。車&T027012;
楯者車&T027012;柱栿一切寶桄。金交露者銀垂珞。
銀交露者金垂珞。琉璃交露者水精垂珞。
水精交露*者琉璃垂珞。赤眞珠交露者馬
瑙垂珞。馬瑙交露*者赤眞珠垂珞。車&T027012;交露
*者一切寶垂珞。金樹者金根莖。銀枝葉華
實。銀樹者銀根莖。金枝葉華實。琉璃樹者琉
璃根莖。水精枝葉華實。水精樹者水精根莖。
琉璃枝葉華實。赤眞珠樹者赤眞珠根莖。馬
瑙枝葉華實。馬瑙樹者馬瑙根莖。赤眞珠枝
葉華實。車&T027012;樹者車&T027012;根莖。一切寶枝葉華
實。其壁高二千四百里。廣千二百里。其門高
二千四百里。廣千二百里。壁相去二萬里。有
門各各門常有五百鬼神。守忉利天門。
門上有曲箱蓋樓觀交露。下有園觀浴池。有
種種樹。樹有種種葉華實。出種種香。種種飛
鳥相和而鳴。須陀延城中有伊羅蒱龍王宮。
廣長各廿四萬里。皆以七寶。金銀水精琉璃
赤眞珠車&T027012;馬瑙作。七寶欄楯。七重交露。
七重行樹。須陀延城中。有忉利天帝參議殿
舍。廣長各二萬里。高四千里。以七寶作。七重
欄楯。七重交露。七重行樹。周匝圍繞二萬里。
殿舍上有曲*箱蓋交露樓觀。以水精琉璃爲
蓋。黄金爲地。殿舍中柱。圍四百八十里。門
高四千里。以七寶作之。中有天帝釋座。廣長
各四十里。皆以七寶作。座甚柔軟。兩邊各十
六座。殿舍北有天帝釋後宮。廣長四萬里。皆
以七寶作。七重壁。七重欄楯。七重交露。七重
樹木。周匝圍繞甚姝妙。殿舍東有釋園
觀。名麤堅。廣大各四萬里。亦以七寶作。七
重壁欄楯交露樹木。周匝圍繞甚姝好。門高
千二百里。廣長八百里。門上有曲*箱蓋交露
樓觀。下有園觀浴池。中有種種樹木葉華實。
種種飛鳥相和而鳴。麤堅園觀中有香樹。高
七十里。皆生華實。劈者出種種香。有樹高
二十里三十里至六十里者。最卑者高十三
里百二十歩。次有瓔珞樹。高七十里者。有高
十三*十至六十里。最卑者高十三里百
二十歩。皆生華實。*劈之出種種瓔珞。次有
衣被樹。次有不息樹器樹音樂樹。高七十
有高二*十三*十至六十里。最卑者高十三
里百二十歩。皆生華實。*劈者出種種衣被瓔
珞。不息器音樂樹。麤堅園觀中有兩石。一者
名賢。二者名賢善。以天金作。石甚姝好。殿
舍南有天帝釋園觀。名樂畫。廣長各四萬
里。皆以七寶作七重壁欄楯交露樹木。有門
高千二百里。門上有曲*箱蓋交露樓觀。下
有園觀浴池。有種種樹葉華實。浴池中有飛
鳥。相和而鳴。樂畫園觀中有兩石。一者名
晝。二者名善*晝。廣長各二千里。石甚柔軟。
樂畫園觀中有香樹。次有瓔珞樹。不息樹。音
樂樹。樹高七十里者。有高二*十三*十至六
十里。最卑者高十三里百二十歩。皆生華實。
*劈出種種香衣被瓔珞不息器音樂。忉利殿
東有天帝釋園觀。名憒亂。廣長各四萬里。皆
以七寶作。七重壁欄楯交露樹木周匝圍繞。
門高千二百里。廣八百里。上有曲*箱蓋交露
樓觀。下有園觀浴池。有種種樹葉華實。出種
種香。種種飛鳥相和而鳴。諸樹所出生。亦如
南方。憒亂園中有方石。忉利天殿舍西有
園觀名歌舞。廣長各四萬里。亦以七寶作。七
重壁欄楯交露樹木。周匝圍遶。門高千二百
里。廣八百里。上有曲*箱蓋交露樓觀。下有
園觀浴池。有種種樹木葉華實。種種飛鳥相
和而鳴。歌舞園中有兩石。一者名難陀。二者
名和難。廣長各二千里。皆以天琉璃作之。甚
柔軟。憒亂樂畫園觀中。有浴池名難陀。廣長
各二千里。周匝圍遶七重垣。其池水軟美
且清。有種種樹。周匝圍遶。水底沙皆金。以七
寶作。七重欄楯交露樹木。周匝圍遶。上有
曲*箱蓋交露樓觀。下有園觀浴池。中有種種
樹葉華實。出種種香。種種飛鳥相和而鳴。難
陀浴池中。有青蓮華紅蓮華白蓮華黄蓮
華。大如車輪。其莖如車轂。刺出其汁如乳。其
光照三十里。香亦聞四十里。歌舞憒亂園觀
中。有大樹名晝過度。莖圍二百八十里。高四
千里。枝葉引布二千萬里。忉利諸天有宮。
廣長四十萬里。皆以七寶作。七重欄楯交露
樹木周匝圍遶。園觀浴池。種種飛鳥相和而
鳴。種種樹葉華實。出種種香。忉利天宮。有廣
長各三萬六千里者。有天宮廣長三萬二千里
者。有天宮廣長二萬八千里者。有天宮廣長
三萬四千里者。有天宮廣長二萬四千里者。
有天宮廣長二萬里者。有天宮廣長萬六千
里者。有天宮廣長萬二千里者。有天宮廣長
八千里者。最小者廣長四千里。中復有天
宮。廣長三千六百里者。三千二百里者。下至
四百八十里。皆以七寶金銀水精琉璃赤眞
珠車&T027012;馬瑙作。七重欄楯交露樹木。園觀浴
池。種種飛鳥相和而鳴。忉利天殿舍前有兩
道。至天帝釋後宮。復有兩道。至麤堅園觀。復
有兩道。至樂畫園觀。復有兩道。至憒亂園
觀。復有兩道。至歌舞園觀。復有兩道。至難陀
浴池。復有兩道。至晝過度大樹。復有兩道。至
諸天宮。復有兩道。至伊羅滿龍王宮。天帝釋
欲至麤堅園觀遊戲相娯樂時。念諸天王。爾
時諸天王言。天帝釋已念我等。便整衣服。
著冠幘。莊嚴乘騎。即共往至天帝釋所。在前
住。爾時天帝釋。復念忉利天。忉利天人言。
天帝*釋已念我等。便著衣服。莊嚴種種乘
騎。往至天帝釋所。復念伊羅摩龍王。
時伊羅*摩龍王言。天帝釋*已念我等。便化
作三十六頭象。一一頭化作六牙。一一牙上
化作七浴池。一一浴池中。化作七蓮華。一一
蓮華上。化作七玉女作妓樂。伊羅*摩龍王。
以是種種作神化。往至天帝釋所。在前住。爾
時天帝釋。整衣服著冠幘。蹈龍王肩上。坐其
頂上。兩邊各有十六小王侍坐。天帝釋便往
至麤堅園觀中。爾時開門風。開麤堅園觀門。
掃除風。便起吹園觀地。伊羅風生。吹園觀中。
樹華墮地。至于人膝。時天帝釋。與諸天倶
入園觀中。便坐賢善石上。若賢善石上兩
邊。各有十六小天王坐
爾時天帝釋。欲得瓔珞。便告遺舍鉢天子。時
天子言。天帝釋*已念我。便化作瓔珞。持往
奉上天帝釋。忉利天人欲得瓔珞時。遺舍鉢
天子。即化作瓔珞。持上忉利諸天。有天人
不得見麤堅園觀。亦不得入中。亦不得以天
樂相娯樂。所以者何。前世所作功徳少。有忉
利天人。但得遙見。亦不得入。亦不得以天樂
相娯樂。所以者何。前世所作功徳復少。中
復有得入以天樂相娯樂。所以者何。前世
作功徳具足故
爾時天帝釋。與忉利天人。在麤堅園觀中。相
娯樂飮食。一日二日至七日。便出去至樂畫
園觀中。相娯樂亦如是。復至憒亂歌舞園觀
中。飮食相娯樂亦如是。何以故言善等。天人
入忉利天宮時。念善義安樂。是故言善等。
何以故言麤堅。忉利天人。入麤堅園觀中時。
身便麤堅。是故言麤堅。何以故言樂畫。忉利
天人。入樂畫園觀中時。身便自然種種畫色。
是故言樂畫。何以故言憒亂。忉利諸天人。
入憒亂園觀中時。天帝釋。月八日十四日十
五。日便自捨婇女。獨將阿須夫人遊行。爾時
諸天子。與婇女相雜錯憒亂行。是故言憒亂。
何以故言歌舞。忉利諸天人。入歌舞園觀中
時。便歌舞相娯樂。是故言歌舞。何以故言晝
過度大樹。有天名文陀。在上居止以天五樂
甚相娯樂。以是故言晝過度。復次晝過度大
樹。常有花實。譬如加尼樹。是故言晝過度。天
帝釋邊。常有十天子擁護之。一者名根。二者
名具戒。三者名比流。四者名比流藏。五者名
阿流。六者名波流。七者名利桓。八者名樓漢。
九者名拘和難。十者名難。是十天子常擁護
天帝釋天下人。水中生好青蓮華紅蓮華黄
蓮華白蓮華。甚香好。陸地華亦甚軟好。名阿
物名陀波羅須交和師陀奴末。倶耶尼
天下人。欝單曰。東方弗于逮天下人。地亦
如是。龍及金翅鳥。水中生青蓮華紅蓮華黄
蓮華白蓮花。甚柔軟香好。及陸地有諸花。
阿須倫。水中亦有青紅黄白蓮華。柔軟甚香
好。陸地亦有好華。名摸大摸。加漫陀大
*漫陀。四天王上中生蓮華。青紅黄白蓮華。
甚柔軟香好。陸地生花亦好。忉焔天。兜
率天。無貢高天。他化自轉天。水中亦有青紅
黄白蓮花。甚柔軟香好。陸地花亦好。此間人
有七種色。有赤色者。有金色者。有青色者。
有黄色者。有紫色者。有白色者。有黒色者。
是爲七種色。人阿須*倫亦如是有七色。諸天
亦爾。皆有七色。諸天有十事。將何等爲十。一
者飛行無極。二者坐遂無極。三者諸天無盜
賊。四者不自説身善。亦不説他人惡。五者無
有相侵。六者諸天齒等而通。七者髮紺青色
滑澤。長八尺。八者天人青色髮者身亦青色。
九者欲得白者身即白色。十者欲得黒者身
即黒色。是爲諸天十法事。此人間螢火之明。
不如燈火之明。燈火之明。不如炬火之明。炬
火之明不如大火之明。大火之明。不如星之
明。星之明不如月之明。月之明不如日之明。
日之明不如四天王宮之明。四天王宮之明。不
如忉利天宮之明。忉利天宮之明。不如天帝
釋宮之明。如是展轉不相如。上至阿迦
吒天宮之明。阿迦*尼吒天宮之明。不如摩伊
破天子之明。摩伊破天子之明。不如苦諦
盡道諦之明。苦諦*習盡道諦之明。不如佛之
明。閻浮利天下人。身長七尺或至八尺者衣
廣一丈長六尺。倶耶尼天下人。弗于逮天下
人。身長七尺。或至八尺者。衣廣一丈長六
尺。欝單曰天下人。身長一丈四尺。衣廣二
丈八尺。長一丈四尺。衣重二兩半。龍及金翅
鳥。身高四十里。衣廣八十里。長四十里。衣重
二兩半。諸阿須*倫。本身高四十里。衣廣八
十里。長四十里。衣重二兩半。四天王天上天
人。本身長二十里。衣廣四十里。長二十里。衣
重二兩半。忉利天人。本身長四十里。衣廣八
十里。長四十里。衣重七銖半。*焔天人。本身
長八十里。衣廣百六十里。長八十里。衣重半
兩。兜率天人。本身長百六十里。衣廣三百
二十里。長百六十里。衣重兩銖。樂無貢高天
人。本身長三百二十里。衣廣六百四十里。長
三百二十里。衣重一銖。他化自轉天人。本身
長六百四十里。衣廣千六百八十里。長六百
四十里。衣重半銖。過其上諸天人。所著衣應
其身。閻浮利天下人。壽百歳或長或短。倶耶
尼天下人。壽二百歳或長或短。弗于逮天下
人。壽三百歳或長或短。欝單*曰天下人。皆
壽千歳。無中死者。龍及金翅鳥壽一劫亦有
中死者。阿須*倫天下人。壽千歳亦有中死
者。四王天上諸天人壽天上五百歳。亦有中
死者。忉利天人。壽天上千歳。亦復有中夭
者。*焔*天上諸天人。壽天上二千歳。亦有中
夭者。兜率天上諸天人。壽天上四千歳。亦有
中夭者。樂無貢高諸天人。壽天上八千歳。亦
有中夭者。他化自轉天上諸天人。壽天上萬
六千歳。亦有中夭者。梵迦夷天上諸天人。壽
一劫。亦有中夭。阿波波天上諸天人。壽二
劫。亦有中夭者。首陀行天上諸天人。壽四劫。
亦有中夭者。遺呼鉢天上諸天人。壽天上八
劫。亦有中夭者。無想天人及餓鬼壽。天上
劫。亦有中夭者。阿毘波天上諸天人。壽十
劫。亦有中夭者。阿答和天上諸天人。壽二十
劫。亦有中夭者。修陀旃天上諸天人壽四十
劫。亦有中夭者。須陀旃尼天上諸天人。壽八
十劫。亦有中夭者。阿迦*尼吒天上諸天人。
百劫。亦有中夭者。虚空知天上諸天人。
壽萬劫。亦有中夭者。識知天上諸天人。壽二
萬劫。亦有中夭者。阿竭若然天上諸天人。壽
四萬劫。亦有中夭者。無思想亦有思想天上
諸天人。壽八萬劫無有夭者
佛言。爲人民四種食以竪立身。何等爲四。
一者見取食。二者温食。三者意食。四者識食。
是爲四種食。何等爲所取食。閻浮利天下
人。食米飯麨麮肉魚。衣被澡浴。以是安隱食。
西方倶耶尼。東方弗于逮天下人。亦如是。
欝單*曰天下人。食淨潔自然粳米。是爲見取
食及澡浴。龍及金翅鳥食魚鼈。及食提米提
歴大魚。是爲取食及沐浴。阿須倫食自然食
衣澡浴。四天王諸天。食自然食衣被及澡
浴。忉利諸天。亦食自然食衣被及澡浴。*焔
天。兜率天。無貢高天。他化自轉天人。皆食自
然之食及衣被沐浴。從他化自轉天以上。用
禪好喜作食。以定意作食。何等人食温食。卵
種之類食温食。是爲温食也。何等爲意念作
食者。其有意念肉食相。是爲以意念作食
何等爲識食者。泥犁中人。及無想天人。以識。
作食。是爲識食。是爲四種食。爲人民故。生以
竪立身命。閻浮利天下人。以金銀珍寶米穀
錢財。生口市買價販。倶耶尼天下人。以牛
馬米穀珠玉。作市販賣。弗于逮天下人。以金
銀珍寶米穀錢財。生口市買*價販。欝單*曰
天下人。無市買價財。諸天亦爾。閻浮利天
下。有男女婚姻之事。倶耶尼弗于逮天下人。
亦有男女婚姻之事。欝單*曰天下人。無婚
姻之事。若男子起婬妷意。向女人時。相視
便度道去。男子在前。女人在後。有樹曲合如
交露。北方天下人。在其中止。男女各異處。便
共往至其樹下。若樹低蔭覆其人上。便共交
通。樹不覆人上者。不行交通之事。各自別去。
龍及金翅鳥。有男子女人婚姻之事。阿須倫
亦有男女婚姻之事。從是以上。無有婚姻之
事。閻浮利天下人。男女共居止交通。倶耶尼
弗于逮欝單*曰天下人。男女行陰陽之事。龍
及金翅鳥。男女亦有陰陽之事。諸阿須倫男
女。亦行陰陽之事。四天王天上人男女。亦行
陰陽之事。忉利天上人男女。以風爲陰陽之
事。*焔天人男女。以相近成陰陽之事。兜率
天人男女。相牽手便成陰陽。無貢高天人男
女。相視便成陰陽。他化自轉天人。念婬欲便
成陰陽。從是以上離於欲。其有人身行惡口
言惡心念惡。從是人間命盡。墮泥犁中。受命
及得名色。得六入。有人身行惡口言惡心念
惡。從是人間命盡。墮畜生。受命及得名色。從
名色得六入。其有人身行惡口言惡心念惡。
從是人間命終。墮餓鬼中。受命得名*色得六
入。其有人身行善口言善心念善命盡。便生
爲人。受命得名色。從名色得六入。其有人身
行善口言善心念善。從是人間命盡。便生四
王天上。受命得名色。從名色得六入。譬如
閻浮利天下人小兒年一歳若一歳半人。
生天上作天子。如是諸天憶如是我男女適
生天上。便自知宿命。我用何等因縁。得來生
此。即自説。我用三事實得生此。何等爲三。一
者布施。二者持戒。三者棄惡。是爲三。我天上
壽盡。當復還生世間在人間。亦復身行善口
言善心念善。終亡已後。當復還天上生天子。
説是已便念欲得食。即自然滿寶器食在前。
福徳少者。自然青飯食在前。福徳中者。自然
赤飯食在前。福徳上者自然白飯食在前。天
人便取食之。時於口中自消盡。譬酥若麻油
著火上即消滅。天人食時如是。於口中便自
消滅。渇時即自然滿寶器。甘露漿在前。福徳
少者。自然青色漿在前。福徳中者。自然赤色
漿在前。福徳上者。自然白色漿在前。便取飮
之。於口中自消滅。譬如酥麻油著火上即消
滅。如是天人飮漿時。便於其口中自消滅。飮
食竟已即長大。如四天王天上。餘天人便往
至浴池中。浴自娯樂。從浴池出。往至香樹下。
取種種香塗身。往至瓔珞樹下。樹自低。便取
樹幘瓔珞著之。復至衣服不息樹下。樹自低
便取衣服不息著之。復至器果音樂樹下。樹
自低便取器取果食之。清其汁飮之。復取音
樂鼓之。自隨其歌舞。往入園觀舍宅。見無央
數百千玉女。作音樂歌舞相娯樂。觀東面玉
女。便忘西面玉女。觀西面玉女。便忘東面玉
女。天子便自念言。我前世用何等因縁故。得
來生此間。今時皆忘前世事。坐見玉女故。婬
亂失意。玉女名不念。所以名不念者。用男子
見失意故。其有人身行善口言善心念善。於
是人間命盡。生忉利天上時。譬如閻浮利天
下人二歳若三歳。身長大如是。諸天憶知。是
我男是我女。天子便自念宿命。何以故得生
此。用布施持戒棄惡故。欲得飮食時。便自然
滿金器在前。隨福徳上中下。生白赤青在前。
便取飮食之。於口中自消盡。譬如持酥麻油
著火上即自消滅。天人飮食時如是。食已身
即長大。譬如忉利天人。便往至浴池中。洗浴
自娯樂。出往至香樹瓔珞衣被不息器果音
樂樹下。樹枝自低即取香塗身。取瓔珞不息
衣被著之。取器食果。取音樂鼓之歌舞。入園
觀舍宅。見無央數百千玉女。便忘前世因縁
不能復念。其有人身行善口言善心念善。從
是人間命盡。便上生*焔天上。受命適生時。
其身如閻浮利天下人三歳四歳。天子身自然
長大如是。亦復自念前世。布施持戒棄惡故。
得生天上。欲得飮食時。亦自然寶鉢滿在前。
便飮食。即口中消盡。譬如持酥麻油著火上
即消滅。食已入浴池。洗浴出至諸樹間。樹
枝自低。取其所有飮食。作音樂歌舞。入園觀
舍宅。見無央數百千玉女。其意擾亂。不復念
宿命之事。其有人身行善口言善心念善。從
是人間命盡。便上生兜率天上。適生身體長
大。如閻浮利天下人四歳五歳。亦自知前世
所作。布施持戒棄惡。亦食自然之飮食。身即
長大。如餘天人。往至浴池。洗浴出到諸樹下。
各取所有。作妓樂歌舞。入園觀舍宅。見無央
數百千玉女。煩亂其意。不能復念宿命。其有
人身行善口言善心念善。命盡生無貢高天
上。適生身長大。如閻浮利天下人五六歳。若
生他化自轉天上。適言生身。如閻浮利天下
人六七歳。身即長大。自知宿命。布施持戒棄
惡。亦食自然飮食。入浴池洗浴。出至諸樹間。
樹枝自低。各取所有衣被瓔珞不息著之。取
器食*果。作音樂歌舞。入園觀舍宅。見無央
數百千玉女。煩亂其意。不能復念宿命
佛言十五日有三齋。何等爲三。齋月八日十
四日十五日。是爲三。云何爲月八日齋。月八
日齋時。四王告使者言。往案行四天下。觀視
萬民。知世間有孝順父母者不。有承事沙門
婆羅門道人者不。有敬長老者不。有齋戒守
道者不。有布施者不。有信今世後世者不。使
者受教。四布案行天下。還具白言。多有不孝
父母。不敬事沙門婆羅門道人長老。不齋戒
布施。四天王聞之。即不歡喜説言。今我聞惡
語。是爲減損諸天。増益阿須倫種。若多有孝
順父母沙門婆羅門道人長老者。多有齋戒
布施。信今世後世者。具白之。四天王聞之。即
大歡喜説言。我今聞善言。用人多有作善者。
増益諸天。減損阿須倫種。是爲月八日齋。十
四日齋云何。十四日齋時。四天王自告太子
四布案行天下。觀視萬民。還具白意言多有
作惡者。四天王聞。則不歡喜説言。人多有惡
者。減損諸天。増益阿須倫種。得善多者。四天
王則喜言。増益諸天。減損阿須倫種。是爲十
四日齋法。云何爲十五日齋。十五日齋時。四
天王躬身自下。四布案行天下。觀視百姓寧
有孝順父母沙門道人。敬長老。齋戒布施。信
今世後世者不。多有不能者。即時四天王。入
善等正天中。白天帝釋言。世間多有不孝父
母沙門道人。多不敬長老齋戒布施。不信今
世後世者。天帝釋聞已言。我爲聞惡。坐其不
作善故。減損諸天。増益阿須倫種。作善多者。
四天王。入爲善等正天。具白天帝釋及
利天人。忉利天帝釋。則大歡喜言。我今以
聞善語。用世間人作善多故。増益諸天。減損
阿須倫。是爲月十五日齋時。是爲十五日三

佛告比丘言。若有異道人。問言。一切男子女
人。初生時有隨後護之不。若異道人問是者。
汝曹當報言。街巷市里。一切屠殺處塚間。皆
有非人。無空缺處。其非人名。隨報郡國縣
邑丘墟名。如江河山川所有名。非人亦作是
名。如人所作名護。非人亦作是名。其有樹高
七尺。圍一尺者。上悉有神。其有人於是人間。
身行惡口言惡心念惡。作十惡者千人百人。
一神護之。譬如百群牛羊。若千牛羊群。一人
牧護之。佛言如是。其有人身口言惡心意念
惡者。百人千人。有一神護耳。其有人於此人
間。身行善口言善心念善。奉十善事者。是法
人正見不轉人等一人常有百若千非人護之
譬如王君大臣一人。常有百若千人在傍
護之。佛言如是。其有人身口意行善。奉十善
事者。是尊法正見之人等一人。常有百若千
非人。在後護之。是謂爲男子女人。常有非人
護之。有三事。閻浮利天下人。勝倶耶尼天下
人。何等爲三。一者意勇猛。在因縁地。二者此
間人。意勇猛修梵行。三者此間人意勇猛趣
佛。是爲三。有三事。倶耶尼天下人。勝閻浮利
天下人。何等爲三。牛羊珠玉多。是爲三勝閻
浮利天下人。閻浮利天下人。有三事勝弗于
逮天下人。何等爲三。一者此間人意勇猛在
因縁地。二者此間人勇猛意修梵行。三者此
間人有勇猛意趣佛。是爲三。弗于逮天下
有三事勝閻浮利天下。何等爲三。一者其地
極廣。二者其地極大。三者其處極富。是爲三
勝閻浮利天下人。閻浮利天下人。有三事勝
欝單*曰天下人。何等爲三。一者意勇猛在住。
二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是
爲三。欝單*曰天下人。有三事勝閻浮利天下
人。何等爲三。一者無所繋屬。二者不畜奴婢
婦子。三者壽千歳無所缺減。是爲三。閻浮利
天下人。有三事勝阿須倫。何等爲三。一者意
勇猛在住。二者意精進修梵行。三者有勇猛
意趣佛。是爲三。諸阿須倫。有三事勝閻浮利
人。何等爲三。一者壽命長。二者得久在。三者
多安隱。是爲三。閻浮利人。有三事勝四天王
天上人。何等爲三。一者意勇猛在住。二者意
勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是爲三。四
天王天上人。有三事勝閻浮利天下人。何等
爲三。一者長壽。二者得久在。三者多安隱。是
爲三。閻浮利人。有三事勝忉利天人。*焔天。
兜率天。無貢高天。他化自轉天人。何等爲
三。一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者
有勇猛意趣佛。是爲三。忉利天。*焔天。兜率
天。尼摩羅大。婆羅尼蜜利耶起致天。有三
事勝閻浮利人。何等爲三。一者壽命長。二者
得久在。三者多安隱。是爲三。欲界人有十二
種。何等爲十二。一者泥犁。二者獸。三者
薛茘。四者世間人。五者阿須倫。六者四天
王。七者忉利天。八者*焔天。九者兜率天。十
者無貢高天。十一者他化自轉天。十二者魔
天。是爲十二種人爲欲界。色行天有十八。何
等爲十八。一者梵加夷天。梵不數樓天。梵
波利沙天。大梵天。阿維比天。波利答天。阿波
羅那天。波利多首天。阿波羅天。摩首天。阿披
波羅天。維阿天。波利多維天。阿波摩維
天。維呵天。維阿鉢天。阿答和天。善見天。
色天。阿迦尼吒天。是爲十八色行天。無色
行天有四。何等爲四。一者虚空智天。二者識
智天。三者阿竭然天。四者無思想亦有思想
天。是爲四無色天。佛告諸比丘言。昔者持地
大天神。發起是惡見言。但有地無有水。亦無
有火無有風
佛言。我爾時往至持地大神所。告持地天神
言。汝爲實發起是惡見。言地無有水火風不。
天言唯然世尊。佛言。天莫説地無水火風。
所以者何。地有水火風。地里數最深。佛言。我
能知持地大神發起惡見。我便以法勸助。令
意開解歡喜即立。遠塵離垢諸法法眼生。譬
如白繒淨好持著染中則受染色好。佛言如
是。持地大神立遠塵離垢諸法法眼生。爾時
持地大神。見在得法行斷狐疑。白佛言。我
從今已往盡形壽。歸命佛歸命法歸命比丘
僧。受持優婆夷戒。常有慈心於人及蜎蜚蠕
動之類也。佛告比丘。昔者持水大神。發是惡
見言。但有水無有地。亦無火風。我爾時往
至持水大神所。問持水大神言。汝實爲發起
惡見。言但有水無有地火風耶。神言。唯然世
尊。佛言。大神莫得説是語。所以者何。有水亦
有火地風。但水里數大深。水神即棄捐惡見。
我但以法勸助。令意開解歡喜即立遠塵離
垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中便
受好色。持水大神亦如是。現在得法行。無有
狐疑。即白佛言。我從今已往盡形壽。歸命佛
歸命法。歸命比丘僧。受戒。常慈心於人及蜎
蜚蠕動之類
佛告比丘。昔者持火大神。發是惡見言。從火
無有地水風。我爾時往至持火大神所。問言。
汝實爲發是惡見。言從火無地水風不。火神
言。唯然世尊。佛言。天神。莫得説是語。所以
者何。有火亦有地水風。爾時持火大神。即棄
捐惡見。我便以法勸助。令意開解歡喜即立
遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著
染中即受好色。持火大神亦如是。現在得法
行。無有狐疑。白佛言。我從今已往盡形壽。
歸命佛歸命法歸命比丘僧。受持戒。作優婆
夷。常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。佛告比
丘。昔者持風大神。發是惡見言。從風無地水
火。我爾時往至持風大神所。問之言。汝實發
是惡見。言從風無地水火耶。風神言。世尊唯
然。佛言。莫得説是語。所以者何。有風亦有地
水火。但風里數大深。爾時持風大神。便棄
捐惡見。佛言。我以法勸助。令意開解歡喜即
立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繪淨好
著染中即受好色。持風大神亦如是。現在
得法行。無狐疑。便白佛言。我從今已往盡形
壽。歸命佛歸命法歸命比丘僧。受戒作優婆
夷。常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。佛告
比丘言。雲有四色。何等爲四。一者有青色。
二者有赤色。三者有黄白色。四者有黒色。其
有青色雲者。中有水界大多。其有赤色雲者。
中有火界大多。其有黄白色雲者。中有地界
大多。其有黒色雲者。有風界大多。雷電有
四品。何等爲四。一者東方電。名百主。二者南
方電。名身味。三者西方電。名阿竭羅。四者北
方電。名阿祝藍。何以故。於虚空有電出聲。有
時身味電。與阿祝藍合諍鬪。用是故虚空中
出聲。或身味電。與百主電共鬪諍。是故雲中
出聲。有時阿祝藍電。與身味電共諍鬪時。
是故虚空中出聲。何以故虚空雲中出聲。有
時地種與水種共諍鬪。地種與火種共諍鬪。
地種與風種共諍鬪。譬如出山相搏却住。佛
言。如是地種與水火風種共諍鬪。是故虚空
中出聲。此事却雨。復有五事失雨。何等爲
五。一者於是天雲起雷出電。現應人謂當天
雨。有時風種大起。吹至遠山間墾澤處雨。是
爲一事失雨。復次天雲起雷出電。現應人
天當雨。有時火種起焦燒雨水。是爲二事
失雨。復次天雲起雷出電。現應人謂天當
雨。有時阿須倫王。便兩手取雨水著大海中。
是爲三事失雨。復次天雲起雷出電。現應人
謂當雨。時雨師反婬亂。是故天雨不數時
節。是爲四事失雨。復次國君行非法。奉癡法
多瞋恚惡。天雨便不時節。是爲五事失雨
大樓炭經卷第四



大樓炭經卷第五
 西晉沙門法立共法炬譯 
戰鬪品第十
佛告比丘。昔者諸天。欲與阿須倫共戲戰
鬪。諸天便在一面住舍營。時天帝釋。告忉利
諸天言。若使我諸天得勝阿須*倫壞者。當以
五繋。縛維摩質阿須倫。天帝釋勅諸樂天等
忉利天即受天帝教。爾時維摩質阿須*倫。
亦復告諸阿須*倫言。若使諸阿須*倫得勝
諸天壞者。便當取天帝釋。以五繋縛之。諸
阿須*倫受教。爾時天與阿須*倫共戰鬪。
諸天便得勝。忉利*天便取維摩質阿須*倫。
以五繋縛。將至善等天。以見天帝釋。若維
摩質阿須*倫念言。我樂在天上者。便自
繋縛已解。自然天五樂在前。若維摩質阿須
*倫。自念欲還便自還。五繋縛失天五樂。佛
告諸比丘。阿須*倫所被繋縛。如是魔所繋縛
復劇。若是念爲魔所縛。不念爲魔所解。有
我念有吾有我爲著無有我。是亦爲著有色。
是亦爲著無有色。是亦爲著亦不有色亦不
無色。是亦有著有想者。是亦爲著無想者。
是亦爲著亦不有想亦不無想。是亦爲著
病。是爲著瘡。是爲著痛。賢者弟子。聞是著病
著瘡著痛。樂無所著行。是我者是爲著。是爲
不專一爲亂。是爲展轉有我。是爲著無有我。
是亦爲著有色。是爲著無色。是爲著亦不有
色亦不無色。是亦爲著有想。是爲著無想
爲著亦不有想亦不無想。是亦爲著著病瘡
痛。賢者弟子。聞是著病瘡痛。便樂無所著行。
佛告比丘。昔者阿須*倫與天戰鬪。釋提桓因
告忉利諸天。若諸天得勝便當五繋縛維摩
質阿須*倫。諸天即受教。爾時維摩質。便復
告諸阿須*倫。若我曹得勝者。便當共取天帝
釋。五繋縛之。便共戰鬪。諸天便得勝。則取維
摩質阿須*倫。五繋縛之。將至善等天。等以*
見天帝釋。維摩質阿須*倫。行來善等天。等
所見者。便罵詈惡口。爾時侍者。於天帝釋前。
便説偈言
    天帝釋爲恐耶 無有力而寂
    目前聞維摩質 口所出麤惡語
爾時天帝釋。報侍者説偈言
    我不用恐故寂 力不少於維摩
    云何人智慧者 寧當與愚癡諍
爾時侍者。於天帝釋前。説偈言
    若愚癡來鬪時 不當應忍此事
    於彼當以撾杖 便撾撃是愚癡
爾時天帝釋報侍者説偈言
    我已爲了知是 不當與愚癡語
    若愚者有瞋恚 智慧者不欲諍
爾時侍者。於天帝釋前。説偈言
    當知是如是寂 天帝釋當見因
    用愚癡謂智爲 以恐畏故寂寞
    其愚癡自謂爲 用恐畏故默聲
    用是故復來鬪 王恐捨如牛走
爾時釋提桓因。報侍者説偈言
    念來嬈輕易我 謂爲恐故默然
    身之利第一義 無有與忍辱等
    其是者弊惡人 身有起瞋恚意
    不當發瞋恚向 瞋恚者便共諍
爾時釋提桓因。重復報侍者。説偈言
    所作有二因縁 爲身故及他人
    若有起諍鬪者 智慧者不與鬪
    若有作是二事 爲己身及他人
    人謂是爲愚癡 用不解於法故
    無力者謂有力 其有力癡強者
    行法者其筋力 無有能降伏者
    其有是筋力者 於劣人其寂寞
    我知忍爲最上 涕忍辱於劣人
佛告比丘。欲知爾時天帝釋。是我身。我忍辱
如是。我今亦復忍辱。佛語比丘。昔者阿須
*倫。與天共鬪。得勝諸天。即壞天帝釋便坐
千馬車走還。見腅披大樹上有鳥。諸巣
中有二卵。便自説偈言
    語御者鳥睒*披 迴馬車當避去
    寧阿須破壞我 莫令壞是兩卵
御者即受天帝釋教。迴千疋馬車避去。諸阿
須*倫見天帝釋千疋馬車迴還。便言欲來與
我戰鬪。以阿須*倫即恐怖忙走。諸天即得
勝。佛告比丘。欲知爾時天帝釋不。則我身
是。我爾時以慈心。念一切人民及蜎蜚蠕
動之類亦如是
佛告比丘。昔者諸天。與阿須*倫共戰鬪。諸
天得勝。阿須*倫壞。爾時天帝釋甚歡喜。還
造起大講堂。名爲勝。何以故名爲勝。勝諸阿
須*倫故。作百重欄楯。一一欄楯間。各作七
百交露。一一交露中。有七百玉女。一一玉女。
有七百侍者。爾時天帝釋。不復憂諸玉女衣
被飮食。各如前世所行。自然爲生起講堂。千
世界中講堂無與天帝釋講堂等者。阿須*
倫王念言。我威神乃尊。如是諸日月及忉利
天。於我上虚空中住還我欲取日月之光明。
著耳中行至十方。念是已。便瞋恚無所復
避。爾時阿須*倫王。念維摩質阿須*倫。維摩
質阿須*倫既知之。便著種種具莊。取種種
兵仗騎乘。無央數阿須*倫。百千倶往至阿須
*倫王所。在前住。爾時阿須*倫王。復念舍摩
利阿須*倫。舍摩利阿須*倫。即復知之。便著
種種具莊。取兵仗騎乘。與無央數百千阿須
*倫。往至阿須*倫王所。在前住。爾時阿須*
倫王。復念滿由阿須*倫。祇羅阿須*倫。即知
之。便著種種具莊。取兵仗。與無*央數百千
阿須*倫。倶往至阿須*倫王所。在前住。爾時
阿須*倫王。自著種種具莊。取兵仗騎乘。與
無央數百千阿須*倫王圍遶從城出。往欲
與忉利天共戰鬪。爾時難頭和難龍王。以身
繞須彌山七匝。而震動須彌山。以尾搏扇大
海。其水跳上。至須彌山邊。三百三十六萬里。忉
利天即知阿須*倫欲來與天戰鬪。爾時海
中諸龍。著種種具莊。取兵仗騎乘。皆往逆諸
阿須*倫共鬪。若鬪得勝者。逐諸阿須*倫入
其城郭。若諸龍壞不能勝者。便往至拘蹄鬼
神所。語諸拘蹄鬼神言。諸阿須*倫。欲與諸*
天戰鬪。共去逆鬪來。拘蹄諸鬼神。聞諸龍語。
便著種種衣被具莊。取兵仗騎乘。共往逆阿
須*倫便戰鬪。若能勝者。逐阿須*倫。至其
城郭。不能勝者。即往至持華鬼神所。語諸持
華鬼神言。阿須*倫欲與天共戰鬪。當倶往逆
逐之。持華鬼神從龍及拘蹄鬼神聞是語。便
著種種具莊。取兵仗騎乘。共往逆與阿須*倫
共戰鬪。若得勝者。便逐入其城郭若不能勝
者。便往至蔡陀末鬼神所。語蔡陀末鬼神言
諸阿須*倫。欲與諸天共鬪。當共往逆逐之。
蔡陀末鬼神聞之。便著種種具莊。取兵仗騎
乘。共往逆阿須*倫共戰鬪。得勝者。即逐阿
須*倫。至其城郭。不能勝者。便往至四天
上。語四天王言。諸阿須*倫。欲與天戰鬪。當
共往逆戰鬪逐之。諸天聞之。爾時毘沙門大
天王。念提頭頼天王。提頭*頼天王即知之。
便著種種具莊。取兵仗騎乘。與無央數提陀
羅百千倶前後圍繞。往至毘沙門大天王所。
在前住。爾時毘沙門天王。復念畢樓勒
王。*畢樓勒天王即知之。便著種種具莊取
兵仗騎乘。*畢樓勒天王。與無央數諸天。
與無央數百千倶。畢樓天王。又與無央數
諸龍百千倶前後圍繞。往至毘沙門大天王
所。在前住。爾時毘沙門天王。著種種具莊。取
兵仗騎乘。與無央數百千諸鬼神倶圍繞。及
諸天王往與諸阿須*倫共戰鬪。若能得勝者。
便逐諸阿須*倫。至其城郭。不得勝者。即往
至善等天等白天帝釋。及語忉利諸天言。諸
阿須*倫。欲與天戰鬪。當共往逆鬪逐之。爾
時天帝釋。告諸天言。*往至須焔天子所。
蔡兜率天子所。尼摩羅天子所。波羅尼蜜天
子所言。阿須*倫欲與諸天共戰鬪當共
鬪逐之。波羅摩天子。即受天帝釋教往語上
四天如是。便各各著種種具莊。取兵杖騎
乘。來下天與無央數天人*焔天往須彌山




東脅護忉利天。兜*率天人往與無央數天
人。在須彌山南脅住。尼摩羅天子。與無央
數諸天。住須彌山西脅。護忉利天故。波羅
尼天子與無央數諸天。往住須彌山北脅。
護忉利天故
爾時天帝釋。念維縵諸鬼神。維縵諸鬼神
即知之。便著種種具莊。取兵仗騎乘。往至天
帝釋所。在前住。爾時天帝釋。念善住象王。善
住象王即知之。便著種種具莊。取兵仗騎乘。
往至天帝釋所。在前住。爾時天帝釋。復念諸
天王諸天王即知之。便著種種具莊。取兵仗
騎乘。往至天帝釋所。在前住。爾時天帝釋。
復念忉利諸天。忉利諸天即知之。便著種
種具莊。取兵仗騎乘。往至天帝釋所。在前住。
爾時天帝釋。自著種種具莊。取兵仗騎乘。坐
善住象王脅上。與無央數百千諸天倶。前
後圍繞。出天宮往至諸阿須*倫所共戰鬪。刀
刃矛箭弓弩。以刺傷諸阿須*倫身所。毒
痛不可言。以因縁故亦不死。諸阿須*倫亦
如是。用七寶刀刃矛箭弓弩。以刺傷諸天身。
毒痛不可言。以因縁故亦不死。欲行天亦如
是。與諸阿須*倫戰鬪。因欲藏故。欲因縁故
乃如是大樓炭經三小劫品第十一
佛告比丘。有三小劫。何等爲三。一者刀劍劫。
二者穀貴劫。三者疫病劫。是爲三小劫。刀
劍劫者。云何刀劍劫。時人多非法愚癡邪見
行十惡事。用人行是惡事故。諸所有美味。
酥麻油蜜石蜜。諸所有皆滅。諸有好衣。
&T073554;皆滅盡。是天下地。山林谿谷崖岸自然
生。諸珠琉璃水精諸寶。皆沒地中。但有棘
岸。刀劍劫時人民不孝順父母。不承事沙
門道人。不敬尊長。其惡名遍流行。佛言。譬如
今世人。孝順父母。敬順事沙門道人。承用
長老言。其善名聞流布。如是刀劍劫時人民。
不孝順父母。不承事道人沙門不敬長老。惡
名聞流布。刀劍劫時。都無有善。何況有行善
者耶。刀劍劫時。是天下人。無有賈貸者諸
大樹木皆墮地。但有溝坑。高卑不平。有水
蕩波處崩岸。河水深在底。人民少。但懷恐怖。
衣毛爲竪。刀劍劫時。人民相見但欲相賊害。
譬如野澤之中獦者見麋鹿。欲殺害之。如是
刀劍劫時。人民相見但欲相賊害。手捉取草
木瓦石。皆化爲刀劍。展轉相殺。爾時人壽十
耳。中有黠者智慧。走入山林谿谷深河
岸中藏匿言。無有能殺我者我亦不殺人。便
在彼食果蓏樹根。刀劍劫者。相殺七日乃
休。爾時人民死者皆墮泥犁中。所以者何。
彼刀劍劫時。人各各懷毒意相。念惡無善意
而死。刀劍劫時如是也
佛語比丘。穀貴劫時云何。穀貴劫中時。人民
多非法愚癡邪見嫉妬慳貪。守財不肯布施。
用是故。天雨不爲時節。用天雨不時節故。人
民所耕種。枯死不生。但有枯莖。用是故穀
貴。人收掃畦中落穀。纔自活命。穀貴劫時
如是也。復次穀貴劫時。人行掃街。市里均穀。
以自給活。復次穀貴劫時。樹葉落入地。
鑿地取樹葉。煮食之。穀貴劫時。人民困厄如
是也。穀貴劫時飢餓死者多歳。死骸骨解散
在地。人皆飢餓。收取市里街道骸骨。煮用食
之。人民飢餓。乃如是也。穀貴劫時。人死者墮
餓鬼中。所以者何。穀貴劫時。人民相嫉妬慳
貪。是爲穀貴劫也
佛語比丘。疾病劫時云何。疾病劫時。人民奉
行經戒。正見離邪見。行十善事。用是故。爾時
他方世界諸鬼神。來嬈是諸人。撾捶諸人。
撓亂其意。此間鬼神婬亂。是故他方鬼神。
得來嬈諸人。撾捶*撓亂其意。譬如王者若大
臣勅兵使守護城門。此諸婬亂。若他國有
強賊來。鈔掠此郡國縣邑如是。疾病劫時人
民。奉行經戒。正見離邪見。奉十善事。他方鬼
神。來觸嬈人。撾捶*撓亂其意。疾病劫時人。
死者皆生天上。所以者何。疾病劫時。人
轉相勞問言。云何爲安隱。不爲差未。是爲疾
病劫時。是爲三小劫
大樓炭經災變品第十二
佛語比丘。天地有三災變。何等爲三。一者火
災變。二者水災變。三者風災變。是爲三災變。
災變時人會三處。何等爲三。遭火災變時。人
悉上第十五阿衞貨羅天上。聚會衆多。遭水
災變時。人悉上第十九首皮斤天上。聚會衆
多。遭風災變時。人悉上第二十三維呵天
上。聚會衆多。遭火災變時。天下人皆行非法
邪見不見正。犯十惡事。用人民皆行非法奉
邪見不見三行。行十惡事故。天雨不時節。
天不雨已後。是天下所有樹木草藥萬物。皆
枯死不復生。佛告比丘言。是爲非常。無堅固
不得久。是爲老極故。當創厭至令一切度自
求解脱矣。久久不可計。大亂風起入大海三
百三十六萬里。取日大城郭。上須彌山邊。百
六十八萬里。著本日道中。用是故世間有兩
出。日出之後。諸渠小河水。皆枯竭無有
水。佛言。是爲非常無堅固不得久。是爲老極。
故當創厭至得解脱自然之道。後時久久。不
可復計。大亂風起。吹彼大海水。三百三十
六萬里。入取日大城郭。上須彌山王邊。百六
十八萬里。著日城郭道中。用是故世間有三
日出。諸有大河江流。邪遠阿夷趣摩醯。和
叉信他流江。皆枯盡無有餘也。佛語比丘。
非常無堅固乃如是。是爲老極。故當創厭遠
之至得解脱自然之道矣。後復久久不可計。
有大亂風起吹海水。波三百三十六萬里。入
取日大城郭。出上須彌山王邊。百六十八萬
里。著日道中。用是故世間有四日出。諸流泉
大泉。及阿耨達池紅蓮華池。青蓮華池。白
蓮華池。黄蓮華池。摩那街大池。那利大池。
皆枯盡無餘也。佛語比丘。非常無堅固乃如
是。不可得久。是爲老極。故當創厭遠至得
解脱自然之道矣。後復久久不可計。大亂風
起吹大海水。波三百三十六萬里。入取日大
城郭。上須彌山王邊。百六十八萬里。著日道
中。用是故世間有五日出。大海水稍減。四千
里八千里萬二千里至減二萬八千里。佛語
比丘。非常無堅固乃如是。不可得久。是爲老
極。故當創厭*遠至得解脱自然之道矣。五日
出時。燋大海水。至餘有二萬八千里萬八千
里萬四千里八千里四千里。有時海水稍減。
餘有七樹六樹五樹四樹三樹二樹一樹後稍
減。餘有七人六人五人四人三人二人一人。
海水餘有沒一人。後稍減至人腰。稍至人膝。
後餘有少許水。譬如天雨牛蹄中水。後稍
久久。大海水皆盡。不能濕人指。譬加脂膏
之汁著大火中即無烟矣。佛語比丘。非常無
堅固乃如是。故當創厭*遠至得解脱自然之
道矣。後復甚久久不可計。大亂風吹大海水。
波三百三十六萬里。入取日大城郭。上須彌
山王邊。百六十八萬里。著日道中。用是故世
間有六日出。四大天下。及八萬城。大山及須
彌山王。皆燒炙出烟。譬如大陶家初然火出
烟状。佛語比丘。如是世間有六日出時。燒炙
四大天下及八萬城諸大山須彌山王。皆烟
出。譬如脂膏濕著大火中即無烟矣。佛語比
丘。非常無堅固。故當創厭求索解脱得自然
之道矣。後復甚久久。有大亂風起。吹大海
水。波三百三十六萬里。入取日大城郭出上
須彌山王邊。著日道中。用是故世間有七日
出。四大天下及八萬城諸大山須彌山
嶔峨動搖。譬如大鼎&T055114;熾其火&T055114;踊躍。
七日出時如是也。四天下。忉利天。焔天。兜
*率天尼摩羅天。波羅尼蜜天梵迦夷天宮。皆
*嶔峨動搖也。風高諸天宮。上著阿衞貨羅
天。彼諸初生天子。見火皆恐怖。先生諸
語初生天子。汝莫怖恐。我昔更見燒時。火齊
此不過。爾時四大天下及八萬城諸大山及
須彌山。皆*嶔峨動搖。須彌山王四千里一崩
墮。八千里萬二千里萬六千里二萬四千里
三萬八千里而崩墮。譬如脂膏濕著大火中。
即無烟亦無餘矣。佛語比丘。所有非常無堅
固乃如是。是爲老極。故當創厭*遠至得解
脱自然之道。誰當信世間有七日出時。獨有
見者信之耳。誰當信四大天下及八萬城諸
大山及須彌山王燒出烟。獨有見者信之耳。
誰當信四大天下及八萬城諸大山及須彌山
王。*嶔峨動搖。及四天王忉利天焔天兜*率
天無貢高天他化自轉天梵迦夷天皆*嶔峨
動搖風擧諸天宮。上十五阿衞貨羅天上者。
獨有見者信之耳。誰當信須彌山王盡破壞。
無復有燋山土處。諸泥犁一切皆破滅盡已。
後畜生禽獸皆復滅盡已。然後餓鬼皆復滅
盡已。後阿須*倫皆復滅盡已。後人皆死盡及
王天。忉利天。*焔天兜。*率天。無貢高天。
他化自轉天。梵迦夷天。人皆滅盡。是謂天地
燒人皆會一處。然後甚大久久。有大雲起放
大雨。其渧大如車輪滿諸江海。稍稍聚水
上。至梵迦夷天。復至第十五光明聲天上。其
水四面有風形持之。第一風名住風。二者助
風。三者不動風。四者堅風。是爲四。後久久
大復久。數千萬歳。水稍稍耗減。無央數百千
由旬。有風名僧竭周匝四面。起吹水稍稍
減。其上波起生厚沫。化作七寶交露。如是
轉上至第七天上。造作宮殿。後久久數千萬
歳。水稍稍耗減。數百千*由旬。數百千*由
旬。亂風從四面起。吹撓水上生厚沫。化爲七
寶。金銀琉璃水精車&T027012;馬瑙赤眞珠。成爲交
露。金風持造第六波羅尼和耶*趣。天人所
居處。後久久甚遠。數千萬歳。水稍稍減。亂
風名蔡竭。從四面來。吹水上波起生厚沫。化
爲七寶。金銀琉璃水精赤眞珠車&T027012;馬瑙。成
爲交露舍。亂風持上第五天上。造作天人
宮殿竟。後久久數千萬歳。水下遂耗減。亂
風從四面來。吹水上波起生厚沫。化爲七寶。
持上造作第四兜*率天上第三焔天。作宮殿。
後復久久數萬歳。水下稍稍耗減。數千萬*
由旬。亂風從四面來。吹水上波起生厚沫。化
爲四寶。一者黄金。二者白銀。三者琉璃。四者
水精。亂風持以於世間天中央。造作須彌山
王。高三百三十六萬里。廣縱亦三百三十六
萬里。其東脅天白銀。南脅天青琉璃。西脇天
水精。北脅天黄金。久久數千萬歳。水下
遂稍*稍減數千萬*由旬。亂風從四面來。吹
撓其水。上生厚沫。化爲七寶。金銀琉璃水精
赤眞珠車&T027012;馬瑙成交露。亂風持上須彌山
王上。造作第二忉利天宮殿竟。後復久久數
千萬歳。水下稍稍耗減。數千萬*由旬。亂風
從四面來。吹撓其水上波起生厚沫。化爲七
寶成交露。亂風持上須彌山王。百六十八萬
里。中半造作第一天上人宮殿竟。後復久久
數千萬歳。水下稍稍耗減。亂風從四面來。吹
撓其水上波起生厚沫。化爲金剛。亂風於四
大天下。及八萬城外。造作山高六百八十萬
*由旬凡合而四匝。名大鐵圍山。後復久久
數千萬歳。水下稍稍耗減。亂風從四面來。吹
撓其水上波起生厚沫。化爲金剛。亂風復取
於四大天下。及八萬城外。凡匝四合。復造
作第二大山。其山高六百八十萬由旬。其後
水下稍稍耗減。數十萬歳。亂風從四面來。
吹撓其水上波起生厚沫。化爲七寶。金銀琉
璃水精赤眞珠車&T027012;馬瑙。圍繞造作八重山。
高百六十八萬里。名阿多利。甚姝好。其水下
遂稍稍減。數千萬里。亂風從四面來。吹撓其
水上波起生厚沫。化爲七寶。持著阿多利山。
周匝造作第二山。名伊沙多。高百三十四萬
里。甚姝好。第三山名漢多。高四十八萬
里。廣亦四十八萬里。第四山名善見。高二十
四萬里。廣亦二十四萬里。第五寶山名阿波
尼。高十二萬里。廣亦十二萬里。第六寶山名
尼彌多羅。高四萬四千里。廣亦四萬四千里。
第七寶山名維那兜。高二萬二千里。廣亦二
萬二千里。第八寶山名遮迦和。高萬二千里
。廣亦萬二千里。後水稍稍減。亂風四面來。吹
其水上生厚沫。化爲厚土因成地。深六百八
十萬由旬。其邊不可限。亂風大起。吹掘損
其地。大深三百三十六萬里。長亦三百三十
六萬里。天下諸水皆流歸之。正滿因成大海。
海水何故鹹。鹹一味有三事。一者海中有大
魚。身長四千里者。八千里者。萬二千里者。萬
六千里者二萬里者。二萬四千里者。二萬八
千里者。三萬二千里者。皆清淨溺海中。故
海水鹹。二者雲起覆諸海放大雨。其雲上至
阿迦尼吒天。放雨大如車軸。洗蕩須彌陀
稱諸天宮阿答和天。阿比波天。首陂斤天。
惟呵鉢天。阿陂陂天。梵迦夷天。下至四
天。其鹹水悉流入大海故。海水鹹一味。復次
昔者得仙道人能呪。呪使海水鹹一味。故海
水鹹一味。是爲三事
佛言。天地共遭水災變時。天下人施行皆爲
衆善。好喜爲道徳。死後精神魂魄。皆上第十
六天上爲天人。泥犁中人。諸有含血喘息蠕
動之類。死皆歸人形。復爲衆善之行。好喜
爲道徳。死皆上第十六天上爲天人。阿須*倫
天人。及第一天上人。以上至第十五天上人。
皆終已其精神魂魄來下歸人形。施行積爲
衆善。好喜爲道徳。死皆復上第十六天上爲
天人。然後天下人乃盡。久久大雲復起。上
行至故第十五天上。其雲下大沸灰雨其*渧
大如車軸。天雨沸灰。如是久久。數百千萬歳。
諸四天下。八萬城諸大山及須彌山。從第十
五天上。以下至四天下皆麋爛消滅盡無餘。
譬如以脂膏之汁置大火中。即無烟焔矣。誰
當信此言者。獨有得自然之道者。乃信之
耳。此謂天地遭水災變時。破壞終亡之要
也。天地終亡破壞已。後得更始生之法。如
遭水災變時。更生同法。始從第十五天上起
成。下至第一天上。及阿須*倫天。及造作四
大天下。及八萬城諸大山。及須彌山。日月星
宿乃見。下及天下諸所有萬物至造竟鐵圍
大山此所謂天地遭水災變時。破壞終亡。後
更始根本要也。佛言。天地共遭大風災變時。
天下人施行仕。平善慈仁常孝順。皆
喜爲道。死精神皆上第十七天上爲天人。泥
犁中人。及諸有含血喘息蠕動之類。*死皆歸
人形。皆復爲衆善之行。皆喜好爲道徳。死精
神魂魄皆上第十七天上爲天人。阿須*倫
天及第一天上。以上至第十六天上。人皆終
亡。精神魂魄。來下歸人形施行積爲善。喜好
爲道徳。死皆得上第十七天上爲天人。然後
天下人乃盡。索久久大風起。名曰來柯沙。
上行至故第十六天上。閃壞敗破散消滅。上
悉盡之。無餘聲無響。久久如是大風吹。盡第
十六天上人本所居處了。盡下至阿*須*倫
天無餘。譬如大風吹微善。隨&T023738;消散微盡。
誰當信此言者。獨有得自然之道者。乃
之耳。大風復吹破壞消滅。悉盡天下日月所
照中萬物。四大天下及八萬城。諸大山及須
彌山盡竟泰山。皆*麋消滅亡。悉盡索無
餘復。譬如大風吹微&MT01447;。隨*&T023738;消散微盡無
餘矣。天地共遭大風災變時竟一劫後。復更
始生之法。復如遭火災變後復更始生一
成竟。此所謂天地共遭大風。破壞終亡。以三
復更始生。亦以三品。誰當信此言者。獨
已得自然之道者信之耳。天地共更始
生。如始遭火災變時。後復更始生。亂風復起。
造作之悉竟後。第十五天上人。其薄祿者。來
下悉填滿。十一重天人所居上下悉充滿。及
阿須*倫天。在須彌山四面。本故所居處。悉
皆充滿
大樓炭經卷第五



大樓炭經卷第六
 西晉沙門法立共法炬譯 
天地成品第十三
語比丘。天地破壞。更始成之後。人皆在
第十五阿衞貨羅天上。其天上人。以好喜作
食。各自有光明神足。其壽甚久長。佛告比丘。
時其水滿天下地。爾時無有日月。亦無星宿。
無有晝夜亦無一月半月。亦無年歳。窈窈冥
冥無所見。天地成之後。彼天人福徳薄祿。命
欲盡者。從阿衞貨羅天上。來下遊此間地。亦
以好喜爲食。各自有光明神足飛行。在其人
間。壽甚久長。時天下人。甚端正姝好。不別男
女。亦不可別君長庶民人。但共衆倶往還。
佛*語比丘。時地上自然生地味。譬如白酥上
肥。其地味色如是也。其味譬如蜜。時有一異
嗜味人。心念言。我欲試以指取地味嘗之。知
何等類。其人便以指取地味嘗之。甚喜嗜之。
如是嘗至三反。遂喜即後撮滿手食之。餘
人見已便効以手撮取地味而食之。人食是
地味之後。身即麁堅。面色變惡。亡失光明。神
足不能復飛行上天。天下復如故。天下窈窈
冥冥。天下窈窈冥冥之後。法當有大黒風起。
吹入大海水深三百三十六萬里。取日月大
城郭。上須彌山邊。百六十八萬里。著日月城
郭道中。用是因縁。天下有日月也。爾時日大
城郭。從須彌山東出。繞須彌山王。西入圍繞。
復從山東出。繞須彌山西入。時人有言。是昨
日日也。或有人言。非是昨日日者。日城郭復
從須彌山東出。如是三*反。繞須彌山西入。
爾時人言。是昨日日也。或有言非是昨日日
也。日城郭復從須彌山東出。如是三*反繞須
彌山西入。爾時人言。是昨日出者也。是故謂
言日也。三事。一者出照現城郭。二者沒
不現其宮殿正四方。其光明照周匝。是故圓
。以天金水精淨潔作城郭。彼二分。一分者清淨
金。無瑕穢無垢濁。光明照燿。一分者水精。
潔淨無瑕穢無垢濁。放光明。日大城郭。廣長
各二千三十里。高下亦等。城中有金樓觀宮
殿。名閻浮清淨。高六百四十里。廣亦六百四
十里。閻浮樓觀宮殿中。有日天子坐。廣長
各二十里。以天七寳金銀琉璃水精赤眞珠
&T027012;馬瑙作之。日天子一身。皆出光明。照閻
浮宮殿。閻浮宮殿之光明。照大城郭。大城郭
之光明。下照四方。日天子不念言。我爲行不
行也。常以五樂自娯樂快樂。天子有無央數
天在前導。快樂無極。前後導從御行。是故謂
爲御。日天子其城郭。以七寳作。七重壁。七重
欄楯。七重交露。樹木園觀。浴池有青黄赤白
蓮華。中有種種飛鳥。相和而鳴。日天子壽。天
上五百歳。子孫子孫相襲代。極竟畢一劫。
日天子城郭。下出五百光明。周匝復有五百
光明是爲千光明。善因縁所致。何從得千光
明善因縁。以何致之。用照天下。令人民見其
光明。以能成爲諸事。何以故。人民。見其光
明。*以能成其諸事耶。若有布施與沙門道人
及貧窮乞匃者。衣被飮食車馬六畜香熏
床臥房室舍宅燈火。所求索即疾與。不逆人
意。常不斷截。無厭極施。一心施後不悔也。令
道人清淨奉眞法歡喜。用是使安隱意定得
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