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佛説白衣金幢二婆羅門縁起經 (No. 0010_ 施護譯 ) in Vol. 01

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T0010_.01.0220a01: 漸生糠秕。旦時刈已暮時不生。暮時刈已旦
T0010_.01.0220a02: 時不生。不復還活。不知其因。我等今時。宜應
T0010_.01.0220a03: 普以一切地界。均布分擘。各爲齊限。此是汝
T0010_.01.0220a04: 地界。此是我地界。彼諸人衆。互相議已。即
T0010_.01.0220a05: 分地界。立爲齊限
T0010_.01.0220a06: 佛言。白衣。爾時人衆。分地界已。時有一人。
T0010_.01.0220a07: 往取香稻。艱難所得。即作是念。我今云何
T0010_.01.0220a08: 能得所食。云何令我養活其命。我今自分香
T0010_.01.0220a09: 稻。將盡他界。雖有然彼不許。我今須往盜
T0010_.01.0220a10: 其少分。作是念已。以己香稻。密固護之。
T0010_.01.0220a11: 即往他界。竊取香稻。其主見已。告盜人言。
T0010_.01.0220a12: 咄汝盜人。何故來此。竊我香稻。盜人答言。
T0010_.01.0220a13: 我不如是。不曾取汝界中香稻
T0010_.01.0220a14: 復次前人。於第二時。往取香稻。亦復難得。
T0010_.01.0220a15: 又生前念。我今云何能得所食。云何令我養
T0010_.01.0220a16: 活其命。我今自分香稻。將盡他界。雖有然
T0010_.01.0220a17: 彼不許。我今須往盜其少分。作是念已。以
T0010_.01.0220a18: 己香稻*密固護之。即往他界。竊取香稻。其
T0010_.01.0220a19: 主復見。於第二時。還來盜已。又復告言。咄
T0010_.01.0220a20: 汝盜人。何故復來。竊我香稻。盜人答言。我
T0010_.01.0220a21: 不如是。不曾取汝界中香稻
T0010_.01.0220a22: 佛説白衣金幢二婆羅門縁起經卷中
T0010_.01.0220a23:
T0010_.01.0220a24:
T0010_.01.0220a25: 佛説白衣金幢二婆羅門縁起經
T0010_.01.0220a26: 卷下
T0010_.01.0220a27:  西天譯經 三藏朝奉大夫試光祿卿
T0010_.01.0220a28: 傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯 
T0010_.01.0220a29: 復次白衣。前人又於第三時中。往取香稻。
T0010_.01.0220b01: 亦復難得。乃作是念。我今云何能得所食。云
T0010_.01.0220b02: 何令我養活其命。我今自分香稻。將盡他界。
T0010_.01.0220b03: 雖有然彼不許。我今于三盜其少分。作是念
T0010_.01.0220b04: 已。以己香稻。*密固護之。即於他界。而興
T0010_.01.0220b05: 盜竊。其主見彼于三來此興盜竊已。心生瞋
T0010_.01.0220b06: 恚。復作是言。咄汝盜人。何故于三來此盜
T0010_.01.0220b07: 竊。即捉雙手。擧杖以打。盜人被打。叫呼啼
T0010_.01.0220b08: 泣。世間爾時。乃生非法。諸不正行。由此而
T0010_.01.0220b09: 興。杖捶之名。是初建立。因彼偸盜。乃生瞋
T0010_.01.0220b10: 恚苦惱等事。是爲非法。非法生故。不正行興。
T0010_.01.0220b11: 由此乃有三不善法。首初建立。所謂偸盜妄
T0010_.01.0220b12: 言杖捶
T0010_.01.0220b13: 復次白衣。爾時人衆。見是事已。又復集會。
T0010_.01.0220b14: 共相議言。我等初時。身有光明。隨欲自在。
T0010_.01.0220b15: 以身光故。日月星宿。悉不出現。不分晝夜。
T0010_.01.0220b16: 年月日時。亦無差別。爾時大地大水湧現。
T0010_.01.0220b17: 其名地味。我等食之。久爲資養。乃至最後。
T0010_.01.0220b18: 我等自起不善法故。地味隱沒。地餅復生。
T0010_.01.0220b19: 取以食之。久爲資養。乃至最後。我等自起
T0010_.01.0220b20: 不善法故。地餅隱沒。林藤復生。取以食之。
T0010_.01.0220b21: 久爲資養。乃至最後。我等自起不善法故。
T0010_.01.0220b22: 林藤隱沒。香稻復生。無糠無粃。取以食之。
T0010_.01.0220b23: 久爲資養。乃至最後。我等自起不善法故。彼
T0010_.01.0220b24: 香稻中乃生糠粃。旦時刈已暮時不生。暮時
T0010_.01.0220b25: 刈已旦時不生。不復還活。不知其因。我等爾
T0010_.01.0220b26: 時。即以香稻。均分地界。分地界已。時有一人。
T0010_.01.0220b27: 往取香稻。艱難而得。乃於他界。而興盜竊。其
T0010_.01.0220b28: 主見已。告盜人言。咄汝盜人。何故來此。而
T0010_.01.0220b29: 爲盜竊。盜人答言。我不如是。不曾竊汝界
T0010_.01.0220c01: 中香稻。復次前人。第二第三。竊取香稻。
T0010_.01.0220c02: 亦復如是。其主見已。乃生瞋恚。復作是言。
T0010_.01.0220c03: 咄汝盜人。何故于三來此盜竊。即捉雙手。
T0010_.01.0220c04: 擧杖以打。盜人被打。叫呼啼泣。世間爾時。
T0010_.01.0220c05: 乃生非法。諸不正行。杖埵之名。由此而興。
T0010_.01.0220c06: 三不善法。最初建立。所謂偸盜妄言杖捶。
T0010_.01.0220c07: 我等今時。宜共選擇色相具足有大威徳大
T0010_.01.0220c08: 智慧者。立爲田主。我等諸人。自界香稻。各
T0010_.01.0220c09: 各當分。一分與彼。是人平正。應調制者。即
T0010_.01.0220c10: 調制之。應攝受者。即攝受之。善護地方及
T0010_.01.0220c11: 護人衆。我等應當各各承禀。時諸人衆參議
T0010_.01.0220c12: 成已。即共選擇色相具足有大威徳大智慧
T0010_.01.0220c13: 者。立爲田主。而作主宰。衆皆承禀
T0010_.01.0220c14: 佛言。白衣。爾時田主。衆許立故。由是名爲
T0010_.01.0220c15: 衆許田主。此田主名。最初墮於文字數中。
T0010_.01.0220c16: 又於地界。善作守護。爲主宰故。名刹帝利。
T0010_.01.0220c17: 此刹帝利名。第二墮於文字數中。又能於衆
T0010_.01.0220c18: 善出和合慰安語故。名慰安者。此慰安者即
T0010_.01.0220c19: 名爲王。此王之名。第三墮於文字數中。此
T0010_.01.0220c20: 時世間。初始建立。刹帝利境界。白衣當知。
T0010_.01.0220c21: 若此若彼。諸有情類。若同若異。若法若非
T0010_.01.0220c22: 法。雖有差別。法爾自然。最上最勝。最極高
T0010_.01.0220c23: 大。見如是法。如是法生。増上歸趣
T0010_.01.0220c24: 復次白衣。彼時衆中。後有一人。見不實法。
T0010_.01.0220c25: 逼迫減失。旋生厭離。棄在家法。乃於曠野
T0010_.01.0220c26: 寂靜之處。構立草菴。繋心一處。修禪寂止。
T0010_.01.0220c27: 至日暮時。爲飮食故。入聚落中。又至旦時。
T0010_.01.0220c28: 爲飮食故。還入聚落。餘諸人衆。見是人已。
T0010_.01.0220c29: 乃起思念。今此人者。見不實法。逼迫減失。
T0010_.01.0221a01: 旋生厭離。棄在家法。乃於曠野寂靜之處。
T0010_.01.0221a02: 構立草菴。繋心一處。修禪寂止。此乃名爲
T0010_.01.0221a03: 修禪行者。後又立名憒鬧之者。後又立名修
T0010_.01.0221a04: 禪憒鬧者。後又立名作教授者。後又立名造
T0010_.01.0221a05: 不善業者
T0010_.01.0221a06: 復次白衣。彼時衆中。又一類人。初修禪已。
T0010_.01.0221a07: 後復還起作意思惟。止聚落中。設其場界。
T0010_.01.0221a08: 聚以學徒。教授典章。餘諸人衆。見是人已。
T0010_.01.0221a09: 互相謂言。此一類人。初於曠野。修禪寂止。
T0010_.01.0221a10: 後復還起作意思惟。止聚落中。設其場界。
T0010_.01.0221a11: 聚以學徒。教授典章。此乃不名爲修禪者。
T0010_.01.0221a12: 是時立名爲教授者。又名多説婆羅門。此婆
T0010_.01.0221a13: 羅門名。最初墮於文字數中。由是世間。乃
T0010_.01.0221a14: 有婆羅門一類境界。白衣當知。若此若彼。諸
T0010_.01.0221a15: 有情類。若同若異。若法若非法。雖有差別。
T0010_.01.0221a16: 法爾自然。最上最勝。最極高大。見如是法。
T0010_.01.0221a17: 如是法生。増上歸趣
T0010_.01.0221a18: 復次白衣。彼時衆中。又一類人。廣布田種。
T0010_.01.0221a19: 施作農事。養活其命。以彼營作田種事故。
T0010_.01.0221a20: 名爲毗舍。此毗舍名。最初墮於文字數中。
T0010_.01.0221a21: 山是世間。乃有毗舍一類境界。白衣當知。
T0010_.01.0221a22: 若此若彼。諸有情類。若同若異。若法若非
T0010_.01.0221a23: 法。雖有差別。法爾自然。最上最勝。最極高
T0010_.01.0221a24: 大。見如是法。如是法生。増上歸趣
T0010_.01.0221a25: 復次白衣。彼時衆中。又一類人。巧僞漸生。
T0010_.01.0221a26: 營雜惡事。名爲首陀。此首陀名。最初墮於
T0010_.01.0221a27: 文字數中。由是世間。乃有首陀一類境界。
T0010_.01.0221a28: 白衣當知。若此若彼。諸有情類。若同若異。
T0010_.01.0221a29: 若法若非法。雖有差別。法爾自然。最上最
T0010_.01.0221b01: 勝。最極高大。見如是法。如是法生。増上歸
T0010_.01.0221b02:
T0010_.01.0221b03: 復次白衣。彼刹帝利族中。有出離者。厭惡逼
T0010_.01.0221b04: 迫。生老病死。憂悲苦惱。艱危災患故。捨
T0010_.01.0221b05: 家出家。即我沙門。最初得名此沙門者。刹
T0010_.01.0221b06: 帝利族中。如是修作已。彼婆羅門毗舍首陀
T0010_.01.0221b07: 亦復如是。若能厭惡逼迫。生老病死。憂悲
T0010_.01.0221b08: 苦惱。艱危災患故。捨家出家。悉爲沙門。而
T0010_.01.0221b09: 無差別。由此世間。乃有沙門一類境界。最
T0010_.01.0221b10: 初建立。白衣當知。若此若彼。諸有情類。若
T0010_.01.0221b11: 同若異。若法若非法。雖有差別。法爾自然。
T0010_.01.0221b12: 最上最勝。最極高大。見如是法。如是法生。
T0010_.01.0221b13: 増上歸趣
T0010_.01.0221b14: 佛言。白衣。由是次第。有五類境界。首初於
T0010_.01.0221b15: 此世間建立。所謂刹帝利境界。婆羅門境界。
T0010_.01.0221b16: 毗舍境界。首陀境界。沙門境界。於此五中。
T0010_.01.0221b17: 而沙門者。最尊最上。廣大名稱。無復過上。
T0010_.01.0221b18: 白衣。譬如高峯。極爲高峻。或有群牛。周行
T0010_.01.0221b19: 彼峯。一切能往。欲奔其頂。竟不能到。而彼
T0010_.01.0221b20: 峯頂。法爾自然。最上最大。最極高顯。彼五
T0010_.01.0221b21: 境界。亦復如是。而沙門境界。法爾自然。於
T0010_.01.0221b22: 諸世間。最上最大。最極高顯。無復有上」
T0010_.01.0221b23: 復次白衣。彼刹帝利族中。有造身不善業及
T0010_.01.0221b24: 彼語意不善業已。起邪見者。身壞命終墮於
T0010_.01.0221b25: 惡趣。地獄中生。而婆羅門毗舍首陀。諸族
T0010_.01.0221b26: 亦然。有造身不善業及彼語意不善業已。起
T0010_.01.0221b27: 邪見者。身壞命終。墮於惡趣。地獄中生。沙
T0010_.01.0221b28: 門亦然。有造身不善業及彼語意不善業已。
T0010_.01.0221b29: 起邪見者。身壞命終。墮於惡趣。地獄中生。
T0010_.01.0221c01: 復次白衣。彼刹帝利族中。有造身雜業及彼
T0010_.01.0221c02: 語意諸雜業已。起雜見者。身壞命終。生於
T0010_.01.0221c03: 人中。而婆羅門毗舍首陀。及彼沙門。諸類
T0010_.01.0221c04: 亦然。有造身雜業及彼語意諸雜業已。起雜
T0010_.01.0221c05: 見者。身壞命終。生於人中
T0010_.01.0221c06: 復次白衣。彼刹帝利族中。有造身善業及彼
T0010_.01.0221c07: 語意諸善業已。身壞命終。生於天界。而婆
T0010_.01.0221c08: 羅門毗舍首陀。及彼沙門。諸類亦然。有造
T0010_.01.0221c09: 身善業及彼語意諸善業已。身壞命終。生於
T0010_.01.0221c10: 天界
T0010_.01.0221c11: 復次白衣。彼刹帝利。修身語意諸善業已。
T0010_.01.0221c12: 而起正見。於四念處。安住正心。如理修習七
T0010_.01.0221c13: 覺支已。自能證悟彼涅槃界。而婆羅門毘舍
T0010_.01.0221c14: 首陀。及彼沙門。諸類亦然。修身語意諸善
T0010_.01.0221c15: 業已。而起正見。於四念處。安住正心。如理
T0010_.01.0221c16: 修習七覺支已。自能證悟彼涅槃界
T0010_.01.0221c17: 復次白衣。彼最初時。大梵天王。説伽陀曰
T0010_.01.0221c18:     刹帝利族人中尊 種姓眞實復清淨
T0010_.01.0221c19:     三明諸行悉周圓 爲人天中勝尊者
T0010_.01.0221c20: 白衣。彼大梵天王所説伽陀。深爲善説。爲
T0010_.01.0221c21: 善歌詠。此語誠實。非妄説者。何以故。我亦
T0010_.01.0221c22: 宣説。刹帝利族。爲人中尊。種姓眞實。又復
T0010_.01.0221c23: 清淨。三明諸行。皆悉圓滿。於人天中。是尊
T0010_.01.0221c24: 勝者
T0010_.01.0221c25: 爾時白衣金幢二婆羅門。合掌恭敬。前白佛
T0010_.01.0221c26: 言。世尊。我等昔時愚癡。所覆不自開曉。譬
T0010_.01.0221c27: 如傴者。復如癡者。又如冥暗。一切所向。不
T0010_.01.0221c28: 能通達。我等今日。蒙佛世尊教示義分別
T0010_.01.0221c29: 顯説。豁然醒悟。如傴者得伸。癡者開導冥暗
T0010_.01.0222a01: 得炬。今日已往。誓歸依佛。歸依正法。歸依
T0010_.01.0222a02: 僧伽。近事世尊。乃至盡壽。奉持佛法。如
T0010_.01.0222a03: 身命。常具慚愧。悲愍有情。下至螻蟻。起護
T0010_.01.0222a04: 念想。我今隨佛出家。受具足戒
T0010_.01.0222a05: 爾時世尊。告苾芻衆言。諸苾芻。今此白衣
T0010_.01.0222a06: 金幢二婆羅門。歸佛出家。汝諸苾芻。當爲
T0010_.01.0222a07: 彼等受具足戒。時諸苾芻。如佛教勅。即爲
T0010_.01.0222a08: 彼等受具足戒。白衣金幢二婆羅門。於刹那
T0010_.01.0222a09: 間。成苾芻相。戒行具足
T0010_.01.0222a10: 是時尊者白衣金幢二苾芻。專注一境。離諸
T0010_.01.0222a11: 散亂。清淨身心。趣求正理。即得天眼宿住
T0010_.01.0222a12: 漏盡三明。具三明已。是正知者。聞所説法。
T0010_.01.0222a13: 得大利益
T0010_.01.0222a14: 佛説白衣金幢二婆羅門縁起經卷下
T0010_.01.0222a15:
T0010_.01.0222a16:
T0010_.01.0222a17:
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