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佛説白衣金幢二婆羅門縁起經 (No. 0010_ 施護譯 ) in Vol. 01

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T0010_.01.0218a01: 若黒若白。若有罪若無罪。若淨分若染分。
T0010_.01.0218a02: 若勝若劣。若寛若狹。如是諸法。隨應轉時。
T0010_.01.0218a03: 諸婆羅門。一向堅執。我説是人眞實癡者。
T0010_.01.0218a04: 以自識心。而爲知解。白衣。又諸婆羅門。或
T0010_.01.0218a05: 起種姓言論。或族氏言論。或自教言論。又
T0010_.01.0218a06: 起是意。他人所應。爲我設座。汲水獻供。前
T0010_.01.0218a07: 起承迎。合掌問訊。我即不應。於其他人。作
T0010_.01.0218a08: 如是事。起是意者。我説是人不見正法
T0010_.01.0218a09: 復次白衣。或有沙門。或婆羅門。計著種姓
T0010_.01.0218a10: 族氏言論。或復計著自教言論者。我説此爲
T0010_.01.0218a11: 非眞出離沙門。非眞出離婆羅門。白衣。或
T0010_.01.0218a12: 有沙門。或婆羅門。不計著彼種姓言論。亦
T0010_.01.0218a13: 不計著族氏言論。又不計著自教言論。我説
T0010_.01.0218a14: 此爲眞得出離正了知者沙門婆羅門
T0010_.01.0218a15: 復次白衣。彼憍薩羅主勝軍大王。見釋種子
T0010_.01.0218a16: 沙門瞿曇。從釋族中。捨家出家。彼勝軍王。
T0010_.01.0218a17: 於其釋子。歡喜慰安。恭敬禮拜前起承迎。
T0010_.01.0218a18: 合掌問訊。白衣。彼憍薩羅主勝軍大王。於
T0010_.01.0218a19: 佛如來。歡喜慰安。恭敬禮拜。前起承迎。合
T0010_.01.0218a20: 掌問訊者。其王不以沙門瞿曇是高勝族。王
T0010_.01.0218a21: 亦不起。高勝族意。不以沙門瞿曇相好端嚴。
T0010_.01.0218a22: 王亦不起相好之意。不以沙門瞿曇有大名
T0010_.01.0218a23: 稱。王亦不起名稱之意。由此應知。法爾如
T0010_.01.0218a24: 是。白衣。是法本來。最上最大。最極高勝。
T0010_.01.0218a25: 如是正見。諸法本母。是即増上。畢竟歸趣。
T0010_.01.0218a26: 復次白衣。若人於我。安住正信。是人即得
T0010_.01.0218a27: 堅固増長。根本出生。不壞淨信。何以故。謂
T0010_.01.0218a28: 若沙門。若婆羅門。若天魔梵。三界一切。悉
T0010_.01.0218a29: 是我子。皆同一法。而無差別。正法口生。同
T0010_.01.0218b01: 一法種。從法所化。是眞法子。白衣。或有問
T0010_.01.0218b02: 言。汝等一切。各各父母。種姓族氏。何故棄
T0010_.01.0218b03: 捨。返作是言。我等皆是。沙門釋子。白衣當
T0010_.01.0218b04: 知。法爾如是。是法本來。最上最大。最極高
T0010_.01.0218b05: 勝。如是正見。諸法本母。是即増上。畢竟歸
T0010_.01.0218b06:
T0010_.01.0218b07: 佛説白衣金幢二婆羅門縁起經卷上
T0010_.01.0218b08:
T0010_.01.0218b09:
T0010_.01.0218b10: 佛説白衣金幢二婆羅門縁起經
T0010_.01.0218b11: 卷中
T0010_.01.0218b12:  西天譯經 三藏朝奉大夫試光祿卿
T0010_.01.0218b13: 傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯 
T0010_.01.0218b14: 復次白衣。過極久遠。此界壞時。當界有情。
T0010_.01.0218b15: 還復往生光音天中。過極久遠。此界成時。
T0010_.01.0218b16: 別界有情。光音天歿。而來生此。是諸有情。
T0010_.01.0218b17: 各有身光。清淨皎潔騰空而行。隨欲能往。適
T0010_.01.0218b18: 悦快樂。如意自在。以彼有情身有光故。世
T0010_.01.0218b19: 界爾時。日月光明悉不出現。以其日月光不
T0010_.01.0218b20: 現故。星亦不現。星不現故。宿亦不現。宿不
T0010_.01.0218b21: 現故。亦不分別晝夜殊異。以其不分晝夜異
T0010_.01.0218b22: 故。年月日時。亦無差別。亦復不分男女形
T0010_.01.0218b23: 相。爾時有情。法爾自然。身光互照
T0010_.01.0218b24: 復次白衣。彼時大地大水湧現。色如酥乳。
T0010_.01.0218b25: 味如甘蔗。又或如蜜。香美細妙。爲人所食。
T0010_.01.0218b26: 資益諸根。其名地味。時一有情。於是地味。
T0010_.01.0218b27: 極生愛樂。擧以指端。用嘗其味。餘諸有情。
T0010_.01.0218b28: 見已亦然。起希欲想。亦以指端。擧嘗其味。
T0010_.01.0218b29: 隨生愛樂。爾時有情。既於地味。極生愛樂。
T0010_.01.0218c01: 而爲所食。資養支體。由多食已。諸有情身。
T0010_.01.0218c02: 漸覺堅實。旋復麤重。以麤重故。不能騰空。
T0010_.01.0218c03: 隨欲而往。身光隱沒。身光沒故。爾時大地。
T0010_.01.0218c04: 皆悉冥暗。世間乃有日月出現。日月現故。
T0010_.01.0218c05: 星宿亦現。始分晝夜。既分晝夜。即有年月
T0010_.01.0218c06: 日時差別
T0010_.01.0218c07: 復次白衣。彼時有情。初食地味。其味久時。
T0010_.01.0218c08: 爲世資養。以彼有情貪食多者。色相痩弱。若
T0010_.01.0218c09: 食少者。色相充實。時充實者。見痩弱者。不
T0010_.01.0218c10: 知其故。乃作是言。汝是痩弱者。我是充實者。
T0010_.01.0218c11: 由此乃起憍慢之想。以是縁故。地味隱沒。
T0010_.01.0218c12: 爾時有情。見彼地味既隱沒已。咸唱是言。
T0010_.01.0218c13: 苦哉苦哉。今此地味。何故隱沒
T0010_.01.0218c14: 復次白衣。地味既沒。地餅復生。色如飡那迦。
T0010_.01.0218c15: 味如甘蔗。又或如蜜。香美細妙。爲人所食。
T0010_.01.0218c16: 彼時有情。次食地餅。久爲資養。以彼有情
T0010_.01.0218c17: 貪食多者。色相痩弱。若食少者。色相充實。
T0010_.01.0218c18: 時充實者。見痩弱者。不知其故。乃作是言。
T0010_.01.0218c19: 汝是痩弱者。我是充實者。由此乃起憍慢之
T0010_.01.0218c20: 想。以是縁故。地餅隱沒。爾時有情。見彼地
T0010_.01.0218c21: 餅既隱沒已。咸唱是言。苦哉苦哉。今此地
T0010_.01.0218c22: 餅。何故隱沒
T0010_.01.0218c23: 復次白衣。地餅既沒。林藤復生。如迦籠嚩
T0010_.01.0218c24: 迦枝有四種色。味如甘蔗。又或如蜜。香美
T0010_.01.0218c25: 細妙。爲人所食。彼時有情。後食林藤。久爲
T0010_.01.0218c26: 資養。以彼有情貪食多者。色相痩弱。若食少
T0010_.01.0218c27: 者。色相充實。時充實者。見痩弱者。不知其
T0010_.01.0218c28: 故。乃作是言。汝是痩弱者。我是充實者。由
T0010_.01.0218c29: 此乃起憍慢之想。以是縁故。林藤隱沒。爾
T0010_.01.0219a01: 時有情。見彼林藤既隱沒已。咸唱是言。苦
T0010_.01.0219a02: 哉苦哉。今此林藤。何故隱沒。白衣。如今時
T0010_.01.0219a03: 人。或有苦法。當觸惱時。亦唱是言。苦哉苦
T0010_.01.0219a04:
T0010_.01.0219a05: 復次白衣。林藤既沒。香稻復生。而此香稻。
T0010_.01.0219a06: 無糠無粃。妙香可愛。依時成熟。旦時刈已。
T0010_.01.0219a07: 暮時還生。暮時刈已。旦時還生。取已旋活。
T0010_.01.0219a08: 中無間絶。旦暮二時。取其香稻。但爲資養。
T0010_.01.0219a09: 不知本因。彼時有情。而競貪食。以是縁故。身
T0010_.01.0219a10: 轉麤重。乃有男女二相差別。由此有情互起
T0010_.01.0219a11: 憎愛。以憎愛故。互相毀謗。又復漸起互相染
T0010_.01.0219a12: 著。此染著因。爲過失本。又諸有情。由毀謗
T0010_.01.0219a13: 故。乃以杖木瓦石。互相打撃。於是世間乃
T0010_.01.0219a14: 生非法及不正行。白衣。如今世人。以其童
T0010_.01.0219a15: 女。飾以衆華。嚴諸妙服。求其異姓而用妻
T0010_.01.0219a16: 之。設此非法以爲正法。然於其義。都不能
T0010_.01.0219a17: 知。彼時有情。亦復如是。過去正法今爲非
T0010_.01.0219a18: 法。過去律儀爲非律儀。如是漸生諸非法行。
T0010_.01.0219a19: 由起非法行故。漸生逼迫。減失厭離。旋増
T0010_.01.0219a20: 懈墮。或於一日二日三日乃至一月。不住家
T0010_.01.0219a21: 中。不營家業。遊行曠野。覆藏過非。時有一
T0010_.01.0219a22: 人。性懶惰故。不能依時。往取香稻。乃作是
T0010_.01.0219a23: 念。我今何故受斯苦惱。旦時旦時去取香稻。
T0010_.01.0219a24: 暮時暮時還復往取。我今若能一日一往。併
T0010_.01.0219a25: 取旦暮二時香稻。豈非善邪。作是念已。即
T0010_.01.0219a26: 往併取二時香稻。復次白衣。時別一人來相
T0010_.01.0219a27: 謂言。汝今同我往取香稻。懶惰者言。汝怛
T0010_.01.0219a28: 自往。我已取來旦暮二時所食香稻。時來喚
T0010_.01.0219a29: 者乃作是念。日取二時所食香稻。既爲善者。
T0010_.01.0219b01: 我今何不一往併取二日三日所食香稻。作
T0010_.01.0219b02: 是念已即往併取。復次白衣。時又一人來相
T0010_.01.0219b03: 謂言。汝今同我往取香稻。前人答言。汝但自
T0010_.01.0219b04: 往。我已取來二日三日所食香稻。其人爾時。
T0010_.01.0219b05: 乃作是念。一往併取二日三日所食香稻。既
T0010_.01.0219b06: 爲善者。我今何不一往併取四日五日所食
T0010_.01.0219b07: 香稻。作是念已。即往併取
T0010_.01.0219b08: 復次白衣。初取香稻。無糠無粃香美妙好。一
T0010_.01.0219b09: 懶惰者。而爲因故。其後漸次。展轉多取。乃
T0010_.01.0219b10: 爲貯積。充已受用。爾時香稻漸生糠粃。旦
T0010_.01.0219b11: 時刈已暮時不生。暮時刈已旦時不生。不復
T0010_.01.0219b12: 還活。不知其因。彼諸有情。即共集會。互相
T0010_.01.0219b13: 議言。我等初時。各有身光騰空而行。快樂
T0010_.01.0219b14: 自在。以身光故。日月星宿。光明不現。亦不
T0010_.01.0219b15: 分別晝夜殊異。年月日時亦無差別。亦復不
T0010_.01.0219b16: 分男女形相。法爾有情身光互照。是時大地
T0010_.01.0219b17: 大水湧現。色如酥乳。味如甘蔗。又或如蜜。
T0010_.01.0219b18: 香美細妙。爲人所食。資益諸根。其名地味。
T0010_.01.0219b19: 一有情。見極生愛。擧以指端。用嘗其味。
T0010_.01.0219b20: 餘諸有情。見已亦然。皆嘗其味。咸生愛樂。
T0010_.01.0219b21: 我等爾時。用爲所食。資養支體。於是地味。
T0010_.01.0219b22: 貪食既多。我等身支。漸覺麤重。以是縁故。
T0010_.01.0219b23: 不能騰空隨欲而往。身光隱沒。由是世界皆
T0010_.01.0219b24: 悉冥暗。爾時乃有日月星宿。光明出現。始
T0010_.01.0219b25: 分晝夜。年月日時。亦有差別。是時地味。我
T0010_.01.0219b26: 等所食。久爲資養。貪食多者。色相痩弱。若
T0010_.01.0219b27: 食少者。色相充實。時充實者。見痩弱者。起
T0010_.01.0219b28: 憍慢想。以是縁故。地味隱沒。地餅復生。甘
T0010_.01.0219b29: 美細妙。色香具足。我等所食。久爲資養。貪
T0010_.01.0219c01: 食多者。色相痩弱。若食少者。色相充實。時
T0010_.01.0219c02: 充實者。見痩弱者。起憍慢想。以是縁故。地
T0010_.01.0219c03: 餅隱沒。林藤復生。甘美細妙。色香具足。我
T0010_.01.0219c04: 等所食。久爲資養。貪食多者。色相痩弱。若
T0010_.01.0219c05: 食少者。色相充實。時充實者。見痩弱者。起
T0010_.01.0219c06: 憍慢想。以是縁故。林藤隱沒。香稻復生。爾
T0010_.01.0219c07: 時香稻。無糠無秕。妙香可愛。旦時刈已暮
T0010_.01.0219c08: 時還生。暮時刈已旦時還生。我等所食。
T0010_.01.0219c09: 但爲資養。不知本因。貪食既多。滓穢旋礙。
T0010_.01.0219c10: 爾時乃有男女相異。後起憎愛。互相毀謗。
T0010_.01.0219c11: 又復漸生互相染著。此染著因。爲過失本。
T0010_.01.0219c12: 我等爾時。互毀謗故。杖木瓦石。互相打撃。
T0010_.01.0219c13: 於是世間。乃生非法。起非法故。漸生逼迫。
T0010_.01.0219c14: 減失厭離。旋増懈惰。一日二日乃至一月。
T0010_.01.0219c15: 不住家中。不營家業。遊行曠野。覆藏過非。
T0010_.01.0219c16: 時有一人。性懶惰故。不能依時往取香稻。
T0010_.01.0219c17: 乃作是念。我今何故受斯苦惱。旦時旦時去
T0010_.01.0219c18: 取香稻。暮時暮時還復往取。我今宜應一日
T0010_.01.0219c19: 一往併取旦暮二時香稻。作是念已。即往併
T0010_.01.0219c20: 取。時別一人。來相謂言。汝今同我。往取香
T0010_.01.0219c21: 稻。懶惰者言。汝但自往。我已取來二時香
T0010_.01.0219c22: 稻。其人爾時。乃作是念。二時香稻取爲善
T0010_.01.0219c23: 者。我今一往。當取二日三日香稻。作是念
T0010_.01.0219c24: 已。即往併取。時又一人。來相謂言。汝今同
T0010_.01.0219c25: 我。往取香稻。前人答言。汝但自往。我已取
T0010_.01.0219c26: 來三日香稻。其人爾時。乃作是念。三日香
T0010_.01.0219c27: 稻取爲善者。我今一往。當取四日五日香稻。
T0010_.01.0219c28: 作是念已即往併取。汝等當知。初取香稻。
T0010_.01.0219c29: 無糠無秕。後漸多取。以爲貯積。爾時香稻。
T0010_.01.0220a01: 漸生糠秕。旦時刈已暮時不生。暮時刈已旦
T0010_.01.0220a02: 時不生。不復還活。不知其因。我等今時。宜應
T0010_.01.0220a03: 普以一切地界。均布分擘。各爲齊限。此是汝
T0010_.01.0220a04: 地界。此是我地界。彼諸人衆。互相議已。即
T0010_.01.0220a05: 分地界。立爲齊限
T0010_.01.0220a06: 佛言。白衣。爾時人衆。分地界已。時有一人。
T0010_.01.0220a07: 往取香稻。艱難所得。即作是念。我今云何
T0010_.01.0220a08: 能得所食。云何令我養活其命。我今自分香
T0010_.01.0220a09: 稻。將盡他界。雖有然彼不許。我今須往盜
T0010_.01.0220a10: 其少分。作是念已。以己香稻。密固護之。
T0010_.01.0220a11: 即往他界。竊取香稻。其主見已。告盜人言。
T0010_.01.0220a12: 咄汝盜人。何故來此。竊我香稻。盜人答言。
T0010_.01.0220a13: 我不如是。不曾取汝界中香稻
T0010_.01.0220a14: 復次前人。於第二時。往取香稻。亦復難得。
T0010_.01.0220a15: 又生前念。我今云何能得所食。云何令我養
T0010_.01.0220a16: 活其命。我今自分香稻。將盡他界。雖有然
T0010_.01.0220a17: 彼不許。我今須往盜其少分。作是念已。以
T0010_.01.0220a18: 己香稻*密固護之。即往他界。竊取香稻。其
T0010_.01.0220a19: 主復見。於第二時。還來盜已。又復告言。咄
T0010_.01.0220a20: 汝盜人。何故復來。竊我香稻。盜人答言。我
T0010_.01.0220a21: 不如是。不曾取汝界中香稻
T0010_.01.0220a22: 佛説白衣金幢二婆羅門縁起經卷中
T0010_.01.0220a23:
T0010_.01.0220a24:
T0010_.01.0220a25: 佛説白衣金幢二婆羅門縁起經
T0010_.01.0220a26: 卷下
T0010_.01.0220a27:  西天譯經 三藏朝奉大夫試光祿卿
T0010_.01.0220a28: 傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯 
T0010_.01.0220a29: 復次白衣。前人又於第三時中。往取香稻。
T0010_.01.0220b01: 亦復難得。乃作是念。我今云何能得所食。云
T0010_.01.0220b02: 何令我養活其命。我今自分香稻。將盡他界。
T0010_.01.0220b03: 雖有然彼不許。我今于三盜其少分。作是念
T0010_.01.0220b04: 已。以己香稻。*密固護之。即於他界。而興
T0010_.01.0220b05: 盜竊。其主見彼于三來此興盜竊已。心生瞋
T0010_.01.0220b06: 恚。復作是言。咄汝盜人。何故于三來此盜
T0010_.01.0220b07: 竊。即捉雙手。擧杖以打。盜人被打。叫呼啼
T0010_.01.0220b08: 泣。世間爾時。乃生非法。諸不正行。由此而
T0010_.01.0220b09: 興。杖捶之名。是初建立。因彼偸盜。乃生瞋
T0010_.01.0220b10: 恚苦惱等事。是爲非法。非法生故。不正行興。
T0010_.01.0220b11: 由此乃有三不善法。首初建立。所謂偸盜妄
T0010_.01.0220b12: 言杖捶
T0010_.01.0220b13: 復次白衣。爾時人衆。見是事已。又復集會。
T0010_.01.0220b14: 共相議言。我等初時。身有光明。隨欲自在。
T0010_.01.0220b15: 以身光故。日月星宿。悉不出現。不分晝夜。
T0010_.01.0220b16: 年月日時。亦無差別。爾時大地大水湧現。
T0010_.01.0220b17: 其名地味。我等食之。久爲資養。乃至最後。
T0010_.01.0220b18: 我等自起不善法故。地味隱沒。地餅復生。
T0010_.01.0220b19: 取以食之。久爲資養。乃至最後。我等自起
T0010_.01.0220b20: 不善法故。地餅隱沒。林藤復生。取以食之。
T0010_.01.0220b21: 久爲資養。乃至最後。我等自起不善法故。
T0010_.01.0220b22: 林藤隱沒。香稻復生。無糠無粃。取以食之。
T0010_.01.0220b23: 久爲資養。乃至最後。我等自起不善法故。彼
T0010_.01.0220b24: 香稻中乃生糠粃。旦時刈已暮時不生。暮時
T0010_.01.0220b25: 刈已旦時不生。不復還活。不知其因。我等爾
T0010_.01.0220b26: 時。即以香稻。均分地界。分地界已。時有一人。
T0010_.01.0220b27: 往取香稻。艱難而得。乃於他界。而興盜竊。其
T0010_.01.0220b28: 主見已。告盜人言。咄汝盜人。何故來此。而
T0010_.01.0220b29: 爲盜竊。盜人答言。我不如是。不曾竊汝界
T0010_.01.0220c01: 中香稻。復次前人。第二第三。竊取香稻。
T0010_.01.0220c02: 亦復如是。其主見已。乃生瞋恚。復作是言。
T0010_.01.0220c03: 咄汝盜人。何故于三來此盜竊。即捉雙手。
T0010_.01.0220c04: 擧杖以打。盜人被打。叫呼啼泣。世間爾時。
T0010_.01.0220c05: 乃生非法。諸不正行。杖埵之名。由此而興。
T0010_.01.0220c06: 三不善法。最初建立。所謂偸盜妄言杖捶。
T0010_.01.0220c07: 我等今時。宜共選擇色相具足有大威徳大
T0010_.01.0220c08: 智慧者。立爲田主。我等諸人。自界香稻。各
T0010_.01.0220c09: 各當分。一分與彼。是人平正。應調制者。即
T0010_.01.0220c10: 調制之。應攝受者。即攝受之。善護地方及
T0010_.01.0220c11: 護人衆。我等應當各各承禀。時諸人衆參議
T0010_.01.0220c12: 成已。即共選擇色相具足有大威徳大智慧
T0010_.01.0220c13: 者。立爲田主。而作主宰。衆皆承禀
T0010_.01.0220c14: 佛言。白衣。爾時田主。衆許立故。由是名爲
T0010_.01.0220c15: 衆許田主。此田主名。最初墮於文字數中。
T0010_.01.0220c16: 又於地界。善作守護。爲主宰故。名刹帝利。
T0010_.01.0220c17: 此刹帝利名。第二墮於文字數中。又能於衆
T0010_.01.0220c18: 善出和合慰安語故。名慰安者。此慰安者即
T0010_.01.0220c19: 名爲王。此王之名。第三墮於文字數中。此
T0010_.01.0220c20: 時世間。初始建立。刹帝利境界。白衣當知。
T0010_.01.0220c21: 若此若彼。諸有情類。若同若異。若法若非
T0010_.01.0220c22: 法。雖有差別。法爾自然。最上最勝。最極高
T0010_.01.0220c23: 大。見如是法。如是法生。増上歸趣
T0010_.01.0220c24: 復次白衣。彼時衆中。後有一人。見不實法。
T0010_.01.0220c25: 逼迫減失。旋生厭離。棄在家法。乃於曠野
T0010_.01.0220c26: 寂靜之處。構立草菴。繋心一處。修禪寂止。
T0010_.01.0220c27: 至日暮時。爲飮食故。入聚落中。又至旦時。
T0010_.01.0220c28: 爲飮食故。還入聚落。餘諸人衆。見是人已。
T0010_.01.0220c29: 乃起思念。今此人者。見不實法。逼迫減失。
T0010_.01.0221a01: 旋生厭離。棄在家法。乃於曠野寂靜之處。
T0010_.01.0221a02: 構立草菴。繋心一處。修禪寂止。此乃名爲
T0010_.01.0221a03: 修禪行者。後又立名憒鬧之者。後又立名修
T0010_.01.0221a04: 禪憒鬧者。後又立名作教授者。後又立名造
T0010_.01.0221a05: 不善業者
T0010_.01.0221a06: 復次白衣。彼時衆中。又一類人。初修禪已。
T0010_.01.0221a07: 後復還起作意思惟。止聚落中。設其場界。
T0010_.01.0221a08: 聚以學徒。教授典章。餘諸人衆。見是人已。
T0010_.01.0221a09: 互相謂言。此一類人。初於曠野。修禪寂止。
T0010_.01.0221a10: 後復還起作意思惟。止聚落中。設其場界。
T0010_.01.0221a11: 聚以學徒。教授典章。此乃不名爲修禪者。
T0010_.01.0221a12: 是時立名爲教授者。又名多説婆羅門。此婆
T0010_.01.0221a13: 羅門名。最初墮於文字數中。由是世間。乃
T0010_.01.0221a14: 有婆羅門一類境界。白衣當知。若此若彼。諸
T0010_.01.0221a15: 有情類。若同若異。若法若非法。雖有差別。
T0010_.01.0221a16: 法爾自然。最上最勝。最極高大。見如是法。
T0010_.01.0221a17: 如是法生。増上歸趣
T0010_.01.0221a18: 復次白衣。彼時衆中。又一類人。廣布田種。
T0010_.01.0221a19: 施作農事。養活其命。以彼營作田種事故。
T0010_.01.0221a20: 名爲毗舍。此毗舍名。最初墮於文字數中。
T0010_.01.0221a21: 山是世間。乃有毗舍一類境界。白衣當知。
T0010_.01.0221a22: 若此若彼。諸有情類。若同若異。若法若非
T0010_.01.0221a23: 法。雖有差別。法爾自然。最上最勝。最極高
T0010_.01.0221a24: 大。見如是法。如是法生。増上歸趣
T0010_.01.0221a25: 復次白衣。彼時衆中。又一類人。巧僞漸生。
T0010_.01.0221a26: 營雜惡事。名爲首陀。此首陀名。最初墮於
T0010_.01.0221a27: 文字數中。由是世間。乃有首陀一類境界。
T0010_.01.0221a28: 白衣當知。若此若彼。諸有情類。若同若異。
T0010_.01.0221a29: 若法若非法。雖有差別。法爾自然。最上最
T0010_.01.0221b01: 勝。最極高大。見如是法。如是法生。増上歸
T0010_.01.0221b02:
T0010_.01.0221b03: 復次白衣。彼刹帝利族中。有出離者。厭惡逼
T0010_.01.0221b04: 迫。生老病死。憂悲苦惱。艱危災患故。捨
T0010_.01.0221b05: 家出家。即我沙門。最初得名此沙門者。刹
T0010_.01.0221b06: 帝利族中。如是修作已。彼婆羅門毗舍首陀
T0010_.01.0221b07: 亦復如是。若能厭惡逼迫。生老病死。憂悲
T0010_.01.0221b08: 苦惱。艱危災患故。捨家出家。悉爲沙門。而
T0010_.01.0221b09: 無差別。由此世間。乃有沙門一類境界。最
T0010_.01.0221b10: 初建立。白衣當知。若此若彼。諸有情類。若
T0010_.01.0221b11: 同若異。若法若非法。雖有差別。法爾自然。
T0010_.01.0221b12: 最上最勝。最極高大。見如是法。如是法生。
T0010_.01.0221b13: 増上歸趣
T0010_.01.0221b14: 佛言。白衣。由是次第。有五類境界。首初於
T0010_.01.0221b15: 此世間建立。所謂刹帝利境界。婆羅門境界。
T0010_.01.0221b16: 毗舍境界。首陀境界。沙門境界。於此五中。
T0010_.01.0221b17: 而沙門者。最尊最上。廣大名稱。無復過上。
T0010_.01.0221b18: 白衣。譬如高峯。極爲高峻。或有群牛。周行
T0010_.01.0221b19: 彼峯。一切能往。欲奔其頂。竟不能到。而彼
T0010_.01.0221b20: 峯頂。法爾自然。最上最大。最極高顯。彼五
T0010_.01.0221b21: 境界。亦復如是。而沙門境界。法爾自然。於
T0010_.01.0221b22: 諸世間。最上最大。最極高顯。無復有上」
T0010_.01.0221b23: 復次白衣。彼刹帝利族中。有造身不善業及
T0010_.01.0221b24: 彼語意不善業已。起邪見者。身壞命終墮於
T0010_.01.0221b25: 惡趣。地獄中生。而婆羅門毗舍首陀。諸族
T0010_.01.0221b26: 亦然。有造身不善業及彼語意不善業已。起
T0010_.01.0221b27: 邪見者。身壞命終。墮於惡趣。地獄中生。沙
T0010_.01.0221b28: 門亦然。有造身不善業及彼語意不善業已。
T0010_.01.0221b29: 起邪見者。身壞命終。墮於惡趣。地獄中生。
T0010_.01.0221c01: 復次白衣。彼刹帝利族中。有造身雜業及彼
T0010_.01.0221c02: 語意諸雜業已。起雜見者。身壞命終。生於
T0010_.01.0221c03: 人中。而婆羅門毗舍首陀。及彼沙門。諸類
T0010_.01.0221c04: 亦然。有造身雜業及彼語意諸雜業已。起雜
T0010_.01.0221c05: 見者。身壞命終。生於人中
T0010_.01.0221c06: 復次白衣。彼刹帝利族中。有造身善業及彼
T0010_.01.0221c07: 語意諸善業已。身壞命終。生於天界。而婆
T0010_.01.0221c08: 羅門毗舍首陀。及彼沙門。諸類亦然。有造
T0010_.01.0221c09: 身善業及彼語意諸善業已。身壞命終。生於
T0010_.01.0221c10: 天界
T0010_.01.0221c11: 復次白衣。彼刹帝利。修身語意諸善業已。
T0010_.01.0221c12: 而起正見。於四念處。安住正心。如理修習七
T0010_.01.0221c13: 覺支已。自能證悟彼涅槃界。而婆羅門毘舍
T0010_.01.0221c14: 首陀。及彼沙門。諸類亦然。修身語意諸善
T0010_.01.0221c15: 業已。而起正見。於四念處。安住正心。如理
T0010_.01.0221c16: 修習七覺支已。自能證悟彼涅槃界
T0010_.01.0221c17: 復次白衣。彼最初時。大梵天王。説伽陀曰
T0010_.01.0221c18:     刹帝利族人中尊 種姓眞實復清淨
T0010_.01.0221c19:     三明諸行悉周圓 爲人天中勝尊者
T0010_.01.0221c20: 白衣。彼大梵天王所説伽陀。深爲善説。爲
T0010_.01.0221c21: 善歌詠。此語誠實。非妄説者。何以故。我亦
T0010_.01.0221c22: 宣説。刹帝利族。爲人中尊。種姓眞實。又復
T0010_.01.0221c23: 清淨。三明諸行。皆悉圓滿。於人天中。是尊
T0010_.01.0221c24: 勝者
T0010_.01.0221c25: 爾時白衣金幢二婆羅門。合掌恭敬。前白佛
T0010_.01.0221c26: 言。世尊。我等昔時愚癡。所覆不自開曉。譬
T0010_.01.0221c27: 如傴者。復如癡者。又如冥暗。一切所向。不
T0010_.01.0221c28: 能通達。我等今日。蒙佛世尊教示義分別
T0010_.01.0221c29: 顯説。豁然醒悟。如傴者得伸。癡者開導冥暗
T0010_.01.0222a01: 得炬。今日已往。誓歸依佛。歸依正法。歸依
T0010_.01.0222a02: 僧伽。近事世尊。乃至盡壽。奉持佛法。如護
T0010_.01.0222a03: 身命。常具慚愧。悲愍有情。下至螻蟻。起護
T0010_.01.0222a04: 念想。我今隨佛出家。受具足戒
T0010_.01.0222a05: 爾時世尊。告苾芻衆言。諸苾芻。今此白衣
T0010_.01.0222a06: 金幢二婆羅門。歸佛出家。汝諸苾芻。當爲
T0010_.01.0222a07: 彼等受具足戒。時諸苾芻。如佛教勅。即爲
T0010_.01.0222a08: 彼等受具足戒。白衣金幢二婆羅門。於刹那
T0010_.01.0222a09: 間。成苾芻相。戒行具足
T0010_.01.0222a10: 是時尊者白衣金幢二苾芻。專注一境。離諸
T0010_.01.0222a11: 散亂。清淨身心。趣求正理。即得天眼宿住
T0010_.01.0222a12: 漏盡三明。具三明已。是正知者。聞所説法。
T0010_.01.0222a13: 得大利益
T0010_.01.0222a14: 佛説白衣金幢二婆羅門縁起經卷下
T0010_.01.0222a15:
T0010_.01.0222a16:
T0010_.01.0222a17:
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