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佛説白衣金幢二婆羅門縁起經 (No. 0010_ 施護譯 ) in Vol. 01

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  No.10[No.1(5),No.26(154)]

佛説白衣金幢二婆羅門縁起經
卷上
 西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳
法大師賜紫沙門臣施護等奉 詔譯 
如是我聞。一時世尊。在舍衞國故廢園林鹿
母堂中。是時彼處。有白衣金幢二婆羅門。
去佛近住。樂求出家。成苾芻相
爾時世尊。日後分時。自房而出。詣鹿母堂。
旋復經行。時白衣婆羅門。見佛世尊詣鹿母
堂旋復經行已。即謂金幢婆羅門言。金幢。
世間嬉戲。諸所樂法悉是悉戲論。我雖所作。
竟無其實。若身若心。旋生懈倦。以其身心
有懈倦故。即起失念。此失念因。即是無常。
是不堅牢。是不究竟。是散壞法。汝今不應
如是修作戲樂法者。謂即施設事火之法。金
幢婆羅門言。汝云何知。白衣答言。我從尊
者瞿曇所聞。而彼瞿曇。有大辯才。善知是
義。彼所説言。事火之法。謂從古仙之所傳
習。乃至所有事火法教。彼亦皆知。彼有一類
仙人。於沙門婆羅門所。起過失意。故作火
事。其過失者。謂互相憎嫉。伺求其短。由此
互起過失因故。而諸有情。壽命滅沒。又復
有情。於別界中。壽命盡已。而來生此。若能
清淨。捨家出家。若行増修。眞實相應。正
善作意。如其色心。入三摩地。隨等引心。即
能記念。彼宿住事。是等有情。不樂互相憎
嫉伺短。由不起彼過失因故。是即常住。是
即堅牢。是即究竟。是不散壞法。若復有情。
互相伺短。由彼互起過失因故。是即無常。
是不堅牢。是不究竟。是散壞法。是故諸婆
羅門。不應如是修作。勿起過失意。施設事
火法。金幢。汝可知不此佛世尊。日後分時。
自房而出。詣鹿母堂。旋復經行。汝今可能
同。我往詣佛世尊所。頭面禮足。佛經行時。
隨從經行。彼佛世尊。必爲我等。隨宜説法。
時金幢婆羅門言。善哉我往
爾時白衣金幢二婆羅門。互言議已。同詣佛
所。到已倶時頭面禮足。隨佛經行
爾時世尊。告白衣金幢二婆羅門言。汝等當
知。諸婆羅門。自謂了達三明。名稱上族。種
姓清淨。從事火天勝族中生。父淨母淨。善
生善種。乃至七世。父母尊高。種族殊勝。無
罪無謗。是等皆因種姓淨故。又謂洞達明了
五種記論。一本母法等究竟三明。二諸物定
名。三該吒婆那。四文字章句。五戲笑妙言。
是等記論。諸圍陀典。本師婆羅門。悉善了
知。白衣諸婆羅門。於三明中。豈無輕毀凌辱
及譏謗邪。白衣金幢二婆羅門。倶白佛言。
世尊。諸婆羅門。於三明中。云何得無輕毀
凌辱及諸譏謗。而婆羅門。三明典中。作如
是言。諸婆羅門。如是清淨。是眞婆羅門。是
梵王子。清淨口生。梵王種類。梵王所化。梵
王所授。是故諸婆羅門。如是清淨。是眞婆
羅門。世尊。而我白衣金幢。亦以眷屬所纒。
不得解脱。減失善法。増長惡法。世尊此亦是
爲我婆羅門三明典中輕毀凌辱譏謗等事。
佛告白衣金幢二婆羅門言。汝等當知。諸婆
羅門。於三明中。所招輕毀及譏謗者。爲以婆
羅門有如是言。諸婆羅門。如是清淨。是眞婆
羅門是梵王子。清淨口生。梵王種類。梵王
所化。梵王所授。是故諸婆羅門。如是清淨。
是眞婆羅門。白衣。彼諸婆羅門。雖作是説。
返爲破壞。劣弱自身而復損失。彼婆羅門。
所破壞者。爲以不實起諸執著。返於正法
而生訶厭。由是即起互相諍論。何以故。白
衣。或有婆羅門。謂所生時。時分別異。胎中
亦異。執彼所見。生時異故。乃爲清淨。而諸婆
羅門。亦同如是清淨所生。是故作如是言。諸
婆羅門。是梵王子。清淨口生。梵王種類。梵
王所化。梵王所授。是故諸婆羅門。如是清
淨。是眞婆羅門。白衣。當知有四種類。即爲
四族。何等爲四。所謂刹帝利族。婆羅門族。
毘舍族。首陀族。白衣。於是四族中。造黒業
者。感黒業報。非勝所作。智者訶厭。死墮惡
趣。又四族中。有造白業者。感白業報。是勝
所作。智者稱讃。死生天趣。白衣。云何黒業。
所謂殺生偸盜邪染妄言綺語兩舌惡口貪
瞋邪見。此是黒業。云何白業。謂不殺生不
偸盜不邪染不妄言不綺語不兩舌不惡口不
貪不瞋正見。是此白業
復次白衣。汝勿起是意。謂殺生等。此諸黒
業。感黒業報。非勝所作。智者訶厭。彼刹帝
利毘舍首陀。諸族類中。皆有是事。而婆羅
門。獨無是事。白衣金幢二婆羅門白佛言。世
尊。云何作此説。是事不然。若造黒業者。感
黒業報。諸刹帝利婆羅門毘舍首陀。皆有是
事。而婆羅門。何獨無邪
佛言。白衣。汝又勿起是意。謂諸黒業。婆羅
門無。餘三族有。此説即爲三明典中相應之
語。以婆羅門是梵王子。清淨口生。梵王種
類。梵王所化。梵王所授。本生清淨。故是眞
婆羅門
白衣。汝又勿起是意。若四族中皆有黒業。
此説即爲三明典中不相應語。復次白衣。汝
勿起是意。謂不殺生等。此諸白業。感白業
報。是勝所作。智者稱讃。彼刹帝利毘舍首
陀。諸族類中。皆無是事。而婆羅門。獨有是
事。白衣金幢二婆羅門白佛言。世尊。云何
作此説。是事不然。若造白業者。感白業報。
諸刹帝利婆羅門毘舍首陀。皆有是事。而婆
羅門。何獨有*邪
佛言。白衣。汝又勿起是意。謂諸白業。婆羅
門有。餘三族無。此説即爲三明典中相應之
語。以婆羅門是梵王子。清淨口生。梵王種
類。梵王所化。梵王所授。本生清淨。故是眞
婆羅門
白衣。汝又勿起是意。若四族中。皆有白業。
此説即爲三明典中不相應語。復次白衣。汝
勿起是意。謂刹帝利毘舍首陀。諸族類中。
造殺生等諸黒業故。身壞命終。墮於地獄。
而婆羅門。獨無是事。白衣金幢二婆羅門白
佛言。世尊。云何作此説。是事不然。諸刹帝
利婆羅門毘舍首陀。造黒業者。身壞命終皆
墮地獄。而婆羅門。何獨無*邪
佛言。白衣。汝又勿起是意。謂造黒業。墮於
地獄。婆羅門無。餘三族有。此説即爲三明
典中相應之語。以婆羅門是梵王子。清淨口
生。梵王種類。梵王所化。梵王所授。本生清
淨。故是眞婆羅門
白衣。汝又勿起是意。若四族中。有黒業故。皆
墮地獄。此説即爲三明典中不相應語
復次白衣。汝勿起是意。謂造不殺生等諸白
業故。身壞命終。生於天趣。彼刹帝利毘舍首
陀。皆無是事。而婆羅門。獨有是事。白衣金幢
二婆羅門白佛言。世尊。云何作此説。是事不
然。諸刹帝利婆羅門毘舍首陀。造白業者。
身壞命終。皆生天趣。而婆羅門。何獨有*邪。
佛言。白衣。汝又勿起是意。謂造白業生於
天趣。婆羅門有。餘三族無。此説即爲三明典
中相應之語。以婆羅門是梵王子。清淨口生。
梵王種類。梵王所化。梵王所授。本生清淨。
故是眞婆羅門
白衣。汝又勿起是意。若四族中。有白業故。
皆生天趣。此説即爲三明典中不相應語。復
次白衣。我向所説。是等法中。若善若不善
若黒若白。若有罪若無罪。若淨分若染分。
若勝若劣。若寛若狹。如是諸法。隨應轉時。
諸婆羅門。一向堅執。我説是人眞實癡者。
以自識心。而爲知解。白衣。又諸婆羅門。或
起種姓言論。或族氏言論。或自教言論。又
起是意。他人所應。爲我設座。汲水獻供。前
起承迎。合掌問訊。我即不應。於其他人。作
如是事。起是意者。我説是人不見正法
復次白衣。或有沙門。或婆羅門。計著種姓
族氏言論。或復計著自教言論者。我説此爲
非眞出離沙門。非眞出離婆羅門。白衣。或
有沙門。或婆羅門。不計著彼種姓言論。亦
不計著族氏言論。又不計著自教言論。我説
此爲眞得出離正了知者沙門婆羅門
復次白衣。彼憍薩羅主勝軍大王。見釋種子
沙門瞿曇。從釋族中。捨家出家。彼勝軍王。
於其釋子。歡喜慰安。恭敬禮拜前起承迎。
合掌問訊。白衣。彼憍薩羅主勝軍大王。於
佛如來。歡喜慰安。恭敬禮拜。前起承迎。合
掌問訊者。其王不以沙門瞿曇是高勝族。王
亦不起。高勝族意。不以沙門瞿曇相好端嚴。
王亦不起相好之意。不以沙門瞿曇有大名
稱。王亦不起名稱之意。由此應知。法爾如
是。白衣。是法本來。最上最大。最極高勝。
如是正見。諸法本母。是即増上。畢竟歸趣。
復次白衣。若人於我。安住正信。是人即得
堅固増長。根本出生。不壞淨信。何以故。謂
若沙門。若婆羅門。若天魔梵。三界一切。悉
是我子。皆同一法。而無差別。正法口生。同
一法種。從法所化。是眞法子。白衣。或有問
言。汝等一切。各各父母。種姓族氏。何故棄
捨。返作是言。我等皆是。沙門釋子。白衣當
知。法爾如是。是法本來。最上最大。最極高
勝。如是正見。諸法本母。是即増上。畢竟歸

佛説白衣金幢二婆羅門縁起經卷上


佛説白衣金幢二婆羅門縁起經
卷中
 西天譯經 三藏朝奉大夫試光祿卿
傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯 
復次白衣。過極久遠。此界壞時。當界有情。
還復往生光音天中。過極久遠。此界成時。
別界有情。光音天歿。而來生此。是諸有情。
各有身光。清淨皎潔騰空而行。隨欲能往。適
悦快樂。如意自在。以彼有情身有光故。世
界爾時。日月光明悉不出現。以其日月光不
現故。星亦不現。星不現故。宿亦不現。宿不
現故。亦不分別晝夜殊異。以其不分晝夜異
故。年月日時。亦無差別。亦復不分男女形
相。爾時有情。法爾自然。身光互照
復次白衣。彼時大地大水湧現。色如酥乳。
味如甘蔗。又或如蜜。香美細妙。爲人所食。
資益諸根。其名地味。時一有情。於是地味。
極生愛樂。擧以指端。用嘗其味。餘諸有情。
見已亦然。起希欲想。亦以指端。擧嘗其味。
隨生愛樂。爾時有情。既於地味。極生愛樂。
而爲所食。資養支體。由多食已。諸有情身。
漸覺堅實。旋復麤重。以麤重故。不能騰空。
隨欲而往。身光隱沒。身光沒故。爾時大地。
皆悉冥暗。世間乃有日月出現。日月現故。
星宿亦現。始分晝夜。既分晝夜。即有年月
日時差別
復次白衣。彼時有情。初食地味。其味久時。
爲世資養。以彼有情貪食多者。色相痩弱。若
食少者。色相充實。時充實者。見痩弱者。不
知其故。乃作是言。汝是痩弱者。我是充實者。
由此乃起憍慢之想。以是縁故。地味隱沒。
爾時有情。見彼地味既隱沒已。咸唱是言。
苦哉苦哉。今此地味。何故隱沒
復次白衣。地味既沒。地餅復生。色如飡那迦。
味如甘蔗。又或如蜜。香美細妙。爲人所食。
彼時有情。次食地餅。久爲資養。以彼有情
貪食多者。色相痩弱。若食少者。色相充實。
時充實者。見痩弱者。不知其故。乃作是言。
汝是痩弱者。我是充實者。由此乃起憍慢之
想。以是縁故。地餅隱沒。爾時有情。見彼地
餅既隱沒已。咸唱是言。苦哉苦哉。今此地
餅。何故隱沒
復次白衣。地餅既沒。林藤復生。如迦籠嚩
迦枝有四種色。味如甘蔗。又或如蜜。香美
細妙。爲人所食。彼時有情。後食林藤。久爲
資養。以彼有情貪食多者。色相痩弱。若食少
者。色相充實。時充實者。見痩弱者。不知其
故。乃作是言。汝是痩弱者。我是充實者。由
此乃起憍慢之想。以是縁故。林藤隱沒。爾
時有情。見彼林藤既隱沒已。咸唱是言。苦
哉苦哉。今此林藤。何故隱沒。白衣。如今時
人。或有苦法。當觸惱時。亦唱是言。苦哉苦

復次白衣。林藤既沒。香稻復生。而此香稻。
無糠無粃。妙香可愛。依時成熟。旦時刈已。
暮時還生。暮時刈已。旦時還生。取已旋活。
中無間絶。旦暮二時。取其香稻。但爲資養。
不知本因。彼時有情。而競貪食。以是縁故。身
轉麤重。乃有男女二相差別。由此有情互起
憎愛。以憎愛故。互相毀謗。又復漸起互相染
著。此染著因。爲過失本。又諸有情。由毀謗
故。乃以杖木瓦石。互相打撃。於是世間乃
生非法及不正行。白衣。如今世人。以其童
女。飾以衆華。嚴諸妙服。求其異姓而用妻
之。設此非法以爲正法。然於其義。都不能
知。彼時有情。亦復如是。過去正法今爲非
法。過去律儀爲非律儀。如是漸生諸非法行。
由起非法行故。漸生逼迫。減失厭離。旋増
懈墮。或於一日二日三日乃至一月。不住家
中。不營家業。遊行曠野。覆藏過非。時有一
人。性懶惰故。不能依時。往取香稻。乃作是
念。我今何故受斯苦惱。旦時旦時去取香稻。
暮時暮時還復往取。我今若能一日一往。併
取旦暮二時香稻。豈非善邪。作是念已。即
往併取二時香稻。復次白衣。時別一人來相
謂言。汝今同我往取香稻。懶惰者言。汝怛
自往。我已取來旦暮二時所食香稻。時來喚
者乃作是念。日取二時所食香稻。既爲善者。
我今何不一往併取二日三日所食香稻。作
是念已即往併取。復次白衣。時又一人來相
謂言。汝今同我往取香稻。前人答言。汝但自
往。我已取來二日三日所食香稻。其人爾時。
乃作是念。一往併取二日三日所食香稻。既
爲善者。我今何不一往併取四日五日所食
香稻。作是念已。即往併取
復次白衣。初取香稻。無糠無粃香美妙好。一
懶惰者。而爲因故。其後漸次。展轉多取。乃
爲貯積。充已受用。爾時香稻漸生糠粃。旦
時刈已暮時不生。暮時刈已旦時不生。不復
還活。不知其因。彼諸有情。即共集會。互相
議言。我等初時。各有身光騰空而行。快樂
自在。以身光故。日月星宿。光明不現。亦不
分別晝夜殊異。年月日時亦無差別。亦復不
分男女形相。法爾有情身光互照。是時大地
大水湧現。色如酥乳。味如甘蔗。又或如蜜。
香美細妙。爲人所食。資益諸根。其名地味。
一有情。見極生愛。擧以指端。用嘗其味。
餘諸有情。見已亦然。皆嘗其味。咸生愛樂。
我等爾時。用爲所食。資養支體。於是地味。
貪食既多。我等身支。漸覺麤重。以是縁故。
不能騰空隨欲而往。身光隱沒。由是世界皆
悉冥暗。爾時乃有日月星宿。光明出現。始
分晝夜。年月日時。亦有差別。是時地味。我
等所食。久爲資養。貪食多者。色相痩弱。若
食少者。色相充實。時充實者。見痩弱者。起
憍慢想。以是縁故。地味隱沒。地餅復生。甘
美細妙。色香具足。我等所食。久爲資養。貪
食多者。色相痩弱。若食少者。色相充實。時
充實者。見痩弱者。起憍慢想。以是縁故。地
餅隱沒。林藤復生。甘美細妙。色香具足。我
等所食。久爲資養。貪食多者。色相痩弱。若
食少者。色相充實。時充實者。見痩弱者。起
憍慢想。以是縁故。林藤隱沒。香稻復生。爾
時香稻。無糠無秕。妙香可愛。旦時刈已暮
時還生。暮時刈已旦時還生。我等所食。
但爲資養。不知本因。貪食既多。滓穢旋礙。
爾時乃有男女相異。後起憎愛。互相毀謗。
又復漸生互相染著。此染著因。爲過失本。
我等爾時。互毀謗故。杖木瓦石。互相打撃。
於是世間。乃生非法。起非法故。漸生逼迫。
減失厭離。旋増懈惰。一日二日乃至一月。
不住家中。不營家業。遊行曠野。覆藏過非。
時有一人。性懶惰故。不能依時往取香稻。
乃作是念。我今何故受斯苦惱。旦時旦時去
取香稻。暮時暮時還復往取。我今宜應一日
一往併取旦暮二時香稻。作是念已。即往併
取。時別一人。來相謂言。汝今同我。往取香
稻。懶惰者言。汝但自往。我已取來二時香
稻。其人爾時。乃作是念。二時香稻取爲善
者。我今一往。當取二日三日香稻。作是念
已。即往併取。時又一人。來相謂言。汝今同
我。往取香稻。前人答言。汝但自往。我已取
來三日香稻。其人爾時。乃作是念。三日香
稻取爲善者。我今一往。當取四日五日香稻。
作是念已即往併取。汝等當知。初取香稻。
無糠無秕。後漸多取。以爲貯積。爾時香稻。
漸生糠秕。旦時刈已暮時不生。暮時刈已旦
時不生。不復還活。不知其因。我等今時。宜應
普以一切地界。均布分擘。各爲齊限。此是汝
地界。此是我地界。彼諸人衆。互相議已。即
分地界。立爲齊限
佛言。白衣。爾時人衆。分地界已。時有一人。
往取香稻。艱難所得。即作是念。我今云何
能得所食。云何令我養活其命。我今自分香
稻。將盡他界。雖有然彼不許。我今須往盜
其少分。作是念已。以己香稻。密固護之。
即往他界。竊取香稻。其主見已。告盜人言。
咄汝盜人。何故來此。竊我香稻。盜人答言。
我不如是。不曾取汝界中香稻
復次前人。於第二時。往取香稻。亦復難得。
又生前念。我今云何能得所食。云何令我養
活其命。我今自分香稻。將盡他界。雖有然
彼不許。我今須往盜其少分。作是念已。以
己香稻*密固護之。即往他界。竊取香稻。其
主復見。於第二時。還來盜已。又復告言。咄
汝盜人。何故復來。竊我香稻。盜人答言。我
不如是。不曾取汝界中香稻
佛説白衣金幢二婆羅門縁起經卷中


佛説白衣金幢二婆羅門縁起經
卷下
 西天譯經 三藏朝奉大夫試光祿卿
傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯 
復次白衣。前人又於第三時中。往取香稻。
亦復難得。乃作是念。我今云何能得所食。云
何令我養活其命。我今自分香稻。將盡他界。
雖有然彼不許。我今于三盜其少分。作是念
已。以己香稻。*密固護之。即於他界。而興
盜竊。其主見彼于三來此興盜竊已。心生瞋
恚。復作是言。咄汝盜人。何故于三來此盜
竊。即捉雙手。擧杖以打。盜人被打。叫呼啼
泣。世間爾時。乃生非法。諸不正行。由此而
興。杖捶之名。是初建立。因彼偸盜。乃生瞋
恚苦惱等事。是爲非法。非法生故。不正行興。
由此乃有三不善法。首初建立。所謂偸盜妄
言杖捶
復次白衣。爾時人衆。見是事已。又復集會。
共相議言。我等初時。身有光明。隨欲自在。
以身光故。日月星宿。悉不出現。不分晝夜。
年月日時。亦無差別。爾時大地大水湧現。
其名地味。我等食之。久爲資養。乃至最後。
我等自起不善法故。地味隱沒。地餅復生。
取以食之。久爲資養。乃至最後。我等自起
不善法故。地餅隱沒。林藤復生。取以食之。
久爲資養。乃至最後。我等自起不善法故。
林藤隱沒。香稻復生。無糠無粃。取以食之。
久爲資養。乃至最後。我等自起不善法故。彼
香稻中乃生糠粃。旦時刈已暮時不生。暮時
刈已旦時不生。不復還活。不知其因。我等爾
時。即以香稻。均分地界。分地界已。時有一人。
往取香稻。艱難而得。乃於他界。而興盜竊。其
主見已。告盜人言。咄汝盜人。何故來此。而
爲盜竊。盜人答言。我不如是。不曾竊汝界
中香稻。復次前人。第二第三。竊取香稻。
亦復如是。其主見已。乃生瞋恚。復作是言。
咄汝盜人。何故于三來此盜竊。即捉雙手。
擧杖以打。盜人被打。叫呼啼泣。世間爾時。
乃生非法。諸不正行。杖埵之名。由此而興。
三不善法。最初建立。所謂偸盜妄言杖捶。
我等今時。宜共選擇色相具足有大威徳大
智慧者。立爲田主。我等諸人。自界香稻。各
各當分。一分與彼。是人平正。應調制者。即
調制之。應攝受者。即攝受之。善護地方及
護人衆。我等應當各各承禀。時諸人衆參議
成已。即共選擇色相具足有大威徳大智慧
者。立爲田主。而作主宰。衆皆承禀
佛言。白衣。爾時田主。衆許立故。由是名爲
衆許田主。此田主名。最初墮於文字數中。
又於地界。善作守護。爲主宰故。名刹帝利。
此刹帝利名。第二墮於文字數中。又能於衆
善出和合慰安語故。名慰安者。此慰安者即
名爲王。此王之名。第三墮於文字數中。此
時世間。初始建立。刹帝利境界。白衣當知。
若此若彼。諸有情類。若同若異。若法若非
法。雖有差別。法爾自然。最上最勝。最極高
大。見如是法。如是法生。増上歸趣
復次白衣。彼時衆中。後有一人。見不實法。
逼迫減失。旋生厭離。棄在家法。乃於曠野
寂靜之處。構立草菴。繋心一處。修禪寂止。
至日暮時。爲飮食故。入聚落中。又至旦時。
爲飮食故。還入聚落。餘諸人衆。見是人已。
乃起思念。今此人者。見不實法。逼迫減失。
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