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亦勿稱讃。當知此法。非我所説。四者若有
比丘。樂欲説法。作如是言。我親從某僧伽
藍某阿練若住處。有一上座比丘。智慧多聞。
聞如是法。善解其義。受持讀誦。極自通利。汝
等宜應請之令説。應隨所聞。善思惟之。爲
修多羅。爲是毘尼。爲法相中有此法耶。若
修多羅及以毘尼法相之中。有此法者。宜
應受持。稱讃善哉。若修多羅及以毘尼法
相之中。無此法者。不應受持。亦勿稱讃。當
知此法。非我所説。汝等宜應善分別。此四
決定説。又亦以此分別説法。傳授餘人。設我
在世。及般涅槃。虚僞眞實。以此知之。時諸
比丘而白佛言。善哉世尊。我等從今當能分
別佛説魔説
爾時世尊與諸比丘。從座而起。趣鳩娑村。
到彼村已。與比丘衆。前後圍繞。坐一樹下。
時彼村中。諸婆羅門。長者居士。聞佛至已。
皆悉馳競。來詣佛所。頭面禮足。却坐一面。
而白佛言。世尊。今者與諸比丘。故來此村。別
有餘趣。於是如來。即答之言。我却後三月。
當般涅槃。從毘耶離城。遍歴村邑。次第
到此。爾時諸人。聞佛此語。悲泣懊＊憹。悶
絶躃地。擧手拍頭。搥胸大叫。唱如是言。嗚
呼苦哉。世間眼滅。我等不久。失所歸導。垂
涕白言。唯願世尊。住壽一劫。若減一劫。爾
時世尊。而答之言。汝等不應生此悲＊憹。所
以者何。有爲之法。性相如是。汝等可捨憂
憹之情。靜心聽我最後所説。於是諸人。強
自抑忍。低頭默聽。時彼座中。有一婆羅門。
名弗波育帝。聰明智慧博聞強記。爾時如
來。即告之言。汝等當知。在家之人。有四種
法。宜應修習。一者恭敬父母。盡心孝養。二者
恒以善法。訓導妻子。三者愍念僮僕。知其有
無。四者近善知識。遠離惡人。汝等若恒行
此四法。現世爲人之所愛敬。將來所生。常
在善處。復次弗波育帝。在家之人。有四樂
法。一者不負他財。無慚愧色。二者極大
巨富。自惜不用。父母妻子。親戚眷屬。皆不
給與。又不供養沙門婆羅門。三者極大巨富。
身著麗服。口恣上味。供養父母親戚眷屬
皆悉給與。奉事沙門及婆羅門。四者身口意
業。竝不爲惡。聰明智慧。樂欲多聞。汝等當
知。在家之人。雖復有此四種之樂。而不負他
債及以慳貪。此法名爲最下之樂。好行布施。
名爲中樂。身口意業不造於惡。聰明智慧。
樂於多聞。此法名爲上勝之樂。爾時如來。
而説偈言
    不負債及慳斯名爲下樂
    有財行布施此名爲中樂
    身口意業淨智慧樂多聞
    此則爲上樂慧者之所行
    汝等從今日乃至盡形壽
    長幼互相教行此中上法
大般涅槃經卷上

大般涅槃經卷中
　東晉平陽沙門釋法顯譯　
爾時弗波育帝等。而白佛言。世尊。我等從今
以中上法。互相開導。於是弗波育帝等五百
人。即於佛前。受三歸依并及五戒。弗波育帝
等。重白佛言。唯願世尊。及比丘僧。明受我
供。于時如來。默然許之。弗波育帝等。知佛許
已。即從座起。與其來衆。禮佛而退。還到其
舍。通夕辦好香美飮⻝。既至明日。食時將
到。遣信白言。唯願世尊。自知其時。於是如
來與比丘僧。前後圍繞。往詣其舍。次第而
坐。弗波育帝。見佛及僧悉安坐已。便起行
水。手自斟酌。諸美飮⻝。餘婆羅門長者居
士。有五百人。各賷美饌。亦在其舍。共供養
佛。時諸比丘。當於⻝上。有不善攝身威儀
者。諸婆羅門長者居士。既見之已。心不歡喜。
爾時世尊。知衆人心。而普告言。汝等當知。如
來正法。深曠如海。不可測量。又復大海。有諸
衆生。身體極大。長萬六千踰闍那。或復身長
八千踰闍那。或復身長四千踰闍那。或復身
長千踰闍那。或復身長一寸半寸。乃至極微。
如來法海。亦復如是。其中或有得阿羅漢。具
足三明及以六通。有大威徳福天人者。其中
亦有得阿那含者。斯陀含者。須陀洹者。亦復
有得四果向者。乃至亦有凡夫之人未得法
利者。是故汝勿於法海中而生礙心。於是世
尊。而説偈言
    一切衆川流皆悉歸大海
    若飯佛及僧福歸己亦然
爾時如來。説此偈已。又爲衆人。説種種法。
于時弗波育帝等五百人。於諸法中。遠塵離
苦。得法眼淨。爾時世尊與比丘僧。從座而
起。更復前行。趣波波城。弗波育帝等五百人。
悲號啼泣。奉送如來。徘徊顧慕。絶望乃返。
爾時世尊。既至彼城。彼城之中。有工巧子。
名曰淳陀。其人有園。極爲閑靜。如來即便
與諸比丘。前後圍繞。往住彼園。是時＊淳陀。
聞佛及僧來其園中。歡喜踊躍。不能自勝。
與其同類。倶詣佛所。頭面禮足。却住一面。
而白佛言。不審世尊。何縁來此。有他趣耶。
爾時世尊。即答之言。我今所以來至此者。不
久應當入般涅槃。是以故來。最後相見。是
時＊淳陀及其同類。聞佛此語。心大悲憹悶
絶於地良久。微聲而白佛言。世尊今者捨諸
衆生。不慈念耶。云何便欲入般涅槃。唯願
世尊。住壽一劫。若減一劫。即又拍頭搥胸
大叫。作如是言。嗚呼苦哉。世間眼滅。一切
衆生。從今以後。沒生死海。未有出期。所以
者何。無上導師般涅槃故。爾時世尊。告＊淳
陀言。汝今不應生苦＊憹也。一切諸行法皆
如是。悉爲無常之所遷變。合會恩愛。必有
別離。是故汝今勿生憂＊憹。爾時＊淳陀。即
白佛言。我今亦知諸行無常。合會恩愛。皆
悉別離。然無上尊。當般涅槃。我今云何。而
不悲憹。爾時世尊。即爲＊淳陀。説種種法。
＊淳陀聞已。憂悲小歇。便從座起。整身威
儀。偏袒右肩。頂禮佛足白言。世尊唯願。明日
受我薄供。世尊即便默然許之。爾時＊淳
陀。知佛許已。禮足而退＊淳陀還舍。通夕
辦於多美飮⻝。至明⻝時。遣信白佛。唯願
世尊。自知其時。於是如來。與諸比丘。前
後圍繞。往詣其舍。次第就坐。是時＊淳陀。
見佛坐已。即便行水。手自斟酌。下諸精饌。世
尊及僧。⻝竟洗鉢。還歸本坐。＊淳陀亦坐。爾
時世尊。告＊淳陀言。汝今已作希有之福。最
後供飯佛比丘僧。如此果報。無有窮盡。一
切衆生。所種諸福。無有能得等於汝者。宜
應自生欣慶之心。我今最後受汝請訖。更不
復受他餘供飯。爾時世尊即説偈言
    汝今已建立希有之功徳
    最後得供飯佛及比丘僧
    功徳日増長永無窮竭時
    汝今宜自應深生欣慶心
    一切所造福無有等汝者
爾時世尊説此偈已。即語阿難。我今身痛。
欲疾往彼鳩尸那城。爾時阿難與諸比丘并
及＊淳陀。聞佛此語。生大苦痛。號泣流連。不
能自勝。於是世尊即從座起。與諸比丘前後
圍繞。趣向彼城。爾時＊淳陀亦與眷屬隨從
如來。世尊中路止一樹下。語阿難言。我於
今者。極患腹痛。即將阿難。去樹不遠。而便
下血。既還樹下。而勅阿難。汝可取我僧伽
梨衣。四疊敷地。我欲坐息。不堪復前。阿難
受勅。世尊即便坐息樹下。又告阿難。我今
患渇。汝可往至迦屈嗟河。取淨水來。阿難
答言。向有商人。五百乘車。從河而過。其水
必濁。恐不堪飮。如是再三。勅於阿難。阿難
然後持鉢而去。既到河上。見水澄清。心大
怖懼。身毛皆竪。而自念言。我於向者。見諸
商人。五百乘車。經此水過。意謂猶濁。不言
便清。致令屡逆如來之勅。即持水歸而以
供奉。作如是言。甚奇世尊。向見商人。五百
乘車。從河而度妨於前後。十日之中猶未
應清。世尊神力。俄爾之頃。而便澄潔。世尊
即便受水飮之
爾時有一滿羅仙人之子。名弗迦娑。是彼迦
蘭仙人弟子。從鳩尸那。詣波波城。忽於中
路。而見如來坐息樹下。合掌問訊却坐一面。
而白佛言。夫出家法坐禪之業最爲第一。
調伏情根。使心不亂。專精寂靜。莫能驚恐。所
以者何。憶念往昔隨從我師迦蘭仙人。行於
道路。既患疲乏。近於路側。止息樹下。我師
即便坐禪思惟。當爾之時。有諸商人。乘五
十乘車。從前而過。我師爾時猶故寂默。身
不動搖。如是良久。方從禪起。我即便往而
白師言。尊向在此坐禪之時。有諸商人。五
十乘車。經前而過。聲如雷震。不審尊向爲
見之不。師答我言。都無所見。又復問言。聞
其聲不。亦答不聞。即復白言。尊今衣上所以
有此塵土汙者。是彼車過故致爾耳。我於
爾時。深生奇特。知坐禪法極可敬重。善
攝情根無能亂者。爾時世尊答弗迦娑。汝向
所説。非爲奇特。所以者何。若復有人。非是熟
眠。亦復不入於滅盡定。端心坐禪。五百乘
車從其前過。此人于時不覺不聞。如是乃可
名爲奇特。復次弗迦娑。斯亦未足爲大奇特。
若復有人。正念坐禪。遇天霹靂雷電震曜。時
有耕者。兄弟二人。聞此驚怖。應聲而死。
又有四牛。亦皆頓絶。而坐禪者。不覺不聞。
斯可得名爲奇特不。弗迦娑言。五百乘車。
從前而過。不覺不聞。已爲奇特。況復霹靂
震曜動地。而不聞覺。極爲希有。爾時世尊
告弗迦娑。我於往昔。在阿車摩村。於一樹
下端坐思惟。時有商人。五百乘車。經我前
過。而我禪思不覺不聞。諸商人等。經過良
久。我方出定。時彼商人遙見我起。皆悉競來。
見我身上塵坌汚衣。即便拂之。而問我言。我
等向者。五百乘車從此而過。世尊見不。即
便答言。我不見也。彼復問言。世尊自可閉
目不視。爲聞聲不。我又答言。亦不聞聲。商
人又問。世尊爲眠。爲是入於滅盡定耶。我
又答言。我向不眠。亦非入定。但在禪思。故
無聞見。彼諸商人聞我此言。極生奇特歎未
曾有。而作是言。坐禪之力。乃能如此。我即
爲其説種種法。時彼商衆。悉於諸法。遠塵離
垢得法眼淨。復次弗迦娑。我於往日。在彼
村側田間獨坐。寂默禪思。不久忽然天大霹
靂。雷電風雨震動天地。時有耕者。兄弟二
人。忽聞此聲。同共怖死。又有四牛。亦復頓
絶。時彼村人。聞有耕者二人怖死。或是父
母妻子知識。合村相隨。涕泣來看。我於爾
時。方從禪覺。見地泥水。又有衆人。集聚號
哭。有一人來。我即問言。何故人衆聚此悲
泣。彼人答言。世尊向者不覺雷電霹靂聲耶。
我村之中。兄弟二人在此而耕。同時爲於霹
靂所殺。及以四牛亦皆倶死。云何世尊。而
不覺知。如來向者爲是得眠。爲是入於滅
盡定耶。即答之言。我向不眠。亦不入定。端
寂坐禪。故不聞耳。是時彼人聞佛此語。深
生奇特歎未曾有。心自念言。坐禪乃有如此
之力。我即爲其種種説法。既聞法已。於諸
法中。遠塵離垢得法眼淨。時弗迦娑聞佛此
言。生希有心。而白佛言。本見我師坐禪之時。
五十車過。而不聞知。謂爲奇特。今者如來
説此二事。百千萬倍不可爲比。如來禪力不
可思議。即便從佛受三歸依。如來爲説種
種妙法。其聞法已。心開意悟。遠塵離垢得
法眼淨。即語侍人。汝可取我金色劫貝二張
持來。我欲上佛。侍人奉勅。即取將來。時弗
迦娑手執劫貝。長跪佛前而作是言。我今以
此奉上世尊。唯願哀愍。即賜納受。爾時世
尊答弗迦娑。我今爲汝受取一張。可以一張
施於阿難。所以者何。阿難日夜。親侍我側。
且又今日。看我疾病。若有施主。施於病人
及看病者。斯則名爲滿足大施。時弗迦娑聞
佛此語。歡喜踊躍。即以一張置佛足下。又
持一張。至阿難所。長跪白言。我今以此奉
施尊者。唯願納受。阿難答言。善哉善哉。汝
今能信天人師言。令汝長夜永得安樂。我爲
汝受。於是弗迦娑還至佛所。如來即復爲説
諸法。其聞法已。得阿那含果。時弗迦娑復
白佛言。我今欲於佛法出家。佛即喚言。善
來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。得阿
羅漢。爾時如來從其面門。放種種光。青黄
赤白。頗梨紅色。於是阿難頂禮佛足。長跪
叉手。而白佛言。不審世尊。有何因縁。而現
此瑞。佛即答言。阿難。當知我有二時。放大
光明。一者在菩提樹欲成佛時放大光明。二
者欲般涅槃放大光明。阿難。知不。我成阿耨
多羅三藐三菩提。盡於夜分般涅槃時。亦復
如是。汝今當知。我於今者。後夜分盡。在鳩
尸那城力士生地熙連河側娑羅雙樹間。入
般涅槃。説此語已。諸比丘衆虚空諸天。悲
號啼泣不能自勝。爾時世尊與比丘衆。到迦
屈蹉河。世尊即便入河洗浴。洗浴訖已。共
比丘僧。坐於河側。爾時淳陀心自咎責。世
尊因受我之供飯。而患腹痛。欲般涅槃。爾
時世尊知淳陀心。告阿難言。汝今當知。一切
衆生。勿自責言。如來因受我之供飯。致使
身患而般涅槃。所以者何。如來出世。有二
種人。獲福最上。一者欲成阿耨多羅三藐三
菩提時。而來奉施。二者如來臨欲般涅槃時。
最後供飯。此二人福正等無異。所獲果報不
可稱計。如此二施。難可値遇。如優曇鉢花
時時乃有。爾時世尊即告淳陀。汝今心意正
有此念。不應自生如此悔責。已獲無上難得
之寶。宜應自生慶幸之情。百千萬劫。佛名
難聞。雖得聞名。見佛又難。雖得見佛。供養
又難。雖得供養。在此二施。亦又甚難。汝今
已果。不久當獲辯才智慧色力壽命。爾時淳
陀聞佛此語。心生歡喜不能自勝。而白佛
言。快哉世尊。我今已得如此大利。爾時世
尊而説偈言
    布施者獲福慈心者無怨
    爲善者消惡離欲者無惱
    若行如此行不久般涅槃
爾時世尊説此偈已。告淳陀言。汝今應以最
後施福。廣爲人説。令得聞者長夜獲安。爾
時世尊告阿難言。我今欲進鳩尸那城力士
生地熙連河側娑羅雙樹間。阿難白言。唯然
世尊。於是如來與諸比丘。前後圍繞。而便
進路。渡熙連河。住鳩尸那城力士生地娑
羅林外。語阿難言。汝可往至娑羅林中。見
有雙樹。孤在一處灑掃其下。使令清淨。安
處繩床。令頭北首。我今身體極苦疲極。爾
時阿難及諸比丘。聞佛此語。倍増悲絶。阿
難流涙奉勅而去。至彼樹下灑掃敷施。皆悉
如法。還歸白言。灑掃敷施。皆悉已畢。爾時
世尊。與諸比丘。入娑羅林。至雙樹下。右脇
著床。累足而臥。如師子眠。端心正念。爾時
雙樹忽然生花。墮如來上。世尊即便問阿難
言。汝見彼樹非時生花供養我不。阿難答言。
唯然見之。爾時諸天龍神八部。於虚空中。
雨衆妙花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊
沙花。摩訶曼殊沙花。而散佛上。又散牛頭
栴檀等香。作天伎樂。歌唄讃歎。佛告阿難。
汝見虚空諸天八部供養我不。阿難白言。唯
然已見。世尊又復告阿難言。欲供養我報於
恩者。不必以此香花伎樂。淨持禁戒。讀誦
經典。思惟諸法深妙之義。斯則名爲供養我
也。爾時有一比丘。名優波摩那。如來昔日
未取阿難爲侍者時。其恒執事看視如來。時
優波摩那。既見如來臥雙樹下。心大苦憹。
在佛前立。爾時世尊而告之言。汝今不須當
我前倚。優波摩那即却一面。爾時阿難心生
疑念。我侍佛來。經歴年載。未曾見佛作如此
語。今日何故。不聽前立。如來今者不久便
當入般涅槃。而復不聽在前悲泣。於是阿難
即禮佛足。長跪叉手白言。世尊。我從昔來
侍佛至今。數數在於世尊前立。而未曾聞令
我却退。今者何故語優波摩那使避前耶。佛
言。阿難。諸天龍神八部之衆。聞我在於娑
羅雙樹右胸而臥。皆悉競來瞻視於我。從
虚空中。累至于地。四面充滿。各三十二踰
闍那。此優波摩那比丘。當我前立。天龍八
部生不喜心。作如是念。如來今者在雙樹間。
不久便當入般涅槃。我等最後瞻視之時。而
此比丘。當佛前立。以是因縁故令之却。阿
難知不。今此八部。或有悲泣不能自勝。或
有懊＊憹迷悶欲絶。或有以手自拔頭髮。或
有牽絶嚴身具者。悉皆同聲唱如是言。如來
今者入般涅槃。何其速哉。如來出世難可値
遇。如優曇鉢花時時乃現。而今不久入般涅
槃。嗚呼苦哉。世間眼滅。我等從今誰爲歸
導。離欲諸天皆悉歎言。嗚呼世間極爲無常。
無有受生不歸滅者。又彼諸天。共相謂言。
世尊昔日或在毘耶離城。或在王舍城。或
在舍衞國并及餘處。安居訖已。諸比丘衆從
四方來。問訊世尊。我等因此。得於路側見
諸比丘。禮拜供養。聽受經法。長獲福利。世
尊今者既般涅槃。諸比丘僧。安居竟已。無
復問訊。遊行處所。我等不復得於路側見諸
比丘。禮拜供養。聽受經法。從今永失如此
福利。爾時如來告阿難言。若比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。於我滅後。能故發心。往我四
處。所獲功徳不可稱計。所生之處。常在人
天。受樂果報。無有窮盡。何等爲四。一者如
來爲菩薩時。在迦比羅旆兜國藍毘尼園所
生之處。二者於摩竭提國。我初坐於菩提樹
下。得成阿耨多羅三藐三菩提處。三者波
羅㮈國鹿野苑中仙人所住轉法輪處。四者
鳩尸那國力士生地熙連河側娑羅林中雙樹
之間般涅槃處。是爲四處。若比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。并及餘人外道徒衆。發心欲往
到彼禮拜。所獲功徳。悉如上説。爾時阿難
聞佛此語白言。世尊。我從今者當普宣告
諸四部衆知此四處。若往禮拜。功徳如是。爾
時阿難復白佛言。若有善心諸優婆夷。善持
戒行。樂聽經法。欲見比丘。我等從今當云何
耶。佛言。汝等從今勿與相見。阿難言。若脱遇
會與之相逢。當復云何。佛言。勿與共語。阿
難言。若不共語。其脱諮請。欲聞經法。當復
云何。佛言。應爲説法。但當善攝汝身口意。
爾時阿難而白佛言。我等從今如是奉行
爾時阿難而白佛言。世尊。入於般涅槃後。
供養之法。當云何耶。佛言。汝今不應逆憂
此事。但自思惟。於我滅後護持正法。以昔
所聞。樂爲人説。所以者何。諸天自當供養
我身。又婆羅門及以諸王。長者居士。此等
自當供養我身。阿難言。雖復天人自興供養。
然我不知應依何法。佛言。阿難。供養我身。
依轉輪聖王。阿難又問。供養轉輪聖王。其
法云何。佛言。阿難。供養轉輪聖王之法。用
新淨綿及以細 &T073554;

。合纒其身。如是乃至積滿
千重。内金棺中。又作銀棺。盛於金棺。又作
銅棺。盛於銀棺。又作鐵棺。盛於銅棺。然後
灌以衆妙香油。又復棺内。以諸香華而用塗
散。作衆伎樂。歌唄讃頌。然後下蓋。造大寶
輿。極令高廣。軒蓋欄楯。衆妙莊嚴。以棺置
上。又於城中作闍維處。掃灑四面極令清淨。
以好栴檀及諸名香。聚爲大𧂐。又於𧂐上。
敷舒繒 &T073554;

。施大寶帳。以覆其上。然後舁擧。
至闍維處。燒香散華。伎樂供養。繞彼香𧂐。
周迴七匝。然後以棺置香𧂐上。而用香油。
以澆灑之。然火之法。從下而起。闍維既竟。
收取舍利。内金瓶中。即於彼處。而起兜婆。
表刹莊嚴。懸繒幡蓋。諸人民等。恒應日日
燒香散華種種供養。阿難當知。供養轉輪聖
王之法。其事如是。闍維我身。亦與王等。然
起兜婆。有異於王。表刹莊嚴。應懸九繖。若
有衆生。懸繒幡蓋。燒香散華。及然燈燭。禮
拜讃歎我兜婆者。此人長夜獲大福利。將來
不久他人亦復起大兜婆。供養其身。阿難當
知。一切衆生皆無兜婆。唯有四人得立兜婆。
一者謂如來應正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊。慈愍衆生。堪
爲世間作上福田。應起兜婆。二者謂辟支佛。
思惟諸法自覺悟道。亦能福利世間人民。應
起兜婆。三者謂阿羅漢。隨所聞法思惟漏盡。
亦能福利世間人民。應起兜婆。四者謂轉輪
聖王。宿殖深福。有大威徳。王四天下。七寶
具足。自行十善。又復勸於四天下人。亦行
十善。應起兜婆。阿難。當知若有衆生以諸
供具。而以供養此兜婆者。其所得福。漸次差
降
爾時阿難聞佛此語。心生懊＊憹。悲號啼泣。
隱於佛後。相去不遠。而以微聲。作如是言。我
今猶是學地之人。於諸法中未得深味。而天
人師一旦捨我入般涅槃。我當何時踐解脱
路。即便擧手攀一樹枝。搥胸拍頭。悶絶懊
惱。爾時世尊問餘比丘。阿難即時爲在何處。
比丘答言。阿難今者在如來後。於一樹下。
啼泣懊＊憹。又告比丘。汝可往彼語阿難言。
天人之師。今欲見汝。比丘便往。説如來旨。
阿難既聞。即便來還。至於佛所。頭面禮足。
倚立一面。世尊於是問阿難言。我於近日
已爲汝説。一切諸行皆悉無常。合會恩愛必
歸別離。汝今何故猶生悲＊憹。復次阿難。汝
從往昔。侍我至今。左右執事進止去來。及
通賓客皆得宜節。又復見汝身口及意。皆悉
清淨無有瑕穢。汝獲福利不可稱計。爾時世
尊告諸比丘。阿難不應作此悲＊憹。所以者
何。不久當得到解脱處。比丘當知。過去諸佛
皆有侍者。如今阿難。未來諸佛亦復如是。
比丘當知。今此阿難。智慧深妙聰明利根。
我從昔來。所説法藏。阿難皆悉憶持不忘。
復次比丘。阿難善知進止時節。若有人客。欲
來見我。阿難即先思量其時。世尊或應某時
見諸比丘。或應某時見比丘尼。或應某時見
優婆塞。或應某時見優婆夷。或應某時見婆
羅門。或應某時見於刹利。或應某時見長者
居士。或應某時見諸外道。如是等衆。若來
見我及聞説法。皆悉多獲功徳福利。所以者
何。悉是阿難通進見我。得其善根成熟時故。
復次比丘。轉輪聖王。有四奇特希有之法。一
者若婆羅門來至轉輪聖王之所。既到見王。
顏容端正。威徳高顯。心生歡喜。次聞王語。
音辭清徹。亦生歡喜。乃至見王。默然無言。
又懷踊躍。及與王辭。還歸所止。迴戀顧慕。
歩歩悵怏。如飢渇人不得飽滿。二者諸小刹
利。三者毘舍。四者首陀羅。亦復如是。此爲
轉輪聖王四奇特事。當知阿難。亦有此四奇
特之事。一者若諸比丘。從遠方來。欲問訊
我。次見阿難。皆生歡喜。聞其説法及見默
然。亦復欣悦。辭別而退。戀徳情深。不能有
已。二者比丘尼。三者優婆塞。四者優婆夷。
亦復如是。汝等當知。阿難有此四奇特事」
爾時世尊告阿難言。汝今不應自生苦＊憹而
作是言。天人之師將般涅槃。我今無復解脱
之期。所以者何。凡我所説。一切法藏。於我
滅後。思惟奉持。勤行精進。不久自當得於
解脱。爾時阿難既得如來梵音安慰。憂＊憹
小除。而白佛言。我今心意。如小醒悟。欲有
所請。唯願哀愍。佛即答言。欲請何事。阿難
言。此鳩尸那城。比餘大國。極爲邊狹。人民
又復不能熾盛。唯願世尊。往餘大國。王
舍城。毘耶離城。舍衛國城。婆羅㮈城。阿
踰闍城。瞻波城。倶睒彌城。徳叉尸羅城。如
是諸城。所處正中。人民熾盛。國土豐樂。皆
多信心。智慧聰明。唯願世尊。往彼諸城。而
般涅槃。廣利其中諸衆生等。爾時世尊答阿
難言。汝今不應作是請我言。此鳩尸那城爲
邊狹也。汝當諦聽。今爲汝説。阿難。過去久
遠。此鳩尸那城有轉輪聖王。名大善見。七寶
具足。王有千子。能伏怨敵。皆以正法化諸
人民。爾時此城。名鳩尸婆帝城。東西二門。
其間相去。十二踰闍那。南北二門。其間相
去。八踰闍那。其城四面。周匝七重。其内一
重淳以黄金。其第二重＊淳以白銀。其第三
重＊淳以琉璃。其第四重淳以頗梨。其第五重
淳以車 &T027012;

。其第六重＊淳以馬瑙。其第七重雜
以衆寶。其城樓櫓皆悉七層。窓牖欄楯七寶
雕飾。懸衆寶鈴網羅上。其間相去。盡一箭
道。其城四門。門各九重。莊校嚴飾。光麗
悦目。七重城外各有塹水。其水澄潔具八功
徳。皆以七寶而爲階陛。諸雜類鳥。鸞凰孔雀
鳧鴈鴛鴦。飜羯飛舞。鳴集其中。其水復有鳩
牟頭華。欝波羅華。分陀利華。青黄赤白雜
色蓮華。又其岸上。有七行寶樹行各異寶。
微風徐起吹彼樹枝。條葉相觸。音如天樂。
城中人民皆悉盈滿。安隱豐樂極爲熾盛。諸
五欲具如忉利天。道路之中懸諸明珠。人民
行止。初無晝夜。此城恒有十種音聲。一者象
聲。二者馬聲。三者車聲。四者鼓聲。五者螺
聲。六者琴瑟等聲。七者歌聲。八者扣鍾撃
磬設大會聲。九者讃嘆持戒人聲。十者互共
説法語論之聲。大善見王。有諸威徳。端正第
一。衆人見者無不愛敬。長壽歡樂身無小疾。
王性慈仁。愍念一切。猶如慈父憐愛其子。一
切人民親敬於王。亦復如父。阿難。大善見
王。別於一時欲出園林。遊觀嬉戲。嚴四種
兵。各八萬四千。又復後宮夫人婇女。亦嚴八
萬四千乘車。欲隨遊看。時王又復勅於國中
諸婆羅門長者居士。令隨出遊。嚴駕辦已。
時主兵臣入白王言。四兵已辦。願王知時。時
王即便昇白象輿。與婆羅門長者居士大臣
眷屬及以四兵。前後圍繞。出往園中。象行
駿疾。猶如風馳。爾時諸臣及婆羅門。長者
居士。共諫王言。大王久在深宮之中。外諸
人民無縁見王。今者既往園林遊觀。諸人民
衆充塞路側。皆悉瞻仰欲見大王。以是事故。
願勅御者。不須迅速。王聞此語。即勅御者。
令徐徐行。路邊人民。恣意瞻仰。如子見父。
爾時彼王見諸衢巷。無不平坦。又七寶樹。
羅列蔭映。而無池水。即勅一臣。夾諸路側。
造七寶池。其間相去皆一百弓。又令栽植
種種名華。又復勅令一一池間給諸侍人。有
來浴者。供以香華。又與飮食。恣意取足。如
是供給。不捨晝夜。又勅彼臣。自今已後。四
遠人民。有來求乞。隨須給與。既到園林。與
婆羅門長者居士并餘大臣。遊觀嬉戲。乃至
日暮。珠光明曜。如晝無異。不見日影乃知
是夜。時王與諸婆羅門衆長者居士并餘臣
民。嬉戲訖已。還歸宮城。別於他日。時婆羅
門長者居士及與大臣。持衆名寶。共來獻王。
王即語言。我於近日。園林遊戲。勅於某臣。
自今已去。有來求索。隨意給與。我之布施。
乃至如是。卿等云何。反以衆寶而來獻我。
時王即便心自思惟。此諸人等。所以持寶來
獻我者。皆縁國中共貴之故。如此之事。由
民貧來。即勅藏臣。出諸珍寶及資生具。置
四衢道。搥鍾撃鼓。唱令四遠。大善見王。今
開寶藏。以用布施。若有所須隨意來取。王恒
如是廣行布施。利益衆生不捨晝夜
爾時國中諸婆羅門長者居士及以大臣而白
王言。大王。常可所居宮殿。極爲褊狹。我等毎
來問訊王時。諸侍從者不相容受。唯願大王。
開拓令廣。王聞此語。默然許之。心自念言。
我今宜應開闊住處。時天帝釋。知王心念。
呼一天子。名毗首建磨。極爲妙巧。無事不
能。而語之言。今閻浮提。轉輪聖王。名大善
見。其今欲更開拓宮城。汝便可下爲作監匠。
使其居處嚴麗雕飾如我無異。彼天奉勅即
便來下。猶如壯士屈伸臂頃。到閻浮提。當
王前立。時王既見彼天子形。風姿端正必知
非凡。而問之言。汝是何神而忽來下。天即
答言。大王當知。我天帝釋之大臣也。名毗
首建磨。極閑工巧。大王心欲開廣宮殿故。
天帝釋遣我來下。爲作監匠以助於王。王聞
此言。心懷歡喜。時彼天子。即便經始。開廓
宮城。城之四門。其間相去。二十四踰闍那。
爲王起殿。高下縱廣。各八踰闍那。七寶嚴
麗如帝釋宮。其殿凡有八萬四千間隔住處。
皆有七寶床帳臥具。又復爲王起説法殿。高
下縱廣。亦八踰闍那。七寶莊嚴無異於前。
其殿四面。有七寶樹。及以名華。列植蔭映。又
造寶池。其水清潔。具八功徳。其殿中央。施師
子座。七寶莊嚴。極爲高廣。覆以寶帳。埀七
寶。又爲四遠來聽法者。設四寶座。黄金
白銀琉璃頗梨。其數凡有八萬四千。毗首建
磨。既爲彼王造作宮城。皆悉竟已。與王辭
別。忽然不現。還歸天上。時大善見王既見
宮城皆悉修立。即勅撃鼓唱令國界。大善見
王。却後七日。當爲一切説種種法。若欲樂
聞。皆可來集説法殿上。時婆羅門長者居士
大臣人民。聞此唱令。至於其日。皆悉來集。
時王即便上説法殿。登師子座。一切來衆。
亦皆坐於四寶之座。爾時彼王。先爲諸人説
十善法。然後又爲開餘法門。乃至經於萬二
千歳。其國衆生。若有曾聞彼王法者。命終
生天。不墮三塗。阿難。彼王恒作如此利益
一切衆生。阿難。時大善見王於靜室中。心
自念言。我過去世。有何行業。修何善根。生
世尊貴。有大威徳。色力壽命。人無等者。正當
由於過去世中。廣修布施忍辱慈悲故。今獲
得如此報耳。我今宜應更修進勝。而便思惟。
不久之間即得初禪。乃至得於第四禪。復更
修習四無量心。阿難。大善見王又教夫人及
以婇女。令修四禪
大般涅槃經卷中

大般涅槃經卷下
　東晉平陽沙門釋法顯譯　
爾時雪山。有八萬四千白象。日日來到。列
王殿前。時王心念。此諸白象恒來我所經由
道路。踐踖衆生。即便勅語主兵臣言。自今
已後。不須此象日來我所。經一千歳可令一
來。但令四萬二千便足。不必其滿八萬四千。
王玉女寶。名曰善賢。與餘夫人及以婇女八
萬四千人。於靜室中坐禪思惟。經四萬歳。共
相謂言。我等在此坐禪思惟經四萬歳。不見
大王。今者宜應禮拜問訊。作此言已。即便
相隨。到於王所。其餘宮人。入白王言。善賢
今與八萬四千女人。來問訊王。時王聞已。
即便往於説法殿上。昇師子座。俄爾之頃。
善賢等至。王即喚前。時善賢等相隨而進。
到於王所。頭面禮足。次第而坐。即作是言。
我等共在靜室之中。坐禪思惟經四萬歳。不
見王久。故來問訊。欲有所説。唯願聽許。王
即答言。善哉隨意。善賢即便而白王言。此
閻浮提。西瞿耶尼。北欝單越。東弗婆提。四
方人民極爲熾盛。富樂安隱。皆行十善。竝是
大王徳化力也。此閻浮提。如鳩尸婆帝城者。
其數凡有八萬四千。此諸城等。國王臣民及
婆羅門。皆悉來此。欲見大王。而王坐禪經
多年歳。來朝謁者皆不相見。譬如孝子不見
慈父。又四天下。不見大王遊歴甚久。唯願
大王。善將時宜。撫接民人。我等女弱。於國
無益。所以坐禪適意久遠。大王處貴統攝内
外。一切人民莫不宗仰。豈得如我女人所行。
白象車馬。其數各有八萬四千。大王宜應乘
之遊觀。大王昔日。恒爲一切説種種法。授
以十善。頃來坐禪斯事頓廢。于時善賢以
如此事。種種諫王。大善見王聞此語已。而
答之言。汝於前後毎以善事而諫勸我。今聞
汝言。殊乖昔意。爾時善賢聞王此誨。心生
懊惱。垂涕念言。我向所以諫大王者。正以
所見。謂爲得中。不圖乃復更生罪咎。即從
座起頂禮王足。而白王言。今我愚癡不識
正理。乃以此事而用上諫。唯願大王。聽
我懺悔。爾時大善見王答善賢言。一切諸行
皆悉無常。恩愛合會亦復別離。此四天下雖
爾熾盛。我亦不久當捨棄之。我於往昔八萬
四千歳而爲嬰兒。八萬四千歳而爲童子。八
萬四千歳爲灌頂太子。八萬四千歳爲灌頂
王。然後得成轉輪聖王。領四天下七寶具足。
八萬四千歳統理民務。八萬四千歳爲諸人
民講説諸法。八萬四千歳坐禪思惟。從爾已
來。五十八萬八千歳。雖復如此壽命延長。
會歸於盡。我今已老。死時將至。古昔諸王
尊貴快樂。如我不異。亦復遷謝歸於無常。
鳩尸婆帝城。及餘八萬四千大城會亦磨滅。
不應於此獨生愛著。長放逸心。我今所以獲
此尊勝。皆由往昔積諸善業。今者宜應廣
植諸善造來生因。是故坐禪經積年歳。爾時
善賢等聞王此言。心大歡喜。頂禮王足。退
還所住。如是不久王得篤疾。自知命盡。即
立太子而以爲王。集餘大臣及婆羅門長者
居士。以四海水灌太子頂。事既畢竟。王即
命終。上生梵天。阿難。大善見王。王四天下
而其所居。唯閻浮提大城。雖有八萬四千。
而其所處。唯鳩尸婆帝。雪山之中有八萬四
千白象之寶。而王所乘。不過一象。雖有八
萬四千駿馬。而王所騎。不過一匹。雖有八

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