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大般涅槃經 (No. 0007_ 法顯譯 ) in Vol. 01

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T0007_.01.0191b01:   No.7.[No.1(2),Nos.5,6]
T0007_.01.0191b02:
T0007_.01.0191b03: 大般涅槃經卷上
T0007_.01.0191b04:  東晉平陽沙門釋法顯譯 
T0007_.01.0191b05: 如是我聞。一時佛在毘耶離大林中重閣講
T0007_.01.0191b06: 堂。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊。
T0007_.01.0191b07: 而與阿難。於晨朝時。著衣持鉢。入城乞食。
T0007_.01.0191b08: 還歸所止。食竟洗漱。收攝衣鉢。告阿難言。
T0007_.01.0191b09: 汝可取我尼師壇來。吾今當往遮波羅支提。
T0007_.01.0191b10: 入定思惟。作此言已。即與阿難。倶往彼處。
T0007_.01.0191b11: 既至彼處。阿難即便敷尼師壇。於是世尊結
T0007_.01.0191b12: 跏趺坐。寂然思惟。阿難爾時去佛不遠。亦於
T0007_.01.0191b13: 別處。端坐入定。世尊須臾。從定而覺。告阿
T0007_.01.0191b14: 難言。此毘耶離。優陀延支提。瞿曇支提。菴
T0007_.01.0191b15: 羅支提。多子支提。娑羅支提。遮波羅支
T0007_.01.0191b16: 提。此等支提。甚可愛樂。阿難。四神足人。尚
T0007_.01.0191b17: 能住壽滿於一劫若減一劫。如來今者有大
T0007_.01.0191b18: 神力。豈當不能住壽一劫若減一劫。爾時世
T0007_.01.0191b19: 尊。既開如是可請之門。以語阿難。阿難默
T0007_.01.0191b20: 然。而不覺知。世尊乃至慇懃三説。阿難茫
T0007_.01.0191b21: 然。猶不解悟。不請如來住壽一劫若減一劫。
T0007_.01.0191b22: 利益世間諸天人民。所以者何。其爲魔王所
T0007_.01.0191b23: 迷惑故。爾時世尊。三説此語。猶見阿難心
T0007_.01.0191b24: 不開悟。即便默然
T0007_.01.0191b25: 爾時魔王。來至佛所。而白佛言。世尊今者
T0007_.01.0191b26: 宜般涅槃。善逝今者宜般涅槃。所以者何。我
T0007_.01.0191b27: 於往昔在尼連禪河側。勸請世尊入般涅槃。
T0007_.01.0191b28: 世尊爾時而見答言。我四部衆。比丘比丘尼。
T0007_.01.0191b29: 優婆塞優婆夷。猶未具足。又未降伏諸餘外
T0007_.01.0191c01: 道。所以未應入般涅槃。世尊今者四部之衆。
T0007_.01.0191c02: 無不具足。又已降伏諸餘外道。所爲之事皆
T0007_.01.0191c03: 悉已畢。今者宜應入般涅槃。于時魔王如是
T0007_.01.0191c04: 三請。如來即便答言善哉。我於往昔。在尼連
T0007_.01.0191c05: 禪河側。已自許汝。以四部衆未具足故。所
T0007_.01.0191c06: 以至今。今已具足。却後三月當般涅槃。是
T0007_.01.0191c07: 時魔王。聞佛此語。歡喜踊躍。還歸天宮。
T0007_.01.0191c08: 爾時世尊。即便捨壽。而以神力住命三月。
T0007_.01.0191c09: 是時大地十八相動。天鼓自鳴。以佛力故空
T0007_.01.0191c10: 中唱言。如來不久當般涅槃。諸天人衆。忽
T0007_.01.0191c11: 聞此聲。心大悲憹遍體血現。是時世尊。即
T0007_.01.0191c12: 於彼處。而説偈言
T0007_.01.0191c13:     一切諸衆生 皆隨有生死
T0007_.01.0191c14:     我今亦生死 而不隨於有
T0007_.01.0191c15:     一切造作行 我今欲棄捨
T0007_.01.0191c16: 爾時世尊。説此偈已。默然而住。是時阿難。
T0007_.01.0191c17: 見大地動。心大驚怖。而自念言。今者何故忽
T0007_.01.0191c18: 有是相。如此之事非爲小縁。我今當往諮問
T0007_.01.0191c19: 世尊。作此念已。即從座起。到於佛前。頭面
T0007_.01.0191c20: 禮足白言。世尊我向於彼。別處思惟。忽見
T0007_.01.0191c21: 大地十八相動。又聞空中天鼓之聲。心大怖
T0007_.01.0191c22: 懼。不知此相。是何因縁。佛言。阿難。大地震
T0007_.01.0191c23: 動。有八因縁。一者大地依於水住。又此大
T0007_.01.0191c24: 水依風輪住。又此風輪依虚空住。空中有時
T0007_.01.0191c25: 猛風大起。吹彼風輪。風輪既動。彼水亦動。
T0007_.01.0191c26: 彼水既動。大地乃動。二者比丘比丘尼優婆
T0007_.01.0191c27: 塞優婆夷。有修神通。始成就者。欲自試驗。
T0007_.01.0191c28: 故大地動。三者菩薩在兜率天。將欲來下。降
T0007_.01.0191c29: 神母胎。故大地動。四者菩薩初生。從右脅
T0007_.01.0192a01: 出。故大地動。五者菩薩捨於王宮。出家學
T0007_.01.0192a02: 道。成一切種智。故大地動。六者如來成道。
T0007_.01.0192a03: 始爲人天轉妙法輪。故大地動。七者如來捨
T0007_.01.0192a04: 壽。以神通力住命而住。故大地動。八者如
T0007_.01.0192a05: 來般涅槃時。故大地動。阿難。當知地動因縁。
T0007_.01.0192a06: 有此八事。阿難。有八部衆。一者刹利。二者
T0007_.01.0192a07: 婆羅門。三者長者居士。四者沙門。五者四天
T0007_.01.0192a08: 王。六者忉利天。七者魔王。八者梵王。此八
T0007_.01.0192a09: 部衆。我觀其根應得度者。隨所現形。而爲
T0007_.01.0192a10: 説法。彼亦不知是我所説。阿難。有八勝處。一
T0007_.01.0192a11: 者内有色想外觀色少境界。二者内有色想
T0007_.01.0192a12: 外觀色無量境界。三者内無色想外觀色少
T0007_.01.0192a13: 境界。四者内無色想外觀色無量境界。五者
T0007_.01.0192a14: 觀一切色青。六者觀一切色黄。七者觀一切
T0007_.01.0192a15: 色赤。八者觀一切色白。此是行者上勝之法。
T0007_.01.0192a16: 復次阿難。有八解脱。一者内有色想外觀色。
T0007_.01.0192a17: 二者内無色想外觀色不淨思惟。三者淨解
T0007_.01.0192a18: 脱。四者空處解脱。五者識處解脱。六者無所
T0007_.01.0192a19: 有處解脱。七者非想非非想處解脱。八者滅
T0007_.01.0192a20: 盡定解脱。此亦復是行者勝法。若能究竟此
T0007_.01.0192a21: 等法者。即於諸法。自在無礙。阿難。知不。我
T0007_.01.0192a22: 於往昔。初成道時。度優樓頻螺迦葉。在尼
T0007_.01.0192a23: 連禪河側。爾時魔王來至我所。而請我言。世
T0007_.01.0192a24: 尊。今者宜般涅槃。善逝。今者宜般涅槃。何
T0007_.01.0192a25: 以故。所應度者皆悉解脱。今者正是般涅槃
T0007_.01.0192a26: 時。如是三請。我即答言。今者未是般涅槃時。
T0007_.01.0192a27: 所以者何。我四部衆未具足故。所應度者皆
T0007_.01.0192a28: 未究竟。諸外道衆。又未降伏。如是三答。魔
T0007_.01.0192a29: 王聞已。心懷愁*憹。即還天宮。向者又來。而
T0007_.01.0192b01: 請我言。世尊。今者宜般涅槃。善逝。今者宜般
T0007_.01.0192b02: 涅槃。所以者何。我於往昔。在尼連禪河側。
T0007_.01.0192b03: 勸請世尊而般涅槃。世尊爾時即答我言。我
T0007_.01.0192b04: 四部衆。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。猶未
T0007_.01.0192b05: 具足。又未降伏諸餘外道。是以未應入般涅
T0007_.01.0192b06: 槃。世尊。今者四部之衆。無不具足。又已降
T0007_.01.0192b07: 伏諸餘外道。所爲之事皆悉已畢。今者宜應
T0007_.01.0192b08: 入般涅槃。魔王乃至如是三請。我即答言。
T0007_.01.0192b09: 我於往昔。在尼連禪河側。已自許汝。以四
T0007_.01.0192b10: 部衆未具足故。所以至今。今已具足。却後
T0007_.01.0192b11: 三月。當般涅槃。魔王聞我作此語已。歡喜踊
T0007_.01.0192b12: 躍還歸天宮。我既於此受魔請已。即便捨壽。
T0007_.01.0192b13: 住命三月。以是因縁。大地震動。爾時阿難
T0007_.01.0192b14: 聞佛此語。心大悲*憹徧體血現。涕泣流涙。
T0007_.01.0192b15: 而白佛言。唯願世尊。哀愍我等。住壽一劫。若
T0007_.01.0192b16: 減一劫。利益世間諸天人民。如是三請。爾
T0007_.01.0192b17: 時世尊。告阿難言。汝今非是請如來時。所
T0007_.01.0192b18: 以者何。我已許魔。却後三月。當般涅槃。汝
T0007_.01.0192b19: 今云何而請住耶。阿難。汝侍我來。頗曾聞我
T0007_.01.0192b20: 説二言不。阿難白佛。實不曾聞天人之師有
T0007_.01.0192b21: 二言也。我於往昔曾聞。世尊爲四部衆。而
T0007_.01.0192b22: 説法言。四神足人。則能住壽。滿足一劫。若
T0007_.01.0192b23: 減一劫。況復如來。無量神力自在之王。今
T0007_.01.0192b24: 更不能住壽一劫。若減一劫。而便捨壽。住命
T0007_.01.0192b25: 三月。唯願世尊。哀愍我等。住壽一劫。若減一
T0007_.01.0192b26: 劫。爾時世尊答阿難言。我今所以便捨壽者。
T0007_.01.0192b27: 正由汝故。所以者何。我前於此向汝説言。四
T0007_.01.0192b28: 神足人。尚能住壽。滿足一劫。若減一劫。如
T0007_.01.0192b29: 來今者有大神力。豈當不能住壽一劫。若減
T0007_.01.0192c01: 一劫。乃至如是慇懃三説。開勸請門。而汝默
T0007_.01.0192c02: 然。曾不請我。住壽一劫。若減一劫。是故我
T0007_.01.0192c03: 今住命三月。汝今云何方請我住。爾時阿難
T0007_.01.0192c04: 聞佛此語。決定知佛入般涅槃不可勸請。心
T0007_.01.0192c05: 生苦痛。悶絶懊*憹。泣涕流連。不能自勝。
T0007_.01.0192c06: 爾時世尊既見阿難生大苦*憹。而以梵音安
T0007_.01.0192c07: 慰之言。阿難。汝今勿生憂悲。有爲之法皆
T0007_.01.0192c08: 悉如是。一切合會無不別離。世尊即便而説
T0007_.01.0192c09: 偈言
T0007_.01.0192c10:     一切有爲法 皆悉歸無常
T0007_.01.0192c11:     恩愛和合者 必歸於別離
T0007_.01.0192c12:     諸行法如是 不應生憂*憹
T0007_.01.0192c13: 於是阿難流涙而言。天人之師無上大尊。不
T0007_.01.0192c14: 久應當入般涅槃。我今云何而不憂*憹。即
T0007_.01.0192c15: 便拍頭高聲唱言。嗚呼苦哉。世間眼滅。衆
T0007_.01.0192c16: 生不久。失於慈父。爾時世尊又告阿難。汝
T0007_.01.0192c17: 今不應生於憂*憹。設住一劫。若減一劫。會
T0007_.01.0192c18: 亦當滅。有爲之法。性相如是。汝勿於我獨
T0007_.01.0192c19: 生苦也。我今欲還重閣講堂。汝可取我尼師
T0007_.01.0192c20: 壇來。於是世尊。即與阿難倶。共還歸重閣
T0007_.01.0192c21: 講堂
T0007_.01.0192c22: 爾時世尊告阿難言。汝今可語。此大林中。
T0007_.01.0192c23: 重閣講堂。諸比丘衆。皆悉令往大集講堂。
T0007_.01.0192c24: 阿難奉勅。即便普語諸比丘衆。世尊皆令往
T0007_.01.0192c25: 大集堂。比丘集已。阿難白佛。諸比丘衆悉皆
T0007_.01.0192c26: 已集。唯願如來。自知其時。爾時如來。從重
T0007_.01.0192c27: 閣講堂。往大集堂。敷座而坐告諸比丘。我
T0007_.01.0192c28: 昔爲汝所説諸法。常思惟之。誦習勿廢。淨
T0007_.01.0192c29: 修梵行。護持禁戒。福利世間諸天人民。諸比
T0007_.01.0193a01: 丘。我昔爲汝説何等法。汝思惟之。勿生懈
T0007_.01.0193a02: 怠。三十七道品法。所謂四念處。四正勤。四
T0007_.01.0193a03: 如意足。五根。五力。七覺支。八聖道分。汝
T0007_.01.0193a04: 應修習精勤思惟。此法能令到解脱處。復次
T0007_.01.0193a05: 比丘。一切諸法皆悉無常。身命危脆猶如驚
T0007_.01.0193a06: 電。汝等不應生於放逸。汝等當知。如來不
T0007_.01.0193a07: 久。却後三月。當般涅槃。爾時世尊即説偈
T0007_.01.0193a08:
T0007_.01.0193a09:     我欲棄捐此 朽故之老身
T0007_.01.0193a10:     今已捨於壽 住命留三月
T0007_.01.0193a11:     所應化度者 皆悉已畢竟
T0007_.01.0193a12:     是故我不久 當入般涅槃
T0007_.01.0193a13:     我所説諸法 則是汝等師
T0007_.01.0193a14:     頂戴加守護 修習勿廢忘
T0007_.01.0193a15:     汝等勤精進 如我在無異
T0007_.01.0193a16:     生死甚危脆 身命悉無常
T0007_.01.0193a17:     常求於解脱 勿造放逸行
T0007_.01.0193a18:     正念清淨觀 善護持禁戒
T0007_.01.0193a19:     定意端思惟 攝情於外境
T0007_.01.0193a20:     若能如此者 是則護正法
T0007_.01.0193a21:     自到解脱處 利益諸天人
T0007_.01.0193a22: 爾時諸比丘聞佛此語。心大苦痛。涕泣交
T0007_.01.0193a23: 流。遍體血現。迷悶懊*憹。而白佛言。世尊。
T0007_.01.0193a24: 唯願住壽。勿般涅槃。利益衆生。増長人天。
T0007_.01.0193a25: 唯願住壽。勿般涅槃。開諸衆生智慧之眼。
T0007_.01.0193a26: 一切衆生墮於黒暗。唯願如來。爲作明照。
T0007_.01.0193a27: 一切衆生皆悉漂沒生死大海。唯願如來。爲
T0007_.01.0193a28: 作舟航。擧手拍頭。搥胸大叫。嗚呼苦哉。如
T0007_.01.0193a29: 來不久當般涅槃。一切衆生。何所歸依。爾時
T0007_.01.0193b01: 世尊告諸比丘。一切諸法。皆悉無常。恩愛
T0007_.01.0193b02: 合會。無不別離。汝等不應請我住世。何以
T0007_.01.0193b03: 故。今者非是勸請我時。向爲汝等略説法
T0007_.01.0193b04: 要。當善奉持如我無異。日既晩暮。世尊即
T0007_.01.0193b05: 與阿難倶共還歸重閣講堂。爾時世尊既至
T0007_.01.0193b06: 明旦著衣持鉢。而與阿難入城乞食。既得食
T0007_.01.0193b07: 已。即便還歸重閣講堂。食訖澡漱與諸比丘。
T0007_.01.0193b08: 往乾荼村。路經毘耶離城。世尊迴顧。向城而
T0007_.01.0193b09: 笑。阿難即便頭頂禮足。而問佛言。無上大
T0007_.01.0193b10: 尊。非無因縁而妄笑也。佛即答言。阿難。我
T0007_.01.0193b11: 今所以向城笑者。正爲最後見此城故。當於
T0007_.01.0193b12: 如來説此言時。虚空之中。無雲而雨。於是阿
T0007_.01.0193b13: 難復白佛言。世尊。甚爲奇特。虚空清淨。無
T0007_.01.0193b14: 有氣翳。忽然而降如此密雨。佛告阿難。汝
T0007_.01.0193b15: 知之不。虚空諸天。聞我説言最後見於毘耶
T0007_.01.0193b16: 離城。心大懊*憹。悲感涕泣。此是天涙。非
T0007_.01.0193b17: 爲雨也。爾時阿難及諸比丘。聞佛此語。心
T0007_.01.0193b18: 復悲*憹。悶絶躃地。而白佛言。今者天人。
T0007_.01.0193b19: 極大苦痛。世尊云何而欲委捨般涅槃耶。爾
T0007_.01.0193b20: 時如來。即以梵音。而安慰之。汝等不應生
T0007_.01.0193b21: 於憂苦。諸比丘言。世尊今者最後見於毘耶
T0007_.01.0193b22: 離城。不久便當入般涅槃。我等云何而不憂
T0007_.01.0193b23: 苦。如是展轉。人人相告。乃至聲徹諸離車
T0007_.01.0193b24: 等。時諸離車。聞此語已。心懷悲*憹。遍體
T0007_.01.0193b25: 血現。擧手拍頭。搥胸大叫。嗚呼苦哉。世間
T0007_.01.0193b26: 眼滅。衆生於今無所歸依。互相語言。我等
T0007_.01.0193b27: 今者。應往佛所勸請世尊。住毘耶離。住壽
T0007_.01.0193b28: 一劫。若減一劫。利益世間諸天人民。即便嚴
T0007_.01.0193b29: 駕疾往佛所。既出城門遙覩如來。又見阿難
T0007_.01.0193c01: 及諸比丘。涕泣流*連。悶絶懊*憹。諸離車等。
T0007_.01.0193c02: 倍増悲慟。前詣佛所。頭面禮足。而白佛言。
T0007_.01.0193c03: 世尊今者。欲般涅槃。一切衆生。失智慧眼。
T0007_.01.0193c04: 方當在於黒暗之中。云何能見所應行處。唯
T0007_.01.0193c05: 願世尊。住壽一劫。若減一劫。如是三請。佛
T0007_.01.0193c06: 即答言。有爲之法。皆悉無常。設住一劫。若
T0007_.01.0193c07: 減一劫。亦歸無常。爾時如來。即説偈言
T0007_.01.0193c08:     須彌雖高廣 終歸於消磨
T0007_.01.0193c09:     大海雖淵曠 會亦還枯竭
T0007_.01.0193c10:     日月雖明朗 不久則西沒
T0007_.01.0193c11:     大地雖堅固 能負荷一切
T0007_.01.0193c12:     劫盡業火然 亦復歸無常
T0007_.01.0193c13:     恩愛合會者 必歸於別離
T0007_.01.0193c14:     過去諸如來 金剛不壞身
T0007_.01.0193c15:     亦爲無常遷 今我豈獨異
T0007_.01.0193c16:     諸佛法如是 汝等不應請
T0007_.01.0193c17:     勿偏於我上 而更生憂惱
T0007_.01.0193c18: 爾時世尊説此偈已。告諸離車。汝等可止
T0007_.01.0193c19: 啼泣之情。諦聽如來最後所説。諸離車言。
T0007_.01.0193c20: 善哉世尊。願樂欲聞。於是如來。敷尼師壇。
T0007_.01.0193c21: 結跏趺坐。諸比丘衆。及以離車。強自抑忍。
T0007_.01.0193c22: 各坐一面。爾時世尊告離車言。汝等當知。
T0007_.01.0193c23: 有七種法。日就増進。而不減損。一者歡悦
T0007_.01.0193c24: 和同。無相違逆。二者共相曉悟。講論善業。
T0007_.01.0193c25: 三者護持禁戒。及持禮儀。四者恭敬父母及
T0007_.01.0193c26: 餘尊長。五者親戚和睦。各相承順。六者國
T0007_.01.0193c27: 内支提。修理供養。七者奉持佛法。親敬比
T0007_.01.0193c28: 丘及比丘尼。愛護優婆塞及優婆夷。如是七
T0007_.01.0193c29: 法。若受行者。令人威徳日就増進。國土熾
T0007_.01.0194a01: 盛。人民豐樂。汝等從今至盡形壽。當奉持
T0007_.01.0194a02: 之。無得懈怠。時諸離車。即白佛言。我等若
T0007_.01.0194a03: 於此七法中。修行一事。尚能令我威徳増進。
T0007_.01.0194a04: 況復具足修行七法。善哉世尊。我等今者。
T0007_.01.0194a05: 便得福利。當盡形壽奉持不忘。爾時世尊
T0007_.01.0194a06: 告諸比丘。汝等從今亦當修習七法之行。一
T0007_.01.0194a07: 者歡悦和諧猶如水乳。二者常共集會講論
T0007_.01.0194a08: 經法。三者護持禁戒。不生犯想。四者恭敬
T0007_.01.0194a09: 於師及以上座。五者料理愛敬阿練比丘。六
T0007_.01.0194a10: 者勸化檀越。修營三寶所止住處。七者勤加
T0007_.01.0194a11: 精進。守護佛法。汝等當知。若有比丘行此
T0007_.01.0194a12: 七法。功徳智慧。日就増進。復次比丘。更有
T0007_.01.0194a13: 七法。汝等當修。一者不如白衣營資生業。二
T0007_.01.0194a14: 者不作戯論調謔之言。三者不樂睡眠廢於
T0007_.01.0194a15: 精勤。四者不論世間無益之事。五者遠惡知
T0007_.01.0194a16: 識。近於善友。六者正念。不生邪想。七者
T0007_.01.0194a17: 若於佛法有所得者。更求勝進。汝等若能
T0007_.01.0194a18: 行此七法。功徳智慧日就増長。復次比丘。更
T0007_.01.0194a19: 有七法汝等當行。一者於佛法僧。生堅固
T0007_.01.0194a20: 信。二者有慚。三者有愧。四者心常樂於多
T0007_.01.0194a21: 聞。五者心不輕躁。六者樂聞經義。七者
T0007_.01.0194a22: 樂修智慧。汝等若能修此七法。功徳智慧日
T0007_.01.0194a23: 就増長。復次比丘。更有七覺意法。汝等當
T0007_.01.0194a24: 行。一者擇法。二者精進。三者喜。四者念。五
T0007_.01.0194a25: 者定。六者猗。七者捨。汝等若能行此七法。
T0007_.01.0194a26: 功徳智慧日就増長。復次比丘。更有七法。
T0007_.01.0194a27: 一者觀於無常。二者觀於無我。三者觀於不
T0007_.01.0194a28: 淨。四者觀苦。五者不樂世間。六者不著五
T0007_.01.0194a29: 欲。七者勤修寂滅。汝等若能行此七法。功
T0007_.01.0194b01: 徳智慧日就増長。復次比丘。更有七法。汝等
T0007_.01.0194b02: 當行。一者身常行慈。二者口常行慈。三者意
T0007_.01.0194b03: 常行慈。四者若有檀越種種布施。平等分與
T0007_.01.0194b04: 無使有偏。五者於深妙法。樂説不厭。六者
T0007_.01.0194b05: 不以世間典籍而教於人。七者見非同學不
T0007_.01.0194b06: 生憎嫉。汝等若能修此七法。功徳智慧日就
T0007_.01.0194b07: 増長。復次比丘。更有七法。汝等當行。一
T0007_.01.0194b08: 者於九部法。善能分別。二者善解其義。三
T0007_.01.0194b09: 者行道誦習。皆得其時。四者行住坐臥。善
T0007_.01.0194b10: 得儀中。五者爲人説法。並自量忖。以其所
T0007_.01.0194b11: 長。而以教人。六者若婆羅門。刹利。長者居
T0007_.01.0194b12: 士。來欲聽法。當善籌量。隨根爲説。七者善
T0007_.01.0194b13: 別愚智。汝等若能行此七法。功徳智慧日就
T0007_.01.0194b14: 増長。則能守護我之正法
T0007_.01.0194b15: 爾時國中諸離車妻。聞佛不久當般涅槃。
T0007_.01.0194b16: 今者最後見毘耶離。心大懊*憹。悲泣流*連。
T0007_.01.0194b17: 各與五百眷屬。各辦五百乘車。載供養具。
T0007_.01.0194b18: 種種莊嚴。車牛白者。懸素幡蓋。如是玄黄。
T0007_.01.0194b19: 各隨牛色。次第出城。往至佛所。爾時世尊
T0007_.01.0194b20: 遙見彼來。告諸比丘。汝等見此諸離車妻。
T0007_.01.0194b21: 前後導從。極嚴麗不。比丘答言。唯然見之。
T0007_.01.0194b22: 佛告比丘。此毘耶離。離車長者。及以其妻。
T0007_.01.0194b23: 出入之儀。甚爲光飾。與忉利天。等無異也。
T0007_.01.0194b24: 時離車妻。既到佛所。頭面禮足。悲泣流*連。
T0007_.01.0194b25: 不能自勝。以諸供具。而供養佛白言。世尊。
T0007_.01.0194b26: 唯願。住壽教化衆生。世尊今若般涅槃者。
T0007_.01.0194b27: 我等盲瞑。永無開悟。受生薄福。爲此女身。
T0007_.01.0194b28: 恒有限礙。不得自在。無縁而數親近世尊。
T0007_.01.0194b29: 世尊便欲般涅槃者。我等善根日就減損。爾
T0007_.01.0194c01: 時如來而答之言。汝等從今至盡形壽。精勤
T0007_.01.0194c02: 持戒。如人護眼。意念端直。勿生諂嫉。此便
T0007_.01.0194c03: 即是。常得見我。諸離車妻。聞佛此語。倍増
T0007_.01.0194c04: 悲絶。不能自勝。却坐一面
T0007_.01.0194c05: 爾時菴婆羅女。顏容端正世界第一。聞佛不
T0007_.01.0194c06: 久當般涅槃。最後見於毘耶離城。心懷悲懊。
T0007_.01.0194c07: 涕泣交流。即與五百眷屬。嚴五百乘車。次
T0007_.01.0194c08: 第出城。往詣佛所。爾時世尊。遙見彼來。告
T0007_.01.0194c09: 諸比丘。菴婆羅女。今來詣我。形貎殊絶。擧
T0007_.01.0194c10: 世無雙。汝等皆當端心正念。勿生著意。比
T0007_.01.0194c11: 丘當觀此身。有諸不淨。肝膽腸胃心肺脾腎。
T0007_.01.0194c12: 屎尿膿血。充滿其中。八萬戸虫。居在其内。
T0007_.01.0194c13: 髮毛爪齒。薄皮覆肉。九孔常流。無一可樂。
T0007_.01.0194c14: 又復此身。根本始生。由於不淨。此身所可
T0007_.01.0194c15: 往來之處。皆悉能令不淨流溢。雖復飾以
T0007_.01.0194c16: 綵。熏以名香。譬如寶瓶中藏臭穢。又其死
T0007_.01.0194c17: 時。膖脹腐爛。節節*支解。身中有虫。而還
T0007_.01.0194c18: 食之。又爲虎狼鵄梟鵰鷲之所呑噬。世人愚
T0007_.01.0194c19: 癡。不能正觀。戀著恩愛。保之至死。横於其中
T0007_.01.0194c20: 而生貪欲。何有智者。而樂此耶。爾時世尊。
T0007_.01.0194c21: 即説偈言
T0007_.01.0194c22:     雖復佩瓔珞 香華自嚴飾
T0007_.01.0194c23:     屎尿及唾洟 不淨藏其内
T0007_.01.0194c24:     衆生保惜之 迷惑不覺悟
T0007_.01.0194c25:     猶如灰覆火 愚人蹈其上
T0007_.01.0194c26:     智者當遠離 勿生染著心
T0007_.01.0194c27: 爾時菴婆羅女到於佛前。頭面禮足。以諸
T0007_.01.0194c28: 供具。而供養佛。銜涙嗚咽。而白佛言。唯願
T0007_.01.0194c29: 世尊。住壽住世。不般涅槃。利益世間諸天
T0007_.01.0195a01: 人民。世尊若定般涅槃者。一切衆生。無復奬
T0007_.01.0195a02: 道。猶如嬰兒失於慈母。爾時世尊。而告之
T0007_.01.0195a03: 言。一切諸行。性相如是。汝今不應生於悲
T0007_.01.0195a04: 憹。世尊即便普爲來衆而説法言。汝等從今
T0007_.01.0195a05: 護持禁戒。勿得虧犯。破戒之人。天龍鬼神。
T0007_.01.0195a06: 所共憎厭。惡聲流布。人不喜見。若在衆中。
T0007_.01.0195a07: 獨無威徳。諸善鬼神。不復守護。臨命終時。
T0007_.01.0195a08: 心識怖懼。設有微善。悉不憶念。死即隨業
T0007_.01.0195a09: 受地獄苦。經歴劫數。然後得出。復受餓鬼
T0007_.01.0195a10: 畜生之身。如是轉轉無解脱期。比丘持戒
T0007_.01.0195a11: 之人。天龍鬼神。所共恭敬。美聲流布。聞徹
T0007_.01.0195a12: 世間。處大衆中。威徳明盛。諸善鬼神。常隨
T0007_.01.0195a13: 守護。臨命終時。正念分明。死即生於清淨
T0007_.01.0195a14: 之處。當於如來説此法時。六萬八千那由他
T0007_.01.0195a15: 天人八部。遠塵離垢。得法眼淨。六十比丘。漏
T0007_.01.0195a16: 盡意解。成阿羅漢。爾時世尊。告諸離車。及
T0007_.01.0195a17: 與其妻。并菴婆羅女。我今欲進乾荼村中。
T0007_.01.0195a18: 汝等可各還歸所止。當知。諸行皆悉無常。但
T0007_.01.0195a19: 當修行我所説法。勿如嬰兒涕泣悲*憹。世
T0007_.01.0195a20: 尊即便從座而起。時諸離車及與其妻。菴婆
T0007_.01.0195a21: 羅女。聞佛此言。搥胸拍頭。號咷大叫。縁路隨
T0007_.01.0195a22: 佛不肯旋返。世尊既見戀慕情深。非是言辭
T0007_.01.0195a23: 所可安慰。即以神力。化作河水。涯岸深絶。波
T0007_.01.0195a24: 流迅疾。時諸離車及以眷屬。菴婆羅女。既
T0007_.01.0195a25: 見如來與比丘衆。在彼河岸。倍増悲慟。
T0007_.01.0195a26: 悶絶躃地。而以微聲。共相謂言。是處那忽
T0007_.01.0195a27: 有此大河。而復乃爾波湍驚急。當是如來見
T0007_.01.0195a28: 於我等隨從不捨。而故作此。絶行道耳。時
T0007_.01.0195a29: 諸離車及以其妻。菴婆羅女。既不得度心
T0007_.01.0195b01: 倍踊躍。俛仰哽咽。絶望乃還。爾時如來。至
T0007_.01.0195b02: 乾荼村北林中住。告諸比丘。汝等當知。有
T0007_.01.0195b03: 四種法。一戒。二定。三慧。四解脱。若不聞
T0007_.01.0195b04: 知此四法者。斯人長夜在生死海。我於往
T0007_.01.0195b05: 昔。若不聞知此四法者。不能疾得阿耨多羅
T0007_.01.0195b06: 三藐三菩提。於是世尊。即説偈曰
T0007_.01.0195b07:     戒定慧解脱 我若不久聞
T0007_.01.0195b08:     不能疾得證 無上正眞道
T0007_.01.0195b09:     汝等宜精進 修習此四法
T0007_.01.0195b10:     能斷生死苦 天人上福田
T0007_.01.0195b11: 爾時世尊説此偈已。爲諸比丘。分別廣説此
T0007_.01.0195b12: 四法義。當於如來説此法時。千二百比丘。
T0007_.01.0195b13: 即於諸法。漏盡意解。成阿羅漢
T0007_.01.0195b14: 爾時世尊。與諸比丘。即從座起。趣於𧰼村。菴
T0007_.01.0195b15: 婆羅村。閻浮村乃至到於善伽城。到彼城已
T0007_.01.0195b16: 與諸比丘。前後圍遶。在一處坐。於是世尊。
T0007_.01.0195b17: 告諸比丘。有四聖諦。當勤觀察。一者苦諦。二
T0007_.01.0195b18: 者集諦。三者滅諦。四者道諦。比丘。苦諦者。
T0007_.01.0195b19: 所謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。
T0007_.01.0195b20: 五所求不得苦。六怨憎會苦。七愛別離苦。
T0007_.01.0195b21: 八五受陰苦。汝等當知。此八種苦。及有漏
T0007_.01.0195b22: 法。以逼迫故。諦實是苦。集諦者。無明及愛。
T0007_.01.0195b23: 能爲八苦而作因本。當知此集。諦是苦因。滅
T0007_.01.0195b24: 諦者。無明愛滅絶於苦因。當知此滅。諦實是
T0007_.01.0195b25: 滅。道諦者。八正道。一正見。二正念。三正
T0007_.01.0195b26: 思惟。四正業。五正精進。六正語。七正命。
T0007_.01.0195b27: 八正定。此八法者。諦是聖道。若人精勤。觀
T0007_.01.0195b28: 此四法。速離生死。到解脱處。汝等比丘。若
T0007_.01.0195b29: 於此法。已究竟者。亦當精勤爲他解説。我
T0007_.01.0195c01: 若滅後。汝等亦應勤思修習。當於如來説此
T0007_.01.0195c02: 法時。五百比丘。漏盡意解。成阿羅漢。虚空
T0007_.01.0195c03: 諸天。其數四萬。於諸法中。遠塵離垢。得法
T0007_.01.0195c04: 眼淨
T0007_.01.0195c05: 爾時世尊告諸比丘。有四決定説。一者若
T0007_.01.0195c06: 有比丘。樂欲説法。作如是言。我親從佛聞。
T0007_.01.0195c07: 如是法善解其義。受持讀誦。極自通利。汝
T0007_.01.0195c08: 等宜應請之令説。應隨所聞善自思惟。爲修
T0007_.01.0195c09: 多羅。爲是毘尼。法相之中。有此法者。若修
T0007_.01.0195c10: 多羅及以毘尼法相之中。有此法者。宜應受
T0007_.01.0195c11: 持。稱讃善哉。若修多羅及以毘尼法相之
T0007_.01.0195c12: 中。無此法者。不應受持。亦勿稱讃。當知此
T0007_.01.0195c13: 法。非我所説。二者若有比丘。樂欲説法。作
T0007_.01.0195c14: 如是言。我於某處。比丘僧衆。聞如是法。善
T0007_.01.0195c15: 解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應請
T0007_.01.0195c16: 之令説。隨所聞法善自思惟。爲修多羅。爲
T0007_.01.0195c17: 是毘尼。爲是法相。有此法耶。若修多羅。及
T0007_.01.0195c18: 以毘尼法相之中。有此法者。宜應受持。稱
T0007_.01.0195c19: 讃善哉。若修多羅及以毘尼法相之中。無
T0007_.01.0195c20: 此法者。不應受持。亦勿稱讃。當知此法非
T0007_.01.0195c21: 我所説。亦復非彼比丘衆説。三者若有比
T0007_.01.0195c22: 丘樂欲説法。作如是言。我親從彼某僧伽
T0007_.01.0195c23: 藍某阿練若住處。衆多上座比丘。悉皆多
T0007_.01.0195c24: 聞。聰明智慧。聞如是法。善解其義。受持讀
T0007_.01.0195c25: 誦。極自通利。汝等宜應請之令説。應隨所
T0007_.01.0195c26: 聞。善思惟之。爲修多羅。爲是毘尼。爲是法
T0007_.01.0195c27: 相中有此法耶。若修多羅。及以毘尼法相
T0007_.01.0195c28: 之中。有此法者。宜應受持。稱讃善哉。若修多
T0007_.01.0195c29: 羅及以毘尼法相之中。無此法者。不應受持。
T0007_.01.0196a01: 亦勿稱讃。當知此法。非我所説。四者若有
T0007_.01.0196a02: 比丘。樂欲説法。作如是言。我親從某僧伽
T0007_.01.0196a03: 藍某阿練若住處。有一上座比丘。智慧多聞。
T0007_.01.0196a04: 聞如是法。善解其義。受持讀誦。極自通利。汝
T0007_.01.0196a05: 等宜應請之令説。應隨所聞。善思惟之。爲
T0007_.01.0196a06: 修多羅。爲是毘尼。爲法相中有此法耶。若
T0007_.01.0196a07: 修多羅及以毘尼法相之中。有此法者。宜
T0007_.01.0196a08: 應受持。稱讃善哉。若修多羅及以毘尼法
T0007_.01.0196a09: 相之中。無此法者。不應受持。亦勿稱讃。當
T0007_.01.0196a10: 知此法。非我所説。汝等宜應善分別。此四
T0007_.01.0196a11: 決定説。又亦以此分別説法。傳授餘人。設我
T0007_.01.0196a12: 在世。及般涅槃。虚僞眞實。以此知之。時諸
T0007_.01.0196a13: 比丘而白佛言。善哉世尊。我等從今當能分
T0007_.01.0196a14: 別佛説魔説
T0007_.01.0196a15: 爾時世尊與諸比丘。從座而起。趣鳩娑村。
T0007_.01.0196a16: 到彼村已。與比丘衆。前後圍繞。坐一樹下。
T0007_.01.0196a17: 時彼村中。諸婆羅門。長者居士。聞佛至已。
T0007_.01.0196a18: 皆悉馳競。來詣佛所。頭面禮足。却坐一面。
T0007_.01.0196a19: 而白佛言。世尊。今者與諸比丘。故來此村。別
T0007_.01.0196a20: 有餘趣。於是如來。即答之言。我却後三月。
T0007_.01.0196a21: 當般涅槃。從毘耶離城。遍歴村邑。次第
T0007_.01.0196a22: 到此。爾時諸人。聞佛此語。悲泣懊*憹。悶
T0007_.01.0196a23: 絶躃地。擧手拍頭。搥胸大叫。唱如是言。嗚
T0007_.01.0196a24: 呼苦哉。世間眼滅。我等不久。失所歸導。垂
T0007_.01.0196a25: 涕白言。唯願世尊。住壽一劫。若減一劫。爾
T0007_.01.0196a26: 時世尊。而答之言。汝等不應生此悲*憹。所
T0007_.01.0196a27: 以者何。有爲之法。性相如是。汝等可捨憂
T0007_.01.0196a28: 憹之情。靜心聽我最後所説。於是諸人。強
T0007_.01.0196a29: 自抑忍。低頭默聽。時彼座中。有一婆羅門。
T0007_.01.0196b01: 名弗波育帝。聰明智慧博聞強記。爾時如
T0007_.01.0196b02: 來。即告之言。汝等當知。在家之人。有四種
T0007_.01.0196b03: 法。宜應修習。一者恭敬父母。盡心孝養。二者
T0007_.01.0196b04: 恒以善法。訓導妻子。三者愍念僮僕。知其有
T0007_.01.0196b05: 無。四者近善知識。遠離惡人。汝等若恒行
T0007_.01.0196b06: 此四法。現世爲人之所愛敬。將來所生。常
T0007_.01.0196b07: 在善處。復次弗波育帝。在家之人。有四樂
T0007_.01.0196b08: 法。一者不負他財。無慚愧色。二者極大
T0007_.01.0196b09: 巨富。自惜不用。父母妻子。親戚眷屬。皆不
T0007_.01.0196b10: 給與。又不供養沙門婆羅門。三者極大巨富。
T0007_.01.0196b11: 身著麗服。口恣上味。供養父母親戚眷屬
T0007_.01.0196b12: 皆悉給與。奉事沙門及婆羅門。四者身口意
T0007_.01.0196b13: 業。竝不爲惡。聰明智慧。樂欲多聞。汝等當
T0007_.01.0196b14: 知。在家之人。雖復有此四種之樂。而不負他
T0007_.01.0196b15: 債及以慳貪。此法名爲最下之樂。好行布施。
T0007_.01.0196b16: 名爲中樂。身口意業不造於惡。聰明智慧。
T0007_.01.0196b17: 樂於多聞。此法名爲上勝之樂。爾時如來。
T0007_.01.0196b18: 而説偈言
T0007_.01.0196b19:     不負債及慳 斯名爲下樂
T0007_.01.0196b20:     有財行布施 此名爲中樂
T0007_.01.0196b21:     身口意業淨 智慧樂多聞
T0007_.01.0196b22:     此則爲上樂 慧者之所行
T0007_.01.0196b23:     汝等從今日 乃至盡形壽
T0007_.01.0196b24:     長幼互相教 行此中上法
T0007_.01.0196b25: 大般涅槃經卷上
T0007_.01.0196b26:
T0007_.01.0196b27: 大般涅槃經卷中
T0007_.01.0196b28:  東晉平陽沙門釋法顯譯 
T0007_.01.0196b29: 爾時弗波育帝等。而白佛言。世尊。我等從今
T0007_.01.0196c01: 以中上法。互相開導。於是弗波育帝等五百
T0007_.01.0196c02: 人。即於佛前。受三歸依并及五戒。弗波育帝
T0007_.01.0196c03: 等。重白佛言。唯願世尊。及比丘僧。明受我
T0007_.01.0196c04: 供。于時如來。默然許之。弗波育帝等。知佛許
T0007_.01.0196c05: 已。即從座起。與其來衆。禮佛而退。還到其
T0007_.01.0196c06: 舍。通夕辦好香美飮⻝。既至明日。食時將
T0007_.01.0196c07: 到。遣信白言。唯願世尊。自知其時。於是如
T0007_.01.0196c08: 來與比丘僧。前後圍繞。往詣其舍。次第而
T0007_.01.0196c09: 坐。弗波育帝。見佛及僧悉安坐已。便起行
T0007_.01.0196c10: 水。手自斟酌。諸美飮⻝。餘婆羅門長者居
T0007_.01.0196c11: 士。有五百人。各賷美饌。亦在其舍。共供養
T0007_.01.0196c12: 佛。時諸比丘。當於⻝上。有不善攝身威儀
T0007_.01.0196c13: 者。諸婆羅門長者居士。既見之已。心不歡喜。
T0007_.01.0196c14: 爾時世尊。知衆人心。而普告言。汝等當知。如
T0007_.01.0196c15: 來正法。深曠如海。不可測量。又復大海。有諸
T0007_.01.0196c16: 衆生。身體極大。長萬六千踰闍那。或復身長
T0007_.01.0196c17: 八千踰闍那。或復身長四千踰闍那。或復身
T0007_.01.0196c18: 長千踰闍那。或復身長一寸半寸。乃至極微。
T0007_.01.0196c19: 如來法海。亦復如是。其中或有得阿羅漢。具
T0007_.01.0196c20: 足三明及以六通。有大威徳福天人者。其中
T0007_.01.0196c21: 亦有得阿那含者。斯陀含者。須陀洹者。亦復
T0007_.01.0196c22: 有得四果向者。乃至亦有凡夫之人未得
T0007_.01.0196c23: 利者。是故汝勿於法海中而生礙心。於是世
T0007_.01.0196c24: 尊。而説偈言
T0007_.01.0196c25:     一切衆川流 皆悉歸大海
T0007_.01.0196c26:     若飯佛及僧 福歸己亦然
T0007_.01.0196c27: 爾時如來。説此偈已。又爲衆人。説種種法。
T0007_.01.0196c28: 于時弗波育帝等五百人。於諸法中。遠塵離
T0007_.01.0196c29: 苦。得法眼淨。爾時世尊與比丘僧。從座而
T0007_.01.0197a01: 起。更復前行。趣波波城。弗波育帝等五百人。
T0007_.01.0197a02: 悲號啼泣。奉送如來。徘徊顧慕。絶望乃返。
T0007_.01.0197a03: 爾時世尊。既至彼城。彼城之中。有工巧子。
T0007_.01.0197a04: 名曰淳陀。其人有園。極爲閑靜。如來即便
T0007_.01.0197a05: 與諸比丘。前後圍繞。往住彼園。是時*淳陀。
T0007_.01.0197a06: 聞佛及僧來其園中。歡喜踊躍。不能自勝。
T0007_.01.0197a07: 與其同類。倶詣佛所。頭面禮足。却住一面。
T0007_.01.0197a08: 而白佛言。不審世尊。何縁來此。有他趣耶。
T0007_.01.0197a09: 爾時世尊。即答之言。我今所以來至此者。不
T0007_.01.0197a10: 久應當入般涅槃。是以故來。最後相見。是
T0007_.01.0197a11: 時*淳陀及其同類。聞佛此語。心大悲憹悶
T0007_.01.0197a12: 絶於地良久。微聲而白佛言。世尊今者捨諸
T0007_.01.0197a13: 衆生。不慈念耶。云何便欲入般涅槃。唯願
T0007_.01.0197a14: 世尊。住壽一劫。若減一劫。即又拍頭搥胸
T0007_.01.0197a15: 大叫。作如是言。嗚呼苦哉。世間眼滅。一切
T0007_.01.0197a16: 衆生。從今以後。沒生死海。未有出期。所以
T0007_.01.0197a17: 者何。無上導師般涅槃故。爾時世尊。告*淳
T0007_.01.0197a18: 陀言。汝今不應生苦*憹也。一切諸行法皆
T0007_.01.0197a19: 如是。悉爲無常之所遷變。合會恩愛。必有
T0007_.01.0197a20: 別離。是故汝今勿生憂*憹。爾時*淳陀。即
T0007_.01.0197a21: 白佛言。我今亦知諸行無常。合會恩愛。皆
T0007_.01.0197a22: 悉別離。然無上尊。當般涅槃。我今云何。而
T0007_.01.0197a23: 不悲憹。爾時世尊。即爲*淳陀。説種種法。
T0007_.01.0197a24: *淳陀聞已。憂悲小歇。便從座起。整身威
T0007_.01.0197a25: 儀。偏袒右肩。頂禮佛足白言。世尊唯願。明日
T0007_.01.0197a26: 受我薄供。世尊即便默然許之。爾時*淳
T0007_.01.0197a27: 陀。知佛許已。禮足而退*淳陀還舍。通
T0007_.01.0197a28: 辦於多美飮⻝。至明⻝時。遣信白佛。唯願
T0007_.01.0197a29: 世尊。自知其時。於是如來。與諸比丘。前
T0007_.01.0197b01: 圍繞。往詣其舍。次第就坐。是時*淳陀。
T0007_.01.0197b02: 見佛坐已。即便行水。手自斟酌。下諸精饌。世
T0007_.01.0197b03: 尊及僧。⻝竟洗鉢。還歸本坐。*淳陀亦坐。爾
T0007_.01.0197b04: 時世尊。告*淳陀言。汝今已作希有之福。最
T0007_.01.0197b05: 後供飯佛比丘僧。如此果報。無有窮盡。一
T0007_.01.0197b06: 切衆生。所種諸福。無有能得等於汝者。宜
T0007_.01.0197b07: 應自生欣慶之心。我今最後受汝請訖。更不
T0007_.01.0197b08: 復受他餘供飯。爾時世尊即説偈言
T0007_.01.0197b09:     汝今已建立 希有之功徳
T0007_.01.0197b10:     最後得供飯 佛及比丘僧
T0007_.01.0197b11:     功徳日増長 永無窮竭時
T0007_.01.0197b12:     汝今宜自應 深生欣慶心
T0007_.01.0197b13:     一切所造福 無有等汝者
T0007_.01.0197b14: 爾時世尊説此偈已。即語阿難。我今身痛。
T0007_.01.0197b15: 欲疾往彼鳩尸那城。爾時阿難與諸比丘并
T0007_.01.0197b16: 及*淳陀。聞佛此語。生大苦痛。號泣流連。不
T0007_.01.0197b17: 能自勝。於是世尊即從座起。與諸比丘前後
T0007_.01.0197b18: 圍繞。趣向彼城。爾時*淳陀亦與眷屬隨從
T0007_.01.0197b19: 如來。世尊中路止一樹下。語阿難言。我於
T0007_.01.0197b20: 今者。極患腹痛。即將阿難。去樹不遠。而便
T0007_.01.0197b21: 下血。既還樹下。而勅阿難。汝可取我僧伽
T0007_.01.0197b22: 梨衣。四疊敷地。我欲坐息。不堪復前。阿難
T0007_.01.0197b23: 受勅。世尊即便坐息樹下。又告阿難。我今
T0007_.01.0197b24: 患渇。汝可往至迦屈嗟河。取淨水來。阿難
T0007_.01.0197b25: 答言。向有商人。五百乘車。從河而過。其水
T0007_.01.0197b26: 必濁。恐不堪飮。如是再三。勅於阿難。阿難
T0007_.01.0197b27: 然後持鉢而去。既到河上。見水澄清。心大
T0007_.01.0197b28: 怖懼。身毛皆竪。而自念言。我於向者。見諸
T0007_.01.0197b29: 商人。五百乘車。經此水過。意謂猶濁。不言
T0007_.01.0197c01: 便清。致屡逆如來之勅。即持水歸而以
T0007_.01.0197c02: 供奉。作如是言。甚奇世尊。向見商人。五百
T0007_.01.0197c03: 乘車。從河而度妨於前後。十日之中猶未
T0007_.01.0197c04: 應清。世尊神力。俄爾之頃。而便澄潔。世尊
T0007_.01.0197c05: 即便受水飮之
T0007_.01.0197c06: 爾時有一滿羅仙人之子。名弗迦娑。是彼迦
T0007_.01.0197c07: 蘭仙人弟子。從鳩尸那。詣波波城。忽於中
T0007_.01.0197c08: 路。而見如來坐息樹下。合掌問訊却坐一面。
T0007_.01.0197c09: 而白佛言。夫出家法坐禪之業最爲第一。
T0007_.01.0197c10: 調伏情根。使心不亂。專精寂靜。莫能驚恐。所
T0007_.01.0197c11: 以者何。憶念往昔隨從我師迦蘭仙人。行於
T0007_.01.0197c12: 道路。既患疲乏。近於路側。止息樹下。我師
T0007_.01.0197c13: 即便坐禪思惟。當爾之時。有諸商人。乘五
T0007_.01.0197c14: 十乘車。從前而過。我師爾時猶故寂默。身
T0007_.01.0197c15: 不動搖。如是良久。方從禪起。我即便往而
T0007_.01.0197c16: 白師言。尊向在此坐禪之時。有諸商人。五
T0007_.01.0197c17: 十乘車。經前而過。聲如雷震。不審尊向爲
T0007_.01.0197c18: 見之不。師答我言。都無所見。又復問言。聞
T0007_.01.0197c19: 其聲不。亦答不聞。即復白言。尊今衣上所以
T0007_.01.0197c20: 有此塵土汙者。是彼車過故致爾耳。我於
T0007_.01.0197c21: 爾時。深生奇特。知坐禪法極可敬重。善
T0007_.01.0197c22: 攝情根無能亂者。爾時世尊答弗迦娑。汝向
T0007_.01.0197c23: 所説。非爲奇特。所以者何。若復有人。非是熟
T0007_.01.0197c24: 眠。亦復不入於滅盡定。端心坐禪。五百乘
T0007_.01.0197c25: 車從其前過。此人于時不覺不聞。如是乃可
T0007_.01.0197c26: 名爲奇特。復次弗迦娑。斯亦未足爲大奇特。
T0007_.01.0197c27: 若復有人。正念坐禪。遇天霹靂雷電震曜。時
T0007_.01.0197c28: 有耕者。兄弟二人。聞此驚怖。應聲而死。
T0007_.01.0197c29: 又有四牛。亦皆頓絶。而坐禪者。不覺不聞。
T0007_.01.0198a01: 斯可得名爲奇特不。弗迦娑言。五百乘車。
T0007_.01.0198a02: 從前而過。不覺不聞。已爲奇特。況復霹靂
T0007_.01.0198a03: 震曜動地。而不聞覺。極爲希有。爾時世尊
T0007_.01.0198a04: 告弗迦娑。我於往昔。在阿車摩村。於一樹
T0007_.01.0198a05: 下端坐思惟。時有商人。五百乘車。經我前
T0007_.01.0198a06: 過。而我禪思不覺不聞。諸商人等。經過良
T0007_.01.0198a07: 久。我方出定。時彼商人遙見我起。皆悉競來。
T0007_.01.0198a08: 見我身上塵坌汚衣。即便拂之。而問我言。我
T0007_.01.0198a09: 等向者。五百乘車從此而過。世尊見不。即
T0007_.01.0198a10: 便答言。我不見也。彼復問言。世尊自可閉
T0007_.01.0198a11: 目不視。爲聞聲不。我又答言。亦不聞聲。商
T0007_.01.0198a12: 人又問。世尊爲眠。爲是入於滅盡定耶。我
T0007_.01.0198a13: 又答言。我向不眠。亦非入定。但在禪思。故
T0007_.01.0198a14: 無聞見。彼諸商人聞我此言。極生奇特歎未
T0007_.01.0198a15: 曾有。而作是言。坐禪之力。乃能如此。我即
T0007_.01.0198a16: 爲其説種種法。時彼商衆。悉於諸法。遠塵離
T0007_.01.0198a17: 垢得法眼淨。復次弗迦娑。我於往日。在彼
T0007_.01.0198a18: 村側田間獨坐。寂默禪思。不久忽然天大霹
T0007_.01.0198a19: 靂。雷電風雨震動天地。時有耕者。兄弟二
T0007_.01.0198a20: 人。忽聞此聲。同共怖死。又有四牛。亦復頓
T0007_.01.0198a21: 絶。時彼村人。聞有耕者二人怖死。或是父
T0007_.01.0198a22: 母妻子知識。合村相隨。涕泣來看。我於爾
T0007_.01.0198a23: 時。方從禪覺。見地泥水。又有衆人。集聚號
T0007_.01.0198a24: 哭。有一人來。我即問言。何故人衆聚此悲
T0007_.01.0198a25: 泣。彼人答言。世尊向者不覺雷電霹靂聲耶。
T0007_.01.0198a26: 我村之中。兄弟二人在此而耕。同時爲於霹
T0007_.01.0198a27: 靂所殺。及以四牛亦皆倶死。云何世尊。而
T0007_.01.0198a28: 不覺知。如來向者爲是得眠。爲是入於滅
T0007_.01.0198a29: 盡定耶。即答之言。我向不眠。亦不入定。端
T0007_.01.0198b01: 寂坐禪。故不聞耳。是時彼人聞佛此語。深
T0007_.01.0198b02: 生奇特歎未曾有。心自念言。坐禪乃有如此
T0007_.01.0198b03: 之力。我即爲其種種説法。既聞法已。於諸
T0007_.01.0198b04: 法中。遠塵離垢得法眼淨。時弗迦娑聞佛此
T0007_.01.0198b05: 言。生希有心。而白佛言。本見我師坐禪之時。
T0007_.01.0198b06: 五十車過。而不聞知。謂爲奇特。今者如來
T0007_.01.0198b07: 説此二事。百千萬倍不可爲比。如來禪力不
T0007_.01.0198b08: 可思議。即便從佛受三歸依。如來爲説種
T0007_.01.0198b09: 種妙法。其聞法已。心開意悟。遠塵離垢得
T0007_.01.0198b10: 法眼淨。即語侍人。汝可取我金色劫貝二張
T0007_.01.0198b11: 持來。我欲上佛。侍人奉勅。即取將來。時弗
T0007_.01.0198b12: 迦娑手執劫貝。長跪佛前而作是言。我今以
T0007_.01.0198b13: 此奉上世尊。唯願哀愍。即賜納受。爾時世
T0007_.01.0198b14: 尊答弗迦娑。我今爲汝受取一張。可以一張
T0007_.01.0198b15: 施於阿難。所以者何。阿難日夜。親侍我側。
T0007_.01.0198b16: 且又今日。看我疾病。若有施主。施於病人
T0007_.01.0198b17: 及看病者。斯則名爲滿足大施。時弗迦娑聞
T0007_.01.0198b18: 佛此語。歡喜踊躍。即以一張置佛足下。又
T0007_.01.0198b19: 持一張。至阿難所。長跪白言。我今以此奉
T0007_.01.0198b20: 施尊者。唯願納受。阿難答言。善哉善哉。汝
T0007_.01.0198b21: 今能信天人師言。令汝長夜永得安樂。我爲
T0007_.01.0198b22: 汝受。於是弗迦娑還至佛所。如來即復爲説
T0007_.01.0198b23: 諸法。其聞法已。得阿那含果。時弗迦娑復
T0007_.01.0198b24: 白佛言。我今欲於佛法出家。佛即喚言。善
T0007_.01.0198b25: 來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。得阿
T0007_.01.0198b26: 羅漢。爾時如來從其面門。放種種光。青黄
T0007_.01.0198b27: 赤白。頗梨紅色。於是阿難頂禮佛足。長跪
T0007_.01.0198b28: 叉手。而白佛言。不審世尊。有何因縁。而現
T0007_.01.0198b29: 此瑞。佛即答言。阿難。當知我有二時。放大
T0007_.01.0198c01: 光明。一者在菩提樹欲成佛時放大光明。二
T0007_.01.0198c02: 者欲般涅槃放大光明。阿難。知不。我成阿耨
T0007_.01.0198c03: 多羅三藐三菩提。盡於夜分般涅槃時。亦復
T0007_.01.0198c04: 如是。汝今當知。我於今者。後夜分盡。在鳩
T0007_.01.0198c05: 尸那城力士生地熙連河側娑羅雙樹間。入
T0007_.01.0198c06: 般涅槃。説此語已。諸比丘衆虚空諸天。悲
T0007_.01.0198c07: 號啼泣不能自勝。爾時世尊與比丘衆。到迦
T0007_.01.0198c08: 屈蹉河。世尊即便入河洗浴。洗浴訖已。共
T0007_.01.0198c09: 比丘僧。坐於河側。爾時淳陀心自咎責。世
T0007_.01.0198c10: 尊因受我之供飯。而患腹痛。欲般涅槃。爾
T0007_.01.0198c11: 時世尊知淳陀心。告阿難言。汝今當知。一切
T0007_.01.0198c12: 衆生。勿自責言。如來因受我之供飯。致使
T0007_.01.0198c13: 身患而般涅槃。所以者何。如來出世。有二
T0007_.01.0198c14: 種人。獲福最上。一者欲成阿耨多羅三藐三
T0007_.01.0198c15: 菩提時。而來奉施。二者如來臨欲般涅槃時。
T0007_.01.0198c16: 最後供飯。此二人福正等無異。所獲果報不
T0007_.01.0198c17: 可稱計。如此二施。難可値遇。如優曇鉢花
T0007_.01.0198c18: 時時乃有。爾時世尊即告淳陀。汝今心意正
T0007_.01.0198c19: 有此念。不應自生如此悔責。已獲無上難得
T0007_.01.0198c20: 之寶。宜應自生慶幸之情。百千萬劫。佛名
T0007_.01.0198c21: 難聞。雖得聞名。見佛又難。雖得見佛。供養
T0007_.01.0198c22: 又難。雖得供養。在此二施。亦又甚難。汝今
T0007_.01.0198c23: 已果。不久當獲辯才智慧色力壽命。爾時淳
T0007_.01.0198c24: 陀聞佛此語。心生歡喜不能自勝。而白佛
T0007_.01.0198c25: 言。快哉世尊。我今已得如此大利。爾時世
T0007_.01.0198c26: 尊而説偈言
T0007_.01.0198c27:     布施者獲福 慈心者無怨
T0007_.01.0198c28:     爲善者消惡 離欲者無惱
T0007_.01.0198c29:     若行如此行 不久般涅槃
T0007_.01.0199a01: 爾時世尊説此偈已。告淳陀言。汝今應以最
T0007_.01.0199a02: 後施福。廣爲人説。令得聞者長夜獲安。爾
T0007_.01.0199a03: 時世尊告阿難言。我今欲進鳩尸那城力士
T0007_.01.0199a04: 生地熙連河側娑羅雙樹間。阿難白言。唯然
T0007_.01.0199a05: 世尊。於是如來與諸比丘。前後圍繞。而便
T0007_.01.0199a06: 進路。渡熙連河。住鳩尸那城力士生地娑
T0007_.01.0199a07: 羅林外。語阿難言。汝可往至娑羅林中。見
T0007_.01.0199a08: 有雙樹。孤在一處灑掃其下。使令清淨。安
T0007_.01.0199a09: 處繩床。令頭北首。我今身體極苦疲極。爾
T0007_.01.0199a10: 時阿難及諸比丘。聞佛此語。倍増悲絶。阿
T0007_.01.0199a11: 難流涙奉勅而去。至彼樹下灑掃敷施。皆悉
T0007_.01.0199a12: 如法。還歸白言。灑掃敷施。皆悉已畢。爾時
T0007_.01.0199a13: 世尊。與諸比丘。入娑羅林。至雙樹下。右脇
T0007_.01.0199a14: 著床。累足而臥。如師子眠。端心正念。爾時
T0007_.01.0199a15: 雙樹忽然生花。墮如來上。世尊即便問阿難
T0007_.01.0199a16: 言。汝見彼樹非時生花供養我不。阿難答言。
T0007_.01.0199a17: 唯然見之。爾時諸天龍神八部。於虚空中。
T0007_.01.0199a18: 雨衆妙花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊
T0007_.01.0199a19: 沙花。摩訶曼殊沙花。而散佛上。又散牛頭
T0007_.01.0199a20: 栴檀等香。作天伎樂。歌唄讃歎。佛告阿難。
T0007_.01.0199a21: 汝見虚空諸天八部供養我不。阿難白言。唯
T0007_.01.0199a22: 然已見。世尊又復告阿難言。欲供養我報於
T0007_.01.0199a23: 恩者。不必以此香花伎樂。淨持禁戒。讀誦
T0007_.01.0199a24: 經典。思惟諸法深妙之義。斯則名爲供養我
T0007_.01.0199a25: 也。爾時有一比丘。名優波摩那。如來昔日
T0007_.01.0199a26: 未取阿難爲侍者時。其恒執事看視如來。時
T0007_.01.0199a27: 優波摩那。既見如來臥雙樹下。心大苦憹。
T0007_.01.0199a28: 在佛前立。爾時世尊而告之言。汝今不須當
T0007_.01.0199a29: 我前倚。優波摩那即却一面。爾時阿難心生
T0007_.01.0199b01: 疑念。我侍佛來。經歴年載。未曾見佛作如此
T0007_.01.0199b02: 語。今日何故。不聽前立。如來今者不久便
T0007_.01.0199b03: 當入般涅槃。而復不聽在前悲泣。於是阿難
T0007_.01.0199b04: 即禮佛足。長跪叉手白言。世尊。我從昔來
T0007_.01.0199b05: 侍佛至今。數數在於世尊前立。而未曾聞令
T0007_.01.0199b06: 我却退。今者何故語優波摩那使避前耶。佛
T0007_.01.0199b07: 言。阿難。諸天龍神八部之衆。聞我在於娑
T0007_.01.0199b08: 羅雙樹右胸而臥。皆悉競來瞻視於我。從
T0007_.01.0199b09: 虚空中。累至于地。四面充滿。各三十二踰
T0007_.01.0199b10: 闍那。此優波摩那比丘。當我前立。天龍八
T0007_.01.0199b11: 部生不喜心。作如是念。如來今者在雙樹間。
T0007_.01.0199b12: 不久便當入般涅槃。我等最後瞻視之時。而
T0007_.01.0199b13: 此比丘。當佛前立。以是因縁故令之却。阿
T0007_.01.0199b14: 難知不。今此八部。或有悲泣不能自勝。或
T0007_.01.0199b15: 有懊*憹迷悶欲絶。或有以手自拔頭髮。或
T0007_.01.0199b16: 有牽絶嚴身具者。悉皆同聲唱如是言。如來
T0007_.01.0199b17: 今者入般涅槃。何其速哉。如來出世難可値
T0007_.01.0199b18: 遇。如優曇鉢花時時乃現。而今不久入般涅
T0007_.01.0199b19: 槃。嗚呼苦哉。世間眼滅。我等從今誰爲歸
T0007_.01.0199b20: 導。離欲諸天皆悉歎言。嗚呼世間極爲無常。
T0007_.01.0199b21: 無有受生不歸滅者。又彼諸天。共相謂言。
T0007_.01.0199b22: 世尊昔日或在毘耶離城。或在王舍城。或
T0007_.01.0199b23: 在舍衞國并及餘處。安居訖已。諸比丘衆從
T0007_.01.0199b24: 四方來。問訊世尊。我等因此。得於路側見
T0007_.01.0199b25: 諸比丘。禮拜供養。聽受經法。長獲福利。世
T0007_.01.0199b26: 尊今者既般涅槃。諸比丘僧。安居竟已。無
T0007_.01.0199b27: 復問訊。遊行處所。我等不復得於路側見諸
T0007_.01.0199b28: 比丘。禮拜供養。聽受經法。從今永失如此
T0007_.01.0199b29: 福利。爾時如來告阿難言。若比丘比丘尼優
T0007_.01.0199c01: 婆塞優婆夷。於我滅後。能故發心。往我四
T0007_.01.0199c02: 處。所獲功徳不可稱計。所生之處。常在人
T0007_.01.0199c03: 天。受樂果報。無有窮盡。何等爲四。一者如
T0007_.01.0199c04: 來爲菩薩時。在迦比羅旆兜國藍毘尼園所
T0007_.01.0199c05: 生之處。二者於摩竭提國。我初坐於菩提樹
T0007_.01.0199c06: 下。得成阿耨多羅三藐三菩提處。三者波
T0007_.01.0199c07: 羅㮈國鹿野苑中仙人所住轉法輪處。四者
T0007_.01.0199c08: 鳩尸那國力士生地熙連河側娑羅林中雙樹
T0007_.01.0199c09: 之間般涅槃處。是爲四處。若比丘比丘尼優
T0007_.01.0199c10: 婆塞優婆夷。并及餘人外道徒衆。發心欲往
T0007_.01.0199c11: 到彼禮拜。所獲功徳。悉如上説。爾時阿難
T0007_.01.0199c12: 聞佛此語白言。世尊。我從今者當普宣告
T0007_.01.0199c13: 諸四部衆知此四處。若往禮拜。功徳如是。爾
T0007_.01.0199c14: 時阿難復白佛言。若有善心諸優婆夷。善持
T0007_.01.0199c15: 戒行。樂聽經法。欲見比丘。我等從今當云何
T0007_.01.0199c16: 耶。佛言。汝等從今勿與相見。阿難言。若脱遇
T0007_.01.0199c17: 會與之相逢。當復云何。佛言。勿與共語。阿
T0007_.01.0199c18: 難言。若不共語。其脱諮請。欲聞經法。當復
T0007_.01.0199c19: 云何。佛言。應爲説法。但當善攝汝身口意。
T0007_.01.0199c20: 爾時阿難而白佛言。我等從今如是奉行
T0007_.01.0199c21: 爾時阿難而白佛言。世尊。入於般涅槃後。
T0007_.01.0199c22: 供養之法。當云何耶。佛言。汝今不應逆憂
T0007_.01.0199c23: 此事。但自思惟。於我滅後護持正法。以昔
T0007_.01.0199c24: 所聞。樂爲人説。所以者何。諸天自當供養
T0007_.01.0199c25: 我身。又婆羅門及以諸王。長者居士。此等
T0007_.01.0199c26: 自當供養我身。阿難言。雖復天人自興供養。
T0007_.01.0199c27: 然我不知應依何法。佛言。阿難。供養我身。
T0007_.01.0199c28: 依轉輪聖王。阿難又問。供養轉輪聖王。其
T0007_.01.0199c29: 法云何。佛言。阿難。供養轉輪聖王之法。用
T0007_.01.0200a01: 新淨綿及以細&T073554;。合纒其身。如是乃至積滿
T0007_.01.0200a02: 千重。内金棺中。又作銀棺。盛於金棺。又作
T0007_.01.0200a03: 銅棺。盛於銀棺。又作鐵棺。盛於銅棺。然後
T0007_.01.0200a04: 灌以衆妙香油。又復棺内。以諸香華而用塗
T0007_.01.0200a05: 散。作衆伎樂。歌唄讃頌。然後下蓋。造大寶
T0007_.01.0200a06: 輿。極令高廣。軒蓋欄楯。衆妙莊嚴。以棺置
T0007_.01.0200a07: 上。又於城中作闍維處。掃灑四面極令清淨。
T0007_.01.0200a08: 以好栴檀及諸名香。聚爲大𧂐。又於𧂐上。
T0007_.01.0200a09: 敷舒繒&T073554;。施大寶帳。以覆其上。然後舁擧。
T0007_.01.0200a10: 至闍維處。燒香散華。伎樂供養。繞彼香𧂐。
T0007_.01.0200a11: 周迴七匝。然後以棺置香𧂐上。而用香油。
T0007_.01.0200a12: 以澆灑之。然火之法。從下而起。闍維既竟。
T0007_.01.0200a13: 收取舍利。内金瓶中。即於彼處。而起兜婆。
T0007_.01.0200a14: 表刹莊嚴。懸繒幡蓋。諸人民等。恒應日日
T0007_.01.0200a15: 燒香散華種種供養。阿難當知。供養轉輪聖
T0007_.01.0200a16: 王之法。其事如是。闍維我身。亦與王等。然
T0007_.01.0200a17: 起兜婆。有異於王。表刹莊嚴。應懸九繖。若
T0007_.01.0200a18: 有衆生。懸繒幡蓋。燒香散華。及然燈燭。禮
T0007_.01.0200a19: 拜讃歎我兜婆者。此人長夜獲大福利。將來
T0007_.01.0200a20: 不久他人亦復起大兜婆。供養其身。阿難當
T0007_.01.0200a21: 知。一切衆生皆無兜婆。唯有四人得立兜婆。
T0007_.01.0200a22: 一者謂如來應正遍知明行足善逝世間解無
T0007_.01.0200a23: 上士調御丈夫天人師佛世尊。慈愍衆生。堪
T0007_.01.0200a24: 爲世間作上福田。應起兜婆。二者謂辟支佛。
T0007_.01.0200a25: 思惟諸法自覺悟道。亦能福利世間人民。應
T0007_.01.0200a26: 起兜婆。三者謂阿羅漢。隨所聞法思惟漏盡。
T0007_.01.0200a27: 亦能福利世間人民。應起兜婆。四者謂轉輪
T0007_.01.0200a28: 聖王。宿殖深福。有大威徳。王四天下。七寶
T0007_.01.0200a29: 具足。自行十善。又復勸於四天下人。亦行
T0007_.01.0200b01: 十善。應起兜婆。阿難。當知若有衆生以諸
T0007_.01.0200b02: 供具。而以供養此兜婆者。其所得福。漸次差
T0007_.01.0200b03:
T0007_.01.0200b04: 爾時阿難聞佛此語。心生懊*憹。悲號啼泣。
T0007_.01.0200b05: 隱於佛後。相去不遠。而以微聲。作如是言。我
T0007_.01.0200b06: 今猶是學地之人。於諸法中未得深味。而天
T0007_.01.0200b07: 人師一旦捨我入般涅槃。我當何時踐解脱
T0007_.01.0200b08: 路。即便擧手攀一樹枝。搥胸拍頭。悶絶懊
T0007_.01.0200b09: 惱。爾時世尊問餘比丘。阿難即時爲在何處。
T0007_.01.0200b10: 比丘答言。阿難今者在如來後。於一樹下。
T0007_.01.0200b11: 啼泣懊*憹。又告比丘。汝可往彼語阿難言。
T0007_.01.0200b12: 天人之師。今欲見汝。比丘便往。説如來旨。
T0007_.01.0200b13: 阿難既聞。即便來還。至於佛所。頭面禮足。
T0007_.01.0200b14: 倚立一面。世尊於是問阿難言。我於近日
T0007_.01.0200b15: 已爲汝説。一切諸行皆悉無常。合會恩愛必
T0007_.01.0200b16: 歸別離。汝今何故猶生悲*憹。復次阿難。汝
T0007_.01.0200b17: 從往昔。侍我至今。左右執事進止去來。及
T0007_.01.0200b18: 通賓客皆得宜節。又復見汝身口及意。皆悉
T0007_.01.0200b19: 清淨無有瑕穢。汝獲福利不可稱計。爾時世
T0007_.01.0200b20: 尊告諸比丘。阿難不應作此悲*憹。所以者
T0007_.01.0200b21: 何。不久當得到解脱處。比丘當知。過去諸佛
T0007_.01.0200b22: 皆有侍者。如今阿難。未來諸佛亦復如是。
T0007_.01.0200b23: 比丘當知。今此阿難。智慧深妙聰明利根。
T0007_.01.0200b24: 我從昔來。所説法藏。阿難皆悉憶持不忘。
T0007_.01.0200b25: 復次比丘。阿難善知進止時節。若有人客。欲
T0007_.01.0200b26: 來見我。阿難即先思量其時。世尊或應某時
T0007_.01.0200b27: 見諸比丘。或應某時見比丘尼。或應某時見
T0007_.01.0200b28: 優婆塞。或應某時見優婆夷。或應某時見婆
T0007_.01.0200b29: 羅門。或應某時見於刹利。或應某時見長者
T0007_.01.0200c01: 居士。或應某時見諸外道。如是等衆。若來
T0007_.01.0200c02: 見我及聞説法。皆悉多獲功徳福利。所以者
T0007_.01.0200c03: 何。悉是阿難通進見我。得其善根成熟時故。
T0007_.01.0200c04: 復次比丘。轉輪聖王。有四奇特希有之法。一
T0007_.01.0200c05: 者若婆羅門來至轉輪聖王之所。既到見王。
T0007_.01.0200c06: 顏容端正。威徳高顯。心生歡喜。次聞王語。
T0007_.01.0200c07: 音辭清徹。亦生歡喜。乃至見王。默然無言。
T0007_.01.0200c08: 又懷踊躍。及與王辭。還歸所止。迴戀顧慕。
T0007_.01.0200c09: 歩歩悵怏。如飢渇人不得飽滿。二者諸小刹
T0007_.01.0200c10: 利。三者毘舍。四者首陀羅。亦復如是。此爲
T0007_.01.0200c11: 轉輪聖王四奇特事。當知阿難。亦有此四奇
T0007_.01.0200c12: 特之事。一者若諸比丘。從遠方來。欲問訊
T0007_.01.0200c13: 我。次見阿難。皆生歡喜。聞其説法及見默
T0007_.01.0200c14: 然。亦復欣悦。辭別而退。戀徳情深。不能有
T0007_.01.0200c15: 已。二者比丘尼。三者優婆塞。四者優婆夷。
T0007_.01.0200c16: 亦復如是。汝等當知。阿難有此四奇特事」
T0007_.01.0200c17: 爾時世尊告阿難言。汝今不應自生苦*憹而
T0007_.01.0200c18: 作是言。天人之師將般涅槃。我今無復解脱
T0007_.01.0200c19: 之期。所以者何。凡我所説。一切法藏。於我
T0007_.01.0200c20: 滅後。思惟奉持。勤行精進。不久自當得於
T0007_.01.0200c21: 解脱。爾時阿難既得如來梵音安慰。憂*憹
T0007_.01.0200c22: 小除。而白佛言。我今心意。如小醒悟。欲有
T0007_.01.0200c23: 所請。唯願哀愍。佛即答言。欲請何事。阿難
T0007_.01.0200c24: 言。此鳩尸那城。比餘大國。極爲邊狹。人民
T0007_.01.0200c25: 又復不能熾盛。唯願世尊。往餘大國。王
T0007_.01.0200c26: 舍城。毘耶離城。舍衛國城。婆羅㮈城。阿
T0007_.01.0200c27: 踰闍城。瞻波城。倶睒彌城。徳叉尸羅城。如
T0007_.01.0200c28: 是諸城。所處正中。人民熾盛。國土豐樂。皆
T0007_.01.0200c29: 多信心。智慧聰明。唯願世尊。往彼諸城。而
T0007_.01.0201a01: 般涅槃。廣利其中諸衆生等。爾時世尊答阿
T0007_.01.0201a02: 難言。汝今不應作是請我言。此鳩尸那城爲
T0007_.01.0201a03: 邊狹也。汝當諦聽。今爲汝説。阿難。過去久
T0007_.01.0201a04: 遠。此鳩尸那城有轉輪聖王。名大善見。七寶
T0007_.01.0201a05: 具足。王有千子。能伏怨敵。皆以正法化諸
T0007_.01.0201a06: 人民。爾時此城。名鳩尸婆帝城。東西二門。
T0007_.01.0201a07: 其間相去。十二踰闍那。南北二門。其間相
T0007_.01.0201a08: 去。八踰闍那。其城四面。周匝七重。其内一
T0007_.01.0201a09: 淳以黄金。其第二重*淳以白銀。其第三
T0007_.01.0201a10: 重*淳以琉璃。其第四重淳以頗梨。其第五重
T0007_.01.0201a11: 淳以車&T027012;。其第六重*淳以馬瑙。其第七重雜
T0007_.01.0201a12: 以衆寶。其城樓櫓皆悉七層。窓牖欄楯七寶
T0007_.01.0201a13: 雕飾。懸衆寶鈴網羅上。其間相去。盡一箭
T0007_.01.0201a14: 道。其城四門。門各九重。莊校嚴飾。光麗
T0007_.01.0201a15: 悦目。七重城外各有塹水。其水澄潔具八功
T0007_.01.0201a16: 徳。皆以七寶而爲階陛。諸雜類鳥。鸞凰孔雀
T0007_.01.0201a17: 鳧鴈鴛鴦。飜羯飛舞。鳴集其中。其水復有鳩
T0007_.01.0201a18: 牟頭華。欝波羅華。分陀利華。青黄赤白雜
T0007_.01.0201a19: 色蓮華。又其岸上。有七行寶樹行各異寶。
T0007_.01.0201a20: 微風徐起吹彼樹枝。條葉相觸。音如天樂。
T0007_.01.0201a21: 城中人民皆悉盈滿。安隱豐樂極爲熾盛。諸
T0007_.01.0201a22: 五欲具如忉利天。道路之中懸諸明珠。人民
T0007_.01.0201a23: 行止。初無晝夜。此城恒有十種音聲。一者象
T0007_.01.0201a24: 聲。二者馬聲。三者車聲。四者鼓聲。五者螺
T0007_.01.0201a25: 聲。六者琴瑟等聲。七者歌聲。八者扣鍾撃
T0007_.01.0201a26: 磬設大會聲。九者讃嘆持戒人聲。十者互共
T0007_.01.0201a27: 説法語論之聲。大善見王。有諸威徳。端正第
T0007_.01.0201a28: 一。衆人見者無不愛敬。長壽歡樂身無小疾。
T0007_.01.0201a29: 王性慈仁。愍念一切。猶如慈父憐愛其子。一
T0007_.01.0201b01: 切人民親敬於王。亦復如父。阿難。大善見
T0007_.01.0201b02: 王。別於一時欲出園林。遊觀嬉戲。嚴四種
T0007_.01.0201b03: 兵。各八萬四千。又復後宮夫人婇女。亦嚴八
T0007_.01.0201b04: 萬四千乘車。欲隨遊看。時王又復勅於國中
T0007_.01.0201b05: 諸婆羅門長者居士。令隨出遊。嚴駕辦已。
T0007_.01.0201b06: 時主兵臣入白王言。四兵已辦。願王知時。時
T0007_.01.0201b07: 王即便昇白象輿。與婆羅門長者居士大臣
T0007_.01.0201b08: 眷屬及以四兵。前後圍繞。出往園中。象行
T0007_.01.0201b09: 駿疾。猶如風馳。爾時諸臣及婆羅門。長者
T0007_.01.0201b10: 居士。共諫王言。大王久在深宮之中。外諸
T0007_.01.0201b11: 人民無縁見王。今者既往園林遊觀。諸人民
T0007_.01.0201b12: 衆充塞路側。皆悉瞻仰欲見大王。以是事故。
T0007_.01.0201b13: 願勅御者。不須迅速。王聞此語。即勅御者。
T0007_.01.0201b14: 令徐徐行。路邊人民。恣意瞻仰。如子見父。
T0007_.01.0201b15: 爾時彼王見諸衢巷。無不平坦。又七寶樹。
T0007_.01.0201b16: 羅列蔭映。而無池水。即勅一臣。夾諸路側。
T0007_.01.0201b17: 造七寶池。其間相去皆一百弓。又令栽植
T0007_.01.0201b18: 種種名華。又復勅令一一池間給諸侍人。有
T0007_.01.0201b19: 來浴者。供以香華。又與飮食。恣意取足。如
T0007_.01.0201b20: 是供給。不捨晝夜。又勅彼臣。自今已後。四
T0007_.01.0201b21: 遠人民。有來求乞。隨須給與。既到園林。與
T0007_.01.0201b22: 婆羅門長者居士并餘大臣。遊觀嬉戲。乃至
T0007_.01.0201b23: 日暮。珠光明曜。如晝無異。不見日影乃
T0007_.01.0201b24: 是夜。時王與諸婆羅門衆長者居士并餘臣
T0007_.01.0201b25: 民。嬉戲訖已。還歸宮城。別於他日。時婆羅
T0007_.01.0201b26: 門長者居士及與大臣。持衆名寶。共來獻王。
T0007_.01.0201b27: 王即語言。我於近日。園林遊戲。勅於某臣。
T0007_.01.0201b28: 自今已去。有來求索。隨意給與。我之布施。
T0007_.01.0201b29: 乃至如是。卿等云何。反以衆寶而來獻我。
T0007_.01.0201c01: 時王即便心自思惟。此諸人等。所以持寶來
T0007_.01.0201c02: 獻我者。皆縁國中共貴之故。如此之事。由
T0007_.01.0201c03: 民貧來。即勅藏臣。出諸珍寶及資生具。置
T0007_.01.0201c04: 四衢道。搥鍾撃鼓。唱令四遠。大善見王。今
T0007_.01.0201c05: 開寶藏。以用布施。若有所須隨意來取。王恒
T0007_.01.0201c06: 如是廣行布施。利益衆生不捨晝夜
T0007_.01.0201c07: 爾時國中諸婆羅門長者居士及以大臣而白
T0007_.01.0201c08: 王言。大王。常可所居宮殿。極爲褊狹。我等毎
T0007_.01.0201c09: 來問訊王時。諸侍從者不相容受。唯願大王。
T0007_.01.0201c10: 開拓令廣。王聞此語。默然許之。心自念言。
T0007_.01.0201c11: 我今宜應開闊住處。時天帝釋。知王心念。
T0007_.01.0201c12: 呼一天子。名毗首建磨。極爲妙巧。無事不
T0007_.01.0201c13: 能。而語之言。今閻浮提。轉輪聖王。名大善
T0007_.01.0201c14: 見。其今欲更開拓宮城。汝便可下爲作監匠。
T0007_.01.0201c15: 使其居處嚴麗雕飾如我無異。彼天奉勅即
T0007_.01.0201c16: 便來下。猶如壯士屈伸臂頃。到閻浮提。當
T0007_.01.0201c17: 王前立。時王既見彼天子形。風姿端正必知
T0007_.01.0201c18: 非凡。而問之言。汝是何神而忽來下。天即
T0007_.01.0201c19: 答言。大王當知。我天帝釋之大臣也。名毗
T0007_.01.0201c20: 首建磨。極閑工巧。大王心欲開廣宮殿故。
T0007_.01.0201c21: 天帝釋遣我來下。爲作監匠以助於王。王聞
T0007_.01.0201c22: 此言。心懷歡喜。時彼天子。即便經始。開廓
T0007_.01.0201c23: 宮城。城之四門。其間相去。二十四踰闍那。
T0007_.01.0201c24: 爲王起殿。高下縱廣。各八踰闍那。七寶嚴
T0007_.01.0201c25: 麗如帝釋宮。其殿凡有八萬四千間隔住處。
T0007_.01.0201c26: 皆有七寶床帳臥具。又復爲王起説法殿。高
T0007_.01.0201c27: 下縱廣。亦八踰闍那。七寶莊嚴無異於前。
T0007_.01.0201c28: 其殿四面。有七寶樹。及以名華。列植蔭映。又
T0007_.01.0201c29: 造寶池。其水清潔。具八功徳。其殿中央。施師
T0007_.01.0202a01: 子座。七寶莊嚴。極爲高廣。覆以寶帳。埀七
T0007_.01.0202a02: 寶。又爲四遠來聽法者。設四寶座。黄金
T0007_.01.0202a03: 白銀琉璃頗梨。其數凡有八萬四千。毗首建
T0007_.01.0202a04: 磨。既爲彼王造作宮城。皆悉竟已。與王辭
T0007_.01.0202a05: 別。忽然不現。還歸天上。時大善見王既見
T0007_.01.0202a06: 宮城皆悉修立。即勅撃鼓唱令國界。大善見
T0007_.01.0202a07: 王。却後七日。當爲一切説種種法。若欲樂
T0007_.01.0202a08: 聞。皆可來集説法殿上。時婆羅門長者居士
T0007_.01.0202a09: 大臣人民。聞此唱令。至於其日。皆悉來集。
T0007_.01.0202a10: 時王即便上説法殿。登師子座。一切來衆。
T0007_.01.0202a11: 亦皆坐於四寶之座。爾時彼王。先爲諸人説
T0007_.01.0202a12: 十善法。然後又爲開餘法門。乃至經於萬二
T0007_.01.0202a13: 千歳。其國衆生。若有曾聞彼王法者。命終
T0007_.01.0202a14: 生天。不墮三塗。阿難。彼王恒作如此利益
T0007_.01.0202a15: 一切衆生。阿難。時大善見王於靜室中。心
T0007_.01.0202a16: 自念言。我過去世。有何行業。修何善根。生
T0007_.01.0202a17: 世尊貴。有大威徳。色力壽命。人無等者。正當
T0007_.01.0202a18: 由於過去世中。廣修布施忍辱慈悲故。今獲
T0007_.01.0202a19: 得如此報耳。我今宜應更修進勝。而便思惟。
T0007_.01.0202a20: 不久之間即得初禪。乃至得於第四禪。復更
T0007_.01.0202a21: 修習四無量心。阿難。大善見王又教夫人及
T0007_.01.0202a22: 以婇女。令修四禪
T0007_.01.0202a23: 大般涅槃經卷中
T0007_.01.0202a24:
T0007_.01.0202a25: 大般涅槃經卷下
T0007_.01.0202a26:  東晉平陽沙門釋法顯譯 
T0007_.01.0202a27: 爾時雪山。有八萬四千白象。日日來到。列
T0007_.01.0202a28: 王殿前。時王心念。此諸白象恒來我所經由
T0007_.01.0202a29: 道路。踐踖衆生。即便勅語主兵臣言。自今
T0007_.01.0202b01: 已後。不須此象日來我所。經一千歳可令一
T0007_.01.0202b02: 來。但令四萬二千便足。不必其滿八萬四千。
T0007_.01.0202b03: 王玉女寶。名曰善賢。與餘夫人及以婇女八
T0007_.01.0202b04: 萬四千人。於靜室中坐禪思惟。經四萬歳。共
T0007_.01.0202b05: 相謂言。我等在此坐禪思惟經四萬歳。不見
T0007_.01.0202b06: 大王。今者宜應禮拜問訊。作此言已。即便
T0007_.01.0202b07: 相隨。到於王所。其餘宮人。入白王言。善賢
T0007_.01.0202b08: 今與八萬四千女人。來問訊王。時王聞已。
T0007_.01.0202b09: 即便往於説法殿上。昇師子座。俄爾之頃。
T0007_.01.0202b10: 善賢等至。王即喚前。時善賢等相隨而進。
T0007_.01.0202b11: 到於王所。頭面禮足。次第而坐。即作是言。
T0007_.01.0202b12: 我等共在靜室之中。坐禪思惟經四萬歳。不
T0007_.01.0202b13: 見王久。故來問訊。欲有所説。唯願聽許。王
T0007_.01.0202b14: 即答言。善哉隨意。善賢即便而白王言。此
T0007_.01.0202b15: 閻浮提。西瞿耶尼。北欝單越。東弗婆提。四
T0007_.01.0202b16: 方人民極爲熾盛。富樂安隱。皆行十善。竝是
T0007_.01.0202b17: 大王徳化力也。此閻浮提。如鳩尸婆帝城者。
T0007_.01.0202b18: 其數凡有八萬四千。此諸城等。國王臣民及
T0007_.01.0202b19: 婆羅門。皆悉來此。欲見大王。而王坐禪經
T0007_.01.0202b20: 多年歳。來朝謁者皆不相見。譬如孝子不見
T0007_.01.0202b21: 慈父。又四天下。不見大王遊歴甚久。唯願
T0007_.01.0202b22: 大王。善將時宜。撫接民人。我等女弱。於國
T0007_.01.0202b23: 無益。所以坐禪適意久遠。大王處貴統攝内
T0007_.01.0202b24: 外。一切人民莫不宗仰。豈得如我女人所行。
T0007_.01.0202b25: 白象車馬。其數各有八萬四千。大王宜應乘
T0007_.01.0202b26: 之遊觀。大王昔日。恒爲一切説種種法。授
T0007_.01.0202b27: 以十善。頃來坐禪斯事頓廢。于時善賢以
T0007_.01.0202b28: 如此事。種種諫王。大善見王聞此語已。而
T0007_.01.0202b29: 答之言。汝於前後毎以善事而諫勸我。今聞
T0007_.01.0202c01: 汝言。殊乖昔意。爾時善賢聞王此誨。心生
T0007_.01.0202c02: 懊惱。垂涕念言。我向所以諫大王者。正以
T0007_.01.0202c03: 所見。謂爲得中。不圖乃復更生罪咎。即從
T0007_.01.0202c04: 座起頂禮王足。而白王言。今我愚癡不識
T0007_.01.0202c05: 正理。乃以此事而用上諫。唯願大王。聽
T0007_.01.0202c06: 我懺悔。爾時大善見王答善賢言。一切諸行
T0007_.01.0202c07: 皆悉無常。恩愛合會亦復別離。此四天下雖
T0007_.01.0202c08: 爾熾盛。我亦不久當捨棄之。我於往昔八萬
T0007_.01.0202c09: 四千歳而爲嬰兒。八萬四千歳而爲童子。八
T0007_.01.0202c10: 萬四千歳爲灌頂太子。八萬四千歳爲灌頂
T0007_.01.0202c11: 王。然後得成轉輪聖王。領四天下七寶具足。
T0007_.01.0202c12: 八萬四千歳統理民務。八萬四千歳爲諸人
T0007_.01.0202c13: 民講説諸法。八萬四千歳坐禪思惟。從爾已
T0007_.01.0202c14: 來。五十八萬八千歳。雖復如此壽命延長。
T0007_.01.0202c15: 會歸於盡。我今已老。死時將至。古昔諸王
T0007_.01.0202c16: 尊貴快樂。如我不異。亦復遷謝歸於無常。
T0007_.01.0202c17: 鳩尸婆帝城。及餘八萬四千大城會亦磨滅。
T0007_.01.0202c18: 不應於此獨生愛著。長放逸心。我今所以獲
T0007_.01.0202c19: 此尊勝。皆由往昔積諸善業。今者宜應廣
T0007_.01.0202c20: 植諸善造來生因。是故坐禪經積年歳。爾時
T0007_.01.0202c21: 善賢等聞王此言。心大歡喜。頂禮王足。退
T0007_.01.0202c22: 還所住。如是不久王得篤疾。自知命盡。即
T0007_.01.0202c23: 立太子而以爲王。集餘大臣及婆羅門長者
T0007_.01.0202c24: 居士。以四海水灌太子頂。事既畢竟。王即
T0007_.01.0202c25: 命終。上生梵天。阿難。大善見王。王四天下
T0007_.01.0202c26: 而其所居。唯閻浮提大城。雖有八萬四千。
T0007_.01.0202c27: 而其所處。唯鳩尸婆帝。雪山之中有八萬四
T0007_.01.0202c28: 千白象之寶。而王所乘。不過一象。雖有八
T0007_.01.0202c29: 萬四千駿馬。而王所騎。不過一匹。雖有八
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