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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 01

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世尊默然受之。時婆羅門見佛默然受請
已。即起禮佛繞三匝而去。還家供辦種種
餚膳。明日時到。爾時世尊著衣持鉢。與大
比丘衆千二百五十人倶。詣婆羅門舍就
座而坐。時婆羅門手自斟酌供佛及僧。食
訖去鉢行澡水畢。佛爲婆羅門而作頌

    祭祀火爲上 諷誦詩爲上
    人中王爲上 衆流海爲上
    星中月爲上 光明日爲上
    上下及四方 諸有所生物
    天及世間人 唯佛爲最上
    欲求大福者 當供養三
爾時究羅檀頭婆羅門。即取一小座於佛
前坐。爾時世尊漸爲説法示教利喜。施論戒
論生天之論。欲爲大患上漏爲礙出要爲
上。分布顯示諸清淨行。爾時世尊觀彼婆
羅門志意柔軟陰蓋輕微易可調伏。如諸佛
常法。爲説苦諦分別顯示。説集聖諦集滅
聖諦出要聖諦。時究羅檀頭婆羅門。即於座
上遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白疊易
爲受染。檀頭婆羅門亦復如是。見法得
法獲果定住。不由他信得無所畏。而白佛
言。我今重再三歸依佛法聖衆。願佛聽我
於正法中爲優婆塞。自今已後盡形壽。不
殺不盜不婬不欺不飮酒。重白佛言。唯願世
尊。更受我七日請。爾時世尊默然受之。時
婆羅門即於七日中手自斟酌供佛及僧。
過七日已。世尊遊行人間佛去未久。時究
羅檀頭婆羅門得病命終。時衆多比丘聞究
羅檀頭供養佛七日。佛去未久得病命終。
即自念言。彼人命終當何所趣。時諸比丘
詣世尊所。頭面禮足於一面坐。彼究羅檀
頭今者命終當生何所。佛告諸比丘。彼人
淨修梵行法法成就。亦不於法有所觸嬈。
以斷五下分結。於彼現般涅槃不來此世。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十五


佛説長阿含經卷第十六
 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
(二四)第三分堅固經第五
如是我聞。一時佛在那難陀城波婆利掩
次林中。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時
有長者子名曰堅固。來詣佛所頭面禮足
在一面坐。時堅固長者子白佛言。善哉世尊。
唯願今者直勑諸比丘。若有婆羅門長者子居
來。當爲現神足顯上人法。佛告堅固。
我終不教諸比丘爲婆羅門長者居士而
現神足上人法也。我但教弟子於空閑處
靜默思道。若有功徳當自覆藏。若有過
失當自發露。時堅固長者子復白佛言唯願
世尊。勑諸比丘。若有婆羅門長者居士來。
當爲現神足顯上人法。佛復告堅固。我
終不教諸比丘爲婆羅門長者居士而現
神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜
默思道。若有功徳當自覆藏。若有過失當
自發露。時堅固長者子白佛言。我於上人
法無有疑也。但此那難陀城國土豐樂人
民熾盛。若於中現神足者多所饒益。佛及
大衆善弘道化。佛復告堅固。我終不教
丘爲婆羅門長者子居士而現神足上人
法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若
有功徳當自覆藏。若有過失當自發露。所
以者何。有三神足。云何爲三。一曰神足。二
曰觀察他心。三曰教誡。云何爲神足。長者
子。比丘習無量神足。能以一身變成無數。
以無數身還合爲一。若遠若近山河石壁自
在無礙猶如行空。於虚空中結加趺坐猶
如飛鳥。出入大地猶如在水。若行水上
猶如履地。身出烟火如大火聚。手捫日
月立至梵天。若有得信長者居士。見此比
丘現無量神足立至梵天。當復詣餘未得
信長者居士所。而告之言。我見比丘。現無
量神足立至梵天。彼長者居士未得信者語
得信者言。我聞有瞿羅呪。能現如是無量
神變乃至立至梵天。佛復告長者子堅固。
彼不信者有如此言。豈非毀謗言耶。堅固
白佛言。此實是毀謗言也。佛言。我以是故。
不勑諸比丘現神變化。但教弟子於空閑
處靜默思道。若有功徳當自覆藏。若有過
失當自發露。如是長者此即是我諸比丘
所現神足。云何名觀察他心神足。於是比
丘。現無量觀察神足。觀諸衆生心所念法
隈屏所爲皆能識知。若有得信長者居士。
見比丘現無量觀察神足。觀他衆生心所念
法。隈屏所爲皆悉識知。便詣餘未得信長者
居士所。而告之曰。我見比丘現無量觀察
神足。觀他衆生心所念法。隈屏所爲皆悉能
知。彼不信長者居士。聞此語已生毀謗言。
有乾陀羅呪能觀察他心。隈屏所爲皆悉能
知。云何長者子。此豈非毀謗言耶。堅固白
佛言。此實是毀謗言也。佛言。我以是故不
勅諸比丘現神變化。但教弟子於空閑處
靜默思道。若有功徳當自覆藏。若有過失
當自發露。如是長者子。此即是我比丘現
觀察神足。云何爲教*誡神足。長者子。若如
來至眞等正覺。出現於世十號具足。於諸
天世人魔若魔天沙門婆羅門中。自身作證
爲他説法。上中下言皆悉眞正。義味清淨梵
行具足。若長者居士聞已於中得信。得信
已於中觀察自念。我不宜在家。若在家者
鈎鎖相連。不得清淨修於梵行。我今寧可
剃除鬚髮。服三法衣出家修道。具諸功徳
乃至成就三明。滅諸闇冥生大智明。所以者
何。斯由精勤樂獨閑居。專念不忘之所得
也。長者子。此是我比丘現教*誡神足。爾時
堅固長者子白佛言。頗有比丘成就此三
神足耶。佛告長者子。我不説有數多有比
丘成此三神足者。長者子。我有比丘在此
衆中自思念此身四大地水火風何由永滅。
彼比丘倏趣天道。往至四天王所問四天王
言。此身四大地水火風由何永滅。長者子。彼
四天王報比丘言。我不知四大由何永滅。
我上有天名曰忉利微妙第一有大智慧。
彼天能知四大由何而滅。彼比丘聞已即倏
趣天道。往詣忉利天上問諸天言。此身四
大地水火風何由永滅。彼忉利天報比丘言。
我不知四大何由滅。上更有天焔摩。
微妙第一有大智慧彼天能知。即往就問。又
言不知。如是展轉至兜率天化自在天
他化自在天。皆言我不知四大何由而滅。上
更有天微妙第一。有大智慧名梵迦夷。彼
天能知四大何由永滅。彼比丘即倏趣梵道。
詣梵天上問言。此身四大地水火風何由永
滅。彼梵天報比丘言。我不知四大何由永
滅。今有大梵天王無能勝者統千世界。富
貴尊豪最得自在。能造化物是衆生父母。
彼能知四大由何永滅。長者子。彼比丘尋
問。彼大梵王今爲所在。彼天報言。不知大
梵今爲所在。以我意觀出現不久。未久
梵王忽然出現。長者。彼比丘詣梵王所問
言。此身四大地水火風何由永滅。彼大梵王
告比丘言。我梵天王無能勝者統千世界。
富貴尊豪最得自在。能造萬物衆生父母。
時彼比丘告梵王曰。我不問此事。自問
四大地水火風何由永滅。長者子。彼梵王猶
報比丘言。我是大梵天王無能勝者。乃至
造作萬物衆生父母。比丘又復告言。我不
問此。我自問四大何由永滅。長者子。彼梵
天王如是至三。不能報彼比丘四大何由
永滅。時大梵王即執比丘右手。將詣屏處
語言。比丘。今諸梵王皆謂我爲智慧第一
無不知見。是故我不得報汝言不知不
見此四大何由永滅。又語比丘。汝爲大愚。
乃捨如來。於諸天中推問此事。汝當於世
尊所問如此事。如佛所説善受持之。又
告比丘。今佛在舍衞國給孤獨園。汝可往
問。長者子。時比丘於梵天上忽然不現。
譬如壯士屈申臂頃。至舍衞國祇樹給孤
獨園。來至我所頭面禮足。一面坐白我言。
世尊。今此四大地水火風。何由而滅。時我告
言。比丘猶如商人臂鷹入海。於海中放
彼鷹飛空東西南北。若得陸地則便停止。
若無陸地更還歸船。比丘。汝亦如是。乃至
梵天問如是義。竟不成就還來歸我。今當
使汝成就此義。即説偈言
    何由無四大 地水火風滅
    何由無麤細 及長短好醜
    何由無名色 永滅無有餘
    應答識無形 無量自有光
    此滅四大滅 麤細好醜滅
    於此名色滅 識滅餘亦滅
時堅固長者子白佛言。世尊。此比丘名何
等。云何持之。佛告長者子。此比丘名阿室
已。當奉持之。爾時堅固長者子聞佛所説。
歡喜奉行
(二五)佛説長阿含第三分倮形梵志經第六
如是我聞。一時佛在委若國金槃鹿野林
中。與大比丘衆千二百五十人倶。時有
形梵志姓迦葉。詣世尊所問訊已一面坐。
倮形迦葉白佛言。我聞沙門瞿曇。呵責一切
諸祭祀法。罵諸苦行人以爲弊穢。瞿曇。若
有言。沙門瞿曇。呵責一切諸祭祀法。罵苦行
人以爲弊穢。作此言者。是爲法語法法成
就。不誹謗沙門瞿曇耶。佛言。迦葉。彼若言
沙門瞿曇。呵責一切諸祭祀法。罵苦行人
以爲弊穢者。彼非法言。非法法成就。爲
誹謗我。非誠實言。所以者何。迦葉。我見彼
等苦行人。有身壞命終墮地獄中者。又見
苦行人身壞命終生天善處者。或見苦行
人樂爲苦行。身壞命終生地獄中者。或見
苦行人樂爲苦行。身壞命終生天善處者。
迦葉。我於此二趣所受報處。盡知盡見。我寧
可呵責諸苦行者以爲弊穢耶。我正説是
彼則言非。我正説非彼則言是。迦葉。有法
沙門婆羅門同。有法沙門婆羅門不同。迦
葉。彼不同者我則捨置。以此法不與沙門
婆羅門同故。迦葉。彼有智者作如是觀。沙
門瞿曇於不善法重濁黒冥非賢聖法。彼異
衆師於不善法重濁黒冥非賢聖法。誰能堪
任滅此法者。迦葉。彼有智者作是觀時如
是知見。唯沙門瞿曇能滅是法。迦葉彼有智
者作如是觀。如是推求如是論時。我於此
中則有名稱。復次迦葉。彼有智者作如是
觀。沙門瞿曇弟子於不善法重濁黒冥非賢
聖法。彼異衆師弟子。於不善法重濁黒冥非
賢聖法。誰能堪任滅此法者。迦葉。彼有智
者作如是觀如是知見。唯沙門瞿曇弟子能
滅是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推
求如是論時。我弟子則得名稱。復次迦葉。
彼有智者作如是觀。沙門瞿曇於諸善法
清白微妙及賢聖法。彼異衆師。於諸善法清
白微妙及賢聖法。誰能堪任増廣修行者。迦
葉。彼有智者作如是觀如是知見。唯有沙
門瞿曇。堪任増長修行是法。迦葉。彼有智
者作如是觀。如是推求如是論時。我於此
中則有名稱。迦葉。彼有智者作如是觀。沙
門瞿曇弟子。於諸善法清白微妙及賢聖法。
彼異衆師弟子於諸善法清白微妙及賢聖
法。誰能堪任増長修行者。迦葉。彼有智者
作如是觀如是知見。唯有沙門瞿曇弟子。
能堪任増長修行是法。迦葉。彼有智者作
如是觀如是推求如是論時。於我弟子
則有名稱。迦葉。有道有迹。比丘於中修行
則自知自見。沙門瞿曇時説實説義説法説
律説。迦葉。何等是道何等是迹。比丘於中修
行自知自見。沙門瞿曇時説實説義説法説
律説。迦葉。於是比丘修念覺意。依止息依
無欲依出要。修法精進喜猗定捨覺意。依
止息依無欲依出要。迦葉。是爲道是爲
迹。比丘於中修行自知自見。沙門瞿曇。時説
實説義説法説律説。迦葉言。瞿曇。唯有是道
是迹。比丘於中修行自知自見。沙門瞿曇。時
説實説義説法説律説。但苦行穢汚。有得婆
羅門名。有得沙門名何等是苦行穢汚。有
得婆羅門名。有得沙門名。瞿曇。離服倮形
以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不
受兩壁中間食。不受三人中間食。不受
兩刀中間食。不受兩杇中間食。不受共食
家食。不受懷妊家食。狗在門前不食其
食。不受有蠅家食。不受請食。他言先識則
不受其飡。不食魚不食肉不飮酒。不兩
器食。一飡一咽至七飡止。受人益食不過
七益。或一日一食。或二日三日四日五日六
日七日一食。或復食果或復食莠。或食飯
汁或食麻米或食&T032486;稻。或食牛糞或食
鹿糞。或食樹根枝葉花實。或食自落果。或
披衣或*披莎衣。或衣樹皮。或草襜身。或
衣鹿皮。或留髮。或被毛編。或著塚間衣。或
有常擧手者。或不坐床席。或有常蹲者。或
有剃髮留髭鬚者。或有臥荊棘上者。或有
臥果蓏上者。或有倮形臥牛糞上者。或一
日三浴。或一夜三浴。以無數苦苦役此身。
瞿曇。是爲苦行穢汚。或得沙門名。或得婆
羅門名。佛言。迦葉。離服倮形者。以無數方
便苦役此身。彼戒不具足。見不具足。不
能勤修。亦不廣普。迦葉白佛言。云何爲戒
具足。云何爲見具足。過諸苦行微妙第一。
佛告迦葉。諦聽善思念之。當爲汝説。迦葉
言。唯然瞿曇。願樂欲聞。佛告迦葉。若如來
至眞出現於世。乃至四禪。於現法中而得
快樂。所以者何。斯由精勤專念一心。樂於
閑靜不放逸故。迦葉。是爲戒具足見具足。
勝諸苦行微妙第一。迦葉言。瞿曇。雖曰戒
具足見具足。過諸苦行微妙第一。但沙門法
難。婆羅門法難。佛言。迦葉。此是世間不共
法。所謂沙門法婆羅門法難。迦葉。乃至優婆
夷亦能知此法。離服倮形乃至無數方便苦
役此身。但不知其心。爲有恚心爲無恚心。
有恨心無恨心。有害心無害心。若知此心
者。不名沙門婆羅門爲已不知故沙門婆
羅門爲難。爾時迦葉白佛言。何等是沙門。
何等是婆羅門。戒具足見具足。爲上爲勝微
妙第一。佛告迦葉。諦聽諦聽善思念之。當
爲汝説。迦葉言。唯然瞿曇。願樂欲聞。佛言。
迦葉。彼比丘以三昧心乃至得三明。滅諸
癡冥生智慧明。所謂漏盡智生。所以者何。
斯由精勤專念不忘。樂獨閑靜不放逸故。
迦葉。此名沙門婆羅門戒具足見具足。最勝
最上微妙第一。迦葉言。瞿曇。雖言是沙門
婆羅門見具足戒具足。爲上爲勝微妙第一。
但沙門婆羅門法甚難甚難。沙門亦難知。婆
羅門亦難知。佛告迦葉。優婆塞亦能修行
此法。白言。我從今日能離服倮形。乃至以
無數方便苦役此身。不可以此行名爲沙
門婆羅門。若當以此行名爲沙門婆羅門
者。不得言沙門甚難婆羅門甚難。不以此
行爲沙門婆羅門故。言沙門甚難婆羅門
甚難。佛告迦葉。我昔一時在羅閲祇於高
山七葉窟中。曾爲尼倶陀梵志説清淨苦
行。時梵志生歡喜心得清淨信。供養我稱
讃我。第一供養稱讃於我。迦葉言。瞿曇。誰
於瞿曇不生第一歡喜淨信供養稱讃者。
我今於瞿曇。亦生第一歡喜得清淨信。供
養稱讃歸依瞿曇。佛告迦葉。諸世間諸所有
戒。無有與此増上戒等者。況欲出其上。
諸有三昧智慧解脱見解脱慧。無有與此増
上三昧智慧解脱見解脱慧等者。況欲出其
上。迦葉。所謂師子者。是如來至眞等正覺。
如來於大衆中廣説法時。自在無畏故號師
子。云何迦葉。汝謂如來師子吼時不勇
耶。勿造斯觀。如來師子吼勇*捍無畏。迦葉。
汝謂如來勇*捍師子吼時不在大衆中耶。
勿造斯觀。如來在大衆中勇*捍師子吼。迦
葉。汝謂如來在大衆中作師子吼不能説
法耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大衆中
勇*捍無畏。作師子吼善能説法。云何迦葉。
汝謂如來於大衆中勇*捍無畏爲師子吼
善能説法。衆會聽者不一心耶。勿造斯觀。
所以者何。如來在大衆中勇*捍無畏。爲師
子吼善能説法。諸來會者皆一心聽。云何迦
葉。汝謂如來在大衆中勇*捍無畏。爲師子
吼善能説法。諸來會者皆一心聽。而不歡喜信
受行耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大衆
中勇*捍多力。能師子吼善能説法。諸來會
者皆一心聽歡喜信受。迦葉。汝謂如來在大
衆中勇*捍無畏。爲師子吼善能説法。諸來
會者歡喜信受而不供養耶。勿造斯觀。如
來在大衆中勇*捍無畏爲師子吼善能説
法。諸來會者皆一心聽。歡喜信受而設供養。
迦葉。汝謂如來在大衆中勇*捍無畏爲師
子吼。乃至信敬供養。而不剃除鬚髮服三法
衣出家修道耶。勿造斯觀。所以者何。如來
在大衆中勇*捍無畏乃至信敬供養。剃
除鬚髮服三法衣出家修道。迦葉。汝謂如來
在大衆中勇捍無畏乃至出家修道。而不究
竟梵行至安隱處無餘泥洹耶。勿造斯觀。
所以者何。如來於大衆中勇*捍無畏乃至出
家修道。究竟梵行至安隱處無餘泥洹。時迦
葉白佛言。云何瞿曇。我得於此法中出家
受具戒不。佛告迦葉。若異學欲來入我法
中出家修道者。當留四月觀察稱可衆意。
然後當得出家受戒。迦葉。雖有是法亦觀
其人耳。迦葉言。若有異學欲來入佛法中
修梵行者。當留四月觀察稱可衆意。然後
當得出家受戒。我今能於佛法中。四歳觀
察稱可衆意。然後乃出家受戒。佛告迦葉。
我已有言但觀其人耳。爾時迦葉即於佛
法中出家受具足戒。時迦葉受戒未久以
淨信心。修無上梵行。現法中自身作證。生
死已盡梵行已立。所作已辦不受後有。即
成阿羅漢。爾時迦葉聞佛所説。歡喜奉行
(二六)佛説長阿含第三分三明經第七
如是我聞。一時佛在倶薩羅國人間遊行。
與大比丘衆千二百五十人倶。詣伊車能伽
羅倶薩羅婆羅門村。止宿伊車林中時有婆
羅門。名沸伽羅娑羅婆羅門。名多梨車。
以小縁詣伊車能伽羅村。此沸伽羅娑羅
婆羅門。七世以來父母眞正。不爲他人之
所輕毀。異典三部諷誦通利。種種經書善能
分別。又能善於大人相法觀察吉凶祭祀儀
禮。有五百弟子教授不廢。其一弟子名
悉咤。七世以來父母眞正。不爲他人之所
輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分
別。亦能善於大人相法觀察吉凶祭祀儀
禮。亦有五百弟子教授不廢。多梨車婆羅
門。亦七世已來父母眞正。不爲他人之所
輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分
別。亦能善於大人相法。觀察吉凶祭祀儀
禮。亦有五百弟子教授不廢。其一弟子名
頗羅墮。七世已來父母眞正。不爲他人之
所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能
分別。亦能善於大人相法。觀察吉凶祭祀儀
禮。亦有五百弟子教授不廢。時婆悉咤頗
羅墮二人。於清旦至園中。遂共論義更相
是非。時婆悉咤語頗羅墮。我道眞正能得出
要至於梵天。此是大師沸伽羅娑羅婆羅
門所説。頗羅墮又言。我道眞正能得出要
至於梵天。此是大師多梨車婆羅門所説。如
是婆悉咤再三自稱己道眞正。頗羅墮亦再
三自稱己道眞正。二人共論各不能決。時
婆悉咤語頗羅墮曰。我聞沙門瞿曇釋種子
出家成道。於拘薩羅國遊行人間。今在伊
車能伽羅林中。有大名稱流聞天下。如來
至眞等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔
天沙門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中
下言皆悉眞正。義味具足。梵行清淨。如是眞
人宜往覲現。我聞彼瞿曇知梵天道能爲
人説。常與梵天往返言語。我等當共詣彼
瞿曇共決此義。若沙門瞿曇有所言説當
共奉持。爾時婆悉咤頗羅墮二人。相隨到伊
車林中。詣世尊所問訊已一面坐。爾時世尊
知彼二人心中所念。即告婆悉咤曰。汝等
二人清旦至園中。作如是論共相是非。汝
一人言。我法眞正能得出要至於梵天。此
是大師沸伽羅娑羅所説。彼一人言。我法
眞正能得出要至於梵天。此是大師多梨車
所説。如是再三更相是非。有如此事耶。時
婆悉咤頗羅墮聞佛此言。皆悉驚愕衣毛爲
竪。心自念言。沙門瞿曇有大神徳先知人
心。我等所欲論者。沙門瞿曇已先説訖。時
婆悉咤白佛言。此道彼道皆稱眞正。皆得
出要至於梵天。爲沸伽羅娑羅婆羅門所
説爲是。爲多梨車婆羅門所説爲是耶。佛
言。正使婆悉咤。此道彼道眞正出要得至梵
天。汝等。何爲清旦園中。共相是非乃至再三
耶。時婆悉咤白佛言。諸有三明婆羅門説種
種道。自在欲道自作道梵天道。此三道者盡
向梵天。瞿曇。譬如村營所有諸道皆向於
城。諸婆羅門雖説種種諸道皆向梵天。佛
告婆悉咤。彼諸道爲盡趣梵天不。答曰。盡
趣。佛復再三重問。種種諸道盡趣梵天不。
答曰。盡趣。爾時世尊定其語已。告婆悉咤
曰。云何三明婆羅門中。頗有一人得見梵
天者不。答曰。無有見者。云何婆悉咤。三
明婆羅門先師。頗有得見梵天者不。答曰。
無有見者。云何婆悉咤。乃往三明仙人舊婆
羅門。諷誦通利能爲人説舊諸讃誦歌詠詩
書其名。阿咤摩婆羅門。婆摩提婆婆羅
門。毘婆審婆羅門。伊尼羅斯婆羅門。
婆提伽婆羅門。婆婆悉婆羅門。迦葉婆羅
門。阿樓那婆羅門。瞿曇摩婆羅門。首脂婆羅
門。婆羅損陀婆羅門。彼亦得見梵天不耶。
答曰。無有見者。佛言。若彼三明婆羅門
無有一見梵天者。若三明婆羅門。先
無有見梵天者。又諸舊大仙三明婆羅門
阿咤摩等亦不見梵天者。當知三明婆羅
門所説非實。又告婆悉咤。如是婬人言我
與彼端正女人交通稱歎婬法餘人語言。
汝識彼女不。爲在何處。東方西方南方北
方耶。答曰。不知。又問。汝知彼女所止土地
城邑村落不。答曰不知。又問汝識彼女父
母及其姓字不。答曰。不知。又問。汝知彼
女爲是刹利女爲是婆羅門居士首陀羅女
耶。答曰。不知。又問。汝知彼女爲長短麤細
黒白好醜耶。答曰。不知。云何婆悉咤。彼人
讃嘆爲是實不。答曰。不實。如是婆悉咤。三
明婆羅門所説亦爾。無有實也。云何婆悉
咤。汝三明婆羅門。見日月遊行出沒處所。叉
手供養能作是説。此道眞正當得出要至
日月所不。報曰。如是三明婆羅門見日月
遊行出沒處所。叉手供養而不能言此道眞
正當得出要至日月所也。如是婆悉咤。三
明婆羅門見日月遊行出沒之處。叉手供養
而不能説此道眞正當得出要至日月所
而常叉手供養恭敬。豈非虚妄耶。答曰。如
是瞿曇。彼實虚妄。佛言。譬如有人立梯空
地。餘人問言。立梯用爲。答曰。我欲上堂。
又問。堂何所在。東西南北耶。答云。不知。云
何婆悉咤。此人立梯欲上堂者。豈非虚妄
耶。答曰。如是。彼實虚妄。佛言。三明婆羅門
亦復如是。虚誑無實。婆悉咤。五欲潔淨甚
可愛樂。云何爲五。眼見色甚可愛樂。耳聲
鼻香舌味身觸甚可愛樂。於我賢聖法中。
爲著爲縛爲是拘鎖。彼三明婆羅門爲五
欲所染。愛著堅固不見過失。不知出要。
彼爲五欲之所繋縛。正使奉事日月水火。
唱言扶接我去生梵天者。無有是處。譬如
阿夷羅河其水平岸烏鳥得飮。有人在此
岸身被重繋。空喚彼岸言。來渡我去。彼
岸寧來*渡此人不。答曰不也。婆悉咤。五欲
潔淨甚可愛樂。於賢聖法中猶如拘鎖。彼
三明婆羅門爲五欲所染。愛著堅固不見
過失不知出要。彼爲五欲之所繋縛。正使
奉事日月水火。唱言。扶接我去生梵天上。
亦復如是終無是處。婆悉咤。譬如阿夷
羅河其水平岸烏鳥得飮。有人欲*渡不以
手足身力不因船筏。能得*渡不。答曰。不
能。婆悉咤。三明婆羅門亦復如是。不修沙
門清淨梵行。更修餘道不清淨行。欲求生
梵天者。無有是處。婆悉咤。猶如山水暴起
多漂人民。亦無船筏又無橋梁。有行人
來欲*渡彼岸。見山水暴起多漂人民。亦無
*船筏又無橋梁。彼人自念。我今寧可多集
草木牢堅縛筏。自以身力*渡彼岸耶。即
尋縛筏自以身力安隱得渡。婆悉咤。此亦
如是。若比丘。捨非沙門不清淨行。行於沙
門清淨梵行。欲生梵天者則有是處。云何
婆悉咤。梵天有恚心耶。無恚心耶。答曰。
無恚心也。又問。三明婆羅門有恚心無恚
心耶。答曰。有恚心。婆悉咤。梵天無恚心。三
明婆羅門有恚心。有恚心無恚心不共同。
不倶解脱不相趣向。是故梵天婆羅門不
共同也。云何婆悉咤。梵天有瞋心無瞋心
耶。答曰。無瞋心。又問。三明婆羅門有瞋心
無瞋心耶。答曰有瞋心。佛言。梵天無瞋心
三明婆羅門有瞋心。有瞋心無瞋心。不同
趣不同解脱。是故梵天婆羅門不共同也。
云何婆悉咤。梵天有恨心無恨心耶。答曰。
無恨心。又問。三明婆羅門有恨心無恨心
耶。答曰。有恨心。佛言。梵天無恨心。三明婆
羅門有恨心。有恨心。無恨心。不同趣不
同解脱。是故梵天婆羅門不共同也。云何婆
悉咤。梵天有家屬産業不。答曰無。又問。三
明婆羅門有家屬産業不。答曰有。佛言。梵
天無家屬産業。三明婆羅門有家屬産業。有
家屬産業無家屬産業。不同趣不同解脱。
是故梵天婆羅門不共同也。云何婆悉咤。梵
天得自在不得自在耶。答曰。得自在。又
問。三明婆羅門得自在不得自在耶。答曰。
不得自在。佛言。梵天得自在。三明婆羅門
不得自在。不得自在得自在。不同趣不
同解脱。是故梵天婆羅門不共同也。佛言。
彼三明婆羅門。設有人來問難深義。不能
具答。實如是不。答曰。如是。時婆悉咤頗羅
墮二人倶白佛言。且置餘論。我聞沙門瞿曇
明識梵道能爲人説。又與梵天相見往來
言語。唯願沙門瞿曇。以慈愍故説梵天道
開示演布。佛告婆悉咤。我今問汝隨意報
我。云何婆悉咤。彼心念國去此遠近
近。若使有人生長彼國。有餘人問彼國道
徑。云何婆悉咤。彼人生長彼國答彼道徑。
寧有疑不。答曰。無疑。所以者何。彼國生長
故。佛言。正使彼人生長彼國或可有疑。若
有人來問我梵道無疑也。所以者何。我常
數數説彼梵道故。時婆悉咤頗羅墮倶白佛
言。且置此論。我聞沙門瞿曇明識梵道能
爲人説。又與梵天相見往來言語。唯願沙
門瞿曇。以慈愍故説於梵道開示演布。佛
言。諦聽善思。當爲汝説。答言。唯然願樂欲
聞。佛言。若如來至眞等正覺出現於世十號
具足乃至四禪。於現法中而自娯樂。所以
者何。斯由精勤專念不忘。樂獨閑靜不放
逸故。彼以慈心遍滿一方餘方亦爾。廣
布無際無二無量無恨無害。遊戲此心而自
娯樂。悲喜捨心遍滿一方餘方亦爾。廣布
無際無二無量無有結恨無惱害意。遊戲
此心以自娯樂。云何婆悉咤。梵天有恚心
無恚心耶。答曰。無恚心也。又問。行慈比丘
有恚心無恚心耶。答曰。無恚心。佛言。梵
天無恚心。行慈比丘無恚心。無恚心無恚心
同趣同解脱。是故梵天比丘倶共同也。云何
婆悉咤。梵天有瞋心耶無瞋心耶。答曰。無
也。又問。行慈比丘。有瞋心無瞋心耶。答曰
無。佛言。梵天無瞋心。行慈比丘無瞋心。無
瞋心無瞋心。同趣同解脱。是故梵天比丘倶
共同也。云何婆悉咤。梵天有恨心無恨心
耶。答曰無。又問。行慈比丘有恨心無恨心
耶。答曰無。佛言。梵天無恨心。行慈比丘無
恨心。無恨心無恨心。同趣同解脱。是故比丘
梵天倶共同也。云何婆悉咤。梵天有家屬産
業不。答曰。無也。又問。行慈比丘有家屬産
業不耶。答曰。無也。佛言。梵天無家屬産
業。行慈比丘亦無家屬産業。無家屬産業
無家屬産業。同趣同解脱。是故梵天比丘倶
共同也。云何婆悉咤。梵天得自在不耶。答
曰。得自在。又問。行慈比丘得自在耶。答
曰。得自在。佛言。梵天得自在。行慈比丘得
自在。得自在得自在。同趣同解脱。是故梵
天比丘倶共同也。佛告婆悉咤。當知行慈比
丘身壞命終。如發箭之頃生梵天上。佛説
是法時。婆悉咤頗羅墮即於座上遠塵離
垢。諸法法眼生。爾時婆悉咤頗羅墮聞
佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十六


佛説長阿含經卷第十七
 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
(二七)第三分沙門果經第八
如是我聞。一時佛在羅閲祇耆舊童子菴
婆園中。與大比丘衆千二百五十人倶。爾
時王阿闍世韋提希子。以十五日月滿時。
命一夫人而告之曰。今夜清明與晝無異。
當何所爲作。夫人白王言。今十五日夜月
滿時與晝無異。宜沐髮澡浴。與諸婇女五
欲自娯。時王又命第一太子優耶婆陀。而告
之曰。今夜月十五日月滿時與晝無異。當
何所施作太子白王言。今夜十五日月滿時
與晝無異。宜集四兵與共謀議伐於邊逆。
然後還此共相娯樂。時王又命勇健大將而
告之曰。今十五日月滿時。其夜清明與晝無
異。當何所爲作。大將白言。今夜清明與晝
無異。宜集四兵案所天下知有逆順。時
王又命雨舍婆羅門而告之曰。今十五日月
滿時。其夜清明與晝無異。當詣何等沙門
婆羅門所能開悟我心。時雨舍白言。今夜
清明與晝無異。有不蘭迦葉。於大衆中
而爲導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海
多所容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問
訊。王若見者心或開悟。王又命雨舍弟須尼
陀而告之曰。今夜清明與晝無異。宜詣何
等沙門婆羅門所能開悟我心。須尼陀白言。
今夜清明與晝無異。有末伽梨瞿舍利。於
大衆中而爲導首。多有知識名稱遠聞。猶
如大海無不容受。衆所供養。大王。宜往
詣彼問訊王若見者心或開悟。王又命典作
大臣而告之曰。今夜清明與晝無異。當詣
何等沙門婆羅門所能開悟我心。典作大臣
白言。有阿耆多翅舍欽婆羅。於大衆中而
爲導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無
不容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問訊。
王若見者心或開悟。王又命伽羅守門將而
告之曰。今夜清明與晝無異。當詣何等沙
門婆羅門所能開悟我心。伽羅守門將白言。
婆浮陀伽旃那。於大衆中而爲導首。多
有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。衆
所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者心
或開悟。王又命優陀夷漫提子而告之曰。
今夜清明與晝無異。當詣何等沙門婆羅
門所能開悟我心。優陀夷白言。有散若夷
毘羅梨沸。於大衆中而爲導首。多所知識。
名稱遠聞。猶如大海無不容受。衆所供養。
大王。宜往詣彼問訊。王若見者心或開悟。
王又命弟無畏。而告之曰。今夜清明與晝
無異。當詣何等沙門婆羅門所能開悟我
心。弟無畏白言。有尼乾子。於大衆中而
爲導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海無
不容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問訊。
王若見者心或開悟。王又命壽命童子。而告
之曰。今夜清明與晝無異。當詣何等沙門
婆羅門所開悟我心。壽命童子白言。有
佛世尊今在我菴婆園中。大王。宜往詣彼
問訊。王若見者心必開悟。王飭壽命言。嚴
我所乘寶象及餘五百白象。耆舊受教即
嚴王象及五百象訖白王言。嚴駕已備唯願
知時。阿闍世王自乘寶象。使五百夫人乘
五百牝象。手各執炬現王威嚴。出羅閲
欲詣佛所。小行進路告壽命曰。汝今誑我
陷固於我。引我大衆欲與冤家。壽命白
言。大王。我不敢欺王。不敢陷固引王大衆
以與冤家。王但前進必獲福慶。時王小復
前進告壽命言。汝欺誑我陷固於我。欲
引我衆持與冤家。如是再三。所以者何。彼
有大衆千二百五十人。寂然無聲將有謀
也。壽命復再三白言。大王。我不敢欺誑陷固
引王大衆持與*冤家。王但前進必獲福慶。
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