大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 01

[First] [Prev+100] [Prev] 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

願世尊。及諸大衆當受我請。爾時世尊默然
受請。時婆羅門見佛默然知以許可。即從
坐起不覺禮佛遶三匝而去。歸設飯食
供膳既辦。還白時到。爾時世尊著衣持鉢。
與諸大衆千二百五十人。往詣其舍就*坐
而坐。時婆羅門手自斟酌。以種種甘膳供
佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。時婆羅門右
手執弟子阿摩晝臂。至世尊前言。唯願如
來。聽其悔過。唯願如來。聽其悔過。如是至
三。又白佛言。猶如善調象馬。猶有蹶倒還
復正路。此人如是。雖有漏失願聽悔過。佛
告婆羅門。當使汝受命延長現世安隱。使
汝弟子白癩得除。佛言適訖。時彼弟子白癩
即除。時婆羅門取一小座於佛前坐。世尊
即爲婆羅門説法示教利喜。施論戒論生天
之論。欲爲穢汙上漏爲患。出要爲上。演
布清淨。爾時世尊知婆羅門心已調柔。清淨
無垢堪受道教。如諸佛常法説苦聖諦。
集聖諦。苦滅聖諦。苦出要諦。時婆羅門即
於座上。遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白
疊易爲受染。沸伽娑羅婆羅門。亦復如是。
見法得法決定道果。不信餘道得無所
畏。即白佛言。我今再三歸依佛法及比丘
僧。聽我於正法中爲優婆塞。盡形壽不殺
不盜不婬不欺不飮酒。唯願世尊及諸大衆。
哀愍我故受七日請。爾時世尊默然許之。
時婆羅門即於七日中。種種供養佛及大衆。
爾時世尊過七日已遊行人間。佛去未久。
沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。時諸比丘聞
此婆羅門於七日中供養佛已便取命終。
各自念此命終爲生何趣。爾時衆比丘往至
世尊所。禮佛已一面坐。白佛言。彼婆羅門
於七日中供養佛已。身壞命終當生何
處。佛告比丘。此族姓子。諸善普集法法具
足。不違法行斷五下結。於彼般涅槃不
來此世。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十三

佛説長阿含經卷第十四
 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
(二一)第三分梵動經第二
如是我聞。一時佛遊摩竭國。與大比丘衆
千二百五十人倶。遊行人間詣竹林止宿
在王堂上。時有梵志名曰善念。善念弟子
梵摩達。師徒常共隨佛後行。而善念梵
志以無數方便毀謗佛法及比丘僧。其弟子
梵摩達以無數方便稱讃佛法及比丘僧。師
徒二人各懷異心共相違背。所以者何。斯
由異習異見異親近故。爾時衆多比丘於乞
食後集會講堂作如是論。甚奇甚特。世尊
有大神力。威徳具足。盡知衆生志意所趣。
而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來
及比丘僧。而善念梵志以無數方便毀謗佛
法及與衆僧。弟子梵摩達以無數方便稱讃
如來及法衆僧。師徒二人各懷異心。異見異
習異親近故。爾時世尊於靜室中以天
耳過於人耳。聞諸比丘有如是論。世尊於
淨室起詣講堂所大衆前坐。知而故問。諸
比丘。汝等以何因縁。集此講堂何所論説。
時諸比丘白佛言。我等於乞食後集此講
堂。衆共議言。甚奇甚特。如來有大神力威
徳具足。盡知衆生心志所趣。而今善念梵志
及弟子梵摩達常隨如來及與衆僧。以無
數方便毀謗如來及法衆僧。弟子梵摩達以
無數方便稱讃如來及法衆僧。所以者何。
以其異見異習異親近故。向集講堂議如
是事。爾時世尊告諸比丘。若有方便毀謗
如來及法衆僧者。汝等不得懷忿結心害
意於彼。所以者何。若誹謗我法及比丘僧。汝
等懷忿結心起害意者則自陷溺。是故汝
等不得懷忿結心害意於彼。比丘若稱譽
佛及法衆僧者。汝等於中亦不足以爲歡
喜慶幸。所以者何。若汝等生歡喜心即爲
陷溺。是故汝等不應生喜。所以者何。此是
小縁威儀戒行。凡夫寡聞不達深義。直以
所見如實讃嘆。云何小縁威儀戒行。凡夫寡
聞直以所見如實稱讃。彼讃嘆言。沙門瞿曇
滅殺除殺捨於刀杖。懷慙愧心慈愍一切。
此是小縁威儀戒行。彼寡聞凡夫以此歎佛。
又嘆沙門瞿曇捨不與取。滅不與取無有
盜心。又嘆沙門瞿曇捨於婬欲。淨修梵行。
一向護戒。不習婬逸所行清潔。又嘆。沙門
瞿曇捨滅妄語。所言至誠所説眞實不誑世
人。沙門瞿曇捨滅兩舌。不以此言壞亂於
彼。不以彼言壞亂於此。有諍訟者能令
和合。已和合者増其歡喜。有所言説不離
和合。誠實入心所言知時。沙門瞿曇捨滅
惡口。若有麤言傷損於人。増彼結恨長怨
憎者。如此麤言盡皆不爲。常以善言悦可
人心。衆所愛樂聽無厭足。但説此言。沙門
瞿曇捨滅綺語。知時之語。實語。利語。法語。
律語止非之語。但説是言。沙門瞿曇捨離飮
酒。不著香華。不觀歌舞。不坐高床。非時
不食。不執金銀。不畜妻息僮僕婢使。不
畜象馬猪羊鷄犬及諸鳥獸。不畜象兵馬兵
車兵歩兵。不畜田宅種殖五穀。不以手
拳與人相加。不以斗秤欺誑於人。亦不
販賣券要斷當。亦不取受觝債横生無端。
亦不陰謀面背有異。非時不行。爲身養壽
量腹而食。其所至處衣鉢隨身。譬如飛鳥
羽翮身倶。此是持戒小小因縁。彼寡聞凡夫
以此歎佛。如餘沙門婆羅門。受他信施更
求儲積。衣服飮食無有厭足。沙門瞿曇無
有如此事。如餘沙門婆羅門。食他信施
自營生業。種*殖樹木鬼神所依。沙門瞿曇
無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。更
作方便求諸利養。象牙雜寶高廣大床。種
種文繍氍&MT02830;&T021739;綖被褥。沙門瞿曇無
如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。更作
方便求自莊嚴。酥油摩身香水洗浴。香
自塗香澤梳頭。著好華鬘染目紺色。拭面
飾鐶紐澡潔以鏡自照。著寶革屣上
服純白。戴蓋執拂幢麾莊*飾。沙門瞿曇無
如此事。如餘沙門婆羅門專爲嬉戯。碁局
博奕。八道十道至百千道。種種戯法以自娯
樂。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅門
食他信施但説遮道無益之言。王者戰鬪軍
馬之事。群僚大臣騎乘出入遊戯園觀。及論
臥起行歩女人之事。衣服飮食親里之事。又
説入海採寶之事。沙門瞿曇無如此事。如
餘沙門婆羅門食他信施。無數方便但作邪
命。諂諛美辭。現相毀呰以利求利。沙門瞿
曇無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。
但共諍訟。或於園觀或在浴池或於堂上。
互相是非言。我知經律汝無所知。我趣正
道汝趣邪徑。以前著後以後著前。我能忍
汝不能忍。汝所言説皆不眞正。若有所
疑當來問我。我盡能答。沙門瞿曇無如是
事。如餘沙門婆羅門食他信施。更作方便
求爲使命。若爲王王大臣婆羅門居士通
信使。從此詣彼從彼至此。持此信授彼。
持彼信授此。或自爲或教他爲。沙門瞿曇
無如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。但
習戰陣鬪諍之事。或習刀杖弓矢之事。或
鬪鷄犬猪羊象馬牛駝諸獸。或鬪男女。或
作衆聲吹聲鼓聲歌聲舞聲。縁幢倒絶。種種
伎戯無不翫習。沙門瞿曇無如是事。如
餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法邪命
自活。瞻相男女吉凶好醜。及相畜生以求
利養。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅
門食他信施。行遮道法邪命自活。召喚鬼
神或復驅遣。種種&T047056;祷無數方道恐熱於
人。能聚能散能苦能樂。又能爲人安胎出
衣。亦能呪人使作驢馬。亦能使人聾盲瘖
瘂。現諸技術叉手向日月。作諸苦行以
求利養。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆
羅門食他信施。行遮道法邪命自活。或爲
人呪病。或誦惡呪或誦善呪。或爲醫方
炙藥石療治衆病。沙門瞿曇無如此
事。如餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法
邪命自活。或呪水火或爲鬼呪。或誦刹利
呪或誦象呪。或支節呪或安宅符呪。或火
燒鼠囓能爲解呪。或誦知死生書或誦夢
書。或相手面或誦天文書。或誦一切音書。
沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門食
他信施。行遮道法邪命自活。*瞻相天時。
言雨不雨穀貴穀賤。多病少病恐怖安隱。或
説地動彗星月蝕日蝕。或言星蝕或言不
蝕。方面所在皆能記之。沙門瞿曇無如此
事。如餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法
邪命自活。或言此國當勝彼國不如。或言彼
國當勝此國不如。*瞻相吉凶説其盛衰。
沙門瞿曇無如是事。諸比丘。此是持戒小小
因縁。彼寡聞凡夫以此嘆佛。佛告諸比丘。
更有餘法甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟
子。能以此言讃嘆如來。何等是甚深微妙
大光明法。賢聖弟子。能以此法讃嘆如來。
諸有沙門婆羅門。於本劫本見末劫末見。種
種無數隨意所説。盡入六十二見中。本劫本
見末劫末見。種種無數隨意所説。盡不能
出過六十二見中。彼沙門婆羅門以何等縁。
於本劫本見末劫末見。種種無數各隨意説。
盡入此六十二見中齊是不過。諸沙門婆
羅門於本劫本見。種種無數各隨意説。盡
入十八見中。本劫本見種種無數各隨意説。
盡不能過十八見中。彼沙門婆羅門以何
等縁。於本劫本見種種無數各隨意説。盡
入十八見中齊*此不過。諸沙門婆羅門。
於本劫本見起常論言。我及世間常存。此
盡入四見中。於本劫本見言。我及世間常
存。盡入四見齊是不過。彼沙門婆羅門。
以何等縁於本劫本見起常論言。我及世
間常存。此盡入四見中齊是不過。或有沙
門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧
心憶二十成劫敗劫。彼作是説。我及世間
是常此實餘虚。所以者何。我以種種方便
入定意三昧。以三昧心憶二十成劫敗劫。
其中衆生不増不減常聚不散。我以此知。我
及世間是常此實餘虚。此是初見。沙門婆羅
門因此於本劫本見。計我及世間是常。於
四見中齊是不過。或有沙門婆羅門。種種
方便入定意三昧。以三昧心憶四十成劫
敗劫。彼作是説。我及世間是常此實餘虚。所
以者何。我以種種方便入定意三昧。以三
昧心憶四十成劫敗劫。其中衆生不増不減
常聚不散。我以此知。我及世間是常此實餘
虚。此是二見。諸沙門婆羅門。因此於本劫
本見。計我及世間是常。於四見中齊是不
過。或有沙門婆羅門。以種種方便入定意
三昧。以三昧心憶八十成劫敗劫。彼作是
言。我及世間是常此實餘虚。所以者何。我以
種種方便入定意三昧。以三昧心憶八十
成劫敗劫。其中衆生不増不減常聚不散。我
以此知。我及世間是常此實餘虚。此是三見。
諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及
世間是常。於四見中齊是不過。或有沙門
婆羅門。有捷疾相智善能觀察。以捷疾相
智方便觀察。謂爲審諦。以己所見以己辯
才作是説言。我及世間是常。此是四見。沙
門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間
是常。於四見中齊是不過。此沙門婆羅門。
於本劫本見計我及世間是常。如此一切
盡入四見中。我及世間是常。於此四見中
齊是不過。唯有如來知此見處。如是持
如是執亦知報應。如來所知又復過是。雖
知不著。已不著則得寂滅。知受集滅味過
出要。以平等觀無餘解脱。故名如來。是
爲餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子眞實
平等讃嘆如來。復有餘甚深微妙大法光明。
使賢聖弟子眞實平等讃嘆如來。何等是。諸
沙門婆羅門於本劫本見起論言。我及世間
半常半無常。彼沙門婆羅門因此於本劫本
見。計我及世間半常半無常。於此四見中
齊是不過或過。或有是時此劫始成。有
餘衆生福盡命盡行盡。從光音天命終生
空梵天中。便於彼處生愛著心。復願餘衆
生共生此處。此衆生既生愛著願已。復有
餘衆生命行福盡。於光音天命終來生空
梵天中其先生衆生便作是念。我於此處
是梵大梵。我自然有。無能造我者。我盡知
諸義典千世界。於中自在最爲尊貴。能爲
變化微妙第一。爲衆生父。我獨先有。餘衆生
後來。後來衆生我所化成。其後衆生復作是
念。彼是大梵。彼能自造無造彼者。盡知諸
義典千世界。於中自在最爲尊貴。能爲變
化微妙第一。爲衆生父。彼獨先有。後有我
等。我等衆生彼所化成。彼梵衆生命行盡已。
來生世間年漸長大。剃除鬚髮服三法
衣。出家修道入定意三昧。隨三昧心自識
本生。便作是言。彼大梵者能自造作無造
彼者。盡知諸義典千世界。於中自在最爲
尊貴。能爲變化微妙第一。爲衆生父常住
不變而彼梵化造我等。我等無常變易不得
久住。是故當知我及世間半常半無常。此實
餘虚。是謂初見。沙門婆羅門因此於本劫
本見起論。半常半無常。於四見中齊是不
過。或有衆生喜戲笑懈怠。數數戲笑以自
娯樂。彼戲笑娯樂時。身體疲極便失意。以
失意便命終。來生世間年漸長大。剃除鬚
髮服三法衣出家修道。彼入定意三昧。以
三昧心自識本生。便作是言。彼餘衆生不
生。不數戲笑娯樂。常在彼處永住不變。
由我數戲笑故。致此無常爲變易法。是
故我知。我及世間半常半無常。此實餘虚。是
爲第二見。沙門婆羅門因此於本劫本見
起論。我及世間半常半無常。於四見中齊
此不過。或有衆生展轉相看已便失意。由
此命終來生世間漸漸長大。剃除鬚髮服
三法衣。出家修道入定意三昧。以三昧心
識本所生。便作是言。如彼衆生以不展轉
相看。不失意故常住不變。我等於彼數相
看。數相看已便失意。致此無常爲變易法。
我以此知。我及世間半常半無常。此實餘虚。
是第三見。諸沙門婆羅門因此於本劫本見
起論。我及世間半常半無常。於四見中齊
此不過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智善
能觀察。彼以捷疾觀察相智。以己智辯言。
我及世間半常半無常。此實餘虚。是爲第四
見諸沙門婆羅門。因此於本劫本見起論。
我及世間半常半無常。於四見中齊是不
過。諸沙門婆羅門於本劫本見起論。我及
世間半常半無常。盡入四見中齊是不過。
唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報
應。如來所知又復過是。雖知不著。以不著
則得寂滅。知受集滅味過出要。以平等觀
無餘解脱。故名如來。是爲餘甚深微妙大法
光明。使賢聖弟子眞實平等讃歎如來。復
有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子眞實
平等讃歎如來。何等法是。諸沙門婆羅門。
於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。彼
沙門婆羅門因此於本劫本見起論。我及
世間有邊無邊。於此四見中齊是不過。或
有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以
三昧心觀世間起邊想。彼作是説。此世間
有邊是實餘虚。所以者何。我以種種方便
入定意三昧。以三昧心觀世間有邊。是故
知世間有邊此實餘虚。是謂初見。沙門婆羅
門因此於本劫本見起論。我及世間有邊。
於四見中齊是不過。或有沙門婆羅門。以
種種方便入定意三昧。以三昧心觀世間
起無邊想。彼作是言。世間無邊此實餘虚。
所以者何。我以種種方便入定意三昧。以
三昧心觀世間無邊。是故知世間無邊此實
餘虚。是第二見。沙門婆羅門因此於本劫本
見起論。我及世間無邊。於四見中齊*此
不過。或有沙門婆羅門。以種種方便入定
意三昧。以三昧心觀世間。謂上方有邊四
方無邊。彼作是言。世間有邊無邊此實餘虚。
所以者何。我以種種方便入定意三昧。以
三昧心觀上方有邊四方無邊。是故我知世
間有邊無邊此實餘虚。是爲第三見。諸沙門
婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間
有邊無邊。於此四見中齊是不過。或有
沙門婆羅門。有捷疾相智善於觀察。彼以
捷疾觀察智。以己智辯言。我及世間非有邊
非無邊此實餘虚。是爲第四見。諸沙門婆羅
門因此於本劫本見起論。我及世間有邊
無邊此實餘虚。於四見中齊是不過。此
諸沙門婆羅門於本劫本見起論。我及世間
有邊無邊。盡入四見中齊是不過。唯佛能
知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來
所知又復過是。雖知不著。已不著則得寂
滅。知受集滅味過出要。以平等觀無餘解
脱。故名如來。是爲餘甚深微妙大法光明。
使賢聖弟子眞實平等讃歎如來。復有餘甚
深微妙大法光明。使賢聖弟子眞實平等讃
歎如來。何者是。諸沙門婆羅門。於本劫本
異問異答。彼彼問時異問異答。於四見
中齊是不過。沙門婆羅門因此於本劫本
見異問異答。於四見中齊是不過。或有
沙門婆羅門。作如是論作如是見。我不
見不知善惡有報無報耶。我以不見不
知故。作如是説。善惡有報耶無報耶。世間
有沙門婆羅門。廣博多聞聰明智慧。常樂閑
靜機辯精微。世所尊重。能以智慧善別諸
見。設當問我諸深義者我不能答。有愧
於彼於彼有畏。當以此答以爲歸依。爲
洲爲舍爲究竟道。彼設問者。當如是答。
此事如是此事實。此事異此事不異。此事
非異非不異。是爲初見。沙門婆羅門因此問
異答異。於四見中齊是不過。或有沙門
婆羅門。作如是論作如是見。我不見不
知爲有他世耶無他世耶。諸世間沙門婆
羅門。以天眼知他心智能見遠事。已雖近
他。他人不見。如此人等能知有他世無他
世。我不知不見有他世無他世。若我説
者則爲妄語。我惡畏妄語故。以爲歸依爲
洲爲舍爲究竟道。彼設問者當如是答。此
事如是此事實。此事異此事不異。此事非異
非不異。是爲第二見。諸沙門婆羅門因此
問異答異。於四見中齊是不過。或有沙
門婆羅門。作如是見作如是論。我不知
不見。何者爲善何者不善。我不知不見如
是説是善是不善。我則於此生愛。從愛生
恚。有愛有恚則有受生。我欲滅受故出家
修行。彼惡畏受故以此爲歸依爲洲爲舍
爲究竟道。彼設問者當如是答。此事如是
此事實。此事異此事不異。此事非異非不異。
是爲第三見。諸沙門婆羅門。因此問異答
異。於四見中齊是不過。或有沙門婆羅
門。愚冥闇鈍。他有問者。彼隨他言答。此
事如是。此事實。此事異此事不異。此事非
異非不異。是爲四見。諸沙門婆羅門因此
異問異答。於四見中齊是不過。或有沙門
婆羅門。於本劫本見異問異答。盡入四見
中齊是不過。唯佛能知此見處。如是持
如是執。亦知報應。如來所知又復過是。雖
知不著。已不著則得寂滅。知受集滅味過
出要。以平等觀無餘解脱。故名如來。是爲
甚深微妙大法光明。使賢聖弟子眞實平等
讃歎如來。復有餘甚深微妙大法光明。使
賢聖弟子眞實平等讃歎如來。何等是。或有
沙門婆羅門。於本劫本見。謂無因而出有
此世間。彼盡入二見中。於本劫本見。無因
而出有此世間。於此二見中齊是不過。彼
沙門婆羅門。因何事於本劫本見。謂無因
而有。於此二見中齊是不過。或有衆生無
想無知。若彼衆生起想則便命終。來生世
間漸漸長大。剃除鬚髮服三法衣。出家修
道。入定意三昧。以三昧心識本所生。彼作
是語。我本無今有忽然有。此世間本無今有
此實餘虚。是爲初見。諸沙門婆羅門。因此
於本劫本際。謂無因有。於二見中齊是
不過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智善能
觀察。彼*已捷疾觀察智觀。以己智辯能如
是説。此世間無因而有此實餘虚。此第二見。
諸有沙門婆羅門。因此於本劫本見無因而
有。有此世間。於二見中齊是不過。諸有沙
門婆羅門。於本劫本見無因而有。盡入二
見中齊是不過。唯佛能知亦復如是。諸有
沙門婆羅門。於本劫本見無數種種隨意所
説。彼盡入是十八見中。本劫本見無數種種
隨意所説。於十八見齊是不過。唯佛能知
亦復如是。復有餘甚深微妙大法光明。何等
是。諸有沙門婆羅門。於末劫末見無數種種
隨意所説。彼盡入四十四見中。於末劫末
見種種無數隨意所説。於四十四見齊是
不過。彼有沙門婆羅門。因何事於末劫
末見。無數種種隨意所説。於四十四見齊
此不過。諸有沙門婆羅門。於末劫末見生
有想論。説世間有想。彼盡入十六見中。於
末劫末見生想論。説世間有想。於十六
見中齊是不過。彼沙門婆羅門。因何事於
末劫末見生想論。説世間有想。彼盡入十
六見中齊是不過。諸有沙門婆羅門。作如
是論如是見言。我此終後生有色有想。此
實餘虚。是爲初見。諸沙門婆羅門。因此於
末劫末見生想論。説世間有想。於十六見
中齊是不過。有言我此終後生無色有想。
此實餘虚。有言我此終後生有色無色有想。
此實餘虚。有言我此終後生非有色非無色
有想。此實餘虚。有言我此終後生有邊有
想。此實餘虚。有言我此終後生無邊有想。
此實餘虚。有言我此終後生有邊無邊有想。
此實餘虚。有言我此終後生非有邊非無邊
有想。此實餘虚。有言我此終後生而一向有
樂有想。此實餘虚。有言我此終後生而一向
有苦有想。此實餘虚。有言我此終後生有樂
有苦有想。此實餘虚。有言我此終後生不苦
不樂有想。此實餘虚。有言我此終後生有一
想。此實餘虚。有言我此終後生有若干想。此
實餘虚。有言我此終後生少想。此實餘虚。有
言我此終後生有無量想。此實餘虚。是爲十
六見。諸有沙門婆羅門。於末劫末見。生想
論。説世間有想。於此十六見中齊是不過。
唯佛能知亦復如是。復有餘甚深微妙大法
光明。何等法是。諸有沙門婆羅門。於末劫末
見生無想論。説世間無想。彼盡入八見中。
於末劫末見生無想論。於此八見中齊此
不過。彼沙門婆羅門。因何事於末劫末見
生無想論。説世間無想。於八見中齊此不
過。諸有沙門婆羅門。作如是見作如是論。
我此終後生有色無想。此實餘虚。有言我此
終後生無色無想。此實餘虚。有言我此終後
生有色無色無想。此實餘虚。有言我此終後
生非有色非無色無想。此實餘虚。有言我此
終後生有邊無想。此實餘虚。有言我此終後
生無邊無想。此實餘虚。有言我此終後生有
邊無邊無想。此實餘虚。有言我此終後生非
有邊非無邊無想。此實餘虚。是爲八見。若沙
門婆羅門。因此於末劫末見生無想論説
世間無想。彼盡入八見中齊是不過。唯佛
能知亦復如是。復有餘甚深微妙大法光明。
何等法是。或有沙門婆羅門。於末劫末見
生非想非非想論。説此世間非想非非想。彼
盡入八見中。於末劫末見作非想非非想
論。説世間非想非非想。於八見中齊是不
過。彼沙門婆羅門。因何事於末劫末見。
生非想非非想論。説世間非想非非想。於
八見中齊是不過。諸沙門婆羅門。作如是
論作如是見。我此終後生有色非有想非
無想。此實餘虚。有言我此終後生無色非有
想非無想。此實餘虚。有言我此終後生有色
無色非有想非無想。此實餘虚。有言我此終
後生非有色非無色非有想非無想。此實餘
虚。有言我此終後生有邊非有想非無想。此
實餘虚。有言我此終後生無邊非有想非無
想。此實餘虚。有言我此終後生有邊無邊非
有想非無想。此實餘虚。有言我此終後生非
有邊非無邊非有想非無想。此實餘虚。是爲
八見。若沙門婆羅門。因此於末劫末見。生
非有想非無想論。説世間非有想非無想。
盡入八見中齊是不過。唯佛能知亦復如
是。復有餘甚深微妙大法光明。何等法是。
諸有沙門婆羅門。於末劫末見起斷滅論。
説衆生斷滅無餘。彼盡入七見中。於末劫
末見起斷滅論。説衆生斷滅無餘。於七見
中齊是不過。彼沙門婆羅門。因何事於末
劫末見起斷滅論。説衆生斷滅無餘。於七
見中齊是不過。諸有沙門婆羅門。作如是
論作如是見。我身四大六入。從父母生乳
餔養育。衣食成長摩捫擁護。然是無常必歸
磨滅。齊是名爲斷滅。第一見也。或有沙門
婆羅門作是説言。此我不得名斷滅。我欲
界天斷滅無餘。齊是爲斷滅。是爲二見。或
有沙門婆羅門作*是説言。此非斷滅色
界化身諸根具足。斷滅無餘。是爲斷滅。有
言此非斷滅。我無色空處斷滅。有言此非斷
滅。我無色識處斷滅。有言此非斷滅。我無
色不用處斷滅。有言此非斷滅。我無色有想
無想處斷滅。是第七斷滅。是爲七見。諸有
沙門婆羅門。因此於末劫末見。言此衆生
類斷滅無餘。於七見中齊*此不過。唯佛能
知亦復如是。復有餘甚深微妙大法光明。
何等法是。諸有沙門婆羅門。於末劫末見
現在生泥洹論。説衆生現在有泥洹。彼盡
入五見中。於末劫末見説現在有泥洹。於
五見中齊是不過。彼沙門婆羅門。因何事
於末劫末見。説衆生現有泥洹。於五見中
齊是不過。諸有沙門婆羅門。作是見作是
論説。我於現在五欲自恣。此是我得現在
泥洹。是第一見。復有沙門婆羅門作是説。
此是現在泥洹。非不是復有。現在泥洹微妙
第一。汝所不知獨我知耳。如我去欲惡
不善法。有覺有觀。離生喜樂入初禪。此名
現在泥洹。是第二見。復有沙門婆羅門作
如是説。此是現在泥洹。非不是復有。現在
泥洹微妙第一。汝所不知獨我知耳。如我
滅有覺觀内喜一心。無覺無觀。定生喜樂
入第二禪。齊是名現在泥洹。是爲第
三見。復有沙門婆羅門作是説言。此現在
泥洹。非不是復有。現在泥洹微妙第一。
汝所不知獨我知耳。如我除念捨喜住樂
護念一心。自知身樂。賢聖所説。入第三禪。
齊是名現在泥洹。是爲第四見。復有沙門
婆羅門作是説言。此是現在泥洹。非不是。
現在泥洹復有微妙第一。汝所不知獨我知
耳。如我樂滅苦滅先除憂喜。不苦不樂。護
念清淨入第四禪。此名第一泥洹。是爲第
五見。若沙門婆羅門。於末劫末見。生現在
泥洹論。於五見中齊是不過。唯佛能知亦
復如是。諸有沙門婆羅門。於末劫末見無
數種種隨意所説。於四十四見中。齊是不
過。唯佛能知此諸見處亦復如是。諸有沙
門婆羅門。於本劫本見末劫末見。無數種種
隨意所説。盡入此六十二見中。於本劫本見
末劫末見。無數種種隨意所説。於六十二見
中齊此不過。唯如來知此見處亦復如是。
諸有沙門婆羅門。於本劫本見生常論。説
我世間是常。彼沙門婆羅門於此生智。謂異
信異欲異聞異縁異覺異見異定異忍。因此
生智。彼以希現則名爲受。乃至現在泥洹
亦復如是。諸有沙門婆羅門生常論言。世
間是常彼因受縁。起愛生愛而不自覺知。
染著於愛爲愛所伏。乃至現在泥洹亦復
如是。諸有沙門婆羅門。於本劫本見生常
論言。世間是常。彼因觸縁故。若離觸縁而
論者。無有是處。乃至現在泥洹亦復如
是。諸有沙門婆羅門。於本劫本見末劫末見。
各隨所見説。彼盡入六十二見中各隨所
見説。盡依中在中。齊是不過。猶如巧捕
魚師。以細目網覆小池上。當知池中水性
之類。皆入網内無逃避處。齊是不過。諸沙
門婆羅門亦復如是。於本劫本見末劫末見
種種所説盡入六十二見中。齊是不過。若
比丘於六觸集滅味過出要。如實而知則爲
最勝。出彼諸見如來自知生死已盡。所以
有身爲欲福度諸天人故。若其無身。則諸
天世人無所恃怙。猶如多羅樹斷其頭者。
則不復生。佛亦如是。已斷生死永不復生。
當佛説此法時。大千世界三返六種震動。
爾時阿難在佛後執扇扇佛。偏露右臂長
跪叉手。白佛言。此法甚深當以何名云何
奉持。佛告阿難。當名此經爲義動法動見
動魔動梵動。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十四

佛説長阿含經卷第十五
 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
(二二)第三分種徳經第三
如是我聞。一時佛在鴦伽國。與大比丘衆
千二百五十人倶遊行人間。止宿瞻婆城
伽伽池側。時有婆羅門名曰種徳。住瞻
婆城。其城人民衆多熾盛豐樂。波斯匿王即
封此城。與種徳婆羅門以爲梵分。此婆羅
門七世以來父母眞正。不爲他人之所輕
毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。
世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法。
瞻候吉凶祭祀儀禮。有五百弟子教授不
廢。時瞻婆城内諸婆羅門長者居士。聞沙門
瞿曇釋種子出家成道。從鴦伽國遊行人
間。來瞻婆城伽伽池側。有大名稱流聞天
下。如來至眞等正覺十號具足。於諸天世人
魔若魔天。沙門婆羅門中。自身作證爲他説
法。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行清淨。
如此眞人應往覲現。今我寧可往與相見。
作此言已。即共相率出瞻婆城。隊隊相隨
欲往詣佛。時種徳婆羅門在高臺上。遙見
衆人*隊隊相隨。故問侍者。彼諸人等。以何
因縁*隊隊相隨。欲何所至。侍者白言。我聞
沙門瞿曇釋種子出家成道。於鴦伽國遊
行人間。至瞻婆城伽伽池側。有大名稱流
聞天下。如來至眞等正覺十號具足。於諸天
世人魔若魔天沙門婆羅門中。自身作證爲
他人説。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行
清淨。此瞻婆城諸婆羅門長者居士。衆聚相
隨欲往問訊瞿曇沙門耳。時種徳婆羅門
即勅侍者。汝速持我聲往語諸人。卿等小
住須我往至。當共倶詣彼瞿曇所。時彼侍
者。即以種徳聲往語諸人言。諸人且住須
我往到。當共倶詣彼瞿曇所。時諸人報侍
者言。汝速還白婆羅門言。今正是時宜共
行也。侍者還白。諸人已住言。今正是時宜
共行也。時種徳婆羅門即便下臺至中門
立。時有餘婆羅門五百人。以少因縁。先集
門下。見種徳婆羅門來皆悉起迎問言。大婆
羅門。欲何所至。種徳報言。有沙門瞿曇釋
種子出家成道。於鴦伽國遊行人間。至瞻
婆城伽伽池側有大名稱流聞天下。如來
至眞等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔
天沙門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中
下言皆悉眞正。義味具足梵行清淨。如
眞人宜往覲現。我今欲往至彼相見。時五
百婆羅門。即白種徳言。勿往相見。所以者
何。彼應詣此。此不應往。今大婆羅門。七世
以來父母眞正。不爲他人之所輕毀。若成
就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大
婆羅門異學三部諷誦通利。種種經書皆能
分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人
相法。瞻相吉凶祭祀儀禮。成就此法者。
彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。顏貎
端正得梵色像。成就此法者。彼應詣此。此
不應詣彼。又大婆羅門。戒徳増上智慧成
就。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
又大婆羅門。所言柔和辯才具足義味清淨。
成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又
大婆羅門。爲大師弟子衆多。成就此法者。
彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。常教
授五百婆羅門成就此法者。彼應詣此。此
不應詣彼。又大婆羅門。四方學者皆來請
受。問諸技術祭祀之法。皆能具答。成就此
法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅
門爲波斯匿王及瓶沙王恭敬供養。成就
此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆
羅門。富有財寶庫藏盈溢。成就此法者。彼
應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。智慧明
達所言通利無有怯弱。成就此法者。彼應
詣此。此不應詣彼。爾時種徳告諸婆羅門
曰。如是如是。如汝所言。我具有此徳非不
有也。汝當聽我説。沙門瞿曇所有功徳。我
等應往彼。彼不應來此。沙門瞿曇。七世
已來父母眞正。不爲他人之所輕毀。彼成
就此法者。我等應往彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇。顏貎端正出刹利種。成就此
法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿
曇。生尊貴處出家爲道。成就此法者。我
應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。光色具
足種姓眞正出家修道。成就此法者。我應
詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。生財富
家有大威力出家爲道。成就此法者。我
應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。具賢
聖戒智慧成就。成就此法者。我應詣彼。
彼不應來此。又沙門瞿曇。善於言語柔軟
和雅。成就此法者。我應詣彼。彼不應來
此。又沙門瞿曇。爲衆導師弟子衆多。成就
此法者。我應詣彼彼不應來此。又沙門瞿
曇。永滅欲愛無有卒暴。憂畏已除衣毛不
竪。歡喜和悦見人稱善。善説行報不毀餘
道。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇。恒爲波斯匿王及瓶沙王禮
敬供養。成就此法者。我應詣彼。彼不應
來此。又沙門瞿曇。爲沸伽羅娑羅婆羅門
禮敬供養。亦爲梵婆羅門。多利遮婆羅門。
鋸齒婆羅門。首迦摩納都耶子。所見供養
成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又
沙門瞿曇。爲諸聲聞弟子之所宗奉禮敬
供養。亦爲諸天餘鬼神衆之所恭敬。釋種倶
利冥寧跋祇末餘酥摩皆悉*宗奉。成就此
法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿
曇。授波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒。成就
此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門
瞿曇。授沸伽羅娑羅婆羅門等三歸五戒。成
就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙
門瞿曇。弟子受三自歸五戒。諸天釋種倶
利等。皆受三歸五戒。成就此法者。我應
詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。遊行之時。
爲一切人恭敬供養。成就此法者。我應詣
彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。所至城郭聚
落。爲人供養。成就此法者。我應詣彼。彼
不應來此。又沙門瞿曇所至之處。非人鬼
神不敢觸嬈。成就此法者。我應詣彼。彼不
應來此。又沙門瞿曇所至之處。其處人民
皆見光明聞天樂音。成就此法者。我應詣
彼。彼不應來此。又沙門瞿曇所至之處。若
欲去時。衆人戀慕涕泣而送。成就此法者
我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇初出
家時。父母涕泣愛惜戀恨。成就此法者。我
應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。少壯出
家捨諸飾好象馬寶車五欲瓔珞。成就此法
者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。
捨轉輪王位出家爲道。若其在家當
四天下統領民物我等皆屬。成就此法者。
我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。明
解梵法能爲人説。亦與梵天往返言語。成
就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙
門瞿曇。三十二相皆悉具足。成就此法者。
我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。智慧
通達。無有怯弱。成就此法者。我應詣彼。
彼不應來此。彼瞿曇今來至此瞻婆城伽
伽池側。於我爲尊。又是貴客宜往親覲。時
五百婆羅門白種徳言。甚奇甚特。彼之功
乃如是耶。若彼於諸徳中。能成一者尚
不應來。況今盡具。宜盡相率共往問訊。種
徳答言。汝欲行者宜知是時。時種徳即嚴
駕寶車。與五百婆羅門及瞻婆城諸婆羅門
長者居士。前後圍遶詣伽伽池。去池不遠。
自思惟言。我設問瞿曇或不可。彼意。彼沙
門瞿曇當呵我言應如是問。不應如是
問。衆人聞者。謂我無智損我名稱。設沙門
瞿曇問我義者。我答或不稱彼意。彼沙門
當呵我言應如是答。不應如是答。衆人
聞者。謂我無智損我名稱。設我默然於此
還者。衆人當言。此無所知。竟不能至沙
門瞿曇所。損我名稱。若沙門瞿曇問我婆羅
門法者。我答瞿曇足合其意耳。時種徳
於伽伽池側。作是念已。即便前行下車歩
進。至世尊所問訊已一面坐。時瞻婆城諸婆
羅門長者居士。或有禮佛而坐者。或有問
訊而坐者。或有稱名而坐者。或叉手向佛
而坐者。或有默然而坐者。衆坐既定。佛知
種徳婆羅門心中所念。而告之曰。汝所念
者當隨汝願。佛問種徳。汝婆羅門。成就幾
法。所言誠實能不虚妄。爾時種徳默自念言。
甚奇甚特。沙門瞿曇。有大神力乃見人心。
如我所念而問我義。時種徳婆羅門端身正
坐。四顧大衆熙怡而笑。方答佛言。我婆羅
門成就五法。所言至誠無有虚妄。云何爲
五。一者婆羅門七世已來父母眞正。不爲他
人之所輕毀。二者異學三部諷誦通利。種種
經書盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善
於大人相法。明察吉凶祭祀*儀禮。三者顏
貎端正。四者持戒具足。五者智慧通達。是
爲五。瞿曇。婆羅門成就此五法。所言誠實
無有虚妄。佛言。善哉種徳。頗有婆羅門於
五法中捨一成四。亦所言誠實無有虚妄。
得名婆羅門耶。種徳白佛言有。所以者何。
瞿曇。何用生爲。若婆羅門。異學三部諷誦通
利。種種經書盡能分別。世典幽微靡不綜
練。又能善於大人相法。明察吉凶祭祀*儀
禮。顏貎端正。持戒具足。智慧通達。有此四
法。則所言誠實無有虚妄名婆羅門。佛告
種徳。善哉善哉。若於此四法中捨一成三
者。亦所言誠實無有虚妄名婆羅門耶。種
徳報言有。所以者何。何用生誦爲。若婆羅
門顏貎端正。持戒具足。智慧通達。成此三
者。所言眞誠無有虚妄名婆羅門。佛言。善
哉善哉。云何若於三法中捨一成二。彼亦
所言至誠無有虚妄名婆羅門耶。答曰有。
所以者何。何用生誦及端正爲。爾時五百婆
羅門各各擧聲。語種徳婆羅門言。何故呵
止生誦及與端正。謂爲無用。爾時世尊告五
百婆羅門曰。若種徳婆羅門容貎醜陋。無
有種姓。諷誦不利。無有辯才智慧善答。不
能與我言者。汝等可語。若種徳。顏貎端正。
種姓具足。諷誦通利。智慧辯才。善於問答。
足堪與我共論義者。汝等且默聽此人
語。爾時種徳婆羅門白佛言。唯願瞿曇。且小
停止。我自以法往訓此人。爾時種徳尋告
五百婆羅門曰。鴦伽摩納今在此衆中是我
甥。汝等見不。今諸大衆普共集此。唯
除瞿曇顏貎端正。其餘無及此摩納者。而
此摩納殺生偸盜淫逸無禮虚妄欺誑。以火
燒人斷道爲惡。諸婆羅門。此鴦伽摩納衆
惡悉備。然則諷誦端正。竟何用爲。時五百婆
羅門默然不對。種徳白佛言。若持戒具足智
慧通達。則所言至誠無有虚妄得名婆羅
門也。佛言。善哉善哉。云何種徳。若於二法
中捨一成一。亦所言誠實無有虚妄名婆
羅門耶。答曰不得。所以者何。戒即智慧智
慧即戒。有戒有智然後所言誠實無有虚
妄。我説名婆羅門。佛言。善哉善哉。如汝所
説。有戒則有慧。有慧則有戒。戒能淨慧慧
能淨戒。種徳。如人洗手左右相須。左能淨
右右能淨左。此亦如是。有慧則有戒。有戒
則有慧。戒能淨慧慧能淨戒。婆羅門。戒慧
具者。我説名比丘。爾時種徳婆羅門白佛
言。云何爲戒。佛言。諦聽諦聽善思念之。吾
當爲汝一一分別。對曰唯然。願樂欲聞。爾
時世尊告婆羅門曰。若如來出現於世。應
供正遍知明行成善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊。於諸天世人沙門婆羅
門中。自身作證爲他人説。上中下言皆悉眞
正。義味具足梵行清淨。若長者長者子。聞此
法者信心清淨。信心清淨已作如是觀。在
家爲難。譬如桎梏。欲修梵行不得自在。
今我寧可剃除鬚髮。服三法衣出家修道。
彼於異時。捨家財業棄捐親族。服三法
衣去諸飾好。諷誦比丘具足戒律。捨殺
不殺乃至心法四禪現得歡樂。所以者何。斯
由精勤專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆
羅門是爲具戒。又問。云何爲慧。佛言。若比
丘以三昧心清淨無穢。柔軟調伏住不動處。
乃至得三明。除去無明生於慧明。滅於闇
冥生大法光出漏盡智。所以者何。斯由精
勤專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆羅門。
是爲智慧具足。時種徳婆羅門白佛言。今我
歸依佛法聖衆。唯願聽我於正法中爲優
婆塞。自今已後盡形壽。不殺不盜不婬不欺
不飮酒。時種徳婆羅門聞佛所説。歡喜奉行
(二三)佛説長阿含第三分究羅檀頭經第四
如是我聞。一時佛在倶薩羅國。與大比丘
衆千二百五十人倶。遊行人間。至倶薩羅
&T072933;婆提婆羅門村北。止宿尸舍婆林中。時
有婆羅門名究羅檀頭。止佉&T072933;婆提村。其
村豐樂人民熾盛。園觀浴池樹木清涼。波斯
匿王即封此村。與究羅檀頭婆羅門以爲
梵分。此婆羅門七世已來父母眞正。不爲他
人之所輕毀。異學三部諷誦通利種種經書
盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於
大人相法。瞻候吉凶祭祀*儀禮。有五百弟
子教授不廢。時婆羅門欲設大祀。辦五百
特牛五百牸牛五百特犢五百牸犢五百羖羊
五百羯羊欲以供祀。時佉&T072933;婆提村諸婆羅
門長者居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道。
從倶薩羅國人間遊行。至佉&T072933;婆提村北尸
舍林止。有大名稱流聞天下。如來至眞等
正覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙門
婆羅門中。自身作證爲他説法。上中下言皆
悉眞正。義味具足梵行清淨。如此眞人應往
覲現。今我等寧可往共相見。作此語已。即
便相率出佉&T072933;婆提村。*隊隊相隨欲詣佛
所。時究羅檀頭婆羅門在高樓上。遙見衆人
*隊隊相隨顧問侍者。彼諸人等。以何因縁
隊隊相隨欲何所至。侍者白言。我聞沙門瞿
曇釋種子出家成道。於倶薩羅國遊行人
間。詣佉&T072933;婆提村北尸舍婆林中止。有大
名稱流聞天下。如來至眞等正覺十號具足。
於諸天世人魔若魔天沙門婆羅門中。自身
作證爲他説法。上中下言皆悉眞正。義味具
足梵行清淨。此村諸婆羅門長者居士衆聚
相隨。欲往問訊沙門瞿曇*耳。時究羅檀頭
婆羅門即勅侍者。汝速持我聲往語諸人
言。卿等小住須待我往。當共倶詣沙門瞿
曇。時彼侍者即承教命。往語諸人言。且
住須我往到。當共倶詣沙門瞿曇所。諸
人報使者言。汝速還白婆羅門。今正是時
宜共行也。侍者還白。諸人已住言。今正是
時宜共行也。時婆羅門即便下樓出中門
立。時有餘婆羅門五百人在中門外坐。助
究羅檀頭施設大祀。見究羅檀頭皆悉起
迎問言。大婆羅門。欲何所至。報言。我聞有
沙門瞿曇釋種子出家成道。於倶薩羅國人
間遊行。詣佉&T072933;婆提村北尸舍婆林。有大
名稱流聞天下。如來至眞等正覺十號具足。
於諸天世人沙門婆羅門中。自身作證爲人
説法。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行清
淨。如此眞人宜往覲現。諸婆羅門。我又聞
瞿曇知三種祭祀十六祀具。今我衆中先學
識所不能知。我今欲大祭祀牛羊已
備。欲詣瞿曇問三種祭祀十六祀具。我等
得此祭祀法已。功徳具足名稱遠聞。時五百
婆羅門白究羅檀頭言。大師勿往。所以者
何。彼應來此此不應往。大師七世已來父
母眞正。不爲他人之所輕毀。若成此法者。
彼應來此此不應詣彼。又言大師異學三
部諷誦通利。種種經書盡能分別。世典幽微
無不綜練。又能善於大人相法。瞻相吉凶
祭祀儀禮。成此法者。彼應詣此此不應
詣彼。又大師顏貎端正得梵色像。成此法
者。彼應詣此此不應詣彼。又大師戒徳増
上智慧成就。成就此法者。彼應詣此此不
應詣彼。又大師所言柔和辯才具足義味
清淨。成此法者。彼應詣此此不應詣彼。
又大師爲衆導首弟子衆多。成此法者。彼
應詣此此不應詣彼。又大師常教授五百
婆羅門。成此法者。彼應詣此此不應詣
彼。又大師四方學者皆來請受。問諸技術
祭祀之法。皆能具答。成此法者。彼應詣此
此不應詣彼。又大師爲波斯匿王及瓶沙
王恭敬供養。成此法者。彼應詣此此不
應詣彼。又大師富有財寶庫藏盈溢。成此
法者。彼應詣此此不應詣彼。又大師智慧
明達所言通利無有怯弱。成此法者。彼應
詣此此不應詣彼。大師若具足此十一法。
彼應詣此此不應詣彼。時究羅檀頭言。如
是如是。如汝等言。我實有此徳。非不有也。
汝當復聽我説沙門瞿曇所成功徳。我等
應詣彼彼不應來此。沙門瞿曇七世已來
父母眞正不爲他人之所輕毀。彼成此法
者。我等應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇顏
貎端正出刹利種。成此法者。我應詣彼彼
不應來。又沙門瞿曇生尊貴家出家爲道。
成此法者。我應詣彼彼不應來此。又沙
門瞿曇光明具足。種姓眞正出家修道。成此
法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇生
財富家有大威力出家修道。成此法者。我
應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇具賢聖戒
智慧成就。成此法者。我應詣彼彼不應
來。又沙門瞿曇善於言語柔軟和雅。成此
法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇爲
衆導師弟子衆多。成此法者。我應詣彼彼
不應來。又沙門瞿曇永滅欲愛無有卒暴
憂畏已除衣毛不竪。歡喜和悦見人稱善。
善説行報不毀餘道。成此法者。我應詣
彼彼不應來。又沙門瞿曇常爲波斯匿王及
瓶沙王禮敬供養。成此法者。我應詣彼
彼不應來。又沙門瞿曇爲沸伽羅娑羅婆
羅門禮敬供養。亦爲梵婆羅門多利遮婆羅
門種徳婆羅門首伽摩納兜耶子恭敬供養。
成此法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿
曇爲諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養。亦
爲諸天及諸鬼神之所恭敬。釋種倶梨冥
寧跋祇末羅蘇摩。皆悉宗奉。成此法者。我
應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇波斯匿王
及瓶沙王受三歸五戒。成此法者。我應詣
彼彼不應來。又沙門瞿曇沸伽羅娑羅婆羅
門等受三歸五戒。成此法者。我應詣彼彼
不應來。又沙門瞿曇弟子受三歸五戒。諸
天釋種倶*梨等。受三歸五戒。成此法者。
我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇所遊行
處。爲一切人恭敬供養。成此法者。我應
詣彼彼不應來。又沙門瞿曇所至城郭村邑
無不傾動恭敬供養。成此法者。我應詣彼
彼不應來。又沙門瞿曇所至之處非人鬼神
不敢觸嬈。成此法者。我應詣彼彼不應
來。又沙門瞿曇所至之處。其處人民皆見光
明聞天樂音。成此法者。我應詣彼彼不
應來。又沙門瞿曇所至之處。若欲去時衆人
戀慕涕泣而送。成此法者。我應詣彼彼不
應來。又沙門瞿曇初出家時。父母宗親涕泣
戀恨。成此法者。我應詣彼彼不應來。又
沙門瞿曇少壯出家捨諸飾好象馬寶車五
欲瓔珞。成此法者。我應詣彼彼不應來。
又沙門瞿曇。捨轉輪王位。出家修道。若其在
家王四天下統領民物我等皆屬。成此法
者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇明解
梵法能爲人説。亦與梵天往返語言。成此
法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇
明解三種祭祀十六祀具。我等宿舊所不
能知。成此法者。我應詣彼彼不應來。又
沙門瞿曇三十二相具足。成此法者。我應
詣彼彼不應來。又沙門瞿曇智慧通達無
有怯弱。成此法者。我應詣彼彼不應來。
彼瞿曇來至此佉&T072933;婆提村。於我爲尊。又
是貴客宜往覲現。時五百婆羅門白究羅檀
頭言。甚奇甚特。彼之功徳乃如是耶。若使
瞿曇於諸徳中成就一者。尚不應來。況今
盡具。宜盡相率共往問訊。究羅檀頭言。欲
行者宜知是時。時婆羅門即嚴駕寶車。與
五百婆羅門及佉&T072933;婆提諸婆羅門長者居
士。前後圍遶詣尸舍婆林。到已下車歩進
至世尊所。問訊已一面坐。時諸婆羅門長者
居士。或有禮佛而坐者。或問訊而坐者。或
有稱名而坐者。或有叉手向佛而坐者。或
有默然而坐者。衆坐已定。究羅檀頭白佛
言。欲有所問。若有閑暇得見聽者。乃敢
請問。佛言。隨意所問。時婆羅門白佛言。我
聞瞿曇明解三種祭祀及十六種祭具。我等
先宿耆舊所不能知。我等今者欲爲大祭
祀。已辦五百特牛五百牸牛五百特犢五百
牸犢五百羖羊五百羯羊。欲以祭祀。今日
顧來。問三祭法及十六祭具。若得成此祀
者。得大果報。名稱遠聞。天人所敬。爾時世
尊告究羅檀頭婆羅門曰。汝今諦聽諦聽善
思念之。當爲汝説。婆羅門言。唯然瞿曇。願
樂欲聞。爾時佛告究羅檀頭曰。乃往過去
久遠世時。有刹利王水澆頭種欲設大祀
集婆羅門大臣。而告之曰。我今大有財寶
具足。五欲自恣年已朽邁。士衆強盛無有怯
弱。庫藏盈溢。今欲設大祀。汝等説祀法。斯
何所須。時彼大臣即白王言。如是大王。如
王所言。國富兵強庫藏盈溢。但諸民物多懷
惡心習諸非法。若於此時而爲祀者。不
成祀法。如遣盜逐盜則不成使。大王。勿
作是念言。此是我民能伐能殺能呵能止。諸
近王者當給其所須。諸治生者當給其財
寶。諸修田業者當給其牛犢種子。使彼各
各自營。王不逼迫於民則民人安隱養育
子孫共相娯樂。佛告究羅檀頭。時王聞諸
臣語已。諸親近者給其衣食。諸有商賈給
其財寶。修農田者給牛種子。是時人民各
各自營不相侵惱。養育子孫共相娯樂。佛
言。時王復召諸臣語言。我國富兵強庫藏盈
溢。給諸人民使無所乏。養育子孫共相
娯樂。我今欲設大祀。汝説祀法悉何所須。
諸臣白王。如是如是。如王所説。國富兵強
庫藏盈溢。給諸人民使其無乏。養育子孫
共相娯樂。王欲祀者。可語宮内使知。時王
即如臣言。入語宮内。我國富兵強庫藏盈溢
多有財寶欲設大祀。時諸夫人尋白王言。
如是如是。如大王言。國富兵強庫藏盈溢。
多有珍寶。欲設大祀。今正是時。王出報諸
臣言。我國富兵強庫藏盈溢。給諸人民使
其無乏。養育子孫共相娯樂。今欲大祀已
語宮内。汝盡語我斯須何物。時諸大臣即
白王言。如是如是。如王所説。欲設大祀
已語宮内。而未語太子皇子大臣將士。王
當語之。時王聞諸臣語已。即語太子皇子
群臣將士言。我國富兵強庫藏盈溢。欲設
大祀。時太子皇子及諸群臣將士。即白王言。
如是如是大王。今國富兵強庫藏盈溢。欲
設祀者今正是時。時王復告大臣曰。我國
富兵強多有財寶欲設大祀。已語宮内太
子皇子乃至將士。今欲大祀斯何所須。諸
臣白王。如大王言。欲設祀者今正是時。王
聞語已即於城東起新堂舍。王入新舍被
鹿皮衣。以香酥油塗摩其身。又以鹿角戴
之頭上。牛屎塗地坐臥其上。及第一夫人
婆羅門大臣。選一黄牸牛。一乳王食。一乳夫
人食。一乳大臣食。一乳供養大衆。餘與犢子。
時王成就八法。大臣成就四法。云何王成
就八法。彼刹利王七世以來父母眞正。不爲
他人所見輕毀。是爲成就初法。彼王顏貎
端正刹利種族。是爲二法。彼王戒徳増盛智
慧具足。是爲三法。彼王習種種*技術。乘象
馬車刀牟弓矢戰鬪之法無不具知。是爲
四法。彼王有大威力。攝諸小王無不靡伏。
是爲五法。彼王善於言語。所説柔軟義味具
足。是爲六法。彼王多有財寶庫藏盈溢。是
爲七法。彼王智謀勇果無復怯弱。是爲八
法。彼刹利種王。成此八法。云何大臣成就
四法。彼婆羅門大臣。七世以來父母眞正。不
爲他人所見輕毀。是爲初法。復次彼大臣
異學三部諷誦通利。種種經書皆能分別。世
典幽微靡不綜練。又能善於大人相法。瞻
察吉凶祭祀儀禮。是爲二法。復次大臣善於
言語所説柔和義味具足。是爲三法。復次大
臣智謀勇果無有怯弱。凡祭祀法無不解
知。是爲四法。時彼王成就八法。婆羅門大
臣成就四法。彼王有四援助。三祭祀法。十
六祀具。時婆羅門大臣於彼新舍。以十六
事開解王意。除王疑想。云何十六。大臣白
王。或有人言。今刹利王欲爲大祀。而七世
以來父母不正。常爲他人所見輕毀。設有
此言不能汚王。所以者何。王七世以來父
母眞正。不爲他人之所輕毀。或有人言。今
刹利王欲爲大祀。而顏貎醜陋非刹利種。
設有此言不能汚王。所以者何。王顏貎端
正刹利種族。或有人言。今刹利王欲爲大
祀。而無増上戒智慧不具。設有此言不
能汚王。所以者何。王戒徳増上智慧具足。
或有人言。今刹利王。欲爲大祀而不善諸
術。乘象馬車種種兵法不能解知。設有此
言不能汚王。所以者何。王善諸技術。戰陣
兵法無不解知。或有人言。王欲爲大祀而
無大威力攝諸小王。設有是言不能汚
王。所以者何。王有大威力攝諸小王。或有
人言。王欲大祀而不善於言語。所説麤獷。
義味不具。設有此言不能汚王。所以者
何。王善於言語所説柔軟義味具足。或有
人言。王欲大祀而無多財寶。設有是言不
能汚王。所以者何。王庫藏盈溢多有財寶。
或有人言。王欲大祀而無智謀志意怯弱。
設有是言不能汚王。所以者何。王智謀勇
果無有怯弱。或有人言。王欲大祀不語
宮内。設有是語不能汚王。所以者何。王
欲祭祀先語宮内。或有人言。王欲大祀而
不語太子皇子。設有此言不能汚王所以
者何。王欲祭祀先語太子皇子。或有人言。
王欲大祀不語群臣。設有此言不能汚
王。所以者何。王欲大祀先語群臣。或有人
言。王欲大祀不語將士。設有此言不能
汚王。所以者何。王欲祭祀先語將士。或有
人言。王欲大祀而婆羅門大臣。七世以來
父母不正。常爲他人之所輕毀。設有是語
不能汚王。所以者何。我七世以來父母眞
正。不爲他人所見輕毀。或有人言。王欲
大祀而大臣於異學三部諷誦不利。種種
經書不能分別。世典幽微亦不綜練。不能
善於大人相法瞻察吉凶祭祀儀禮。設有
此言不能汚王。所以者何。我於三部異
典諷誦通利。種種經書皆能分別。世典幽微
靡不綜練。又能善於大人相法。瞻察吉凶
祭祀儀禮。或有人言。王欲大祀而大臣不
善言語。所説麤獷義味不具。設有此言不
能汚王。所以者何。我善言語所説柔和義味
具足。或有人言。王欲大祀而大臣智謀不
具。志意怯弱不解祀法。設有是言不能汚
王。所以者何。我智謀勇果無有怯弱。凡祭
祀法無不解知。佛告究羅檀頭。彼王於十
六處有疑。而彼大臣以十六事開解王意
佛言。時大臣於彼新舍以十事行示教利
喜於王。云何爲十。大臣言。王祭祀時。諸有
殺生不殺生。來集會者平等施與。若有殺生
而來者亦施與。彼自當知。不殺而來者亦施
與。爲是故施如是心施。若復有偸盜邪婬
兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見。來在會
者亦施與。彼自當知。若有不盜乃至正見。
來者亦施與。爲是故施如是心施。佛告婆
羅門。彼大臣以此十行示教利喜。又告婆
羅門。時彼刹利王。於彼新舍生三悔心大
臣滅之。云何爲三。王生悔言。我今大祀。已
爲大祀。當爲大祀。今爲大祀多損財寶。
起此三心而懷悔恨。大臣語言。王已爲大
祀。已施當施今施。於此福祀不宜生悔。是
爲王入新舍生三悔心大臣滅之。佛告婆
羅門。爾時刹利王水澆頭種。以十五日月滿
時出彼新舍。於舍前露地然大火𧂐。手執
油瓶注於火上。唱言與與。時彼王夫人。聞
王以十五日月滿時出新舍。於舍前然
大火𧂐手執油瓶注於火上。唱言與與。彼
夫人婇女多持財寶來詣王所。而白王言。
此諸雜寶助王爲祀。婆羅門。彼王尋告夫
人婇女言。止止。汝便爲供養已。我自大有
財寶足以祭祀。諸夫人婇女自生念言。我
等不宜將此寶物還於宮中。若王於東方
設大祀時當用佐助。婆羅門。其後王於東
方設大祀時。夫人婇女即以此寶物助設
大祀。時太子皇子。聞王十五日月滿時出
新舍。於舍前然大火𧂐手執油瓶注於火
上。唱言與與。彼太子皇子。多持財寶來詣
王所。白王言。以此寶物助王大祀。王言止
止。汝便爲供養已。我自大有財寶足已祭
祀。諸太子皇子自生念言。我等不宜持此
寶物還也。王若於南方設大祀者當以佐
助。如是大臣持寶物來。願已助王祭祀西
方。將士持寶物來。願已助王祭祀北方。佛
告婆羅門。彼王大祭祀時不殺牛羊及諸衆
生。唯用酥乳麻油蜜黒蜜石蜜以爲祭祀。
佛告婆羅門。彼刹利王爲大祀時。初喜中
喜後亦喜。此爲成辦祭祀之法。佛告婆羅
門。彼刹利王爲大祀已。剃除鬚髮服三法
衣。出家爲道修四無量心。身壞命終生梵
天上。時王夫人爲大施已。亦復除髮服三
法衣。出家修道行四梵行身壞命終生梵天
上。婆羅門大臣。教王四方祭祀已。亦爲大
施。然後剃除鬚髮服三法衣。出家修道行
四梵行。身壞命終生梵天上。佛告婆羅門。
時王爲三祭祀法十六祀具。而成大祀。於
汝意云何。時究羅檀頭聞佛言已。默然不
對。時五百婆羅門語究羅檀頭言。沙門瞿
曇所言微妙。大師何故默然不答。究羅檀頭
答言。沙門瞿曇所説微妙。我非不然可。所
以默然者自思惟耳。沙門瞿曇説此事。不
言從他聞。我默思惟。沙門瞿曇將無是彼
刹利王耶。或是彼婆羅門大臣耶。爾時世尊
告究羅檀頭曰。善哉善哉。汝觀如來正得
其宜。是時刹利王爲大祀者。豈異人乎。勿
造斯觀即吾身是也。我於爾時極大施慧。
究羅檀頭白佛言。齊此三祭祀及十六祀具
得大果報。復有勝者耶。佛言有。問曰何者
是。佛言。於此三祭祀及十六祀具。若能常
供養衆僧使不斷者。功徳勝彼。又問於三
祭祀及十六祀具。若能常供養衆僧使不
斷者。爲此功徳最勝。復有勝者耶。佛言有。
又問何者是。佛言。若以三祭祀及十六祀具。
并供養衆僧使不斷者。不如爲招提僧
起僧房堂閣。此施最勝。又問爲三祭祀及
十六祀具。并供養衆僧使不斷絶。及爲招
提僧起僧房堂閣。爲此福最勝。復有勝者
耶。佛言有。又問何者是。佛言。若爲三種祭
祀十六祀具。供養衆僧使不斷絶。及爲招
提僧起僧房堂閣。不如起歡喜心口自發
言我歸依佛歸依法歸依僧。此福最勝。
又問齊此三歸得大果報耶。復有勝者。佛
言有。又問何者是。佛言。若以歡喜心受行
五戒。盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮酒。
此福最勝。又問齊此三祀至於五戒。得大
果報耶。復有勝者。佛言有。又問何者是。佛
言。若能以慈心念一切衆生。如搆牛
頃。其福最勝。又問齊此三祀至於慈心。得
大果報耶。復有勝者。佛言有。又問何者是。
佛言。若如來至眞等正覺出現於世。有人
於佛法中出家修道衆徳悉備。乃至具足三
明。滅諸癡冥具足慧明。所以者何。以不放
逸樂閑靜。故此福最勝。究羅檀頭又白佛
言。瞿曇。我爲祭祀具。諸牛羊各五百頭。今
盡放捨任其自遊隨逐水草。我今歸依佛
歸依法歸依僧。聽我於正法中爲優婆
塞。自今以後盡形壽。不殺不盜不婬不欺不
飮酒。唯願世尊。及諸大衆時受我請。爾時
世尊默然受之。時婆羅門見佛默然受請
已。即起禮佛繞三匝而去。還家供辦種種
餚膳。明日時到。爾時世尊著衣持鉢。與大
比丘衆千二百五十人倶。詣婆羅門舍就
座而坐。時婆羅門手自斟酌供佛及僧。食
訖去鉢行澡水畢。佛爲婆羅門而作頌

    祭祀火爲上 諷誦詩爲上
    人中王爲上 衆流海爲上
    星中月爲上 光明日爲上
    上下及四方 諸有所生物
    天及世間人 唯佛爲最上
    欲求大福者 當供養三
爾時究羅檀頭婆羅門。即取一小座於佛
前坐。爾時世尊漸爲説法示教利喜。施論戒
論生天之論。欲爲大患上漏爲礙出要爲
上。分布顯示諸清淨行。爾時世尊觀彼婆
羅門志意柔軟陰蓋輕微易可調伏。如諸佛
常法。爲説苦諦分別顯示。説集聖諦集滅
聖諦出要聖諦。時究羅檀頭婆羅門。即於座
上遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白疊易
爲受染。檀頭婆羅門亦復如是。見法得
法獲果定住。不由他信得無所畏。而白佛
言。我今重再三歸依佛法聖衆。願佛聽我
於正法中爲優婆塞。自今已後盡形壽。不
殺不盜不婬不欺不飮酒。重白佛言。唯願世
尊。更受我七日請。爾時世尊默然受之。時
婆羅門即於七日中手自斟酌供佛及僧。
過七日已。世尊遊行人間佛去未久。時究
羅檀頭婆羅門得病命終。時衆多比丘聞究
羅檀頭供養佛七日。佛去未久得病命終。
即自念言。彼人命終當何所趣。時諸比丘
詣世尊所。頭面禮足於一面坐。彼究羅檀
頭今者命終當生何所。佛告諸比丘。彼人
淨修梵行法法成就。亦不於法有所觸嬈。
以斷五下分結。於彼現般涅槃不來此世。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十五


佛説長阿含經卷第十六
 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
(二四)第三分堅固經第五
如是我聞。一時佛在那難陀城波婆利掩
次林中。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時
有長者子名曰堅固。來詣佛所頭面禮足
在一面坐。時堅固長者子白佛言。善哉世尊。
唯願今者直勑諸比丘。若有婆羅門長者子居
來。當爲現神足顯上人法。佛告堅固。
我終不教諸比丘爲婆羅門長者居士而
現神足上人法也。我但教弟子於空閑處
靜默思道。若有功徳當自覆藏。若有過
失當自發露。時堅固長者子復白佛言唯願
世尊。勑諸比丘。若有婆羅門長者居士來。
當爲現神足顯上人法。佛復告堅固。我
終不教諸比丘爲婆羅門長者居士而現
神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜
默思道。若有功徳當自覆藏。若有過失當
自發露。時堅固長者子白佛言。我於上人
法無有疑也。但此那難陀城國土豐樂人
民熾盛。若於中現神足者多所饒益。佛及
大衆善弘道化。佛復告堅固。我終不教
丘爲婆羅門長者子居士而現神足上人
法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若
有功徳當自覆藏。若有過失當自發露。所
以者何。有三神足。云何爲三。一曰神足。二
曰觀察他心。三曰教誡。云何爲神足。長者
子。比丘習無量神足。能以一身變成無數。
以無數身還合爲一。若遠若近山河石壁自
在無礙猶如行空。於虚空中結加趺坐猶
如飛鳥。出入大地猶如在水。若行水上
猶如履地。身出烟火如大火聚。手捫日
月立至梵天。若有得信長者居士。見此比
丘現無量神足立至梵天。當復詣餘未得
信長者居士所。而告之言。我見比丘。現無
量神足立至梵天。彼長者居士未得信者語
得信者言。我聞有瞿羅呪。能現如是無量
神變乃至立至梵天。佛復告長者子堅固。
彼不信者有如此言。豈非毀謗言耶。堅固
白佛言。此實是毀謗言也。佛言。我以是故。
不勑諸比丘現神變化。但教弟子於空閑
處靜默思道。若有功徳當自覆藏。若有過
失當自發露。如是長者此即是我諸比丘
所現神足。云何名觀察他心神足。於是比
丘。現無量觀察神足。觀諸衆生心所念法
隈屏所爲皆能識知。若有得信長者居士。
見比丘現無量觀察神足。觀他衆生心所念
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]