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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 01

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T0001_.01.0088a01: 願世尊。及諸大衆當受我請。爾時世尊默然
T0001_.01.0088a02: 受請。時婆羅門見佛默然知以許可。即從
T0001_.01.0088a03: 坐起不覺禮佛遶三匝而去。歸設飯食
T0001_.01.0088a04: 供膳既辦。還白時到。爾時世尊著衣持鉢。
T0001_.01.0088a05: 與諸大衆千二百五十人。往詣其舍就＊坐
T0001_.01.0088a06: 而坐。時婆羅門手自斟酌。以種種甘膳供
T0001_.01.0088a07: 佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。時婆羅門右
T0001_.01.0088a08: 手執弟子阿摩晝臂。至世尊前言。唯願如
T0001_.01.0088a09: 來。聽其悔過。唯願如來。聽其悔過。如是至
T0001_.01.0088a10: 三。又白佛言。猶如善調象馬。猶有蹶倒還
T0001_.01.0088a11: 復正路。此人如是。雖有漏失願聽悔過。佛
T0001_.01.0088a12: 告婆羅門。當使汝受命延長現世安隱。使
T0001_.01.0088a13: 汝弟子白癩得除。佛言適訖。時彼弟子白癩
T0001_.01.0088a14: 即除。時婆羅門取一小座於佛前坐。世尊
T0001_.01.0088a15: 即爲婆羅門説法示教利喜。施論戒論生天
T0001_.01.0088a16: 之論。欲爲穢汙上漏爲患。出要爲上。演
T0001_.01.0088a17: 布清淨。爾時世尊知婆羅門心已調柔。清淨
T0001_.01.0088a18: 無垢堪受道教。如諸佛常法説苦聖諦。
T0001_.01.0088a19: 集聖諦。苦滅聖諦。苦出要諦。時婆羅門即
T0001_.01.0088a20: 於座上。遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白
T0001_.01.0088a21: 疊易爲受染。沸伽娑羅婆羅門。亦復如是。
T0001_.01.0088a22: 見法得法決定道果。不信餘道得無所
T0001_.01.0088a23: 畏。即白佛言。我今再三歸依佛法及比丘
T0001_.01.0088a24: 僧。聽我於正法中爲優婆塞。盡形壽不殺
T0001_.01.0088a25: 不盜不婬不欺不飮酒。唯願世尊及諸大衆。
T0001_.01.0088a26: 哀愍我故受七日請。爾時世尊默然許之。
T0001_.01.0088a27: 時婆羅門即於七日中。種種供養佛及大衆。
T0001_.01.0088a28: 爾時世尊過七日已遊行人間。佛去未久。
T0001_.01.0088a29: 沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。時諸比丘聞
T0001_.01.0088b01: 此婆羅門於七日中供養佛已便取命終。
T0001_.01.0088b02: 各自念此命終爲生何趣。爾時衆比丘往至
T0001_.01.0088b03: 世尊所。禮佛已一面坐。白佛言。彼婆羅門
T0001_.01.0088b04: 於七日中供養佛已。身壞命終當生何
T0001_.01.0088b05: 處。佛告比丘。此族姓子。諸善普集法法具
T0001_.01.0088b06: 足。不違法行斷五下結。於彼般涅槃不
T0001_.01.0088b07: 來此世。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0088b08: 佛説長阿含經卷第十三
T0001_.01.0088b09:
T0001_.01.0088b10: 佛説長阿含經卷第十四
T0001_.01.0088b11: 　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　
T0001_.01.0088b12: (二一)第三分梵動經第二
T0001_.01.0088b13: 如是我聞。一時佛遊摩竭國。與大比丘衆
T0001_.01.0088b14: 千二百五十人倶。遊行人間詣竹林止宿
T0001_.01.0088b15: 在王堂上。時有梵志名曰善念。善念弟子
T0001_.01.0088b16: 名梵摩達。師徒常共隨佛後行。而善念梵
T0001_.01.0088b17: 志以無數方便毀謗佛法及比丘僧。其弟子
T0001_.01.0088b18: 梵摩達以無數方便稱讃佛法及比丘僧。師
T0001_.01.0088b19: 徒二人各懷異心共相違背。所以者何。斯
T0001_.01.0088b20: 由異習異見異親近故。爾時衆多比丘於乞
T0001_.01.0088b21: 食後集會講堂作如是論。甚奇甚特。世尊
T0001_.01.0088b22: 有大神力。威徳具足。盡知衆生志意所趣。
T0001_.01.0088b23: 而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來
T0001_.01.0088b24: 及比丘僧。而善念梵志以無數方便毀謗佛
T0001_.01.0088b25: 法及與衆僧。弟子梵摩達以無數方便稱讃
T0001_.01.0088b26: 如來及法衆僧。師徒二人各懷異心。異見異
T0001_.01.0088b27: 習異親近故。爾時世尊於靜室中以天淨
T0001_.01.0088b28: 耳過於人耳。聞諸比丘有如是論。世尊於
T0001_.01.0088b29: 淨室起詣講堂所大衆前坐。知而故問。諸
T0001_.01.0088c01: 比丘。汝等以何因縁。集此講堂何所論説。
T0001_.01.0088c02: 時諸比丘白佛言。我等於乞食後集此講
T0001_.01.0088c03: 堂。衆共議言。甚奇甚特。如來有大神力威
T0001_.01.0088c04: 徳具足。盡知衆生心志所趣。而今善念梵志
T0001_.01.0088c05: 及弟子梵摩達常隨如來及與衆僧。以無
T0001_.01.0088c06: 數方便毀謗如來及法衆僧。弟子梵摩達以
T0001_.01.0088c07: 無數方便稱讃如來及法衆僧。所以者何。
T0001_.01.0088c08: 以其異見異習異親近故。向集講堂議如
T0001_.01.0088c09: 是事。爾時世尊告諸比丘。若有方便毀謗
T0001_.01.0088c10: 如來及法衆僧者。汝等不得懷忿結心害
T0001_.01.0088c11: 意於彼。所以者何。若誹謗我法及比丘僧。汝
T0001_.01.0088c12: 等懷忿結心起害意者則自陷溺。是故汝
T0001_.01.0088c13: 等不得懷忿結心害意於彼。比丘若稱譽
T0001_.01.0088c14: 佛及法衆僧者。汝等於中亦不足以爲歡
T0001_.01.0088c15: 喜慶幸。所以者何。若汝等生歡喜心即爲
T0001_.01.0088c16: 陷溺。是故汝等不應生喜。所以者何。此是
T0001_.01.0088c17: 小縁威儀戒行。凡夫寡聞不達深義。直以
T0001_.01.0088c18: 所見如實讃嘆。云何小縁威儀戒行。凡夫寡
T0001_.01.0088c19: 聞直以所見如實稱讃。彼讃嘆言。沙門瞿曇
T0001_.01.0088c20: 滅殺除殺捨於刀杖。懷慙愧心慈愍一切。
T0001_.01.0088c21: 此是小縁威儀戒行。彼寡聞凡夫以此歎佛。
T0001_.01.0088c22: 又嘆沙門瞿曇捨不與取。滅不與取無有
T0001_.01.0088c23: 盜心。又嘆沙門瞿曇捨於婬欲。淨修梵行。
T0001_.01.0088c24: 一向護戒。不習婬逸所行清潔。又嘆。沙門
T0001_.01.0088c25: 瞿曇捨滅妄語。所言至誠所説眞實不誑世
T0001_.01.0088c26: 人。沙門瞿曇捨滅兩舌。不以此言壞亂於
T0001_.01.0088c27: 彼。不以彼言壞亂於此。有諍訟者能令
T0001_.01.0088c28: 和合。已和合者増其歡喜。有所言説不離
T0001_.01.0088c29: 和合。誠實入心所言知時。沙門瞿曇捨滅
T0001_.01.0089a01: 惡口。若有麤言傷損於人。増彼結恨長怨
T0001_.01.0089a02: 憎者。如此麤言盡皆不爲。常以善言悦可
T0001_.01.0089a03: 人心。衆所愛樂聽無厭足。但説此言。沙門
T0001_.01.0089a04: 瞿曇捨滅綺語。知時之語。實語。利語。法語。
T0001_.01.0089a05: 律語止非之語。但説是言。沙門瞿曇捨離飮
T0001_.01.0089a06: 酒。不著香華。不觀歌舞。不坐高床。非時
T0001_.01.0089a07: 不食。不執金銀。不畜妻息僮僕婢使。不
T0001_.01.0089a08: 畜象馬猪羊鷄犬及諸鳥獸。不畜象兵馬兵
T0001_.01.0089a09: 車兵歩兵。不畜田宅種殖五穀。不以手
T0001_.01.0089a10: 拳與人相加。不以斗秤欺誑於人。亦不
T0001_.01.0089a11: 販賣券要斷當。亦不取受觝債横生無端。
T0001_.01.0089a12: 亦不陰謀面背有異。非時不行。爲身養壽
T0001_.01.0089a13: 量腹而食。其所至處衣鉢隨身。譬如飛鳥
T0001_.01.0089a14: 羽翮身倶。此是持戒小小因縁。彼寡聞凡夫
T0001_.01.0089a15: 以此歎佛。如餘沙門婆羅門。受他信施更
T0001_.01.0089a16: 求儲積。衣服飮食無有厭足。沙門瞿曇無
T0001_.01.0089a17: 有如此事。如餘沙門婆羅門。食他信施
T0001_.01.0089a18: 自營生業。種＊殖樹木鬼神所依。沙門瞿曇
T0001_.01.0089a19: 無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。更
T0001_.01.0089a20: 作方便求諸利養。象牙雜寶高廣大床。種
T0001_.01.0089a21: 種文繍氍氀&MT02830;&T021739;綩綖被褥。沙門瞿曇無
T0001_.01.0089a22: 如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。更作
T0001_.01.0089a23: 方便求自莊嚴。酥油摩身香水洗浴。香末
T0001_.01.0089a24: 自塗香澤梳頭。著好華鬘染目紺色。拭面
T0001_.01.0089a25: 莊飾鐶紐澡潔以鏡自照。著寶革屣上
T0001_.01.0089a26: 服純白。戴蓋執拂幢麾莊＊飾。沙門瞿曇無
T0001_.01.0089a27: 如此事。如餘沙門婆羅門專爲嬉戯。碁局
T0001_.01.0089a28: 博奕。八道十道至百千道。種種戯法以自娯
T0001_.01.0089a29: 樂。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅門
T0001_.01.0089b01: 食他信施但説遮道無益之言。王者戰鬪軍
T0001_.01.0089b02: 馬之事。群僚大臣騎乘出入遊戯園觀。及論
T0001_.01.0089b03: 臥起行歩女人之事。衣服飮食親里之事。又
T0001_.01.0089b04: 説入海採寶之事。沙門瞿曇無如此事。如
T0001_.01.0089b05: 餘沙門婆羅門食他信施。無數方便但作邪
T0001_.01.0089b06: 命。諂諛美辭。現相毀呰以利求利。沙門瞿
T0001_.01.0089b07: 曇無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。
T0001_.01.0089b08: 但共諍訟。或於園觀或在浴池或於堂上。
T0001_.01.0089b09: 互相是非言。我知經律汝無所知。我趣正
T0001_.01.0089b10: 道汝趣邪徑。以前著後以後著前。我能忍
T0001_.01.0089b11: 汝不能忍。汝所言説皆不眞正。若有所
T0001_.01.0089b12: 疑當來問我。我盡能答。沙門瞿曇無如是
T0001_.01.0089b13: 事。如餘沙門婆羅門食他信施。更作方便
T0001_.01.0089b14: 求爲使命。若爲王王大臣婆羅門居士通
T0001_.01.0089b15: 信使。從此詣彼從彼至此。持此信授彼。
T0001_.01.0089b16: 持彼信授此。或自爲或教他爲。沙門瞿曇
T0001_.01.0089b17: 無如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。但
T0001_.01.0089b18: 習戰陣鬪諍之事。或習刀杖弓矢之事。或
T0001_.01.0089b19: 鬪鷄犬猪羊象馬牛駝諸獸。或鬪男女。或
T0001_.01.0089b20: 作衆聲吹聲鼓聲歌聲舞聲。縁幢倒絶。種種
T0001_.01.0089b21: 伎戯無不翫習。沙門瞿曇無如是事。如
T0001_.01.0089b22: 餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法邪命
T0001_.01.0089b23: 自活。瞻相男女吉凶好醜。及相畜生以求
T0001_.01.0089b24: 利養。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅
T0001_.01.0089b25: 門食他信施。行遮道法邪命自活。召喚鬼
T0001_.01.0089b26: 神或復驅遣。種種&T047056;祷無數方道恐熱於
T0001_.01.0089b27: 人。能聚能散能苦能樂。又能爲人安胎出
T0001_.01.0089b28: 衣。亦能呪人使作驢馬。亦能使人聾盲瘖
T0001_.01.0089b29: 瘂。現諸技術叉手向日月。作諸苦行以
T0001_.01.0089c01: 求利養。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆
T0001_.01.0089c02: 羅門食他信施。行遮道法邪命自活。或爲
T0001_.01.0089c03: 人呪病。或誦惡呪或誦善呪。或爲醫方
T0001_.01.0089c04: 鍼炙藥石療治衆病。沙門瞿曇無如此
T0001_.01.0089c05: 事。如餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法
T0001_.01.0089c06: 邪命自活。或呪水火或爲鬼呪。或誦刹利
T0001_.01.0089c07: 呪或誦象呪。或支節呪或安宅符呪。或火
T0001_.01.0089c08: 燒鼠囓能爲解呪。或誦知死生書或誦夢
T0001_.01.0089c09: 書。或相手面或誦天文書。或誦一切音書。
T0001_.01.0089c10: 沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門食
T0001_.01.0089c11: 他信施。行遮道法邪命自活。＊瞻相天時。
T0001_.01.0089c12: 言雨不雨穀貴穀賤。多病少病恐怖安隱。或
T0001_.01.0089c13: 説地動彗星月蝕日蝕。或言星蝕或言不
T0001_.01.0089c14: 蝕。方面所在皆能記之。沙門瞿曇無如此
T0001_.01.0089c15: 事。如餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法
T0001_.01.0089c16: 邪命自活。或言此國當勝彼國不如。或言彼
T0001_.01.0089c17: 國當勝此國不如。＊瞻相吉凶説其盛衰。
T0001_.01.0089c18: 沙門瞿曇無如是事。諸比丘。此是持戒小小
T0001_.01.0089c19: 因縁。彼寡聞凡夫以此嘆佛。佛告諸比丘。
T0001_.01.0089c20: 更有餘法甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟
T0001_.01.0089c21: 子。能以此言讃嘆如來。何等是甚深微妙
T0001_.01.0089c22: 大光明法。賢聖弟子。能以此法讃嘆如來。
T0001_.01.0089c23: 諸有沙門婆羅門。於本劫本見末劫末見。種
T0001_.01.0089c24: 種無數隨意所説。盡入六十二見中。本劫本
T0001_.01.0089c25: 見末劫末見。種種無數隨意所説。盡不能
T0001_.01.0089c26: 出過六十二見中。彼沙門婆羅門以何等縁。
T0001_.01.0089c27: 於本劫本見末劫末見。種種無數各隨意説。
T0001_.01.0089c28: 盡入此六十二見中齊是不過。諸沙門婆
T0001_.01.0089c29: 羅門於本劫本見。種種無數各隨意説。盡
T0001_.01.0090a01: 入十八見中。本劫本見種種無數各隨意説。
T0001_.01.0090a02: 盡不能過十八見中。彼沙門婆羅門以何
T0001_.01.0090a03: 等縁。於本劫本見種種無數各隨意説。盡
T0001_.01.0090a04: 入十八見中齊＊此不過。諸沙門婆羅門。
T0001_.01.0090a05: 於本劫本見起常論言。我及世間常存。此
T0001_.01.0090a06: 盡入四見中。於本劫本見言。我及世間常
T0001_.01.0090a07: 存。盡入四見齊是不過。彼沙門婆羅門。
T0001_.01.0090a08: 以何等縁於本劫本見起常論言。我及世
T0001_.01.0090a09: 間常存。此盡入四見中齊是不過。或有沙
T0001_.01.0090a10: 門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧
T0001_.01.0090a11: 心憶二十成劫敗劫。彼作是説。我及世間
T0001_.01.0090a12: 是常此實餘虚。所以者何。我以種種方便
T0001_.01.0090a13: 入定意三昧。以三昧心憶二十成劫敗劫。
T0001_.01.0090a14: 其中衆生不増不減常聚不散。我以此知。我
T0001_.01.0090a15: 及世間是常此實餘虚。此是初見。沙門婆羅
T0001_.01.0090a16: 門因此於本劫本見。計我及世間是常。於
T0001_.01.0090a17: 四見中齊是不過。或有沙門婆羅門。種種
T0001_.01.0090a18: 方便入定意三昧。以三昧心憶四十成劫
T0001_.01.0090a19: 敗劫。彼作是説。我及世間是常此實餘虚。所
T0001_.01.0090a20: 以者何。我以種種方便入定意三昧。以三
T0001_.01.0090a21: 昧心憶四十成劫敗劫。其中衆生不増不減
T0001_.01.0090a22: 常聚不散。我以此知。我及世間是常此實餘
T0001_.01.0090a23: 虚。此是二見。諸沙門婆羅門。因此於本劫
T0001_.01.0090a24: 本見。計我及世間是常。於四見中齊是不
T0001_.01.0090a25: 過。或有沙門婆羅門。以種種方便入定意
T0001_.01.0090a26: 三昧。以三昧心憶八十成劫敗劫。彼作是
T0001_.01.0090a27: 言。我及世間是常此實餘虚。所以者何。我以
T0001_.01.0090a28: 種種方便入定意三昧。以三昧心憶八十
T0001_.01.0090a29: 成劫敗劫。其中衆生不増不減常聚不散。我
T0001_.01.0090b01: 以此知。我及世間是常此實餘虚。此是三見。
T0001_.01.0090b02: 諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及
T0001_.01.0090b03: 世間是常。於四見中齊是不過。或有沙門
T0001_.01.0090b04: 婆羅門。有捷疾相智善能觀察。以捷疾相
T0001_.01.0090b05: 智方便觀察。謂爲審諦。以己所見以己辯
T0001_.01.0090b06: 才作是説言。我及世間是常。此是四見。沙
T0001_.01.0090b07: 門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間
T0001_.01.0090b08: 是常。於四見中齊是不過。此沙門婆羅門。
T0001_.01.0090b09: 於本劫本見計我及世間是常。如此一切
T0001_.01.0090b10: 盡入四見中。我及世間是常。於此四見中
T0001_.01.0090b11: 齊是不過。唯有如來知此見處。如是持
T0001_.01.0090b12: 如是執亦知報應。如來所知又復過是。雖
T0001_.01.0090b13: 知不著。已不著則得寂滅。知受集滅味過
T0001_.01.0090b14: 出要。以平等觀無餘解脱。故名如來。是
T0001_.01.0090b15: 爲餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子眞實
T0001_.01.0090b16: 平等讃嘆如來。復有餘甚深微妙大法光明。
T0001_.01.0090b17: 使賢聖弟子眞實平等讃嘆如來。何等是。諸
T0001_.01.0090b18: 沙門婆羅門於本劫本見起論言。我及世間
T0001_.01.0090b19: 半常半無常。彼沙門婆羅門因此於本劫本
T0001_.01.0090b20: 見。計我及世間半常半無常。於此四見中
T0001_.01.0090b21: 齊是不過或過。或有是時此劫始成。有
T0001_.01.0090b22: 餘衆生福盡命盡行盡。從光音天命終生
T0001_.01.0090b23: 空梵天中。便於彼處生愛著心。復願餘衆
T0001_.01.0090b24: 生共生此處。此衆生既生愛著願已。復有
T0001_.01.0090b25: 餘衆生命行福盡。於光音天命終來生空
T0001_.01.0090b26: 梵天中其先生衆生便作是念。我於此處
T0001_.01.0090b27: 是梵大梵。我自然有。無能造我者。我盡知
T0001_.01.0090b28: 諸義典千世界。於中自在最爲尊貴。能爲
T0001_.01.0090b29: 變化微妙第一。爲衆生父。我獨先有。餘衆生
T0001_.01.0090c01: 後來。後來衆生我所化成。其後衆生復作是
T0001_.01.0090c02: 念。彼是大梵。彼能自造無造彼者。盡知諸
T0001_.01.0090c03: 義典千世界。於中自在最爲尊貴。能爲變
T0001_.01.0090c04: 化微妙第一。爲衆生父。彼獨先有。後有我
T0001_.01.0090c05: 等。我等衆生彼所化成。彼梵衆生命行盡已。
T0001_.01.0090c06: 來生世間年漸長大。剃除鬚髮服三法
T0001_.01.0090c07: 衣。出家修道入定意三昧。隨三昧心自識
T0001_.01.0090c08: 本生。便作是言。彼大梵者能自造作無造
T0001_.01.0090c09: 彼者。盡知諸義典千世界。於中自在最爲
T0001_.01.0090c10: 尊貴。能爲變化微妙第一。爲衆生父常住
T0001_.01.0090c11: 不變而彼梵化造我等。我等無常變易不得
T0001_.01.0090c12: 久住。是故當知我及世間半常半無常。此實
T0001_.01.0090c13: 餘虚。是謂初見。沙門婆羅門因此於本劫
T0001_.01.0090c14: 本見起論。半常半無常。於四見中齊是不
T0001_.01.0090c15: 過。或有衆生喜戲笑懈怠。數數戲笑以自
T0001_.01.0090c16: 娯樂。彼戲笑娯樂時。身體疲極便失意。以
T0001_.01.0090c17: 失意便命終。來生世間年漸長大。剃除鬚
T0001_.01.0090c18: 髮服三法衣出家修道。彼入定意三昧。以
T0001_.01.0090c19: 三昧心自識本生。便作是言。彼餘衆生不
T0001_.01.0090c20: 數生。不數戲笑娯樂。常在彼處永住不變。
T0001_.01.0090c21: 由我數戲笑故。致此無常爲變易法。是
T0001_.01.0090c22: 故我知。我及世間半常半無常。此實餘虚。是
T0001_.01.0090c23: 爲第二見。沙門婆羅門因此於本劫本見
T0001_.01.0090c24: 起論。我及世間半常半無常。於四見中齊
T0001_.01.0090c25: 此不過。或有衆生展轉相看已便失意。由
T0001_.01.0090c26: 此命終來生世間漸漸長大。剃除鬚髮服
T0001_.01.0090c27: 三法衣。出家修道入定意三昧。以三昧心
T0001_.01.0090c28: 識本所生。便作是言。如彼衆生以不展轉
T0001_.01.0090c29: 相看。不失意故常住不變。我等於彼數相
T0001_.01.0091a01: 看。數相看已便失意。致此無常爲變易法。
T0001_.01.0091a02: 我以此知。我及世間半常半無常。此實餘虚。
T0001_.01.0091a03: 是第三見。諸沙門婆羅門因此於本劫本見
T0001_.01.0091a04: 起論。我及世間半常半無常。於四見中齊
T0001_.01.0091a05: 此不過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智善
T0001_.01.0091a06: 能觀察。彼以捷疾觀察相智。以己智辯言。
T0001_.01.0091a07: 我及世間半常半無常。此實餘虚。是爲第四
T0001_.01.0091a08: 見諸沙門婆羅門。因此於本劫本見起論。
T0001_.01.0091a09: 我及世間半常半無常。於四見中齊是不
T0001_.01.0091a10: 過。諸沙門婆羅門於本劫本見起論。我及
T0001_.01.0091a11: 世間半常半無常。盡入四見中齊是不過。
T0001_.01.0091a12: 唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報
T0001_.01.0091a13: 應。如來所知又復過是。雖知不著。以不著
T0001_.01.0091a14: 則得寂滅。知受集滅味過出要。以平等觀
T0001_.01.0091a15: 無餘解脱。故名如來。是爲餘甚深微妙大法
T0001_.01.0091a16: 光明。使賢聖弟子眞實平等讃歎如來。復
T0001_.01.0091a17: 有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子眞實
T0001_.01.0091a18: 平等讃歎如來。何等法是。諸沙門婆羅門。
T0001_.01.0091a19: 於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。彼
T0001_.01.0091a20: 沙門婆羅門因此於本劫本見起論。我及
T0001_.01.0091a21: 世間有邊無邊。於此四見中齊是不過。或
T0001_.01.0091a22: 有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以
T0001_.01.0091a23: 三昧心觀世間起邊想。彼作是説。此世間
T0001_.01.0091a24: 有邊是實餘虚。所以者何。我以種種方便
T0001_.01.0091a25: 入定意三昧。以三昧心觀世間有邊。是故
T0001_.01.0091a26: 知世間有邊此實餘虚。是謂初見。沙門婆羅
T0001_.01.0091a27: 門因此於本劫本見起論。我及世間有邊。
T0001_.01.0091a28: 於四見中齊是不過。或有沙門婆羅門。以
T0001_.01.0091a29: 種種方便入定意三昧。以三昧心觀世間
T0001_.01.0091b01: 起無邊想。彼作是言。世間無邊此實餘虚。
T0001_.01.0091b02: 所以者何。我以種種方便入定意三昧。以
T0001_.01.0091b03: 三昧心觀世間無邊。是故知世間無邊此實
T0001_.01.0091b04: 餘虚。是第二見。沙門婆羅門因此於本劫本
T0001_.01.0091b05: 見起論。我及世間無邊。於四見中齊＊此
T0001_.01.0091b06: 不過。或有沙門婆羅門。以種種方便入定
T0001_.01.0091b07: 意三昧。以三昧心觀世間。謂上方有邊四
T0001_.01.0091b08: 方無邊。彼作是言。世間有邊無邊此實餘虚。
T0001_.01.0091b09: 所以者何。我以種種方便入定意三昧。以
T0001_.01.0091b10: 三昧心觀上方有邊四方無邊。是故我知世
T0001_.01.0091b11: 間有邊無邊此實餘虚。是爲第三見。諸沙門
T0001_.01.0091b12: 婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間
T0001_.01.0091b13: 有邊無邊。於此四見中齊是不過。或有
T0001_.01.0091b14: 沙門婆羅門。有捷疾相智善於觀察。彼以
T0001_.01.0091b15: 捷疾觀察智。以己智辯言。我及世間非有邊
T0001_.01.0091b16: 非無邊此實餘虚。是爲第四見。諸沙門婆羅
T0001_.01.0091b17: 門因此於本劫本見起論。我及世間有邊
T0001_.01.0091b18: 無邊此實餘虚。於四見中齊是不過。此是
T0001_.01.0091b19: 諸沙門婆羅門於本劫本見起論。我及世間
T0001_.01.0091b20: 有邊無邊。盡入四見中齊是不過。唯佛能
T0001_.01.0091b21: 知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來
T0001_.01.0091b22: 所知又復過是。雖知不著。已不著則得寂
T0001_.01.0091b23: 滅。知受集滅味過出要。以平等觀無餘解
T0001_.01.0091b24: 脱。故名如來。是爲餘甚深微妙大法光明。
T0001_.01.0091b25: 使賢聖弟子眞實平等讃歎如來。復有餘甚
T0001_.01.0091b26: 深微妙大法光明。使賢聖弟子眞實平等讃
T0001_.01.0091b27: 歎如來。何者是。諸沙門婆羅門。於本劫本
T0001_.01.0091b28: 見異問異答。彼彼問時異問異答。於四見
T0001_.01.0091b29: 中齊是不過。沙門婆羅門因此於本劫本
T0001_.01.0091c01: 見異問異答。於四見中齊是不過。或有
T0001_.01.0091c02: 沙門婆羅門。作如是論作如是見。我不
T0001_.01.0091c03: 見不知善惡有報無報耶。我以不見不
T0001_.01.0091c04: 知故。作如是説。善惡有報耶無報耶。世間
T0001_.01.0091c05: 有沙門婆羅門。廣博多聞聰明智慧。常樂閑
T0001_.01.0091c06: 靜機辯精微。世所尊重。能以智慧善別諸
T0001_.01.0091c07: 見。設當問我諸深義者我不能答。有愧
T0001_.01.0091c08: 於彼於彼有畏。當以此答以爲歸依。爲
T0001_.01.0091c09: 洲爲舍爲究竟道。彼設問者。當如是答。
T0001_.01.0091c10: 此事如是此事實。此事異此事不異。此事
T0001_.01.0091c11: 非異非不異。是爲初見。沙門婆羅門因此問
T0001_.01.0091c12: 異答異。於四見中齊是不過。或有沙門
T0001_.01.0091c13: 婆羅門。作如是論作如是見。我不見不
T0001_.01.0091c14: 知爲有他世耶無他世耶。諸世間沙門婆
T0001_.01.0091c15: 羅門。以天眼知他心智能見遠事。已雖近
T0001_.01.0091c16: 他。他人不見。如此人等能知有他世無他
T0001_.01.0091c17: 世。我不知不見有他世無他世。若我説
T0001_.01.0091c18: 者則爲妄語。我惡畏妄語故。以爲歸依爲
T0001_.01.0091c19: 洲爲舍爲究竟道。彼設問者當如是答。此
T0001_.01.0091c20: 事如是此事實。此事異此事不異。此事非異
T0001_.01.0091c21: 非不異。是爲第二見。諸沙門婆羅門因此
T0001_.01.0091c22: 問異答異。於四見中齊是不過。或有沙
T0001_.01.0091c23: 門婆羅門。作如是見作如是論。我不知
T0001_.01.0091c24: 不見。何者爲善何者不善。我不知不見如
T0001_.01.0091c25: 是説是善是不善。我則於此生愛。從愛生
T0001_.01.0091c26: 恚。有愛有恚則有受生。我欲滅受故出家
T0001_.01.0091c27: 修行。彼惡畏受故以此爲歸依爲洲爲舍
T0001_.01.0091c28: 爲究竟道。彼設問者當如是答。此事如是
T0001_.01.0091c29: 此事實。此事異此事不異。此事非異非不異。
T0001_.01.0092a01: 是爲第三見。諸沙門婆羅門。因此問異答
T0001_.01.0092a02: 異。於四見中齊是不過。或有沙門婆羅
T0001_.01.0092a03: 門。愚冥闇鈍。他有問者。彼隨他言答。此
T0001_.01.0092a04: 事如是。此事實。此事異此事不異。此事非
T0001_.01.0092a05: 異非不異。是爲四見。諸沙門婆羅門因此
T0001_.01.0092a06: 異問異答。於四見中齊是不過。或有沙門
T0001_.01.0092a07: 婆羅門。於本劫本見異問異答。盡入四見
T0001_.01.0092a08: 中齊是不過。唯佛能知此見處。如是持
T0001_.01.0092a09: 如是執。亦知報應。如來所知又復過是。雖
T0001_.01.0092a10: 知不著。已不著則得寂滅。知受集滅味過
T0001_.01.0092a11: 出要。以平等觀無餘解脱。故名如來。是爲
T0001_.01.0092a12: 甚深微妙大法光明。使賢聖弟子眞實平等
T0001_.01.0092a13: 讃歎如來。復有餘甚深微妙大法光明。使
T0001_.01.0092a14: 賢聖弟子眞實平等讃歎如來。何等是。或有
T0001_.01.0092a15: 沙門婆羅門。於本劫本見。謂無因而出有
T0001_.01.0092a16: 此世間。彼盡入二見中。於本劫本見。無因
T0001_.01.0092a17: 而出有此世間。於此二見中齊是不過。彼
T0001_.01.0092a18: 沙門婆羅門。因何事於本劫本見。謂無因
T0001_.01.0092a19: 而有。於此二見中齊是不過。或有衆生無
T0001_.01.0092a20: 想無知。若彼衆生起想則便命終。來生世
T0001_.01.0092a21: 間漸漸長大。剃除鬚髮服三法衣。出家修
T0001_.01.0092a22: 道。入定意三昧。以三昧心識本所生。彼作
T0001_.01.0092a23: 是語。我本無今有忽然有。此世間本無今有
T0001_.01.0092a24: 此實餘虚。是爲初見。諸沙門婆羅門。因此
T0001_.01.0092a25: 於本劫本際。謂無因有。於二見中齊是
T0001_.01.0092a26: 不過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智善能
T0001_.01.0092a27: 觀察。彼＊已捷疾觀察智觀。以己智辯能如
T0001_.01.0092a28: 是説。此世間無因而有此實餘虚。此第二見。
T0001_.01.0092a29: 諸有沙門婆羅門。因此於本劫本見無因而
T0001_.01.0092b01: 有。有此世間。於二見中齊是不過。諸有沙
T0001_.01.0092b02: 門婆羅門。於本劫本見無因而有。盡入二
T0001_.01.0092b03: 見中齊是不過。唯佛能知亦復如是。諸有
T0001_.01.0092b04: 沙門婆羅門。於本劫本見無數種種隨意所
T0001_.01.0092b05: 説。彼盡入是十八見中。本劫本見無數種種
T0001_.01.0092b06: 隨意所説。於十八見齊是不過。唯佛能知
T0001_.01.0092b07: 亦復如是。復有餘甚深微妙大法光明。何等
T0001_.01.0092b08: 是。諸有沙門婆羅門。於末劫末見無數種種
T0001_.01.0092b09: 隨意所説。彼盡入四十四見中。於末劫末
T0001_.01.0092b10: 見種種無數隨意所説。於四十四見齊是
T0001_.01.0092b11: 不過。彼有沙門婆羅門。因何事於末劫
T0001_.01.0092b12: 末見。無數種種隨意所説。於四十四見齊
T0001_.01.0092b13: 此不過。諸有沙門婆羅門。於末劫末見生
T0001_.01.0092b14: 有想論。説世間有想。彼盡入十六見中。於
T0001_.01.0092b15: 末劫末見生想論。説世間有想。於十六
T0001_.01.0092b16: 見中齊是不過。彼沙門婆羅門。因何事於
T0001_.01.0092b17: 末劫末見生想論。説世間有想。彼盡入十
T0001_.01.0092b18: 六見中齊是不過。諸有沙門婆羅門。作如
T0001_.01.0092b19: 是論如是見言。我此終後生有色有想。此
T0001_.01.0092b20: 實餘虚。是爲初見。諸沙門婆羅門。因此於
T0001_.01.0092b21: 末劫末見生想論。説世間有想。於十六見
T0001_.01.0092b22: 中齊是不過。有言我此終後生無色有想。
T0001_.01.0092b23: 此實餘虚。有言我此終後生有色無色有想。
T0001_.01.0092b24: 此實餘虚。有言我此終後生非有色非無色
T0001_.01.0092b25: 有想。此實餘虚。有言我此終後生有邊有
T0001_.01.0092b26: 想。此實餘虚。有言我此終後生無邊有想。
T0001_.01.0092b27: 此實餘虚。有言我此終後生有邊無邊有想。
T0001_.01.0092b28: 此實餘虚。有言我此終後生非有邊非無邊
T0001_.01.0092b29: 有想。此實餘虚。有言我此終後生而一向有
T0001_.01.0092c01: 樂有想。此實餘虚。有言我此終後生而一向
T0001_.01.0092c02: 有苦有想。此實餘虚。有言我此終後生有樂
T0001_.01.0092c03: 有苦有想。此實餘虚。有言我此終後生不苦
T0001_.01.0092c04: 不樂有想。此實餘虚。有言我此終後生有一
T0001_.01.0092c05: 想。此實餘虚。有言我此終後生有若干想。此
T0001_.01.0092c06: 實餘虚。有言我此終後生少想。此實餘虚。有
T0001_.01.0092c07: 言我此終後生有無量想。此實餘虚。是爲十
T0001_.01.0092c08: 六見。諸有沙門婆羅門。於末劫末見。生想
T0001_.01.0092c09: 論。説世間有想。於此十六見中齊是不過。
T0001_.01.0092c10: 唯佛能知亦復如是。復有餘甚深微妙大法
T0001_.01.0092c11: 光明。何等法是。諸有沙門婆羅門。於末劫末
T0001_.01.0092c12: 見生無想論。説世間無想。彼盡入八見中。
T0001_.01.0092c13: 於末劫末見生無想論。於此八見中齊此
T0001_.01.0092c14: 不過。彼沙門婆羅門。因何事於末劫末見
T0001_.01.0092c15: 生無想論。説世間無想。於八見中齊此不
T0001_.01.0092c16: 過。諸有沙門婆羅門。作如是見作如是論。
T0001_.01.0092c17: 我此終後生有色無想。此實餘虚。有言我此
T0001_.01.0092c18: 終後生無色無想。此實餘虚。有言我此終後
T0001_.01.0092c19: 生有色無色無想。此實餘虚。有言我此終後
T0001_.01.0092c20: 生非有色非無色無想。此實餘虚。有言我此
T0001_.01.0092c21: 終後生有邊無想。此實餘虚。有言我此終後
T0001_.01.0092c22: 生無邊無想。此實餘虚。有言我此終後生有
T0001_.01.0092c23: 邊無邊無想。此實餘虚。有言我此終後生非
T0001_.01.0092c24: 有邊非無邊無想。此實餘虚。是爲八見。若沙
T0001_.01.0092c25: 門婆羅門。因此於末劫末見生無想論説
T0001_.01.0092c26: 世間無想。彼盡入八見中齊是不過。唯佛
T0001_.01.0092c27: 能知亦復如是。復有餘甚深微妙大法光明。
T0001_.01.0092c28: 何等法是。或有沙門婆羅門。於末劫末見
T0001_.01.0092c29: 生非想非非想論。説此世間非想非非想。彼
T0001_.01.0093a01: 盡入八見中。於末劫末見作非想非非想
T0001_.01.0093a02: 論。説世間非想非非想。於八見中齊是不
T0001_.01.0093a03: 過。彼沙門婆羅門。因何事於末劫末見。
T0001_.01.0093a04: 生非想非非想論。説世間非想非非想。於
T0001_.01.0093a05: 八見中齊是不過。諸沙門婆羅門。作如是
T0001_.01.0093a06: 論作如是見。我此終後生有色非有想非
T0001_.01.0093a07: 無想。此實餘虚。有言我此終後生無色非有
T0001_.01.0093a08: 想非無想。此實餘虚。有言我此終後生有色
T0001_.01.0093a09: 無色非有想非無想。此實餘虚。有言我此終
T0001_.01.0093a10: 後生非有色非無色非有想非無想。此實餘
T0001_.01.0093a11: 虚。有言我此終後生有邊非有想非無想。此
T0001_.01.0093a12: 實餘虚。有言我此終後生無邊非有想非無
T0001_.01.0093a13: 想。此實餘虚。有言我此終後生有邊無邊非
T0001_.01.0093a14: 有想非無想。此實餘虚。有言我此終後生非
T0001_.01.0093a15: 有邊非無邊非有想非無想。此實餘虚。是爲
T0001_.01.0093a16: 八見。若沙門婆羅門。因此於末劫末見。生
T0001_.01.0093a17: 非有想非無想論。説世間非有想非無想。
T0001_.01.0093a18: 盡入八見中齊是不過。唯佛能知亦復如
T0001_.01.0093a19: 是。復有餘甚深微妙大法光明。何等法是。
T0001_.01.0093a20: 諸有沙門婆羅門。於末劫末見起斷滅論。
T0001_.01.0093a21: 説衆生斷滅無餘。彼盡入七見中。於末劫
T0001_.01.0093a22: 末見起斷滅論。説衆生斷滅無餘。於七見
T0001_.01.0093a23: 中齊是不過。彼沙門婆羅門。因何事於末
T0001_.01.0093a24: 劫末見起斷滅論。説衆生斷滅無餘。於七
T0001_.01.0093a25: 見中齊是不過。諸有沙門婆羅門。作如是
T0001_.01.0093a26: 論作如是見。我身四大六入。從父母生乳
T0001_.01.0093a27: 餔養育。衣食成長摩捫擁護。然是無常必歸
T0001_.01.0093a28: 磨滅。齊是名爲斷滅。第一見也。或有沙門
T0001_.01.0093a29: 婆羅門作是説言。此我不得名斷滅。我欲
T0001_.01.0093b01: 界天斷滅無餘。齊是爲斷滅。是爲二見。或
T0001_.01.0093b02: 有沙門婆羅門作＊是説言。此非斷滅色
T0001_.01.0093b03: 界化身諸根具足。斷滅無餘。是爲斷滅。有
T0001_.01.0093b04: 言此非斷滅。我無色空處斷滅。有言此非斷
T0001_.01.0093b05: 滅。我無色識處斷滅。有言此非斷滅。我無
T0001_.01.0093b06: 色不用處斷滅。有言此非斷滅。我無色有想
T0001_.01.0093b07: 無想處斷滅。是第七斷滅。是爲七見。諸有
T0001_.01.0093b08: 沙門婆羅門。因此於末劫末見。言此衆生
T0001_.01.0093b09: 類斷滅無餘。於七見中齊＊此不過。唯佛能
T0001_.01.0093b10: 知亦復如是。復有餘甚深微妙大法光明。
T0001_.01.0093b11: 何等法是。諸有沙門婆羅門。於末劫末見
T0001_.01.0093b12: 現在生泥洹論。説衆生現在有泥洹。彼盡
T0001_.01.0093b13: 入五見中。於末劫末見説現在有泥洹。於
T0001_.01.0093b14: 五見中齊是不過。彼沙門婆羅門。因何事
T0001_.01.0093b15: 於末劫末見。説衆生現有泥洹。於五見中
T0001_.01.0093b16: 齊是不過。諸有沙門婆羅門。作是見作是
T0001_.01.0093b17: 論説。我於現在五欲自恣。此是我得現在
T0001_.01.0093b18: 泥洹。是第一見。復有沙門婆羅門作是説。
T0001_.01.0093b19: 此是現在泥洹。非不是復有。現在泥洹微妙
T0001_.01.0093b20: 第一。汝所不知獨我知耳。如我去欲惡
T0001_.01.0093b21: 不善法。有覺有觀。離生喜樂入初禪。此名
T0001_.01.0093b22: 現在泥洹。是第二見。復有沙門婆羅門作
T0001_.01.0093b23: 如是説。此是現在泥洹。非不是復有。現在
T0001_.01.0093b24: 泥洹微妙第一。汝所不知獨我知耳。如我
T0001_.01.0093b25: 滅有覺觀内喜一心。無覺無觀。定生喜樂
T0001_.01.0093b26: 入第二禪。齊是名現在泥洹。是爲第
T0001_.01.0093b27: 三見。復有沙門婆羅門作是説言。此現在
T0001_.01.0093b28: 泥洹。非不是復有。現在泥洹微妙第一。
T0001_.01.0093b29: 汝所不知獨我知耳。如我除念捨喜住樂
T0001_.01.0093c01: 護念一心。自知身樂。賢聖所説。入第三禪。
T0001_.01.0093c02: 齊是名現在泥洹。是爲第四見。復有沙門
T0001_.01.0093c03: 婆羅門作是説言。此是現在泥洹。非不是。
T0001_.01.0093c04: 現在泥洹復有微妙第一。汝所不知獨我知
T0001_.01.0093c05: 耳。如我樂滅苦滅先除憂喜。不苦不樂。護
T0001_.01.0093c06: 念清淨入第四禪。此名第一泥洹。是爲第
T0001_.01.0093c07: 五見。若沙門婆羅門。於末劫末見。生現在
T0001_.01.0093c08: 泥洹論。於五見中齊是不過。唯佛能知亦
T0001_.01.0093c09: 復如是。諸有沙門婆羅門。於末劫末見無
T0001_.01.0093c10: 數種種隨意所説。於四十四見中。齊是不
T0001_.01.0093c11: 過。唯佛能知此諸見處亦復如是。諸有沙
T0001_.01.0093c12: 門婆羅門。於本劫本見末劫末見。無數種種
T0001_.01.0093c13: 隨意所説。盡入此六十二見中。於本劫本見
T0001_.01.0093c14: 末劫末見。無數種種隨意所説。於六十二見
T0001_.01.0093c15: 中齊此不過。唯如來知此見處亦復如是。
T0001_.01.0093c16: 諸有沙門婆羅門。於本劫本見生常論。説
T0001_.01.0093c17: 我世間是常。彼沙門婆羅門於此生智。謂異
T0001_.01.0093c18: 信異欲異聞異縁異覺異見異定異忍。因此
T0001_.01.0093c19: 生智。彼以希現則名爲受。乃至現在泥洹
T0001_.01.0093c20: 亦復如是。諸有沙門婆羅門生常論言。世
T0001_.01.0093c21: 間是常彼因受縁。起愛生愛而不自覺知。
T0001_.01.0093c22: 染著於愛爲愛所伏。乃至現在泥洹亦復
T0001_.01.0093c23: 如是。諸有沙門婆羅門。於本劫本見生常
T0001_.01.0093c24: 論言。世間是常。彼因觸縁故。若離觸縁而
T0001_.01.0093c25: 立論者。無有是處。乃至現在泥洹亦復如
T0001_.01.0093c26: 是。諸有沙門婆羅門。於本劫本見末劫末見。
T0001_.01.0093c27: 各隨所見説。彼盡入六十二見中各隨所
T0001_.01.0093c28: 見説。盡依中在中。齊是不過。猶如巧捕
T0001_.01.0093c29: 魚師。以細目網覆小池上。當知池中水性
T0001_.01.0094a01: 之類。皆入網内無逃避處。齊是不過。諸沙
T0001_.01.0094a02: 門婆羅門亦復如是。於本劫本見末劫末見
T0001_.01.0094a03: 種種所説盡入六十二見中。齊是不過。若
T0001_.01.0094a04: 比丘於六觸集滅味過出要。如實而知則爲
T0001_.01.0094a05: 最勝。出彼諸見如來自知生死已盡。所以
T0001_.01.0094a06: 有身爲欲福度諸天人故。若其無身。則諸
T0001_.01.0094a07: 天世人無所恃怙。猶如多羅樹斷其頭者。
T0001_.01.0094a08: 則不復生。佛亦如是。已斷生死永不復生。
T0001_.01.0094a09: 當佛説此法時。大千世界三返六種震動。
T0001_.01.0094a10: 爾時阿難在佛後執扇扇佛。偏露右臂長
T0001_.01.0094a11: 跪叉手。白佛言。此法甚深當以何名云何
T0001_.01.0094a12: 奉持。佛告阿難。當名此經爲義動法動見
T0001_.01.0094a13: 動魔動梵動。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0094a14: 佛説長阿含經卷第十四
T0001_.01.0094a15:
T0001_.01.0094a16: 佛説長阿含經卷第十五
T0001_.01.0094a17: 　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　
T0001_.01.0094a18: (二二)第三分種徳經第三
T0001_.01.0094a19: 如是我聞。一時佛在鴦伽國。與大比丘衆
T0001_.01.0094a20: 千二百五十人倶遊行人間。止宿瞻婆城
T0001_.01.0094a21: 伽伽池側。時有婆羅門名曰種徳。住瞻
T0001_.01.0094a22: 婆城。其城人民衆多熾盛豐樂。波斯匿王即
T0001_.01.0094a23: 封此城。與種徳婆羅門以爲梵分。此婆羅
T0001_.01.0094a24: 門七世以來父母眞正。不爲他人之所輕
T0001_.01.0094a25: 毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。
T0001_.01.0094a26: 世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法。
T0001_.01.0094a27: 瞻候吉凶祭祀儀禮。有五百弟子教授不
T0001_.01.0094a28: 廢。時瞻婆城内諸婆羅門長者居士。聞沙門
T0001_.01.0094a29: 瞿曇釋種子出家成道。從鴦伽國遊行人
T0001_.01.0094b01: 間。來瞻婆城伽伽池側。有大名稱流聞天
T0001_.01.0094b02: 下。如來至眞等正覺十號具足。於諸天世人
T0001_.01.0094b03: 魔若魔天。沙門婆羅門中。自身作證爲他説
T0001_.01.0094b04: 法。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行清淨。
T0001_.01.0094b05: 如此眞人應往覲現。今我寧可往與相見。
T0001_.01.0094b06: 作此言已。即共相率出瞻婆城。隊隊相隨
T0001_.01.0094b07: 欲往詣佛。時種徳婆羅門在高臺上。遙見
T0001_.01.0094b08: 衆人＊隊隊相隨。故問侍者。彼諸人等。以何
T0001_.01.0094b09: 因縁＊隊隊相隨。欲何所至。侍者白言。我聞
T0001_.01.0094b10: 沙門瞿曇釋種子出家成道。於鴦伽國遊
T0001_.01.0094b11: 行人間。至瞻婆城伽伽池側。有大名稱流
T0001_.01.0094b12: 聞天下。如來至眞等正覺十號具足。於諸天
T0001_.01.0094b13: 世人魔若魔天沙門婆羅門中。自身作證爲
T0001_.01.0094b14: 他人説。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行
T0001_.01.0094b15: 清淨。此瞻婆城諸婆羅門長者居士。衆聚相
T0001_.01.0094b16: 隨欲往問訊瞿曇沙門耳。時種徳婆羅門
T0001_.01.0094b17: 即勅侍者。汝速持我聲往語諸人。卿等小
T0001_.01.0094b18: 住須我往至。當共倶詣彼瞿曇所。時彼侍
T0001_.01.0094b19: 者。即以種徳聲往語諸人言。諸人且住須
T0001_.01.0094b20: 我往到。當共倶詣彼瞿曇所。時諸人報侍
T0001_.01.0094b21: 者言。汝速還白婆羅門言。今正是時宜共
T0001_.01.0094b22: 行也。侍者還白。諸人已住言。今正是時宜
T0001_.01.0094b23: 共行也。時種徳婆羅門即便下臺至中門
T0001_.01.0094b24: 立。時有餘婆羅門五百人。以少因縁。先集
T0001_.01.0094b25: 門下。見種徳婆羅門來皆悉起迎問言。大婆
T0001_.01.0094b26: 羅門。欲何所至。種徳報言。有沙門瞿曇釋
T0001_.01.0094b27: 種子出家成道。於鴦伽國遊行人間。至瞻
T0001_.01.0094b28: 婆城伽伽池側有大名稱流聞天下。如來
T0001_.01.0094b29: 至眞等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔
T0001_.01.0094c01: 天沙門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中
T0001_.01.0094c02: 下言皆悉眞正。義味具足梵行清淨。如是
T0001_.01.0094c03: 眞人宜往覲現。我今欲往至彼相見。時五
T0001_.01.0094c04: 百婆羅門。即白種徳言。勿往相見。所以者
T0001_.01.0094c05: 何。彼應詣此。此不應往。今大婆羅門。七世
T0001_.01.0094c06: 以來父母眞正。不爲他人之所輕毀。若成
T0001_.01.0094c07: 就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大
T0001_.01.0094c08: 婆羅門異學三部諷誦通利。種種經書皆能
T0001_.01.0094c09: 分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人
T0001_.01.0094c10: 相法。瞻相吉凶祭祀儀禮。成就此法者。
T0001_.01.0094c11: 彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。顏貎
T0001_.01.0094c12: 端正得梵色像。成就此法者。彼應詣此。此
T0001_.01.0094c13: 不應詣彼。又大婆羅門。戒徳増上智慧成
T0001_.01.0094c14: 就。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
T0001_.01.0094c15: 又大婆羅門。所言柔和辯才具足義味清淨。
T0001_.01.0094c16: 成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又
T0001_.01.0094c17: 大婆羅門。爲大師弟子衆多。成就此法者。
T0001_.01.0094c18: 彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。常教
T0001_.01.0094c19: 授五百婆羅門成就此法者。彼應詣此。此
T0001_.01.0094c20: 不應詣彼。又大婆羅門。四方學者皆來請
T0001_.01.0094c21: 受。問諸技術祭祀之法。皆能具答。成就此
T0001_.01.0094c22: 法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅
T0001_.01.0094c23: 門爲波斯匿王及瓶沙王恭敬供養。成就
T0001_.01.0094c24: 此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆
T0001_.01.0094c25: 羅門。富有財寶庫藏盈溢。成就此法者。彼
T0001_.01.0094c26: 應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。智慧明
T0001_.01.0094c27: 達所言通利無有怯弱。成就此法者。彼應
T0001_.01.0094c28: 詣此。此不應詣彼。爾時種徳告諸婆羅門
T0001_.01.0094c29: 曰。如是如是。如汝所言。我具有此徳非不
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