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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 01 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0001_.01.0072a01: 妻復以五事恭敬於夫。云何爲五。一者先 T0001_.01.0072a02: 起。二者後坐。三者和言。四者敬順。五者先意 T0001_.01.0072a03: 承旨。善生。是爲夫之於妻敬待。如是則 T0001_.01.0072a04: 彼方安隱無有憂畏。善生。夫爲人者。當以 T0001_.01.0072a05: 五事親敬親族。云何爲五。一者給施。二者 T0001_.01.0072a06: 善言。三者利益。四者同利。五者不欺。善生。 T0001_.01.0072a07: 是爲五事親敬親族。親族亦以五事親敬 T0001_.01.0072a08: 於人。云何爲五。一者護放逸。二者護放逸 T0001_.01.0072a09: 失財。三者護恐怖者。四者屏相教*誡。五者 T0001_.01.0072a10: 常相稱歎。善生。如是敬視親族。則彼方安 T0001_.01.0072a11: 隱無有憂畏。善生。主於僮使。以五事教 T0001_.01.0072a12: 授。云何爲五。一者隨能使役。二者飮食隨 T0001_.01.0072a13: 時。三者賜勞隨時。四者病與醫藥。五者縱 T0001_.01.0072a14: 其休假。善生。是爲五事教授僮使。僮使 T0001_.01.0072a15: 復以五事奉事其主。云何爲五。一者早起。 T0001_.01.0072a16: 二者爲事周密。三者不與不取。四者作務 T0001_.01.0072a17: 以次。五者稱揚主名。是爲主待僮使。則彼 T0001_.01.0072a18: 方安隱無有憂畏。善生。檀越當以五事供 T0001_.01.0072a19: 奉沙門婆羅門。云何爲五。一者身行慈。二 T0001_.01.0072a20: 者口行慈。三者意行慈。四者以時施。五者 T0001_.01.0072a21: 門不制止。善生。若檀越以此五事供奉沙 T0001_.01.0072a22: 門婆羅門。沙門婆羅門當復以六事而教 T0001_.01.0072a23: 授之。云何爲六。一者防護不令爲惡。二者 T0001_.01.0072a24: 指授善處。三者教懷善心。四者使未聞者 T0001_.01.0072a25: 聞。五者已聞能使善解。六者開示天路。善 T0001_.01.0072a26: 生。如是檀越恭奉沙門婆羅門。則彼方安隱 T0001_.01.0072a27: 無有憂畏。世尊説已。重説偈曰 T0001_.01.0072a28: 父母爲東方 師長名南方 T0001_.01.0072a29: 妻婦爲西方 親族爲北方 T0001_.01.0072b01: 僮僕爲下方 沙門爲上方 T0001_.01.0072b02: 諸有長者子 禮敬於諸方 T0001_.01.0072b03: 敬順不失時 死皆得生天 T0001_.01.0072b04: 惠施及軟言 利人多所益 T0001_.01.0072b05: 同利等彼己 所有與人共 T0001_.01.0072b06: 此四多負荷 任重如車輪 T0001_.01.0072b07: 世間無此四 則無有孝養 T0001_.01.0072b08: 此法在世間 智者所撰擇 T0001_.01.0072b09: 行則獲大果 名稱遠流布 T0001_.01.0072b10: 嚴飾於床座 供設上飮食 T0001_.01.0072b11: 供給所當得 名稱遠流布 T0001_.01.0072b12: 親舊不相遺 示以利益事 T0001_.01.0072b13: 上下常和同 於此得善譽 T0001_.01.0072b14: 先當習伎藝 然後獲財業 T0001_.01.0072b15: 財業既已具 宜當自守護 T0001_.01.0072b16: 出財未至奢 當*撰擇前人 T0001_.01.0072b17: 欺誑觝突者 寧乞未擧與 T0001_.01.0072b18: 積財從小起 如蜂集衆花 T0001_.01.0072b19: 財寶日滋息 至終無損耗 T0001_.01.0072b20: 一食知止足 二修業勿怠 T0001_.01.0072b21: 三當先儲積 以擬於空乏 T0001_.01.0072b22: 四耕田商賈 澤地而置牧 T0001_.01.0072b23: 五當起塔廟 六立僧房舍 T0001_.01.0072b24: 在家勤六業 善修勿失時 T0001_.01.0072b25: 如是修業者 則家無損減 T0001_.01.0072b26: 財寶日滋長 如海呑衆流 T0001_.01.0072b27: 爾時善生白世尊言。甚善世尊。實過本望 T0001_.01.0072b28: 踰我父教。能使覆者得仰。閉者得開。迷 T0001_.01.0072b29: 者得悟。冥室燃燈有目得視。如來所説亦 T0001_.01.0072c01: 復如是。以無數方便開悟愚冥。現清白 T0001_.01.0072c02: 法。所以者何。佛爲如來至眞等正覺故能 T0001_.01.0072c03: 開示。爲世明導。今我歸依佛歸依法歸依 T0001_.01.0072c04: 僧。唯願世尊。聽我於正法中爲憂婆塞。 T0001_.01.0072c05: 自今日始。盡形壽。不殺不盜不婬不欺 T0001_.01.0072c06: 不飮酒。爾時善生聞佛所説歡喜奉行 T0001_.01.0072c07: 佛説長阿含經卷第十一 T0001_.01.0072c08: T0001_.01.0072c09: T0001_.01.0072c10: T0001_.01.0072c11: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.01.0072c14: 塞林中。與大比丘千二百五十人倶。時有沙 T0001_.01.0072c15: 彌周那在波波國。夏安居已執持衣鉢。 T0001_.01.0072c16: 漸詣迦維羅衛緬祇園中。至阿難所頭面禮 T0001_.01.0072c17: 足於一面立。白阿難言。波波城内有尼乾 T0001_.01.0072c18: 子命終未久。其諸弟子分爲二分。各共諍訟。 T0001_.01.0072c19: 面相毀罵無復上下。迭相求短競其知見。 T0001_.01.0072c20: 我能知是汝不能知。我行眞正汝爲邪見。 T0001_.01.0072c21: 以前著後以後著前。顛倒錯亂。無有法 T0001_.01.0072c22: 則。我所爲妙。汝所言非。汝有所疑當諮問 T0001_.01.0072c23: 我。大徳阿難。時彼國人民事尼乾者。聞諍 T0001_.01.0072c24: 訟已生厭患心。阿難語周那沙彌曰。我等 T0001_.01.0072c25: 有言欲啓世尊。今共汝往宣啓此事。若世 T0001_.01.0072c26: 尊有所戒勅當共奉行。爾時沙彌周那聞 T0001_.01.0072c27: 阿難語已。即共詣世尊。頭面禮足在一面 T0001_.01.0072c28: 立。爾時阿難白世尊曰。此沙彌周那。在波 T0001_.01.0072c29: 波國夏安居已。執持衣鉢漸來至此。禮我 T0001_.01.0073a01: 足語我言。波波國有尼乾子命終未久。其 T0001_.01.0073a02: 諸弟子分爲二分。各共諍訟。面相毀罵無復 T0001_.01.0073a03: 上下。迭相求短競其知見。我能知是。汝不 T0001_.01.0073a04: 能知。我行眞正。汝爲邪見。以前著後以後 T0001_.01.0073a05: 著前。顛倒錯亂無有法則。我所言是。汝所 T0001_.01.0073a06: 言非。汝有所疑當諮問我。時彼國人民 T0001_.01.0073a07: 事尼乾者。聞諍訟已。生厭患心。世尊告 T0001_.01.0073a08: 周那沙彌曰。如是周那。彼非法中不足聽 T0001_.01.0073a09: 聞。此非三耶三佛所説。猶如朽塔難可汙 T0001_.01.0073a10: 色。彼雖有師盡懷邪見。雖復有法盡不眞 T0001_.01.0073a11: 正。不足聽採不能出要。非是三耶三佛所 T0001_.01.0073a12: 説。猶如故塔不可*汙也。彼諸弟子有不 T0001_.01.0073a13: 順其法。捨彼異見。行於正見。周那。若有人 T0001_.01.0073a14: 來語彼弟子。諸賢。汝師法正當於中行。何 T0001_.01.0073a15: 以捨離。其彼弟子信其言者。則二倶失道 T0001_.01.0073a16: 獲無量罪。所以者何。彼雖有法。然不眞正 T0001_.01.0073a17: 故。周那。若師不邪見其法眞正。善可聽採 T0001_.01.0073a18: 能得出要。三耶三佛所説。譬如新塔易可 T0001_.01.0073a19: *汙色。然諸弟子於此法中。不能勤修不 T0001_.01.0073a20: 能成就。捨平等道入於邪見。若有人來語 T0001_.01.0073a21: 彼弟子。諸賢。汝師法正當於中行。何以捨 T0001_.01.0073a22: 離入於邪見。其彼弟子信其言者。則二倶 T0001_.01.0073a23: 見眞正獲無量福。所以者何。其法眞正。佛 T0001_.01.0073a24: 告周那。彼雖有師然懷邪見。雖復有法盡 T0001_.01.0073a25: 不眞正。不足聽採不能出要。非三耶三 T0001_.01.0073a26: 佛所説。猶如朽塔不可*汙色。彼諸弟子法 T0001_.01.0073a27: 法成就。隨順其行起諸邪見。周那。若有人 T0001_.01.0073a28: 來語其弟子言。汝師法正汝所行是。今所 T0001_.01.0073a29: 修行勤苦如是。應於現法成就道果。彼諸 T0001_.01.0073b01: 弟子信受其言者。則二倶失道獲無量罪。 T0001_.01.0073b02: 所以者何。以法不眞正故。周那。若師不邪 T0001_.01.0073b03: 見。其法眞正。善可聽採能得出要。三耶三 T0001_.01.0073b04: 佛所説。譬如新塔易爲*汙色。又其弟子法 T0001_.01.0073b05: 法成就。隨順修行而生正見。若有人來語 T0001_.01.0073b06: 其弟子言。汝師法正汝所行是。今所修行 T0001_.01.0073b07: 勤苦如是。應於現法成就道果。彼諸弟子 T0001_.01.0073b08: 信受其言。二倶正見獲無量福。所以者何。 T0001_.01.0073b09: 法眞正故。周那。或有導師出世使弟子生 T0001_.01.0073b10: 憂。或有導師出世使弟子無憂。云何導師 T0001_.01.0073b11: 出世使弟子生憂。周那。導師新出世間成 T0001_.01.0073b12: 道未久。其法具足梵行清淨。如實眞要而不 T0001_.01.0073b13: 布現。然彼導師速取滅度。其諸弟子不得 T0001_.01.0073b14: 修行。皆愁憂言。師初出世。成道未久其法清 T0001_.01.0073b15: 淨。梵行具足。如實眞要竟不布現。而今導師 T0001_.01.0073b16: 便速滅度。我等弟子不得修行。是爲導師 T0001_.01.0073b17: 出世弟子愁憂。云何導師出世弟子不憂。 T0001_.01.0073b18: 謂導師出世。其法清淨。梵行具足。如實眞要 T0001_.01.0073b19: 而廣流布。然後導師方取滅度。其諸弟子皆 T0001_.01.0073b20: 得修行不懷憂。言師初出世成道未久。其 T0001_.01.0073b21: 法清淨。梵行具足。如實眞要而不布現。而 T0001_.01.0073b22: 今導師便速滅度。使我弟子不得修行。如 T0001_.01.0073b23: 是。周那。導師出世弟子無憂。佛告周那。此 T0001_.01.0073b24: 支成就梵行。謂導師出世。出家未久。名聞 T0001_.01.0073b25: 未廣。是謂梵行*支不具足。周那。導師出世 T0001_.01.0073b26: 出家既久。名聞廣遠。是謂梵行*支具足滿。 T0001_.01.0073b27: 周那。導師出世。出家既久。名聞亦廣。而諸弟 T0001_.01.0073b28: 子未受訓誨。未具梵行。未至安處。未獲 T0001_.01.0073b29: 己利。未能受法分布演説。有異論起不 T0001_.01.0073c01: 能如法而往滅之。未能變化成神通證。是 T0001_.01.0073c02: 爲梵行*支不具足。周那。導師出世。出家 T0001_.01.0073c03: 既久。名聞亦廣。而諸弟子盡受教訓。梵行具 T0001_.01.0073c04: 足。至安隱處已獲己利。又能受法分別演 T0001_.01.0073c05: 説。有異論起能如法滅。變化具足成神通 T0001_.01.0073c06: 證。是爲梵行*支具足滿。周那。導師出世。出 T0001_.01.0073c07: 家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼未受訓誨。未 T0001_.01.0073c08: 至安處未獲己利。未能受法分布演説。 T0001_.01.0073c09: 有異論起不能以法如實除滅。未能變化 T0001_.01.0073c10: 成神通證。是爲梵行*支未具足。周那。導師 T0001_.01.0073c11: 出世。出家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼盡受教 T0001_.01.0073c12: 訓。梵行具足。至安隱處已獲己利。復能受 T0001_.01.0073c13: 法分別演説。有異論起能如法滅。變化具 T0001_.01.0073c14: 足成神通證。是爲梵行*支具足滿。周那。諸 T0001_.01.0073c15: 優婆塞優婆夷廣修梵行。乃至變化具足成 T0001_.01.0073c16: 神通證。亦復如是。周那。若導師不在世。無 T0001_.01.0073c17: 有名聞利養損減。則梵行*支不具足滿。若 T0001_.01.0073c18: 導師在世名聞利養皆悉具足無有損減。則 T0001_.01.0073c19: 梵行*支爲具足滿。若導師在世。名聞利養 T0001_.01.0073c20: 皆悉具足。而諸比丘名聞利養不能具足。是 T0001_.01.0073c21: 爲梵行*支不具足。若導師在世。名聞利養 T0001_.01.0073c22: 具足無損。諸比丘衆亦復具足。則梵行*支 T0001_.01.0073c23: 爲具足滿。比丘尼衆亦復如是。周那。我出 T0001_.01.0073c24: 家久。名聞廣遠。我諸比丘已受教誡。到安 T0001_.01.0073c25: 隱處自獲己利。復能受法爲人説法。有 T0001_.01.0073c26: 異論起能如法滅。變化具足成神通證。諸 T0001_.01.0073c27: 比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆亦如是。周那。 T0001_.01.0073c28: 我以廣流布梵行。乃至變化具足成神通證。 T0001_.01.0073c29: 周那。一切世間所有導師。不見有得名聞 T0001_.01.0074a01: 利養如我如來至眞等正覺者也。周那。諸 T0001_.01.0074a02: 世間所有徒衆。不見有名聞利養如我衆 T0001_.01.0074a03: 也。周那。若欲正説者。當言見不可見。云 T0001_.01.0074a04: 何見不可見。一切梵行清淨具足宣示布現。 T0001_.01.0074a05: 是名見不可見。爾時世尊告諸比丘。欝 T0001_.01.0074a06: 頭藍子。在大衆中而作是説。有見不見。云 T0001_.01.0074a07: 何名見不見。如刀可見刃不可見。諸比丘 T0001_.01.0074a08: 彼子乃引凡夫無識之言。以爲譬喩。如是 T0001_.01.0074a09: 周那。若欲正説者。當言見不見。云何見 T0001_.01.0074a10: 不見。汝當正欲説言。一切梵行清淨具足 T0001_.01.0074a11: 宣示流布。是不可見。周那。彼相續法不具 T0001_.01.0074a12: 足而可得。不相續法具足而不可得。周那。 T0001_.01.0074a13: 諸法中梵行。酪酥中醍醐。爾時世尊告諸 T0001_.01.0074a14: 比丘。我於是法躬自作證。謂四念處四神 T0001_.01.0074a15: 足四意斷四禪五根五力七覺意賢聖八道。 T0001_.01.0074a16: 汝等盡共和合勿生諍訟。同一師受同一水 T0001_.01.0074a17: 乳。於如來正法當自熾然快得安樂。得 T0001_.01.0074a18: 安樂已。若有比丘説法中有作是言。彼所 T0001_.01.0074a19: 説句不正義理不正。比丘聞已。不可言是 T0001_.01.0074a20: 不可言非。當語彼比丘言。云何諸賢。我 T0001_.01.0074a21: 句如是汝句如是。我義如是汝義如是。何 T0001_.01.0074a22: 者爲勝何者爲負。若彼比丘報言我句如是 T0001_.01.0074a23: 我義如是。汝句如是汝義如是。汝句亦勝 T0001_.01.0074a24: 汝義亦勝。彼比丘説此。亦不得非亦不得 T0001_.01.0074a25: 是。當諫彼比丘。當呵當止當共推求。如 T0001_.01.0074a26: 是盡共和合勿生諍訟。同一受同一師同一 T0001_.01.0074a27: 乳於如來正法。當自熾然快得安樂。得安 T0001_.01.0074a28: 樂已。若有比丘説法。中有比丘作是言。 T0001_.01.0074a29: 彼所説句不正義正。比丘聞已。不可言是 T0001_.01.0074b01: 不可言非。當語彼比丘言。云何比丘。我 T0001_.01.0074b02: 句如是汝句如是。何者爲是。何者爲非。若 T0001_.01.0074b03: 彼比丘報言。我句如是汝句如是汝句亦勝。 T0001_.01.0074b04: 彼比丘説此。亦不得言是不得言非。當 T0001_.01.0074b05: 諫彼比丘。當呵當止當共推求。如是盡共 T0001_.01.0074b06: 和合勿生諍訟。同一師受同一水乳。於如來 T0001_.01.0074b07: 正法。當自熾然快得安樂。得安樂已。若有 T0001_.01.0074b08: 比丘説法。中有比丘作是言。彼所説句正 T0001_.01.0074b09: 義不正。比丘聞已。不可言是不可言非。 T0001_.01.0074b10: 當語彼比丘言。云何比丘。我義如是汝義 T0001_.01.0074b11: 如是。何者爲是何者爲非。若彼報言。我義 T0001_.01.0074b12: 如是汝義如是。汝義而勝。彼比丘説此已。 T0001_.01.0074b13: 亦不得言是亦不得言非。當諫彼比丘。 T0001_.01.0074b14: 當呵當止當共推求。如是比丘盡共和合 T0001_.01.0074b15: 勿生諍訟。同一師受同一水乳。於如來正 T0001_.01.0074b16: 法當自熾然快得安樂。得安樂已。若有比 T0001_.01.0074b17: 丘説法。中有比丘。作如是言。彼所説句正 T0001_.01.0074b18: 義正。比丘聞已不得言非。當稱讃彼言。 T0001_.01.0074b19: 汝所言是汝所言是。是故比丘。於十二部經 T0001_.01.0074b20: 自身作證當廣流布。一曰貫經。二曰祇夜經。 T0001_.01.0074b21: 三曰受記經。四曰偈經。五曰法句經。六曰相 T0001_.01.0074b22: 應經。七曰本縁經。八曰天本經。九曰廣經。十 T0001_.01.0074b23: 曰未曾有經。十一曰譬喩經。十二曰大教經。 T0001_.01.0074b24: 當善受持稱量觀察廣演分布。諸比丘。我 T0001_.01.0074b25: 所制衣。若塚間衣若長者衣麤賤衣。此衣足 T0001_.01.0074b26: 障寒暑蚊虻。足蔽四體。諸比丘。我所制食。 T0001_.01.0074b27: 若乞食。若居士食。此食自足。若身苦惱衆患 T0001_.01.0074b28: 切已。恐遂至死故聽此食。知足而已。諸比 T0001_.01.0074b29: 丘。我所制住處。若在樹下。若在露地。若在 T0001_.01.0074c01: 房内若樓閣上。若在窟内若在種種住處。 T0001_.01.0074c02: 此處自足爲障寒暑風雨蚊虻。下至閑靜 T0001_.01.0074c03: 懈息之處。諸比丘。我所制藥。若大小便。*酥 T0001_.01.0074c04: 油蜜黒石蜜。此藥自足。若身生苦惱衆患切 T0001_.01.0074c05: 已。恐遂至死故聽此藥。佛言。或有外道梵 T0001_.01.0074c06: 志來作是語。沙門釋子以衆樂自娯。若有 T0001_.01.0074c07: 此言。當如是報。汝等莫作此言。謂沙門釋 T0001_.01.0074c08: 子以衆樂自娯。所以者何。有樂自娯如來 T0001_.01.0074c09: 呵責。有樂自娯如來稱譽。若外道梵志問言。 T0001_.01.0074c10: 何樂自娯瞿曇呵責。設有此語。汝等當報。 T0001_.01.0074c11: 五欲功徳。可愛可樂人所貪著。云何爲五。 T0001_.01.0074c12: 眼知色。可愛可樂人所貪著。耳聞聲鼻 T0001_.01.0074c13: 知香舌知味身知觸。可愛可樂人所貪 T0001_.01.0074c14: 著。諸賢。猶是五欲縁生喜樂。此是如來至 T0001_.01.0074c15: 眞等正覺之所呵責也。猶如有人故殺衆 T0001_.01.0074c16: 生自以爲樂。此是如來至眞等正覺之所呵 T0001_.01.0074c17: 責。猶如有人私竊偸盜自以爲樂。此爲如 T0001_.01.0074c18: 來之所呵責。猶如有人犯於梵行自以爲 T0001_.01.0074c19: 樂。此是如來之所呵責。猶如有人故作妄 T0001_.01.0074c20: 語自以爲樂。此是如來之所呵責。猶如有 T0001_.01.0074c21: 人放蕩自恣。此是如來之所呵責。猶如有 T0001_.01.0074c22: 人行外苦行非是如來所説正行。自以爲 T0001_.01.0074c23: 樂。此是如來之所呵責。諸比丘。呵責五欲 T0001_.01.0074c24: 功徳人所貪著。云何爲五。眼知色。可愛 T0001_.01.0074c25: 可樂人所貪著。耳聞聲鼻知香舌知味身 T0001_.01.0074c26: 知觸可愛可樂人所貪著。如此諸樂沙門 T0001_.01.0074c27: 釋子無如此樂。猶如有人故殺衆生以此 T0001_.01.0074c28: 爲樂。沙門釋子無如此樂。猶如有人公爲 T0001_.01.0074c29: 盜賊自以爲樂。沙門釋子無如是樂。猶如 T0001_.01.0075a01: 有人犯於梵行自以爲樂。沙門釋子無如 T0001_.01.0075a02: 是樂。猶如有人故作妄語自以爲樂。沙門 T0001_.01.0075a03: 釋子無如是樂。猶如有人放蕩自恣自以 T0001_.01.0075a04: 爲樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人行外 T0001_.01.0075a05: 苦行自以爲樂。沙門釋子無如是樂。若外 T0001_.01.0075a06: 道梵志作如是問何樂自娯。沙門瞿曇之 T0001_.01.0075a07: 所稱譽。諸比丘。彼若有此言。汝等當答彼 T0001_.01.0075a08: 言。諸賢。有五欲功徳可愛可樂人所貪著。 T0001_.01.0075a09: 云何爲五。眼知色乃至意知法。可愛可 T0001_.01.0075a10: 樂人所貪著。諸賢。五欲因縁生樂當速除 T0001_.01.0075a11: 滅。猶如有人故殺衆生自以爲樂。有如 T0001_.01.0075a12: 此樂應速除滅。猶如有人公爲盜賊自以 T0001_.01.0075a13: 爲樂。有如此樂應速除滅。猶如有人犯 T0001_.01.0075a14: 於梵行自以爲樂。有如此樂應速除滅。猶 T0001_.01.0075a15: 如有人故爲妄語自以爲樂。有如此樂 T0001_.01.0075a16: 應速除滅。猶如有人放蕩自恣自以爲樂。 T0001_.01.0075a17: 有如此樂應速除滅。猶如有人行外苦 T0001_.01.0075a18: 行自以爲樂。有如是樂應速除滅。猶如 T0001_.01.0075a19: 有人去離貪欲無復惡法。有覺有觀。離生 T0001_.01.0075a20: 喜樂入初禪。如是樂者佛所稱譽。猶如有 T0001_.01.0075a21: 人滅於覺觀。内喜一心。無覺無觀。定生喜樂 T0001_.01.0075a22: 入第二禪。如是樂者佛所稱譽。猶如有人 T0001_.01.0075a23: 除喜入捨。自知身樂。賢聖所求。護念一心 T0001_.01.0075a24: 入第三禪。如是樂者佛所稱譽。樂盡苦盡 T0001_.01.0075a25: 憂喜先滅。不苦不樂。護念清淨入第四禪。 T0001_.01.0075a26: 如是樂者佛所稱譽。若有外道梵志作如 T0001_.01.0075a27: 是問。汝等於此樂中求幾果功徳。應答彼 T0001_.01.0075a28: 言。此樂當有七果功徳。云何爲七。於現法 T0001_.01.0075a29: 中得成道證。正使不成臨命終時當成 T0001_.01.0075b01: 道證。若臨命終復不成者當盡五下結。中 T0001_.01.0075b02: 間般涅槃。生彼般涅槃。行般涅槃。無行般涅 T0001_.01.0075b03: 槃。上流阿迦尼吒般涅槃。諸賢。是爲此樂 T0001_.01.0075b04: 有七功徳。諸賢。若比丘在學地欲上求 T0001_.01.0075b05: 安隱處。未除五蓋。云何爲五。貪欲蓋瞋恚 T0001_.01.0075b06: 蓋睡眠蓋掉戯蓋疑蓋。彼學比丘方欲上 T0001_.01.0075b07: 求。求安隱處未滅五蓋。於四念處不能 T0001_.01.0075b08: 精勤。於七覺意不能勤修。欲得上人法賢 T0001_.01.0075b09: 聖智慧増盛。求欲知欲見者。無有是處。 T0001_.01.0075b10: 諸賢。學地比丘欲上求求安隱處。能滅五 T0001_.01.0075b11: 蓋貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋*掉戯蓋疑蓋。於四 T0001_.01.0075b12: 意處又能精勤。於七覺意如實修行。欲 T0001_.01.0075b13: 得上人法賢聖智慧増上。求欲知欲見者。 T0001_.01.0075b14: 則有是處。諸賢。若有比丘漏盡阿羅漢。所 T0001_.01.0075b15: 作已辦捨於重擔。自獲己利盡諸有結使。 T0001_.01.0075b16: 正智解脱不爲九事。云何爲九。一者不殺。二 T0001_.01.0075b17: 者不盜。三者不婬。四者不妄語。五者不捨道。 T0001_.01.0075b18: 六者不隨欲。七者不隨恚。八者不隨怖。九者 T0001_.01.0075b19: 不隨癡。諸賢。是爲漏盡阿羅漢所作已辦捨 T0001_.01.0075b20: 於重擔。自獲己利盡諸有結。正智得解遠 T0001_.01.0075b21: 離九事。或有外道梵志作是説言。沙門釋 T0001_.01.0075b22: 子有不住法應報彼言。諸賢。莫作是説。 T0001_.01.0075b23: 沙門釋子有不住法。所以者何。沙門釋子。其 T0001_.01.0075b24: 法常住不可動轉。譬如門閫常住不動。沙 T0001_.01.0075b25: 門釋子亦復如是。其法常住無有移動。或 T0001_.01.0075b26: 有外道梵志作是説言。沙門瞿曇。盡知過 T0001_.01.0075b27: 去世事。不知未來事。彼比丘。彼異學梵志 T0001_.01.0075b28: 智異智觀亦異所言虚妄。如來於彼過去事。 T0001_.01.0075b29: 若在目前無不知見。於未來世生於道 T0001_.01.0075c01: 智。過去世事虚妄不實不足喜樂。無所利 T0001_.01.0075c02: 益。佛則不記。或過去事有實無可喜樂。無 T0001_.01.0075c03: 所利益佛亦不記。若過去事有實可樂。而 T0001_.01.0075c04: 無利益佛亦不記。若過去事有實可樂有 T0001_.01.0075c05: 所利益。如來盡知然後記之。未來現在亦復 T0001_.01.0075c06: 如是。如來於過去未來現在。應時語實語義 T0001_.01.0075c07: 語利語法語律語無有虚也。佛於初夜成 T0001_.01.0075c08: 最正覺及末後夜。於其中間有所言説盡 T0001_.01.0075c09: 皆如實。故名如來。復次如來所説如事。事 T0001_.01.0075c10: 如所説。故名如來。以何等義名等正覺。 T0001_.01.0075c11: 佛所知見所滅所覺。佛盡覺知。故名等 T0001_.01.0075c12: 正覺。或有外道梵志作如是説。世間常存 T0001_.01.0075c13: 唯此爲實。餘者虚妄。或復説言。此世無常 T0001_.01.0075c14: 唯此爲實。餘者虚妄。或復有言。世間有常 T0001_.01.0075c15: 無常唯此爲實。餘者虚妄。或復有言。此 T0001_.01.0075c16: 世間非有常非無常唯此爲實餘者虚妄。或 T0001_.01.0075c17: 復有言。此世間有邊唯此爲實。餘者爲虚 T0001_.01.0075c18: 妄。或復有言。世間無邊唯此爲實。餘者 T0001_.01.0075c19: 虚妄。或復有言。世間有邊無邊唯此爲實。 T0001_.01.0075c20: 餘者虚妄。或復有言。世間非有邊非無 T0001_.01.0075c21: 邊唯此爲實。餘者虚妄。或復有言。是命 T0001_.01.0075c22: 是身此實餘虚。或復有言。非命非身此實 T0001_.01.0075c23: 餘虚。或復有言。命異身異此實餘虚。或復 T0001_.01.0075c24: 有言。非異命非異身此實餘虚。或復有言。 T0001_.01.0075c25: 如來終此實餘虚。或復有言。如來不終此 T0001_.01.0075c26: 實餘虚。或復有言。如來終不終此實餘虚。或 T0001_.01.0075c27: 復有言。如來非終非不終。此實餘虚。諸有 T0001_.01.0075c28: 此見。名本生本見。今爲汝記。謂此世常 T0001_.01.0075c29: 存。乃至如來非終非不終。唯此爲實餘者虚 T0001_.01.0076a01: 妄。是爲本見本生。爲汝記之。所謂未見 T0001_.01.0076a02: 未生者我亦記之。何者*未見*未生。我所記 T0001_.01.0076a03: 者。色是我。從想有終。此實餘虚。無色是我。 T0001_.01.0076a04: 從想有終。亦有色亦無色是我。從想有終。 T0001_.01.0076a05: 非有色非無色是我。從想有終。我有邊。我 T0001_.01.0076a06: 無邊。我有邊無邊。我非有邊非無邊。從想 T0001_.01.0076a07: 有終。我有樂。從想有終。我無樂。從想有 T0001_.01.0076a08: 終。我有苦樂。從想有終。我無苦樂。從想有 T0001_.01.0076a09: 終。一想是我。從想有終。種種想是我。從想 T0001_.01.0076a10: 有終。少想是我。從想有終。無量想是我。從 T0001_.01.0076a11: 想有終。此實餘虚。是爲邪見本見本生。我 T0001_.01.0076a12: 之所記。或有沙門婆羅門。有如是論有 T0001_.01.0076a13: 如是見。此世常存此實餘虚。乃至無量想是 T0001_.01.0076a14: 我。此實餘虚。彼沙門婆羅門。復作如是説 T0001_.01.0076a15: 如是見此實餘者虚妄。當報彼言。汝實作 T0001_.01.0076a16: 此論。云何此世常存此實餘虚耶。如此語 T0001_.01.0076a17: 者佛所不許。所以者何。此諸見中各有結 T0001_.01.0076a18: 使。我以理推。諸沙門婆羅門中。無與我等 T0001_.01.0076a19: 者。況欲出過。此諸邪見但有言耳。不中共 T0001_.01.0076a20: 論。乃至無量想是我。亦復如是。或有沙門 T0001_.01.0076a21: 婆羅門作是説。此世間自造。復有沙門婆 T0001_.01.0076a22: 羅門言。此世間他造。或復有言。自造他造。 T0001_.01.0076a23: 或復有言。非自造非他造。忽然而有。彼沙 T0001_.01.0076a24: 門婆羅門。言世間自造者。是沙門婆羅門 T0001_.01.0076a25: 皆因觸因縁。若離觸因而能説者。無有是 T0001_.01.0076a26: 處。所以者何。由六入身故生觸。由觸故生 T0001_.01.0076a27: 受。由受故生愛。由愛故生取。由取故生 T0001_.01.0076a28: 有。由有故生生。由生故有老死憂悲苦惱 T0001_.01.0076a29: 大患陰集。若無六入則無觸。無觸則無受。 T0001_.01.0076b01: 無受則無愛。無愛則無取。無取則無有。 T0001_.01.0076b02: 無有則無生。無生則無老死憂悲苦惱大 T0001_.01.0076b03: 患陰集。又言此世間他造。又言此世間自造 T0001_.01.0076b04: 他造。又言此世間非自造非他造。忽然而 T0001_.01.0076b05: 有。亦復如是。因觸而有。無觸則無。佛告諸 T0001_.01.0076b06: 比丘。若欲滅此諸邪惡見者。於四念處當 T0001_.01.0076b07: 修三行。云何比丘滅此諸惡。於四念處當 T0001_.01.0076b08: 修三行。比丘謂内身身觀。精勤不懈憶念 T0001_.01.0076b09: 不忘。除世貪憂。外身身觀。精勤不懈憶念 T0001_.01.0076b10: 不忘。除世貪憂。内外身身觀憶念不忘。除 T0001_.01.0076b11: 世貪憂。受意法觀亦復如是。是爲滅衆惡 T0001_.01.0076b12: 法。於四念處。三種修行。有八解脱。云何爲 T0001_.01.0076b13: 八。色觀色初解脱。内有色想外觀色二解 T0001_.01.0076b14: 脱。淨解脱三解脱。度色想滅有對想住空 T0001_.01.0076b15: 處四解脱。捨空處住識處五解脱。捨識 T0001_.01.0076b16: 處住不用處六解脱。捨不用處住有想無 T0001_.01.0076b17: 想處七解脱。滅盡定八解脱。爾時阿難在世 T0001_.01.0076b18: 尊後執扇扇佛。即偏露右肩右膝著地。 T0001_.01.0076b19: 叉手白佛言。甚奇世尊。此法清淨微妙第一 T0001_.01.0076b20: 當云何名。云何奉持。佛告阿難。此經名爲 T0001_.01.0076b21: 清淨。汝當清淨持之。爾時阿難聞佛所説。 T0001_.01.0076b22: 歡喜奉行
T0001_.01.0076b25: 婆林。與大比丘衆千二百五十人倶。時長老 T0001_.01.0076b26: 舍利弗於閑靜處默自念言。我心決定知過 T0001_.01.0076b27: 去未來現在沙門婆羅門智慧神足功徳力。 T0001_.01.0076b28: 無有與如來無所著等正覺等者。時舍利 T0001_.01.0076b29: 弗從靜室起往至世尊所。頭面禮足在一面 T0001_.01.0076c01: 坐。白佛言。向於靜室默自思念。過去未來 T0001_.01.0076c02: 現在沙門婆羅門智慧神足功徳道力。無有 T0001_.01.0076c03: 與如來無所著等正覺等者。佛告舍利弗。 T0001_.01.0076c04: 善哉善哉。汝能於佛前説如是語。一向受持 T0001_.01.0076c05: 正師子吼。餘沙門婆羅門無及汝者。云何舍 T0001_.01.0076c06: 利弗。汝能知過去諸佛心中所念。彼佛有如 T0001_.01.0076c07: 是戒如是法如是智慧如是解脱如是解 T0001_.01.0076c08: 脱堂不。對曰不知。云何舍利弗。汝能知當 T0001_.01.0076c09: 來諸佛心中所念。有如是戒如是法如是 T0001_.01.0076c10: 智慧如是解脱如是解脱堂不。答曰不知。 T0001_.01.0076c11: 云何舍利弗。如我今如來至眞等正覺心中 T0001_.01.0076c12: 所念。如是戒如是法如是智如是解脱如 T0001_.01.0076c13: 是解脱堂。汝能知不。答曰不知。又告舍利 T0001_.01.0076c14: 弗。過去未來現在如來至眞等正覺心中所 T0001_.01.0076c15: 念。汝不能知。何故決定作是念。因何事生 T0001_.01.0076c16: 是念。一向堅持而師子吼。餘沙門婆羅門。若 T0001_.01.0076c17: 聞汝言我決定知過去未來現在沙門婆羅 T0001_.01.0076c18: 門智慧神足功徳道力無有與如來無所著 T0001_.01.0076c19: 等正覺等者。當不信汝言。舍利弗白佛言。 T0001_.01.0076c20: 我於過去未來現在諸佛心中所念。我不能 T0001_.01.0076c21: 知。佛總相法我則能知。如來爲我説法轉 T0001_.01.0076c22: 高轉妙。説黒白法縁無縁法照無照法。如 T0001_.01.0076c23: 來所説轉高轉妙。我聞法已。知一一法於法 T0001_.01.0076c24: 究竟。信如來至眞等正覺。信如來法善可 T0001_.01.0076c25: 分別。信如來衆苦滅成就。諸善法中此爲 T0001_.01.0076c26: 最上。世尊智慧無餘。神通無餘。諸世間所有 T0001_.01.0076c27: 沙門婆羅門。無有能與如來等者。況欲出 T0001_.01.0076c28: 其上。世尊説法復有上者。謂制法。制法者。 T0001_.01.0076c29: 謂四念處四正勤四神足四禪五根五力七覺 T0001_.01.0077a01: 意八賢聖道。是爲無上制。智慧無餘。神通無 T0001_.01.0077a02: 餘。諸世間所有沙門婆羅門。皆無有與如 T0001_.01.0077a03: 來等者。況欲出其上者。世尊説法又有上 T0001_.01.0077a04: 者。謂制諸入。諸入者。謂眼色耳聲鼻香舌 T0001_.01.0077a05: 味身觸意法。如過去如來至眞等正覺亦制 T0001_.01.0077a06: 此入。所謂眼色乃至意法。正使未來如來至 T0001_.01.0077a07: 眞等正覺亦制此入。所謂眼色乃至意法。今 T0001_.01.0077a08: 我如來至眞等正覺亦制此入。所謂眼色乃 T0001_.01.0077a09: 至意法。此法無上無能過者。智慧無餘。神通 T0001_.01.0077a10: 無餘。諸世間沙門婆羅門。無能與如來等 T0001_.01.0077a11: 者。況欲出其上。世尊説法又有上者。謂識 T0001_.01.0077a12: 入胎。入胎者。一謂亂入胎亂住亂出。二者不 T0001_.01.0077a13: 亂入亂住亂出。三者不亂入不亂住而亂出。四 T0001_.01.0077a14: 者不亂入不亂住不亂出。彼不亂入不亂住 T0001_.01.0077a15: 不亂出者。入胎之上。此法無上。智慧無餘。神 T0001_.01.0077a16: 通無餘。諸世間沙門婆羅門。無能與如來 T0001_.01.0077a17: 等者。況欲出其上。如來説法復有上者。所 T0001_.01.0077a18: 謂道也。所謂道者。諸沙門婆羅門以種種方 T0001_.01.0077a19: 便入定慧意三昧。隨三昧心修念覺意。依 T0001_.01.0077a20: 欲依離依滅盡依出要法精進喜猗定捨 T0001_.01.0077a21: 覺意。依欲依離依滅盡依出要。此法最上。 T0001_.01.0077a22: 智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。無 T0001_.01.0077a23: 能與如來等者。況欲出其上。如來説法復 T0001_.01.0077a24: 有上者。所謂爲滅。滅者謂苦滅遲得。二倶 T0001_.01.0077a25: 卑陋。苦滅速得。唯苦卑陋。樂滅遲得。唯遲卑 T0001_.01.0077a26: 陋。樂滅速得。然不廣普。以不廣普故名卑 T0001_.01.0077a27: 陋。如今如來樂滅速得。而復廣普。乃至天 T0001_.01.0077a28: 人見神變化。舍利弗白佛言。世尊。所説微 T0001_.01.0077a29: 妙第一。下至女人亦能受持。盡有漏成無 T0001_.01.0077b01: 漏。心解脱慧解脱。於現法中自身作證。生 T0001_.01.0077b02: 死已盡梵行已立。所作已辦不受後有。是 T0001_.01.0077b03: 爲如來説無上滅。此法無上。智慧無餘。神通 T0001_.01.0077b04: 無餘。諸世間沙門婆羅門。無能與如來等 T0001_.01.0077b05: 者。況欲出其上。如來説法復有上者。謂言 T0001_.01.0077b06: 清淨。言清淨者。世尊於諸沙門婆羅門。不 T0001_.01.0077b07: 説無益虚妄之言。言不求勝。亦不朋黨。所 T0001_.01.0077b08: 言柔和。不失時節。言不虚發。是爲言清 T0001_.01.0077b09: 淨。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間 T0001_.01.0077b10: 沙門婆羅門。無有與如來等者。況欲出其 T0001_.01.0077b11: 上。如來説法復有上者。謂見定。彼見定者。 T0001_.01.0077b12: 謂有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。 T0001_.01.0077b13: 隨三昧心。觀頭至足觀足至頭皮膚内外。 T0001_.01.0077b14: 但有不淨髮毛爪甲。肝肺腸胃脾腎五 T0001_.01.0077b15: 臟。汗肪髓腦屎尿涕澡涙臭。不淨無一可 T0001_.01.0077b16: 貪。是初見定。諸沙門婆羅門。種種方便入定 T0001_.01.0077b17: 意三昧。隨三昧心除去皮肉外諸不淨。唯 T0001_.01.0077b18: 觀白骨及與牙齒。是爲二見定。諸沙門婆羅 T0001_.01.0077b19: 門。種種方便入定意三昧。隨三昧心除去 T0001_.01.0077b20: 皮肉外諸不淨及白骨。唯觀心識在何處 T0001_.01.0077b21: 住。爲在今世。爲在後世。今世不斷後世不 T0001_.01.0077b22: 斷。今世不解脱後世不解脱。是爲三見定。諸 T0001_.01.0077b23: 沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。隨三昧 T0001_.01.0077b24: 心除去皮肉外諸不淨。及除白骨。復重觀 T0001_.01.0077b25: 識。識在後世不在今世。今世斷後世不斷。 T0001_.01.0077b26: 今世解脱後世不解脱。是爲四見定。諸有沙 T0001_.01.0077b27: 門婆羅門種種方便入定意三昧。隨三昧心 T0001_.01.0077b28: 除去皮肉外諸不淨。及除白骨。復重觀識。 T0001_.01.0077b29: 不在今世不在後世。二倶斷二倶解脱。是 T0001_.01.0077c01: 爲五見定。此法無上。智慧無餘。神通無餘。 T0001_.01.0077c02: 諸世間沙門婆羅門。無與如來等者。況欲 T0001_.01.0077c03: 出其上。如來説法復有上者。謂説常法。常 T0001_.01.0077c04: 法者。諸沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。 T0001_.01.0077c05: 隨三昧心憶識世間二十成劫敗劫。彼作 T0001_.01.0077c06: 是言。世間常存此爲眞實。餘者虚妄。所以者 T0001_.01.0077c07: 何。由我憶識故知有此成劫敗劫。其餘過 T0001_.01.0077c08: 去我所不知。未來成敗我亦不知。此人朝 T0001_.01.0077c09: 暮以無智説言。世間常存唯此爲實。餘者 T0001_.01.0077c10: 爲虚。是爲初常法。諸沙門婆羅門。種種方 T0001_.01.0077c11: 便入定意三昧。隨三昧心憶識四十成劫 T0001_.01.0077c12: 敗劫。彼作是言。此世間常此爲眞實。餘者 T0001_.01.0077c13: 虚妄。所以者何。以我憶識故知成劫敗劫。 T0001_.01.0077c14: 我復能過是知過去成劫敗劫。我不知 T0001_.01.0077c15: 未來劫之成敗。此説知始不説知終。此人 T0001_.01.0077c16: 朝暮以無智説言。世間常存唯此眞實。餘者 T0001_.01.0077c17: 虚妄。此是二常法。諸沙門婆羅門。種種方便 T0001_.01.0077c18: 入定意三昧。隨三昧心憶識八十成劫敗劫。 T0001_.01.0077c19: 彼言此世間常。餘者虚妄。所以者何。以我 T0001_.01.0077c20: 憶識故知有成劫敗劫。復過是知過去成 T0001_.01.0077c21: 劫敗劫。未來劫之成敗我亦悉知。此人朝暮 T0001_.01.0077c22: 以無智説言。世間常存唯此爲實。餘者虚 T0001_.01.0077c23: 妄。是爲三常存法。此法無上。智慧無餘。神通 T0001_.01.0077c24: 無餘。諸世間沙門婆羅門。無有能與如來 T0001_.01.0077c25: 等者。況欲出其上。如來説法復有上者。謂 T0001_.01.0077c26: 觀察。觀察者。謂有沙門婆羅門以想觀察。 T0001_.01.0077c27: 他心爾趣此心爾趣。彼心作是想時。或虚或 T0001_.01.0077c28: 實。是爲一觀察。諸沙門婆羅門不以想觀 T0001_.01.0077c29: 察。或聞諸天及非人語。而語彼言。汝心如 T0001_.01.0078a01: 是。汝心如是。此亦或實或虚。是二觀察。或 T0001_.01.0078a02: 有沙門婆羅門。不以想觀察。亦不聞諸天 T0001_.01.0078a03: 及非人語。自觀己身又聽他言。語彼人言。 T0001_.01.0078a04: 汝心如是汝心如是。此亦有實有虚。是爲 T0001_.01.0078a05: 三觀察。或有沙門婆羅門不以想觀察。亦 T0001_.01.0078a06: 不聞諸天及非人語。又不自觀觀他。除覺 T0001_.01.0078a07: 觀已得定意三昧。觀察他心而語彼言。汝 T0001_.01.0078a08: 心如是汝心如是。如是觀察則爲眞實。是 T0001_.01.0078a09: 爲四觀察。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸 T0001_.01.0078a10: 世間沙門婆羅門。無有與如來等者。況欲 T0001_.01.0078a11: 出其上。如來説法復有上者。所謂教誡。教 T0001_.01.0078a12: *誡者。或時有人不違教*誡。盡有漏成無 T0001_.01.0078a13: 漏。心解脱。智慧解脱。於現法中自身作證。 T0001_.01.0078a14: 生死已盡梵行已立。所作已辦不復受有。是 T0001_.01.0078a15: 爲初教*誡。或時有人不違教*誡。盡五下 T0001_.01.0078a16: 結。於彼滅度。不還此世。是爲二教*誡。或 T0001_.01.0078a17: 時有人不違教*誡。三結盡。薄淫怒癡。得 T0001_.01.0078a18: 斯陀含還至此世而取滅度。是爲三教*誡。 T0001_.01.0078a19: 或時有人不違教*誡。三結盡。得須陀洹。 T0001_.01.0078a20: 極七往返必成道果。不墮惡趣。是爲四教 T0001_.01.0078a21: *誡。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間 T0001_.01.0078a22: 沙門婆羅門無有與如來等者。況欲出其 T0001_.01.0078a23: 上。如來説法復有上者。爲他説法使戒清 T0001_.01.0078a24: 淨。戒清淨者。有諸沙門婆羅門所語至誠 T0001_.01.0078a25: 無有兩舌。常自敬肅捐除睡眠。不懷邪諂 T0001_.01.0078a26: 口不妄言。不爲世人記於吉凶。不自稱説 T0001_.01.0078a27: 從他所得。以示於人更求他利。坐禪修智 T0001_.01.0078a28: 辯才無碍。專念不亂。精勤不怠。此法無上。 T0001_.01.0078a29: 智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。無 T0001_.01.0078b01: 有與如來等者。況欲出其上。如來説法復 T0001_.01.0078b02: 有上者。謂解脱智。謂解脱智者。世尊。由他 T0001_.01.0078b03: 因縁内自思惟言。此人是須陀洹。此是斯陀 T0001_.01.0078b04: 含。此是阿那含。此是阿羅漢。此法無上。智慧 T0001_.01.0078b05: 無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門無有 T0001_.01.0078b06: 與如來等者。況欲出其上。如來説法復有 T0001_.01.0078b07: 上者。謂自識宿命智證。諸沙門婆羅門種種 T0001_.01.0078b08: 方便入定意三昧。隨三昧心自憶往昔無 T0001_.01.0078b09: 數世事。一生二生乃至百千生成劫敗劫。如 T0001_.01.0078b10: 是無數我於某處生。名字如是種姓如是。 T0001_.01.0078b11: 壽命如是。飮食如是。苦樂如是。從此生彼 T0001_.01.0078b12: 從彼生此。若干種相。自憶宿命無數劫事。 T0001_.01.0078b13: 晝夜常念本所經歴。此是色此是無色。此是 T0001_.01.0078b14: 想此是無想。此是非無想盡憶盡知。此法無 T0001_.01.0078b15: 上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。 T0001_.01.0078b16: 無與如來等者。況欲出其上。如來説法復 T0001_.01.0078b17: 有上者。謂天眼智。天眼智者。諸沙門婆羅 T0001_.01.0078b18: 門種種方便入定意三昧。隨三昧心觀諸 T0001_.01.0078b19: 衆生。死者生者善色惡色。善趣惡趣若好若 T0001_.01.0078b20: 醜。隨其所行盡見盡知。或有衆生。成就身 T0001_.01.0078b21: 惡行口惡行意惡行。誹謗賢聖信邪倒見。 T0001_.01.0078b22: 身壞命終墮三惡道。或有衆生。身行善口 T0001_.01.0078b23: 言善意念善。不謗賢聖見正信行。身壞命 T0001_.01.0078b24: 終生天人中。以天眼淨觀諸衆生。如實知 T0001_.01.0078b25: 見。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙 T0001_.01.0078b26: 門婆羅門。無與如來等者。況欲出其上。如 T0001_.01.0078b27: 來説法復有上者。謂神足證。神足證者。*諸 T0001_.01.0078b28: 沙門婆羅門以種種方便入定意三昧。隨 T0001_.01.0078b29: 三昧心。作無數神力。能變一身爲無數身。 T0001_.01.0078c01: 以無數身合爲一身。石壁無礙。於虚空中 T0001_.01.0078c02: 結加趺坐。猶如飛鳥。出入於地猶如在 T0001_.01.0078c03: 水。履水如地。身出烟火如火積燃。以 T0001_.01.0078c04: 手捫日月立至梵天。若沙門婆羅門稱是 T0001_.01.0078c05: 神足者。當報彼言。有此神足非爲不有。 T0001_.01.0078c06: 此神足者。卑賤下劣凡夫所行。非是賢聖 T0001_.01.0078c07: 之所修習。若比丘。於諸世間愛色不染捨 T0001_.01.0078c08: 離此已如所應行。斯乃名爲賢聖神足。於 T0001_.01.0078c09: 無喜色亦不憎惡。捨離此已如所應行。 T0001_.01.0078c10: 斯乃名曰賢聖神足。於諸世間愛色不愛色 T0001_.01.0078c11: 二倶捨已。修平等護專念不忘。斯乃名曰賢 T0001_.01.0078c12: 聖神足。猶如世尊精進勇猛有大智慧。有 T0001_.01.0078c13: 知有覺得第一覺。故名等覺。世尊。今亦不 T0001_.01.0078c14: 樂於欲。不樂卑賤凡夫所習。亦不勞勤受 T0001_.01.0078c15: 諸苦惱。世尊。若欲除弊惡法。有覺有觀。離 T0001_.01.0078c16: 生喜樂遊於初禪。如是便能除弊惡法。有 T0001_.01.0078c17: 覺有觀。離生喜樂遊於初禪。二禪三禪四禪亦 T0001_.01.0078c18: 復如是。精進勇猛有大智慧。有知有覺得 T0001_.01.0078c19: 第一覺。故名等覺。佛告舍利弗。若有外道 T0001_.01.0078c20: 異學來問汝言。過去沙門婆羅門。與沙門 T0001_.01.0078c21: 瞿曇等不。汝當云何答。彼復問言。未來沙 T0001_.01.0078c22: 門婆羅門。與沙門瞿曇等不。汝當云何答 T0001_.01.0078c23: 彼復問言。現在沙門婆羅門。與沙門瞿曇 T0001_.01.0078c24: 等不。汝當云何答。時舍利弗白佛言。設有 T0001_.01.0078c25: 是問過去沙門婆羅門與佛等不。當答言 T0001_.01.0078c26: 有。設問未來沙門婆羅門瞿曇等不。當答 T0001_.01.0078c27: 言有。設問現在沙門婆羅門與佛等不。當 T0001_.01.0078c28: 答言無。佛告舍利弗。彼外道梵志或復問 T0001_.01.0078c29: 言。汝何故或言有或言無。汝當云何答。舍 T0001_.01.0079a01: 利弗言。我當報彼。過去三耶三佛與如來 T0001_.01.0079a02: 等。未來三耶三佛與如來等。我躬從佛聞。 T0001_.01.0079a03: 欲使現在有三耶三佛與如來等者。無有 T0001_.01.0079a04: 是處。世尊。我如所聞依法順法作如是 T0001_.01.0079a05: 答。將無答耶。佛言如是答依法順法不違 T0001_.01.0079a06: 也。所以然者。過去三耶三佛與我等。未來 T0001_.01.0079a07: 三耶三佛與我等。欲使現在有二佛出世。 T0001_.01.0079a08: 無有是處。爾時尊者欝陀夷。在世尊後 T0001_.01.0079a09: 執扇扇佛。佛告之曰。欝陀夷。汝當觀世尊 T0001_.01.0079a10: 少欲知足。今我有大神力有大威徳。而少 T0001_.01.0079a11: 欲知足不樂在欲。欝陀夷。若餘沙門婆羅 T0001_.01.0079a12: 門。於此法中能勤苦得一法者。彼便當豎 T0001_.01.0079a13: 幡告四遠言。如來今者少欲知足。今觀如 T0001_.01.0079a14: 來少欲知足。如來有大神力有大威徳。不 T0001_.01.0079a15: 用在欲。爾時尊者欝陀夷。正衣服偏露右 T0001_.01.0079a16: 肩右膝著地。叉手白佛言。甚奇世尊。少 T0001_.01.0079a17: 有少欲知足如世尊者。世尊。有大神力有 T0001_.01.0079a18: 大威徳。不用在欲。若復有餘沙門婆羅門。 T0001_.01.0079a19: 於此法中能勤苦得一法者。便能豎幡告 T0001_.01.0079a20: 四遠言。世尊。今者少欲知足。舍利弗。當爲 T0001_.01.0079a21: 諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷數説此法。彼 T0001_.01.0079a22: 若於佛法僧於道有疑者。聞説此法無 T0001_.01.0079a23: 復疑網。爾時世尊告舍利弗。汝當爲諸比 T0001_.01.0079a24: 丘比丘尼優婆塞優婆夷數説此法。所以者 T0001_.01.0079a25: 何。彼於佛法僧於道有疑者。聞汝所説 T0001_.01.0079a26: 當得開解。對曰。唯然世尊。時舍利弗即便 T0001_.01.0079a27: 數數爲諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷説法。 T0001_.01.0079a28: 以自清淨故。故名清淨經。爾時舍利弗聞 T0001_.01.0079a29: 佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0079b03: 與大比丘衆五百人倶。盡是羅漢。復有十 T0001_.01.0079b04: 方諸神妙天皆來集會。禮敬如來及比丘僧。 T0001_.01.0079b05: 時四淨居天即於天上各自念言。今者世尊。 T0001_.01.0079b06: 在釋翅*提迦維林中。與大比丘衆五百人 T0001_.01.0079b07: 倶。盡得阿羅漢。復有十方諸神妙天皆來 T0001_.01.0079b08: 集會。禮敬如來及比丘僧。我等今者亦可 T0001_.01.0079b09: 往共詣世尊所。各當以偈稱讃如來。時四 T0001_.01.0079b10: 淨居天。猶如力士屈伸臂頃。於彼天沒 T0001_.01.0079b11: 至*釋翅提迦維林中。爾時四淨居天到已頭 T0001_.01.0079b12: 面禮足在一面立。時一淨居天即於佛前 T0001_.01.0079b13: 以偈讃曰 T0001_.01.0079b14: 今日大衆會 諸天神普集 T0001_.01.0079b15: 皆爲法故來 欲禮無上衆 T0001_.01.0079b16: 説此偈已退一面立。時一淨居天復作頌 T0001_.01.0079b17: 曰 T0001_.01.0079b18: 比丘見衆穢 端心自防護 T0001_.01.0079b19: 欲如海呑流 智者護諸根 T0001_.01.0079b20: 説是偈已退一面立。時一淨居天復作頌 T0001_.01.0079b21: 曰 T0001_.01.0079b22: 斷刺平愛坑 及填無明塹 T0001_.01.0079b23: 獨遊清淨場 如善象調御 T0001_.01.0079b24: 説此偈已退一面立。時一淨居天復作頌 T0001_.01.0079b25: 曰 T0001_.01.0079b26: 諸歸依佛者 終不墮惡趣 T0001_.01.0079b27: 捨此人中形 受天清淨身 T0001_.01.0079b28: 爾時四淨居天説此偈已。世尊印可。即禮 T0001_.01.0079b29: 佛足遶佛三匝忽然不現。其去未久。佛告 T0001_.01.0079c01: 諸比丘。今者諸天大集。今者諸天大集。十方 T0001_.01.0079c02: 諸神妙天。無不來此禮覲如來及比丘僧。 T0001_.01.0079c03: 諸比丘。過去諸如來至眞等正覺。亦有諸天 T0001_.01.0079c04: 大集如我今日。當來諸如來至眞等正覺。亦 T0001_.01.0079c05: 有諸天大集如我今日。諸比丘。今者諸天 T0001_.01.0079c06: 大集。十方諸神妙天。無不來此禮覲如來 T0001_.01.0079c07: 及比丘僧。亦當稱彼名號爲其説偈。比丘 T0001_.01.0079c08: 當知 T0001_.01.0079c09: 諸依地山谷 隱藏見可畏 T0001_.01.0079c10: 身著純白衣 潔淨無垢穢 T0001_.01.0079c11: 天人聞此已 皆歸於梵天 T0001_.01.0079c12: 今我稱其名 次第無錯謬 T0001_.01.0079c13: 諸天衆今來 比丘汝當知 T0001_.01.0079c14: 世間凡人智 百中不見一 T0001_.01.0079c15: 何由乃能見 鬼神七萬衆 T0001_.01.0079c16: 若見十萬鬼 猶不見一邊 T0001_.01.0079c17: 何況諸鬼神 周遍於天下 T0001_.01.0079c18: 地神有七千。悦叉若干種。皆有神足形貎 T0001_.01.0079c19: 色像名稱。懷歡喜心來到比丘衆林中。時 T0001_.01.0079c20: 有雪山神將六千鬼悦叉若干種。皆有神 T0001_.01.0079c21: 足形貎色像名稱。懷歡喜心來到比丘衆林 T0001_.01.0079c22: 中。有一舍羅神將三千鬼悦叉若干種。皆 T0001_.01.0079c23: 有神足形貎色像名稱。懷歡喜心來到比 T0001_.01.0079c24: 丘衆林中。此萬六千鬼神。悦叉若干種。皆有 T0001_.01.0079c25: 神足形貎色像名稱。懷歡喜心來到比丘衆 T0001_.01.0079c26: 林中。復有毘波蜜神住在馬國。將五百 T0001_.01.0079c27: 鬼皆有神足威徳。復有金毘羅神住王舍 T0001_.01.0079c28: 城毘富羅山。將無數鬼神恭敬圍遶。復有 T0001_.01.0079c29: 東方提頭頼吒天王領乾沓惒神有大威徳。 T0001_.01.0080a01: 有九十一子盡字因陀羅。皆有大神力。南 T0001_.01.0080a02: 方毗樓勒天王領諸龍王有大威徳。有九 T0001_.01.0080a03: 十一子亦字因陀羅有大神力。西方毗樓 T0001_.01.0080a04: 博叉天王領諸鳩槃茶鬼有大威徳。有九 T0001_.01.0080a05: 十一子亦字因陀羅有大神力。北方天王名 T0001_.01.0080a06: 毗沙門領諸悦叉鬼有大威徳。有九十一 T0001_.01.0080a07: 子亦字因陀羅有大神力。此四天王護持 T0001_.01.0080a08: 世者。有大威徳。身放光明來詣迦維林中。 T0001_.01.0080a09: 爾時世尊欲降其幻僞虚妄之心故結咒曰 T0001_.01.0080a10: 摩拘樓羅摩拘樓羅毗樓羅。毗樓羅𥙡 T0001_.01.0080a11: 陀那加摩世致。迦尼延豆。尼延豆。波那攎。 T0001_.01.0080a12: 嗚呼奴奴。主。提婆蘇暮。摩頭羅。支多羅 T0001_.01.0080a13: 斯那。乾沓波。那羅主。闍尼沙。尸呵。無 T0001_.01.0080a14: 蓮陀羅。鼻波蜜多羅。樹塵陀羅。那閭尼 T0001_.01.0080a15: 呵。斗浮樓。輸支婆迹婆 T0001_.01.0080a16: 如是諸王乾沓婆及羅刹。皆有神足形貎色 T0001_.01.0080a17: 像。懷歡喜心來詣比丘衆林中。爾時世尊 T0001_.01.0080a18: 復結呪曰 T0001_.01.0080a19: 阿醯。那陀瑟。那頭。毗舍離沙呵。帶叉蛇婆 T0001_.01.0080a20: 提。提頭頼吒。帝婆*沙呵。若利耶加毘羅 T0001_.01.0080a21: 攝波那伽。阿陀伽摩。天提伽。伊羅婆陀。 T0001_.01.0080a22: 摩呵那伽。毘摩那伽多陀伽陀餘。那伽羅 T0001_.01.0080a23: 闍。婆呵沙呵。叉奇提。婆提羅帝婆提羅帝。 T0001_.01.0080a24: 毘枚大迹閦。毘呵四婆嚀。阿婆婆四。質多 T0001_.01.0080a25: 羅。速和尼那。求四多。阿婆由。那伽羅除阿 T0001_.01.0080a26: 四。修跋羅薩帝奴阿伽。佛陀灑。失羅嚀。婆耶 T0001_.01.0080a27: 憂羅頭婆延樓。素槃佛頭。舍羅。伽類樓 T0001_.01.0080a28: 爾時世尊爲阿修羅。而結咒曰 T0001_.01.0080a29: 祇陀跋闍呵諦。三物第。阿修羅。阿失陀。婆 T0001_.01.0080b01: 延地。婆三婆四。伊弟阿陀。提婆。摩天地。伽 T0001_.01.0080b02: 黎妙。摩呵祕摩。阿修羅。陀那祕羅陀。鞞摩質 T0001_.01.0080b03: 兜樓。修質諦麗。婆羅呵黎。無夷連那婆。舍黎 T0001_.01.0080b04: 阿細。跋黎弗多羅那。薩鞞。鞞樓耶那那迷。薩 T0001_.01.0080b05: 那迷諦。婆黎細如。羅耶跋兜樓伊呵菴婆 T0001_.01.0080b06: 羅迷三。摩由伊。陀那。跋陀若。比丘那。三彌 T0001_.01.0080b07: 涕。泥拔。爾時世尊復爲諸天。而結呪曰 T0001_.01.0080b08: 阿浮。提婆萆犁醯陛。提豫。婆由。多陀跋 T0001_.01.0080b09: 樓跋樓尼。世帝蘇彌。耶舍阿頭。彌多羅婆。 T0001_.01.0080b10: 伽羅那移婆阿邏提婆。摩天梯與。陀舍提 T0001_.01.0080b11: 舍。伽予。薩鞞。那難多羅婆跋那。伊地槃大 T0001_.01.0080b12: 讎地槃那槃大。耶舍卑。暮陀婆那阿醯揵 T0001_.01.0080b13: 大。比丘那婆朱弟婆尼。鞞弩提歩舍伽利。 T0001_.01.0080b14: 阿醯地勇迷。那刹帝隷富羅息幾大阿陀蔓 T0001_.01.0080b15: 陀羅婆羅。鞞栴大蘇婆尼捎提婆。阿陀𥙡 T0001_.01.0080b16: 陀。富羅翅支大。蘇黎耶蘇婆尼捎提婆阿 T0001_.01.0080b17: 陀蘇提耶。富羅翅大。摩伽陀婆蘇因圖攎阿 T0001_.01.0080b18: 頭釋拘富羅大*攎。叔伽伽羅摩羅那阿大。鞞 T0001_.01.0080b19: 摩尼婆。嗚婆提奇呵。波羅無呵鞞婆羅微 T0001_.01.0080b20: 阿尼。薩陀摩多阿呵黎彌沙阿尼鉢讎莵。 T0001_.01.0080b21: 歎奴阿*攎余提舍阿醯跋沙。摩。摩呵 T0001_.01.0080b22: 摩。摩*莵沙阿。摩*莵疏多摩。乞陀波頭灑阿。 T0001_.01.0080b23: 陀摩*莵波頭灑阿醯阿羅夜提婆阿陀黎陀 T0001_.01.0080b24: 夜婆私。波羅摩訶波羅阿陀提婆摩天梯 T0001_.01.0080b25: 夜。差摩兜率陀。夜摩。伽沙尼阿。尼。藍鞞。藍 T0001_.01.0080b26: 婆折帝。樹提那摩伊灑。念摩羅提。阿陀醯波 T0001_.01.0080b27: 羅念彌大。阿醯提婆提婆闍蘭提。阿奇。尸 T0001_.01.0080b28: 吁波。摩阿栗吒*攎耶。嗚摩。浮浮尼婆私 T0001_.01.0080b29: 遮婆陀暮。阿周陀。阿尼輸豆檀耶莵。阿頭 T0001_.01.0080c01: T0001_.01.0080c02: T0001_.01.0080c03: T0001_.01.0080c04: T0001_.01.0080c05: T0001_.01.0080c06: T0001_.01.0080c07: T0001_.01.0080c08: T0001_.01.0080c09: T0001_.01.0080c10: T0001_.01.0080c11: T0001_.01.0080c12: T0001_.01.0080c13: T0001_.01.0080c14: T0001_.01.0080c15: T0001_.01.0080c16: T0001_.01.0080c17: T0001_.01.0080c18: T0001_.01.0080c19: T0001_.01.0080c20: T0001_.01.0080c21: T0001_.01.0080c22: T0001_.01.0080c23: T0001_.01.0080c24: T0001_.01.0080c25: T0001_.01.0080c26: T0001_.01.0080c27: T0001_.01.0080c28: T0001_.01.0080c29: T0001_.01.0081a01: 阿邏毘沙門伊灑。此是六十種天。爾時世尊 T0001_.01.0081a02: 復爲六十八五通婆羅門。而結呪曰 T0001_.01.0081a03: 羅耶梨沙耶何醯犍大婆尼伽毘羅跋兜鞞 T0001_.01.0081a04: 地闍莵阿頭差暮薩提鴦祇鞞地牟尼阿頭閉 T0001_.01.0081a05: 耶差伽尸梨沙婆呵若*莵阿頭梵摩提婆 T0001_.01.0081a06: 提那婆鞞地牟尼阿頭拘薩梨伊尼*攎摩闍 T0001_.01.0081a07: 邏鴦祗邏野般闍阿樓嗚猿頭 摩訶羅 T0001_.01.0081a08: 野阿拘提樓杙莵阿頭六閉倶薩梨阿樓伽 T0001_.01.0081a09: 陵倚伽夷羅檀醯罪否符野福都盧梨灑先 T0001_.01.0081a10: 陀歩阿頭提那伽否婆。呵移伽耶羅野多 T0001_.01.0081a11: 陀阿伽度婆羅蔓陀莵迦牧羅野阿頭因陀羅 T0001_.01.0081a12: 樓迷迦符陀*攎暮摩伽醯阿勅傷倶卑予 T0001_.01.0081a13: 阿頭醯蘭若伽否鞞梨味余梨多他阿伽度阿 T0001_.01.0081a14: 醯婆好羅子彌都盧多陀*阿伽度婆斯佛離 T0001_.01.0081a15: 首陀羅羅予多*陀阿伽度伊梨耶差摩訶羅 T0001_.01.0081a16: 予先阿歩多陀阿伽度般闍婆予婆梨地翅 T0001_.01.0081a17: 阿羅予多*陀阿伽度 鬱阿蘭摩訶羅予 T0001_.01.0081a18: 便被婆梨摩梨輸婆醯大那摩阿槃地苦摩 T0001_.01.0081a19: 梨羅予阿具斯利陀那婆地阿頭翅鞞羅予 T0001_.01.0081a20: 尸伊昵彌昵摩呵羅予復婆樓多*陀阿伽 T0001_.01.0081a21: 度跋陀婆利摩呵羅予倶薩梨摩提輸尸漢提 T0001_.01.0081a22: 苫婆梨羅予修陀羅樓多他阿伽度阿 T0001_.01.0081a23: 呵因頭樓阿頭摩羅予余蘇利與他鞞地提歩 T0001_.01.0081a24: 阿呵鞞利四阿頭恒阿耶樓婆羅目遮耶暮 T0001_.01.0081a25: 阿夷莵阿頭一摩耶舍枇那婆差摩羅予何梨 T0001_.01.0081a26: 揵度余枇度鉢支余是數波那路摩蘇羅予耶 T0001_.01.0081a27: 賜多由醯蘭若蘇槃那祕愁度致夜數羅舍波 T0001_.01.0081a28: 羅鞞陀鬱陀婆呵婆灑婆呵婆婆謀娑呵沙 T0001_.01.0081a29: 貪覆大法闍沙麗羅陀那摩般枝多 T0001_.01.0081b01: 哆羅乾沓婆沙呵婆薩多提蘇鞞羅予阿醯 T0001_.01.0081b02: 揵比丘三彌地婆尼地婆尼 T0001_.01.0081b03: 爾時復有千五通婆羅門。如來亦爲結呪。 T0001_.01.0081b04: 時此世界第一梵王及諸梵天皆有神通。有 T0001_.01.0081b05: 一梵童子名曰提舍。有大神力。復有十 T0001_.01.0081b06: 方餘梵天王。各與眷屬圍遶而來。復越千 T0001_.01.0081b07: 世界有大梵王。見諸大衆在世尊所。尋與 T0001_.01.0081b08: 眷屬圍遶而來。爾時魔王見諸大衆在世尊 T0001_.01.0081b09: 所。懷毒害心即自念言。我當將諸鬼兵往 T0001_.01.0081b10: 壞彼衆圍遶。盡取不令有遺。時即召四兵 T0001_.01.0081b11: 以手拍車聲如霹靂。諸有見者無不驚 T0001_.01.0081b12: 怖。放大風雨雷電*霹靂。向迦維林圍繞 T0001_.01.0081b13: 大衆。佛告諸比丘樂此衆者。汝等當知。今 T0001_.01.0081b14: 日魔衆懷惡而來。於是頌曰 T0001_.01.0081b15: 汝今當敬順 建立於佛法 T0001_.01.0081b16: 當滅此魔衆 如象壞花藂 T0001_.01.0081b17: *專念無放逸 具足於淨戒 T0001_.01.0081b18: 定意自念惟 善護其志意 T0001_.01.0081b19: 若於正法中 能不放逸者 T0001_.01.0081b20: 則度老死地 永盡諸苦本 T0001_.01.0081b21: 諸弟子聞已 當勤加精進 T0001_.01.0081b22: 超度於衆欲 一毛不傾動 T0001_.01.0081b23: 此衆爲最勝 有大智名聞 T0001_.01.0081b24: 弟子皆勇猛 爲衆之所敬 T0001_.01.0081b25: 爾時諸天神鬼五通仙人皆集迦維園中。見 T0001_.01.0081b26: 魔所爲怪未曾有。佛説此法時八萬四千 T0001_.01.0081b27: 諸天。遠塵離垢得法眼淨。諸天龍鬼神阿修 T0001_.01.0081b28: 羅迦樓羅眞陀羅摩睺羅伽。人與非人聞 T0001_.01.0081b29: 佛所説。歡喜奉行 T0001_.01.0081c01: T0001_.01.0081c02: T0001_.01.0081c03: T0001_.01.0081c04: T0001_.01.0081c05: T0001_.01.0081c06: T0001_.01.0081c07: T0001_.01.0081c08: T0001_.01.0081c09: T0001_.01.0081c10: T0001_.01.0081c11: T0001_.01.0081c12: T0001_.01.0081c13: T0001_.01.0081c14: T0001_.01.0081c15: T0001_.01.0081c16: T0001_.01.0081c17: T0001_.01.0081c18: T0001_.01.0081c19: T0001_.01.0081c20: T0001_.01.0081c21: T0001_.01.0081c22: T0001_.01.0081c23: T0001_.01.0081c24: T0001_.01.0081c25: T0001_.01.0081c26: T0001_.01.0081c27: T0001_.01.0081c28: T0001_.01.0081c29: T0001_.01.0082a01: 佛説長阿含經卷第十二 T0001_.01.0082a02: T0001_.01.0082a03: T0001_.01.0082a04: T0001_.01.0082a05: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.01.0082a08: 衆千二百五十人倶。至伊車能伽羅倶薩羅 T0001_.01.0082a09: 婆羅門村。即於彼伊車林中止宿。時有沸 T0001_.01.0082a10: 伽羅娑羅婆羅門。止郁伽羅村。其村豐樂人 T0001_.01.0082a11: 民熾盛。波斯匿王即封此村。與沸伽羅娑 T0001_.01.0082a12: 羅婆羅門以爲梵分。此婆羅門七世已來父 T0001_.01.0082a13: 母眞正。不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦 T0001_.01.0082a14: 通利。種種經書皆能分別。又能善解大人相 T0001_.01.0082a15: 法祭祀儀禮。有五百弟子教授不廢。其第一 T0001_.01.0082a16: 摩納弟子名阿摩晝。七世以來父母眞正。 T0001_.01.0082a17: 不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。 T0001_.01.0082a18: 種種經書皆能分別。亦能善解大人相法祭 T0001_.01.0082a19: 祀儀禮。亦有五百摩納弟子。教授不廢與 T0001_.01.0082a20: 師無異。時沸伽羅娑羅婆羅門。聞沙門瞿曇 T0001_.01.0082a21: 釋種子出家成道與大比丘衆千二百五十 T0001_.01.0082a22: 人倶。至伊車能伽羅*倶薩羅婆羅門村。止 T0001_.01.0082a23: 伊車林中有大名稱流聞天下。如來至眞 T0001_.01.0082a24: 等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙 T0001_.01.0082a25: 門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中下善 T0001_.01.0082a26: 義味具足梵行清淨。如此眞人應往親覲。我 T0001_.01.0082a27: 今寧可觀沙門瞿曇。爲定有三十二相名聞 T0001_.01.0082a28: 流布。爲稱實不。當以何縁得見佛相。復 T0001_.01.0082a29: 作是念言。今我弟子阿摩晝。七世以來父母 T0001_.01.0082b01: 眞正。不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦 T0001_.01.0082b02: 通利。種種經書盡能分別。又能善解大人相 T0001_.01.0082b03: 法祭祀儀禮。唯有此人可使觀佛知相有 T0001_.01.0082b04: 無。時婆羅門即命弟子阿摩晝。而告之曰。 T0001_.01.0082b05: 汝往觀彼沙門瞿曇。爲定有三十二相。爲 T0001_.01.0082b06: 虚妄耶。時阿摩晝尋白師言。我以何驗觀 T0001_.01.0082b07: 瞿曇相。知其虚實。師即報曰。我今語汝。其 T0001_.01.0082b08: 有具足三十二大人相者。必趣二處無有 T0001_.01.0082b09: 疑也。若在家當爲轉輪聖王。王四天下以 T0001_.01.0082b10: 法治化統領民物。七寶具足。一金輪寶。二白 T0001_.01.0082b11: 象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士 T0001_.01.0082b12: 寶。七典兵寶。王有千子勇猛多智。降伏怨 T0001_.01.0082b13: 敵兵杖不用。天下泰平國内民物無所 T0001_.01.0082b14: 畏懼。若其不樂世間出家求道。當成如來 T0001_.01.0082b15: 至眞等正覺十號具足。以此可知瞿曇虚 T0001_.01.0082b16: 實。時阿摩晝受師教已。即嚴駕寶車將五 T0001_.01.0082b17: 百摩納弟子。清旦出村往詣伊車林。到已下 T0001_.01.0082b18: 車歩進詣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。於 T0001_.01.0082b19: 其中間共談義理。佛告摩納曰。汝曾與諸 T0001_.01.0082b20: 耆舊長宿大婆羅門如是論耶。摩納白佛。 T0001_.01.0082b21: 此爲何言。佛告摩納。我坐汝立。我立汝坐。 T0001_.01.0082b22: 中間共論。汝師論法當如是耶。摩納白佛 T0001_.01.0082b23: 言。我婆羅門論法。坐則倶坐立則倶立臥則 T0001_.01.0082b24: 倶臥。今諸沙門毀形鰥獨卑陋下劣習黒冥 T0001_.01.0082b25: 法我與此輩共論義時坐起無在。爾時世 T0001_.01.0082b26: 尊即語彼言。卿摩納未被調伏。時摩納聞 T0001_.01.0082b27: 世尊稱卿。又聞未被調伏。即生忿恚毀 T0001_.01.0082b28: 謗佛言。此釋種子。好懷嫉惡無有義法。 T0001_.01.0082b29: 佛告摩納。諸釋種子何過於卿。摩納言昔我 T0001_.01.0082c01: 一時爲師少縁在釋迦迦維羅越國。時有 T0001_.01.0082c02: 衆多諸釋種子。以少因縁集在講堂。遙 T0001_.01.0082c03: 見我來輕慢戲弄。不順儀法不相敬待。佛 T0001_.01.0082c04: 告摩納。彼諸釋子還在本國遊戲自恣。猶 T0001_.01.0082c05: 如飛鳥自於樔林。出入自在。諸釋種子自 T0001_.01.0082c06: 於本國遊戲自在。亦復如是。摩納白佛言。 T0001_.01.0082c07: 世有四姓。刹利婆羅門居士首陀羅。其彼三 T0001_.01.0082c08: 姓。常尊重恭敬供養婆羅門。彼諸釋子義 T0001_.01.0082c09: 不應爾。彼釋廝細卑陋下劣。而不恭敬我 T0001_.01.0082c10: 婆羅門。爾時世尊默自念言。此摩納子。數數 T0001_.01.0082c11: 毀罵言及*廝細。我今寧可説其本縁調伏 T0001_.01.0082c12: 之耶。佛告摩納。汝姓何等。摩納答言。我姓 T0001_.01.0082c13: 聲王。佛告摩納。汝姓爾者。則爲是釋迦奴 T0001_.01.0082c14: 種。時彼五百摩納弟子。皆擧大聲而語佛 T0001_.01.0082c15: 言。勿説此言。謂此摩納爲釋迦奴種。所以 T0001_.01.0082c16: 者何。此大摩納。眞族姓子顏貎端正。辯才應 T0001_.01.0082c17: 機。廣博多聞。足與瞿曇往返談論。爾時世 T0001_.01.0082c18: 尊告五百摩納。若汝師盡不如汝言者。當 T0001_.01.0082c19: 捨汝師共汝論義。若汝師有如上事如汝 T0001_.01.0082c20: 言者。汝等宜默。當共汝師論。時五百摩納 T0001_.01.0082c21: 白佛言。我等盡默聽共師論。時五百摩納 T0001_.01.0082c22: 盡皆默然。爾時世尊告阿摩晝。乃往過去久 T0001_.01.0082c23: 遠世時有王。名聲摩。王有四子。一名面 T0001_.01.0082c24: 光。二名象食。三名路指。四名莊嚴。其王四 T0001_.01.0082c25: 子少有所犯。王擯出國到雪山南。住直 T0001_.01.0082c26: 樹林中。其四子母及諸家屬。皆追念之。即 T0001_.01.0082c27: 共集議詣聲摩王所白言。大王。當知我等 T0001_.01.0082c28: 與四子別久。欲往看視。王即告曰。欲往隨 T0001_.01.0082c29: 意。時母眷屬聞王教已。即詣雪山南直樹 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |