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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
妻復以五事恭敬於夫。云何爲五。一者先
起。二者後坐。三者和言。四者敬順。五者先意
承旨。善生。是爲夫之於妻敬待。如是則
彼方安隱無有憂畏。善生。夫爲人者。當以
五事親敬親族。云何爲五。一者給施。二者
善言。三者利益。四者同利。五者不欺。善生。
是爲五事親敬親族。親族亦以五事親敬
於人。云何爲五。一者護放逸。二者護放逸
失財。三者護恐怖者。四者屏相教＊誡。五者
常相稱歎。善生。如是敬視親族。則彼方安
隱無有憂畏。善生。主於僮使。以五事教
授。云何爲五。一者隨能使役。二者飮食隨
時。三者賜勞隨時。四者病與醫藥。五者縱
其休假。善生。是爲五事教授僮使。僮使
復以五事奉事其主。云何爲五。一者早起。
二者爲事周密。三者不與不取。四者作務
以次。五者稱揚主名。是爲主待僮使。則彼
方安隱無有憂畏。善生。檀越當以五事供
奉沙門婆羅門。云何爲五。一者身行慈。二
者口行慈。三者意行慈。四者以時施。五者
門不制止。善生。若檀越以此五事供奉沙
門婆羅門。沙門婆羅門當復以六事而教
授之。云何爲六。一者防護不令爲惡。二者
指授善處。三者教懷善心。四者使未聞者
聞。五者已聞能使善解。六者開示天路。善
生。如是檀越恭奉沙門婆羅門。則彼方安隱
無有憂畏。世尊説已。重説偈曰
父母爲東方 師長名南方
妻婦爲西方 親族爲北方
僮僕爲下方 沙門爲上方
諸有長者子 禮敬於諸方
敬順不失時 死皆得生天
惠施及軟言 利人多所益
同利等彼己 所有與人共
此四多負荷 任重如車輪
世間無此四 則無有孝養
此法在世間 智者所撰擇
行則獲大果 名稱遠流布
嚴飾於床座 供設上飮食
供給所當得 名稱遠流布
親舊不相遺 示以利益事
上下常和同 於此得善譽
先當習伎藝 然後獲財業
財業既已具 宜當自守護
出財未至奢 當＊撰擇前人
欺誑觝突者 寧乞未擧與
積財從小起 如蜂集衆花
財寶日滋息 至終無損耗
一食知止足 二修業勿怠
三當先儲積 以擬於空乏
四耕田商賈 澤地而置牧
五當起塔廟 六立僧房舍
在家勤六業 善修勿失時
如是修業者 則家無損減
財寶日滋長 如海呑衆流
爾時善生白世尊言。甚善世尊。實過本望
踰我父教。能使覆者得仰。閉者得開。迷
者得悟。冥室燃燈有目得視。如來所説亦
復如是。以無數方便開悟愚冥。現清白
法。所以者何。佛爲如來至眞等正覺故能
開示。爲世明導。今我歸依佛歸依法歸依
僧。唯願世尊。聽我於正法中爲憂婆塞。
自今日始。盡形壽。不殺不盜不婬不欺
不飮酒。爾時善生聞佛所説歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十一
佛説長阿含經卷第十二
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
如是我聞。一時佛在迦維羅衛國緬祇優婆
塞林中。與大比丘千二百五十人倶。時有沙
彌周那在波波國。夏安居已執持衣鉢。
漸詣迦維羅衛緬祇園中。至阿難所頭面禮
足於一面立。白阿難言。波波城内有尼乾
子命終未久。其諸弟子分爲二分。各共諍訟。
面相毀罵無復上下。迭相求短競其知見。
我能知是汝不能知。我行眞正汝爲邪見。
以前著後以後著前。顛倒錯亂。無有法
則。我所爲妙。汝所言非。汝有所疑當諮問
我。大徳阿難。時彼國人民事尼乾者。聞諍
訟已生厭患心。阿難語周那沙彌曰。我等
有言欲啓世尊。今共汝往宣啓此事。若世
尊有所戒勅當共奉行。爾時沙彌周那聞
阿難語已。即共詣世尊。頭面禮足在一面
立。爾時阿難白世尊曰。此沙彌周那。在波
波國夏安居已。執持衣鉢漸來至此。禮我
足語我言。波波國有尼乾子命終未久。其
諸弟子分爲二分。各共諍訟。面相毀罵無復
上下。迭相求短競其知見。我能知是。汝不
能知。我行眞正。汝爲邪見。以前著後以後
著前。顛倒錯亂無有法則。我所言是。汝所
言非。汝有所疑當諮問我。時彼國人民
事尼乾者。聞諍訟已。生厭患心。世尊告
周那沙彌曰。如是周那。彼非法中不足聽
聞。此非三耶三佛所説。猶如朽塔難可汙
色。彼雖有師盡懷邪見。雖復有法盡不眞
正。不足聽採不能出要。非是三耶三佛所
説。猶如故塔不可＊汙也。彼諸弟子有不
順其法。捨彼異見。行於正見。周那。若有人
來語彼弟子。諸賢。汝師法正當於中行。何
以捨離。其彼弟子信其言者。則二倶失道
獲無量罪。所以者何。彼雖有法。然不眞正
故。周那。若師不邪見其法眞正。善可聽採
能得出要。三耶三佛所説。譬如新塔易可
＊汙色。然諸弟子於此法中。不能勤修不
能成就。捨平等道入於邪見。若有人來語
彼弟子。諸賢。汝師法正當於中行。何以捨
離入於邪見。其彼弟子信其言者。則二倶
見眞正獲無量福。所以者何。其法眞正。佛
告周那。彼雖有師然懷邪見。雖復有法盡
不眞正。不足聽採不能出要。非三耶三
佛所説。猶如朽塔不可＊汙色。彼諸弟子法
法成就。隨順其行起諸邪見。周那。若有人
來語其弟子言。汝師法正汝所行是。今所
修行勤苦如是。應於現法成就道果。彼諸
弟子信受其言者。則二倶失道獲無量罪。
所以者何。以法不眞正故。周那。若師不邪
見。其法眞正。善可聽採能得出要。三耶三
佛所説。譬如新塔易爲＊汙色。又其弟子法
法成就。隨順修行而生正見。若有人來語
其弟子言。汝師法正汝所行是。今所修行
勤苦如是。應於現法成就道果。彼諸弟子
信受其言。二倶正見獲無量福。所以者何。
法眞正故。周那。或有導師出世使弟子生
憂。或有導師出世使弟子無憂。云何導師
出世使弟子生憂。周那。導師新出世間成
道未久。其法具足梵行清淨。如實眞要而不
布現。然彼導師速取滅度。其諸弟子不得
修行。皆愁憂言。師初出世。成道未久其法清
淨。梵行具足。如實眞要竟不布現。而今導師
便速滅度。我等弟子不得修行。是爲導師
出世弟子愁憂。云何導師出世弟子不憂。
謂導師出世。其法清淨。梵行具足。如實眞要
而廣流布。然後導師方取滅度。其諸弟子皆
得修行不懷憂。言師初出世成道未久。其
法清淨。梵行具足。如實眞要而不布現。而
今導師便速滅度。使我弟子不得修行。如
是。周那。導師出世弟子無憂。佛告周那。此
支成就梵行。謂導師出世。出家未久。名聞
未廣。是謂梵行＊支不具足。周那。導師出世
出家既久。名聞廣遠。是謂梵行＊支具足滿。
周那。導師出世。出家既久。名聞亦廣。而諸弟
子未受訓誨。未具梵行。未至安處。未獲
己利。未能受法分布演説。有異論起不
能如法而往滅之。未能變化成神通證。是
爲梵行＊支不具足。周那。導師出世。出家
既久。名聞亦廣。而諸弟子盡受教訓。梵行具
足。至安隱處已獲己利。又能受法分別演
説。有異論起能如法滅。變化具足成神通
證。是爲梵行＊支具足滿。周那。導師出世。出
家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼未受訓誨。未
至安處未獲己利。未能受法分布演説。
有異論起不能以法如實除滅。未能變化
成神通證。是爲梵行＊支未具足。周那。導師
出世。出家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼盡受教
訓。梵行具足。至安隱處已獲己利。復能受
法分別演説。有異論起能如法滅。變化具
足成神通證。是爲梵行＊支具足滿。周那。諸
優婆塞優婆夷廣修梵行。乃至變化具足成
神通證。亦復如是。周那。若導師不在世。無
有名聞利養損減。則梵行＊支不具足滿。若
導師在世名聞利養皆悉具足無有損減。則
梵行＊支爲具足滿。若導師在世。名聞利養
皆悉具足。而諸比丘名聞利養不能具足。是
爲梵行＊支不具足。若導師在世。名聞利養
具足無損。諸比丘衆亦復具足。則梵行＊支
爲具足滿。比丘尼衆亦復如是。周那。我出
家久。名聞廣遠。我諸比丘已受教誡。到安
隱處自獲己利。復能受法爲人説法。有
異論起能如法滅。變化具足成神通證。諸
比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆亦如是。周那。
我以廣流布梵行。乃至變化具足成神通證。
周那。一切世間所有導師。不見有得名聞
利養如我如來至眞等正覺者也。周那。諸
世間所有徒衆。不見有名聞利養如我衆
也。周那。若欲正説者。當言見不可見。云
何見不可見。一切梵行清淨具足宣示布現。
是名見不可見。爾時世尊告諸比丘。欝
頭藍子。在大衆中而作是説。有見不見。云
何名見不見。如刀可見刃不可見。諸比丘
彼子乃引凡夫無識之言。以爲譬喩。如是
周那。若欲正説者。當言見不見。云何見
不見。汝當正欲説言。一切梵行清淨具足
宣示流布。是不可見。周那。彼相續法不具
足而可得。不相續法具足而不可得。周那。
諸法中梵行。酪酥中醍醐。爾時世尊告諸
比丘。我於是法躬自作證。謂四念處四神
足四意斷四禪五根五力七覺意賢聖八道。
汝等盡共和合勿生諍訟。同一師受同一水
乳。於如來正法當自熾然快得安樂。得
安樂已。若有比丘説法中有作是言。彼所
説句不正義理不正。比丘聞已。不可言是
不可言非。當語彼比丘言。云何諸賢。我
句如是汝句如是。我義如是汝義如是。何
者爲勝何者爲負。若彼比丘報言我句如是
我義如是。汝句如是汝義如是。汝句亦勝
汝義亦勝。彼比丘説此。亦不得非亦不得
是。當諫彼比丘。當呵當止當共推求。如
是盡共和合勿生諍訟。同一受同一師同一
乳於如來正法。當自熾然快得安樂。得安
樂已。若有比丘説法。中有比丘作是言。
彼所説句不正義正。比丘聞已。不可言是
不可言非。當語彼比丘言。云何比丘。我
句如是汝句如是。何者爲是。何者爲非。若
彼比丘報言。我句如是汝句如是汝句亦勝。
彼比丘説此。亦不得言是不得言非。當
諫彼比丘。當呵當止當共推求。如是盡共
和合勿生諍訟。同一師受同一水乳。於如來
正法。當自熾然快得安樂。得安樂已。若有
比丘説法。中有比丘作是言。彼所説句正
義不正。比丘聞已。不可言是不可言非。
當語彼比丘言。云何比丘。我義如是汝義
如是。何者爲是何者爲非。若彼報言。我義
如是汝義如是。汝義而勝。彼比丘説此已。
亦不得言是亦不得言非。當諫彼比丘。
當呵當止當共推求。如是比丘盡共和合
勿生諍訟。同一師受同一水乳。於如來正
法當自熾然快得安樂。得安樂已。若有比
丘説法。中有比丘。作如是言。彼所説句正
義正。比丘聞已不得言非。當稱讃彼言。
汝所言是汝所言是。是故比丘。於十二部經
自身作證當廣流布。一曰貫經。二曰祇夜經。
三曰受記經。四曰偈經。五曰法句經。六曰相
應經。七曰本縁經。八曰天本經。九曰廣經。十
曰未曾有經。十一曰譬喩經。十二曰大教經。
當善受持稱量觀察廣演分布。諸比丘。我
所制衣。若塚間衣若長者衣麤賤衣。此衣足
障寒暑蚊虻。足蔽四體。諸比丘。我所制食。
若乞食。若居士食。此食自足。若身苦惱衆患
切已。恐遂至死故聽此食。知足而已。諸比
丘。我所制住處。若在樹下。若在露地。若在
房内若樓閣上。若在窟内若在種種住處。
此處自足爲障寒暑風雨蚊虻。下至閑靜
懈息之處。諸比丘。我所制藥。若大小便。＊酥
油蜜黒石蜜。此藥自足。若身生苦惱衆患切
已。恐遂至死故聽此藥。佛言。或有外道梵
志來作是語。沙門釋子以衆樂自娯。若有
此言。當如是報。汝等莫作此言。謂沙門釋
子以衆樂自娯。所以者何。有樂自娯如來
呵責。有樂自娯如來稱譽。若外道梵志問言。
何樂自娯瞿曇呵責。設有此語。汝等當報。
五欲功徳。可愛可樂人所貪著。云何爲五。
眼知色。可愛可樂人所貪著。耳聞聲鼻
知香舌知味身知觸。可愛可樂人所貪
著。諸賢。猶是五欲縁生喜樂。此是如來至
眞等正覺之所呵責也。猶如有人故殺衆
生自以爲樂。此是如來至眞等正覺之所呵
責。猶如有人私竊偸盜自以爲樂。此爲如
來之所呵責。猶如有人犯於梵行自以爲
樂。此是如來之所呵責。猶如有人故作妄
語自以爲樂。此是如來之所呵責。猶如有
人放蕩自恣。此是如來之所呵責。猶如有
人行外苦行非是如來所説正行。自以爲
樂。此是如來之所呵責。諸比丘。呵責五欲
功徳人所貪著。云何爲五。眼知色。可愛
可樂人所貪著。耳聞聲鼻知香舌知味身
知觸可愛可樂人所貪著。如此諸樂沙門
釋子無如此樂。猶如有人故殺衆生以此
爲樂。沙門釋子無如此樂。猶如有人公爲
盜賊自以爲樂。沙門釋子無如是樂。猶如
有人犯於梵行自以爲樂。沙門釋子無如
是樂。猶如有人故作妄語自以爲樂。沙門
釋子無如是樂。猶如有人放蕩自恣自以
爲樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人行外
苦行自以爲樂。沙門釋子無如是樂。若外
道梵志作如是問何樂自娯。沙門瞿曇之
所稱譽。諸比丘。彼若有此言。汝等當答彼
言。諸賢。有五欲功徳可愛可樂人所貪著。
云何爲五。眼知色乃至意知法。可愛可
樂人所貪著。諸賢。五欲因縁生樂當速除
滅。猶如有人故殺衆生自以爲樂。有如
此樂應速除滅。猶如有人公爲盜賊自以
爲樂。有如此樂應速除滅。猶如有人犯
於梵行自以爲樂。有如此樂應速除滅。猶
如有人故爲妄語自以爲樂。有如此樂
應速除滅。猶如有人放蕩自恣自以爲樂。
有如此樂應速除滅。猶如有人行外苦
行自以爲樂。有如是樂應速除滅。猶如
有人去離貪欲無復惡法。有覺有觀。離生
喜樂入初禪。如是樂者佛所稱譽。猶如有
人滅於覺觀。内喜一心。無覺無觀。定生喜樂
入第二禪。如是樂者佛所稱譽。猶如有人
除喜入捨。自知身樂。賢聖所求。護念一心
入第三禪。如是樂者佛所稱譽。樂盡苦盡
憂喜先滅。不苦不樂。護念清淨入第四禪。
如是樂者佛所稱譽。若有外道梵志作如
是問。汝等於此樂中求幾果功徳。應答彼
言。此樂當有七果功徳。云何爲七。於現法
中得成道證。正使不成臨命終時當成
道證。若臨命終復不成者當盡五下結。中
間般涅槃。生彼般涅槃。行般涅槃。無行般涅
槃。上流阿迦尼吒般涅槃。諸賢。是爲此樂
有七功徳。諸賢。若比丘在學地欲上求
安隱處。未除五蓋。云何爲五。貪欲蓋瞋恚
蓋睡眠蓋掉戯蓋疑蓋。彼學比丘方欲上
求。求安隱處未滅五蓋。於四念處不能
精勤。於七覺意不能勤修。欲得上人法賢
聖智慧増盛。求欲知欲見者。無有是處。
諸賢。學地比丘欲上求求安隱處。能滅五
蓋貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋＊掉戯蓋疑蓋。於四
意處又能精勤。於七覺意如實修行。欲
得上人法賢聖智慧増上。求欲知欲見者。
則有是處。諸賢。若有比丘漏盡阿羅漢。所
作已辦捨於重擔。自獲己利盡諸有結使。
正智解脱不爲九事。云何爲九。一者不殺。二
者不盜。三者不婬。四者不妄語。五者不捨道。
六者不隨欲。七者不隨恚。八者不隨怖。九者
不隨癡。諸賢。是爲漏盡阿羅漢所作已辦捨
於重擔。自獲己利盡諸有結。正智得解遠
離九事。或有外道梵志作是説言。沙門釋
子有不住法應報彼言。諸賢。莫作是説。
沙門釋子有不住法。所以者何。沙門釋子。其
法常住不可動轉。譬如門閫常住不動。沙
門釋子亦復如是。其法常住無有移動。或
有外道梵志作是説言。沙門瞿曇。盡知過
去世事。不知未來事。彼比丘。彼異學梵志
智異智觀亦異所言虚妄。如來於彼過去事。
若在目前無不知見。於未來世生於道
智。過去世事虚妄不實不足喜樂。無所利
益。佛則不記。或過去事有實無可喜樂。無
所利益佛亦不記。若過去事有實可樂。而
無利益佛亦不記。若過去事有實可樂有
所利益。如來盡知然後記之。未來現在亦復
如是。如來於過去未來現在。應時語實語義
語利語法語律語無有虚也。佛於初夜成
最正覺及末後夜。於其中間有所言説盡
皆如實。故名如來。復次如來所説如事。事
如所説。故名如來。以何等義名等正覺。
佛所知見所滅所覺。佛盡覺知。故名等
正覺。或有外道梵志作如是説。世間常存
唯此爲實。餘者虚妄。或復説言。此世無常
唯此爲實。餘者虚妄。或復有言。世間有常
無常唯此爲實。餘者虚妄。或復有言。此
世間非有常非無常唯此爲實餘者虚妄。或
復有言。此世間有邊唯此爲實。餘者爲虚
妄。或復有言。世間無邊唯此爲實。餘者
虚妄。或復有言。世間有邊無邊唯此爲實。
餘者虚妄。或復有言。世間非有邊非無
邊唯此爲實。餘者虚妄。或復有言。是命
是身此實餘虚。或復有言。非命非身此實
餘虚。或復有言。命異身異此實餘虚。或復
有言。非異命非異身此實餘虚。或復有言。
如來終此實餘虚。或復有言。如來不終此
實餘虚。或復有言。如來終不終此實餘虚。或
復有言。如來非終非不終。此實餘虚。諸有
此見。名本生本見。今爲汝記。謂此世常
存。乃至如來非終非不終。唯此爲實餘者虚
妄。是爲本見本生。爲汝記之。所謂未見
未生者我亦記之。何者＊未見＊未生。我所記
者。色是我。從想有終。此實餘虚。無色是我。
從想有終。亦有色亦無色是我。從想有終。
非有色非無色是我。從想有終。我有邊。我
無邊。我有邊無邊。我非有邊非無邊。從想
有終。我有樂。從想有終。我無樂。從想有
終。我有苦樂。從想有終。我無苦樂。從想有
終。一想是我。從想有終。種種想是我。從想
有終。少想是我。從想有終。無量想是我。從
想有終。此實餘虚。是爲邪見本見本生。我
之所記。或有沙門婆羅門。有如是論有
如是見。此世常存此實餘虚。乃至無量想是
我。此實餘虚。彼沙門婆羅門。復作如是説
如是見此實餘者虚妄。當報彼言。汝實作
此論。云何此世常存此實餘虚耶。如此語
者佛所不許。所以者何。此諸見中各有結
使。我以理推。諸沙門婆羅門中。無與我等
者。況欲出過。此諸邪見但有言耳。不中共
論。乃至無量想是我。亦復如是。或有沙門
婆羅門作是説。此世間自造。復有沙門婆
羅門言。此世間他造。或復有言。自造他造。
或復有言。非自造非他造。忽然而有。彼沙
門婆羅門。言世間自造者。是沙門婆羅門
皆因觸因縁。若離觸因而能説者。無有是
處。所以者何。由六入身故生觸。由觸故生
受。由受故生愛。由愛故生取。由取故生
有。由有故生生。由生故有老死憂悲苦惱
大患陰集。若無六入則無觸。無觸則無受。
無受則無愛。無愛則無取。無取則無有。
無有則無生。無生則無老死憂悲苦惱大
患陰集。又言此世間他造。又言此世間自造
他造。又言此世間非自造非他造。忽然而
有。亦復如是。因觸而有。無觸則無。佛告諸
比丘。若欲滅此諸邪惡見者。於四念處當
修三行。云何比丘滅此諸惡。於四念處當
修三行。比丘謂内身身觀。精勤不懈憶念
不忘。除世貪憂。外身身觀。精勤不懈憶念
不忘。除世貪憂。内外身身觀憶念不忘。除
世貪憂。受意法觀亦復如是。是爲滅衆惡
法。於四念處。三種修行。有八解脱。云何爲
八。色觀色初解脱。内有色想外觀色二解
脱。淨解脱三解脱。度色想滅有對想住空
處四解脱。捨空處住識處五解脱。捨識
處住不用處六解脱。捨不用處住有想無
想處七解脱。滅盡定八解脱。爾時阿難在世
尊後執扇扇佛。即偏露右肩右膝著地。
叉手白佛言。甚奇世尊。此法清淨微妙第一
當云何名。云何奉持。佛告阿難。此經名爲
清淨。汝當清淨持之。爾時阿難聞佛所説。
歡喜奉行
如是我聞。一時佛在那難陀城波波利菴
婆林。與大比丘衆千二百五十人倶。時長老
舍利弗於閑靜處默自念言。我心決定知過
去未來現在沙門婆羅門智慧神足功徳力。
無有與如來無所著等正覺等者。時舍利
弗從靜室起往至世尊所。頭面禮足在一面
坐。白佛言。向於靜室默自思念。過去未來
現在沙門婆羅門智慧神足功徳道力。無有
與如來無所著等正覺等者。佛告舍利弗。
善哉善哉。汝能於佛前説如是語。一向受持
正師子吼。餘沙門婆羅門無及汝者。云何舍
利弗。汝能知過去諸佛心中所念。彼佛有如
是戒如是法如是智慧如是解脱如是解
脱堂不。對曰不知。云何舍利弗。汝能知當
來諸佛心中所念。有如是戒如是法如是
智慧如是解脱如是解脱堂不。答曰不知。
云何舍利弗。如我今如來至眞等正覺心中
所念。如是戒如是法如是智如是解脱如
是解脱堂。汝能知不。答曰不知。又告舍利
弗。過去未來現在如來至眞等正覺心中所
念。汝不能知。何故決定作是念。因何事生
是念。一向堅持而師子吼。餘沙門婆羅門。若
聞汝言我決定知過去未來現在沙門婆羅
門智慧神足功徳道力無有與如來無所著
等正覺等者。當不信汝言。舍利弗白佛言。
我於過去未來現在諸佛心中所念。我不能
知。佛總相法我則能知。如來爲我説法轉
高轉妙。説黒白法縁無縁法照無照法。如
來所説轉高轉妙。我聞法已。知一一法於法
究竟。信如來至眞等正覺。信如來法善可
分別。信如來衆苦滅成就。諸善法中此爲
最上。世尊智慧無餘。神通無餘。諸世間所有
沙門婆羅門。無有能與如來等者。況欲出
其上。世尊説法復有上者。謂制法。制法者。
謂四念處四正勤四神足四禪五根五力七覺
意八賢聖道。是爲無上制。智慧無餘。神通無
餘。諸世間所有沙門婆羅門。皆無有與如
來等者。況欲出其上者。世尊説法又有上
者。謂制諸入。諸入者。謂眼色耳聲鼻香舌
味身觸意法。如過去如來至眞等正覺亦制
此入。所謂眼色乃至意法。正使未來如來至
眞等正覺亦制此入。所謂眼色乃至意法。今
我如來至眞等正覺亦制此入。所謂眼色乃
至意法。此法無上無能過者。智慧無餘。神通
無餘。諸世間沙門婆羅門。無能與如來等
者。況欲出其上。世尊説法又有上者。謂識
入胎。入胎者。一謂亂入胎亂住亂出。二者不
亂入亂住亂出。三者不亂入不亂住而亂出。四
者不亂入不亂住不亂出。彼不亂入不亂住
不亂出者。入胎之上。此法無上。智慧無餘。神
通無餘。諸世間沙門婆羅門。無能與如來
等者。況欲出其上。如來説法復有上者。所
謂道也。所謂道者。諸沙門婆羅門以種種方
便入定慧意三昧。隨三昧心修念覺意。依
欲依離依滅盡依出要法精進喜猗定捨
覺意。依欲依離依滅盡依出要。此法最上。
智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。無
能與如來等者。況欲出其上。如來説法復
有上者。所謂爲滅。滅者謂苦滅遲得。二倶
卑陋。苦滅速得。唯苦卑陋。樂滅遲得。唯遲卑
陋。樂滅速得。然不廣普。以不廣普故名卑
陋。如今如來樂滅速得。而復廣普。乃至天
人見神變化。舍利弗白佛言。世尊。所説微
妙第一。下至女人亦能受持。盡有漏成無
漏。心解脱慧解脱。於現法中自身作證。生
死已盡梵行已立。所作已辦不受後有。是
爲如來説無上滅。此法無上。智慧無餘。神通
無餘。諸世間沙門婆羅門。無能與如來等
者。況欲出其上。如來説法復有上者。謂言
清淨。言清淨者。世尊於諸沙門婆羅門。不
説無益虚妄之言。言不求勝。亦不朋黨。所
言柔和。不失時節。言不虚發。是爲言清
淨。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間
沙門婆羅門。無有與如來等者。況欲出其
上。如來説法復有上者。謂見定。彼見定者。
謂有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。
隨三昧心。觀頭至足觀足至頭皮膚内外。
但有不淨髮毛爪甲。肝肺腸胃脾腎五
臟。汗肪髓腦屎尿涕澡涙臭。不淨無一可
貪。是初見定。諸沙門婆羅門。種種方便入定
意三昧。隨三昧心除去皮肉外諸不淨。唯
觀白骨及與牙齒。是爲二見定。諸沙門婆羅
門。種種方便入定意三昧。隨三昧心除去
皮肉外諸不淨及白骨。唯觀心識在何處
住。爲在今世。爲在後世。今世不斷後世不
斷。今世不解脱後世不解脱。是爲三見定。諸
沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。隨三昧
心除去皮肉外諸不淨。及除白骨。復重觀
識。識在後世不在今世。今世斷後世不斷。
今世解脱後世不解脱。是爲四見定。諸有沙
門婆羅門種種方便入定意三昧。隨三昧心
除去皮肉外諸不淨。及除白骨。復重觀識。
不在今世不在後世。二倶斷二倶解脱。是
爲五見定。此法無上。智慧無餘。神通無餘。
諸世間沙門婆羅門。無與如來等者。況欲
出其上。如來説法復有上者。謂説常法。常
法者。諸沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。
隨三昧心憶識世間二十成劫敗劫。彼作
是言。世間常存此爲眞實。餘者虚妄。所以者
何。由我憶識故知有此成劫敗劫。其餘過
去我所不知。未來成敗我亦不知。此人朝
暮以無智説言。世間常存唯此爲實。餘者
爲虚。是爲初常法。諸沙門婆羅門。種種方
便入定意三昧。隨三昧心憶識四十成劫
敗劫。彼作是言。此世間常此爲眞實。餘者
虚妄。所以者何。以我憶識故知成劫敗劫。
我復能過是知過去成劫敗劫。我不知
未來劫之成敗。此説知始不説知終。此人
朝暮以無智説言。世間常存唯此眞實。餘者
虚妄。此是二常法。諸沙門婆羅門。種種方便
入定意三昧。隨三昧心憶識八十成劫敗劫。
彼言此世間常。餘者虚妄。所以者何。以我
憶識故知有成劫敗劫。復過是知過去成
劫敗劫。未來劫之成敗我亦悉知。此人朝暮
以無智説言。世間常存唯此爲實。餘者虚
妄。是爲三常存法。此法無上。智慧無餘。神通
無餘。諸世間沙門婆羅門。無有能與如來
等者。況欲出其上。如來説法復有上者。謂
觀察。觀察者。謂有沙門婆羅門以想觀察。
他心爾趣此心爾趣。彼心作是想時。或虚或
實。是爲一觀察。諸沙門婆羅門不以想觀
察。或聞諸天及非人語。而語彼言。汝心如
是。汝心如是。此亦或實或虚。是二觀察。或
有沙門婆羅門。不以想觀察。亦不聞諸天
及非人語。自觀己身又聽他言。語彼人言。
汝心如是汝心如是。此亦有實有虚。是爲
三觀察。或有沙門婆羅門不以想觀察。亦
不聞諸天及非人語。又不自觀觀他。除覺
觀已得定意三昧。觀察他心而語彼言。汝
心如是汝心如是。如是觀察則爲眞實。是
爲四觀察。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸
世間沙門婆羅門。無有與如來等者。況欲
出其上。如來説法復有上者。所謂教誡。教
＊誡者。或時有人不違教＊誡。盡有漏成無
漏。心解脱。智慧解脱。於現法中自身作證。
生死已盡梵行已立。所作已辦不復受有。是
爲初教＊誡。或時有人不違教＊誡。盡五下
結。於彼滅度。不還此世。是爲二教＊誡。或
時有人不違教＊誡。三結盡。薄淫怒癡。得
斯陀含還至此世而取滅度。是爲三教＊誡。
或時有人不違教＊誡。三結盡。得須陀洹。
極七往返必成道果。不墮惡趣。是爲四教
＊誡。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間
沙門婆羅門無有與如來等者。況欲出其
上。如來説法復有上者。爲他説法使戒清
淨。戒清淨者。有諸沙門婆羅門所語至誠
無有兩舌。常自敬肅捐除睡眠。不懷邪諂
口不妄言。不爲世人記於吉凶。不自稱説
從他所得。以示於人更求他利。坐禪修智
辯才無碍。專念不亂。精勤不怠。此法無上。
智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。無
有與如來等者。況欲出其上。如來説法復
有上者。謂解脱智。謂解脱智者。世尊。由他
因縁内自思惟言。此人是須陀洹。此是斯陀
含。此是阿那含。此是阿羅漢。此法無上。智慧
無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門無有
與如來等者。況欲出其上。如來説法復有
上者。謂自識宿命智證。諸沙門婆羅門種種
方便入定意三昧。隨三昧心自憶往昔無
數世事。一生二生乃至百千生成劫敗劫。如
是無數我於某處生。名字如是種姓如是。
壽命如是。飮食如是。苦樂如是。從此生彼
從彼生此。若干種相。自憶宿命無數劫事。
晝夜常念本所經歴。此是色此是無色。此是
想此是無想。此是非無想盡憶盡知。此法無
上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。
無與如來等者。況欲出其上。如來説法復
有上者。謂天眼智。天眼智者。諸沙門婆羅
門種種方便入定意三昧。隨三昧心觀諸
衆生。死者生者善色惡色。善趣惡趣若好若
醜。隨其所行盡見盡知。或有衆生。成就身
惡行口惡行意惡行。誹謗賢聖信邪倒見。
身壞命終墮三惡道。或有衆生。身行善口
言善意念善。不謗賢聖見正信行。身壞命
終生天人中。以天眼淨觀諸衆生。如實知
見。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙
門婆羅門。無與如來等者。況欲出其上。如
來説法復有上者。謂神足證。神足證者。＊諸
沙門婆羅門以種種方便入定意三昧。隨
三昧心。作無數神力。能變一身爲無數身。
以無數身合爲一身。石壁無礙。於虚空中
結加趺坐。猶如飛鳥。出入於地猶如在
水。履水如地。身出烟火如火積燃。以
手捫日月立至梵天。若沙門婆羅門稱是
神足者。當報彼言。有此神足非爲不有。
此神足者。卑賤下劣凡夫所行。非是賢聖
之所修習。若比丘。於諸世間愛色不染捨
離此已如所應行。斯乃名爲賢聖神足。於
無喜色亦不憎惡。捨離此已如所應行。
斯乃名曰賢聖神足。於諸世間愛色不愛色
二倶捨已。修平等護專念不忘。斯乃名曰賢
聖神足。猶如世尊精進勇猛有大智慧。有
知有覺得第一覺。故名等覺。世尊。今亦不
樂於欲。不樂卑賤凡夫所習。亦不勞勤受
諸苦惱。世尊。若欲除弊惡法。有覺有觀。離
生喜樂遊於初禪。如是便能除弊惡法。有
覺有觀。離生喜樂遊於初禪。二禪三禪四禪亦
復如是。精進勇猛有大智慧。有知有覺得
第一覺。故名等覺。佛告舍利弗。若有外道
異學來問汝言。過去沙門婆羅門。與沙門
瞿曇等不。汝當云何答。彼復問言。未來沙
門婆羅門。與沙門瞿曇等不。汝當云何答
彼復問言。現在沙門婆羅門。與沙門瞿曇
等不。汝當云何答。時舍利弗白佛言。設有
是問過去沙門婆羅門與佛等不。當答言
有。設問未來沙門婆羅門瞿曇等不。當答
言有。設問現在沙門婆羅門與佛等不。當
答言無。佛告舍利弗。彼外道梵志或復問
言。汝何故或言有或言無。汝當云何答。舍
利弗言。我當報彼。過去三耶三佛與如來
等。未來三耶三佛與如來等。我躬從佛聞。
欲使現在有三耶三佛與如來等者。無有
是處。世尊。我如所聞依法順法作如是
答。將無答耶。佛言如是答依法順法不違
也。所以然者。過去三耶三佛與我等。未來
三耶三佛與我等。欲使現在有二佛出世。
無有是處。爾時尊者欝陀夷。在世尊後
執扇扇佛。佛告之曰。欝陀夷。汝當觀世尊
少欲知足。今我有大神力有大威徳。而少
欲知足不樂在欲。欝陀夷。若餘沙門婆羅
門。於此法中能勤苦得一法者。彼便當豎
幡告四遠言。如來今者少欲知足。今觀如
來少欲知足。如來有大神力有大威徳。不
用在欲。爾時尊者欝陀夷。正衣服偏露右
肩右膝著地。叉手白佛言。甚奇世尊。少
有少欲知足如世尊者。世尊。有大神力有
大威徳。不用在欲。若復有餘沙門婆羅門。
於此法中能勤苦得一法者。便能豎幡告
四遠言。世尊。今者少欲知足。舍利弗。當爲
諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷數説此法。彼
若於佛法僧於道有疑者。聞説此法無
復疑網。爾時世尊告舍利弗。汝當爲諸比
丘比丘尼優婆塞優婆夷數説此法。所以者
何。彼於佛法僧於道有疑者。聞汝所説
當得開解。對曰。唯然世尊。時舍利弗即便
數數爲諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷説法。
以自清淨故。故名清淨經。爾時舍利弗聞
佛所説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在釋翅提國迦維林中。
與大比丘衆五百人倶。盡是羅漢。復有十
方諸神妙天皆來集會。禮敬如來及比丘僧。
時四淨居天即於天上各自念言。今者世尊。
在釋翅＊提迦維林中。與大比丘衆五百人
倶。盡得阿羅漢。復有十方諸神妙天皆來
集會。禮敬如來及比丘僧。我等今者亦可
往共詣世尊所。各當以偈稱讃如來。時四
淨居天。猶如力士屈伸臂頃。於彼天沒
至＊釋翅提迦維林中。爾時四淨居天到已頭
面禮足在一面立。時一淨居天即於佛前
以偈讃曰
今日大衆會 諸天神普集
皆爲法故來 欲禮無上衆
説此偈已退一面立。時一淨居天復作頌
曰
比丘見衆穢 端心自防護
欲如海呑流 智者護諸根
説是偈已退一面立。時一淨居天復作頌
曰
斷刺平愛坑 及填無明塹
獨遊清淨場 如善象調御
説此偈已退一面立。時一淨居天復作頌
曰
諸歸依佛者 終不墮惡趣
捨此人中形 受天清淨身
爾時四淨居天説此偈已。世尊印可。即禮
佛足遶佛三匝忽然不現。其去未久。佛告
諸比丘。今者諸天大集。今者諸天大集。十方
諸神妙天。無不來此禮覲如來及比丘僧。
諸比丘。過去諸如來至眞等正覺。亦有諸天
大集如我今日。當來諸如來至眞等正覺。亦
有諸天大集如我今日。諸比丘。今者諸天
大集。十方諸神妙天。無不來此禮覲如來
及比丘僧。亦當稱彼名號爲其説偈。比丘
當知
諸依地山谷 隱藏見可畏
身著純白衣 潔淨無垢穢
天人聞此已 皆歸於梵天
今我稱其名 次第無錯謬
諸天衆今來 比丘汝當知
世間凡人智 百中不見一
何由乃能見 鬼神七萬衆
若見十萬鬼 猶不見一邊
何況諸鬼神 周遍於天下
地神有七千。悦叉若干種。皆有神足形貎
色像名稱。懷歡喜心來到比丘衆林中。時
有雪山神將六千鬼悦叉若干種。皆有神
足形貎色像名稱。懷歡喜心來到比丘衆林
中。有一舍羅神將三千鬼悦叉若干種。皆
有神足形貎色像名稱。懷歡喜心來到比
丘衆林中。此萬六千鬼神。悦叉若干種。皆有
神足形貎色像名稱。懷歡喜心來到比丘衆
林中。復有毘波蜜神住在馬國。將五百
鬼皆有神足威徳。復有金毘羅神住王舍
城毘富羅山。將無數鬼神恭敬圍遶。復有
東方提頭頼吒天王領乾沓惒神有大威徳。
有九十一子盡字因陀羅。皆有大神力。南
方毗樓勒天王領諸龍王有大威徳。有九
十一子亦字因陀羅有大神力。西方毗樓
博叉天王領諸鳩槃茶鬼有大威徳。有九
十一子亦字因陀羅有大神力。北方天王名
毗沙門領諸悦叉鬼有大威徳。有九十一
子亦字因陀羅有大神力。此四天王護持
世者。有大威徳。身放光明來詣迦維林中。
爾時世尊欲降其幻僞虚妄之心故結咒曰
摩拘樓羅摩拘樓羅毗樓羅。毗樓羅𥙡
陀那加摩世致。迦尼延豆。尼延豆。波那攎。
嗚呼奴奴。主。提婆蘇暮。摩頭羅。支多羅
斯那。乾沓波。那羅主。闍尼沙。尸呵。無
蓮陀羅。鼻波蜜多羅。樹塵陀羅。那閭尼
呵。斗浮樓。輸支婆迹婆
如是諸王乾沓婆及羅刹。皆有神足形貎色
像。懷歡喜心來詣比丘衆林中。爾時世尊
復結呪曰
阿醯。那陀瑟。那頭。毗舍離沙呵。帶叉蛇婆
提。提頭頼吒。帝婆＊沙呵。若利耶加毘羅
攝波那伽。阿陀伽摩。天提伽。伊羅婆陀。
摩呵那伽。毘摩那伽多陀伽陀餘。那伽羅
闍。婆呵沙呵。叉奇提。婆提羅帝婆提羅帝。
毘枚大迹閦。毘呵四婆嚀。阿婆婆四。質多
羅。速和尼那。求四多。阿婆由。那伽羅除阿
四。修跋羅薩帝奴阿伽。佛陀灑。失羅嚀。婆耶
憂羅頭婆延樓。素槃
佛頭。舍羅。伽類樓
爾時世尊爲阿修羅。而結咒曰
祇陀跋闍呵諦。三物第。阿修羅。阿失陀。婆
延地。婆三婆四。伊弟阿陀。提婆。摩天地。伽
黎妙。摩呵祕摩。阿修羅。陀那祕羅陀。鞞摩質
兜樓。修質諦麗。婆羅呵黎。無夷連那婆。舍黎
阿細。跋黎弗多羅那。薩鞞。鞞樓耶那那迷。薩
那迷諦。婆黎細如。羅耶跋兜樓伊呵菴婆
羅迷三。摩由伊。陀那。跋陀若。比丘那。三彌
涕。泥拔。爾時世尊復爲諸天。而結呪曰
阿浮。提婆萆犁醯陛。提豫。婆由。多陀跋
樓跋樓尼。世帝蘇彌。耶舍阿頭。彌多羅婆。
伽羅那移婆阿邏提婆。摩天梯與。陀舍提
舍。伽予。薩鞞。那難多羅婆跋那。伊地槃大
讎地槃那槃大。耶舍卑。暮陀婆那阿醯揵
大。比丘那婆朱弟婆尼。鞞弩提歩舍伽利。
阿醯地勇迷。那刹帝隷富羅息幾大阿陀蔓
陀羅婆羅。鞞栴大蘇婆尼捎提婆。阿陀𥙡
陀。富羅翅支大。蘇黎耶蘇婆尼捎提婆阿
陀蘇提耶。富羅翅大。摩伽陀婆蘇因圖攎阿
頭釋拘富羅大＊攎。叔伽伽羅摩羅那阿大。鞞
摩尼婆。嗚婆提奇呵。波羅無呵鞞婆羅微
阿尼。薩陀摩多阿呵黎彌沙阿尼鉢讎莵。
歎奴阿＊攎余提舍阿醯跋沙。
摩。摩呵
摩。摩＊莵沙阿。摩＊莵疏多摩。乞陀波頭灑阿。
陀摩＊莵波頭灑阿醯阿羅夜提婆阿陀黎陀
夜婆私。波羅摩訶波羅阿陀提婆摩天梯
夜。差摩兜率陀。夜摩。伽沙尼阿。尼。藍鞞。藍
婆折帝。樹提那摩伊灑。念摩羅提。阿陀醯波
羅念彌大。阿醯提婆提婆闍蘭提。阿奇。尸
吁波。摩阿栗吒＊攎耶。嗚摩。浮浮尼婆私
遮婆陀暮。阿周陀。阿尼輸豆檀耶莵。阿頭
阿邏毘沙門伊灑。此是六十種天。爾時世尊
復爲六十八五通婆羅門。而結呪曰
羅耶梨沙耶何醯犍大婆尼伽毘羅跋兜鞞
地闍莵阿頭差暮薩提鴦祇鞞地牟尼阿頭閉
耶差伽尸梨沙婆呵若＊莵阿頭梵摩提婆
提那婆鞞地牟尼阿頭拘薩梨伊尼＊攎摩闍
邏鴦祗邏野般闍阿樓嗚猿頭 摩訶羅
野阿拘提樓杙莵阿頭六閉倶薩梨阿樓伽
陵倚伽夷羅檀醯罪否符野福都盧梨灑先
陀歩阿頭提那伽否婆。呵移伽耶羅野多
陀阿伽度婆羅蔓陀莵迦牧羅野阿頭因陀羅
樓迷迦符陀＊攎暮摩伽醯阿勅傷倶卑予
阿頭醯蘭若伽否鞞梨味余梨多他阿伽度阿
醯婆好羅子彌都盧多陀＊阿伽度婆斯佛離
首陀羅羅予多＊陀阿伽度伊梨耶差摩訶羅
予先阿歩多陀阿伽度般闍婆予婆梨地翅
阿羅予多＊陀阿伽度 鬱阿蘭摩訶羅予
便被婆梨摩梨輸婆醯大那摩阿槃地苦摩
梨羅予阿具斯利陀那婆地阿頭翅鞞羅予
尸伊昵彌昵摩呵羅予復婆樓多＊陀阿伽
度跋陀婆利摩呵羅予倶薩梨摩提輸尸漢提
苫婆梨羅予修陀羅樓多他阿伽度阿
呵因頭樓阿頭摩羅予余蘇利與他鞞地提歩
阿呵鞞利四阿頭恒阿耶樓婆羅目遮耶暮
阿夷莵阿頭一摩耶舍枇那婆差摩羅予何梨
揵度余枇度鉢支余是數波那路摩蘇羅予耶
賜多由醯蘭若蘇槃那祕愁度致夜數羅舍波
羅鞞陀鬱陀婆呵婆灑婆呵婆婆謀娑呵沙
貪覆大法闍沙麗羅陀那摩般枝
多
哆羅乾沓婆沙呵婆薩多提蘇鞞羅予阿醯
揵比丘三彌地婆尼地婆尼
爾時復有千五通婆羅門。如來亦爲結呪。
時此世界第一梵王及諸梵天皆有神通。有
一梵童子名曰提舍。有大神力。復有十
方餘梵天王。各與眷屬圍遶而來。復越千
世界有大梵王。見諸大衆在世尊所。尋與
眷屬圍遶而來。爾時魔王見諸大衆在世尊
所。懷毒害心即自念言。我當將諸鬼兵往
壞彼衆圍遶。盡取不令有遺。時即召四兵
以手拍車聲如霹靂。諸有見者無不驚
怖。放大風雨雷電＊霹靂。向迦維林圍繞
大衆。佛告諸比丘樂此衆者。汝等當知。今
日魔衆懷惡而來。於是頌曰
汝今當敬順 建立於佛法
當滅此魔衆 如象壞花藂
＊專念無放逸 具足於淨戒
定意自念惟 善護其志意
若於正法中 能不放逸者
則度老死地 永盡諸苦本
諸弟子聞已 當勤加精進
超度於衆欲 一毛不傾動
此衆爲最勝 有大智名聞
弟子皆勇猛 爲衆之所敬
爾時諸天神鬼五通仙人皆集迦維園中。見
魔所爲怪未曾有。佛説此法時八萬四千
諸天。遠塵離垢得法眼淨。諸天龍鬼神阿修
羅迦樓羅眞陀羅摩睺羅伽。人與非人聞
佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十二
佛説長阿含經卷第十三
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
如是我聞。一時佛遊倶薩羅國。與大比丘
衆千二百五十人倶。至伊車能伽羅倶薩羅
婆羅門村。即於彼伊車林中止宿。時有沸
伽羅娑羅婆羅門。止郁伽羅村。其村豐樂人
民熾盛。波斯匿王即封此村。與沸伽羅娑
羅婆羅門以爲梵分。此婆羅門七世已來父
母眞正。不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦
通利。種種經書皆能分別。又能善解大人相
法祭祀儀禮。有五百弟子教授不廢。其第一
摩納弟子名阿摩晝。七世以來父母眞正。
不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。
種種經書皆能分別。亦能善解大人相法祭
祀儀禮。亦有五百摩納弟子。教授不廢與
師無異。時沸伽羅娑羅婆羅門。聞沙門瞿曇
釋種子出家成道與大比丘衆千二百五十
人倶。至伊車能伽羅＊倶薩羅婆羅門村。止
伊車林中有大名稱流聞天下。如來至眞
等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙
門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中下善
義味具足梵行清淨。如此眞人應往親覲。我
今寧可觀沙門瞿曇。爲定有三十二相名聞
流布。爲稱實不。當以何縁得見佛相。復
作是念言。今我弟子阿摩晝。七世以來父母
眞正。不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦
通利。種種經書盡能分別。又能善解大人相
法祭祀儀禮。唯有此人可使觀佛知相有
無。時婆羅門即命弟子阿摩晝。而告之曰。
汝往觀彼沙門瞿曇。爲定有三十二相。爲
虚妄耶。時阿摩晝尋白師言。我以何驗觀
瞿曇相。知其虚實。師即報曰。我今語汝。其
有具足三十二大人相者。必趣二處無有
疑也。若在家當爲轉輪聖王。王四天下以
法治化統領民物。七寶具足。一金輪寶。二白
象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士
寶。七典兵寶。王有千子勇猛多智。降伏怨
敵兵杖不用。天下泰平國内民物無所
畏懼。若其不樂世間出家求道。當成如來
至眞等正覺十號具足。以此可知瞿曇虚
實。時阿摩晝受師教已。即嚴駕寶車將五
百摩納弟子。清旦出村往詣伊車林。到已下
車歩進詣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。於
其中間共談義理。佛告摩納曰。汝曾與諸
耆舊長宿大婆羅門如是論耶。摩納白佛。
此爲何言。佛告摩納。我坐汝立。我立汝坐。
中間共論。汝師論法當如是耶。摩納白佛
言。我婆羅門論法。坐則倶坐立則倶立臥則
倶臥。今諸沙門毀形鰥獨卑陋下劣習黒冥
法我與此輩共論義時坐起無在。爾時世
尊即語彼言。卿摩納未被調伏。時摩納聞
世尊稱卿。又聞未被調伏。即生忿恚毀
謗佛言。此釋種子。好懷嫉惡無有義法。
佛告摩納。諸釋種子何過於卿。摩納言昔我
一時爲師少縁在釋迦迦維羅越國。時有
衆多諸釋種子。以少因縁集在講堂。遙
見我來輕慢戲弄。不順儀法不相敬待。佛
告摩納。彼諸釋子還在本國遊戲自恣。猶
如飛鳥自於樔林。出入自在。諸釋種子自
於本國遊戲自在。亦復如是。摩納白佛言。
世有四姓。刹利婆羅門居士首陀羅。其彼三
姓。常尊重恭敬供養婆羅門。彼諸釋子義
不應爾。彼釋廝細卑陋下劣。而不恭敬我
婆羅門。爾時世尊默自念言。此摩納子。數數
毀罵言及＊廝細。我今寧可説其本縁調伏
之耶。佛告摩納。汝姓何等。摩納答言。我姓
聲王。佛告摩納。汝姓爾者。則爲是釋迦奴
種。時彼五百摩納弟子。皆擧大聲而語佛
言。勿説此言。謂此摩納爲釋迦奴種。所以
者何。此大摩納。眞族姓子顏貎端正。辯才應
機。廣博多聞。足與瞿曇往返談論。爾時世
尊告五百摩納。若汝師盡不如汝言者。當
捨汝師共汝論義。若汝師有如上事如汝
言者。汝等宜默。當共汝師論。時五百摩納
白佛言。我等盡默聽共師論。時五百摩納
盡皆默然。爾時世尊告阿摩晝。乃往過去久
遠世時有王。名聲摩。王有四子。一名面
光。二名象食。三名路指。四名莊嚴。其王四
子少有所犯。王擯出國到雪山南。住直
樹林中。其四子母及諸家屬。皆追念之。即
共集議詣聲摩王所白言。大王。當知我等
與四子別久。欲往看視。王即告曰。欲往隨
意。時母眷屬聞王教已。即詣雪山南直樹
起。二者後坐。三者和言。四者敬順。五者先意
承旨。善生。是爲夫之於妻敬待。如是則
彼方安隱無有憂畏。善生。夫爲人者。當以
五事親敬親族。云何爲五。一者給施。二者
善言。三者利益。四者同利。五者不欺。善生。
是爲五事親敬親族。親族亦以五事親敬
於人。云何爲五。一者護放逸。二者護放逸
失財。三者護恐怖者。四者屏相教＊誡。五者
常相稱歎。善生。如是敬視親族。則彼方安
隱無有憂畏。善生。主於僮使。以五事教
授。云何爲五。一者隨能使役。二者飮食隨
時。三者賜勞隨時。四者病與醫藥。五者縱
其休假。善生。是爲五事教授僮使。僮使
復以五事奉事其主。云何爲五。一者早起。
二者爲事周密。三者不與不取。四者作務
以次。五者稱揚主名。是爲主待僮使。則彼
方安隱無有憂畏。善生。檀越當以五事供
奉沙門婆羅門。云何爲五。一者身行慈。二
者口行慈。三者意行慈。四者以時施。五者
門不制止。善生。若檀越以此五事供奉沙
門婆羅門。沙門婆羅門當復以六事而教
授之。云何爲六。一者防護不令爲惡。二者
指授善處。三者教懷善心。四者使未聞者
聞。五者已聞能使善解。六者開示天路。善
生。如是檀越恭奉沙門婆羅門。則彼方安隱
無有憂畏。世尊説已。重説偈曰
父母爲東方 師長名南方
妻婦爲西方 親族爲北方
僮僕爲下方 沙門爲上方
諸有長者子 禮敬於諸方
敬順不失時 死皆得生天
惠施及軟言 利人多所益
同利等彼己 所有與人共
此四多負荷 任重如車輪
世間無此四 則無有孝養
此法在世間 智者所撰擇
行則獲大果 名稱遠流布
嚴飾於床座 供設上飮食
供給所當得 名稱遠流布
親舊不相遺 示以利益事
上下常和同 於此得善譽
先當習伎藝 然後獲財業
財業既已具 宜當自守護
出財未至奢 當＊撰擇前人
欺誑觝突者 寧乞未擧與
積財從小起 如蜂集衆花
財寶日滋息 至終無損耗
一食知止足 二修業勿怠
三當先儲積 以擬於空乏
四耕田商賈 澤地而置牧
五當起塔廟 六立僧房舍
在家勤六業 善修勿失時
如是修業者 則家無損減
財寶日滋長 如海呑衆流
爾時善生白世尊言。甚善世尊。實過本望
踰我父教。能使覆者得仰。閉者得開。迷
者得悟。冥室燃燈有目得視。如來所説亦
復如是。以無數方便開悟愚冥。現清白
法。所以者何。佛爲如來至眞等正覺故能
開示。爲世明導。今我歸依佛歸依法歸依
僧。唯願世尊。聽我於正法中爲憂婆塞。
自今日始。盡形壽。不殺不盜不婬不欺
不飮酒。爾時善生聞佛所説歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十一
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
| (一七) | 第二分清淨經第十三 |
塞林中。與大比丘千二百五十人倶。時有沙
彌周那在波波國。夏安居已執持衣鉢。
漸詣迦維羅衛緬祇園中。至阿難所頭面禮
足於一面立。白阿難言。波波城内有尼乾
子命終未久。其諸弟子分爲二分。各共諍訟。
面相毀罵無復上下。迭相求短競其知見。
我能知是汝不能知。我行眞正汝爲邪見。
以前著後以後著前。顛倒錯亂。無有法
則。我所爲妙。汝所言非。汝有所疑當諮問
我。大徳阿難。時彼國人民事尼乾者。聞諍
訟已生厭患心。阿難語周那沙彌曰。我等
有言欲啓世尊。今共汝往宣啓此事。若世
尊有所戒勅當共奉行。爾時沙彌周那聞
阿難語已。即共詣世尊。頭面禮足在一面
立。爾時阿難白世尊曰。此沙彌周那。在波
波國夏安居已。執持衣鉢漸來至此。禮我
足語我言。波波國有尼乾子命終未久。其
諸弟子分爲二分。各共諍訟。面相毀罵無復
上下。迭相求短競其知見。我能知是。汝不
能知。我行眞正。汝爲邪見。以前著後以後
著前。顛倒錯亂無有法則。我所言是。汝所
言非。汝有所疑當諮問我。時彼國人民
事尼乾者。聞諍訟已。生厭患心。世尊告
周那沙彌曰。如是周那。彼非法中不足聽
聞。此非三耶三佛所説。猶如朽塔難可汙
色。彼雖有師盡懷邪見。雖復有法盡不眞
正。不足聽採不能出要。非是三耶三佛所
説。猶如故塔不可＊汙也。彼諸弟子有不
順其法。捨彼異見。行於正見。周那。若有人
來語彼弟子。諸賢。汝師法正當於中行。何
以捨離。其彼弟子信其言者。則二倶失道
獲無量罪。所以者何。彼雖有法。然不眞正
故。周那。若師不邪見其法眞正。善可聽採
能得出要。三耶三佛所説。譬如新塔易可
＊汙色。然諸弟子於此法中。不能勤修不
能成就。捨平等道入於邪見。若有人來語
彼弟子。諸賢。汝師法正當於中行。何以捨
離入於邪見。其彼弟子信其言者。則二倶
見眞正獲無量福。所以者何。其法眞正。佛
告周那。彼雖有師然懷邪見。雖復有法盡
不眞正。不足聽採不能出要。非三耶三
佛所説。猶如朽塔不可＊汙色。彼諸弟子法
法成就。隨順其行起諸邪見。周那。若有人
來語其弟子言。汝師法正汝所行是。今所
修行勤苦如是。應於現法成就道果。彼諸
弟子信受其言者。則二倶失道獲無量罪。
所以者何。以法不眞正故。周那。若師不邪
見。其法眞正。善可聽採能得出要。三耶三
佛所説。譬如新塔易爲＊汙色。又其弟子法
法成就。隨順修行而生正見。若有人來語
其弟子言。汝師法正汝所行是。今所修行
勤苦如是。應於現法成就道果。彼諸弟子
信受其言。二倶正見獲無量福。所以者何。
法眞正故。周那。或有導師出世使弟子生
憂。或有導師出世使弟子無憂。云何導師
出世使弟子生憂。周那。導師新出世間成
道未久。其法具足梵行清淨。如實眞要而不
布現。然彼導師速取滅度。其諸弟子不得
修行。皆愁憂言。師初出世。成道未久其法清
淨。梵行具足。如實眞要竟不布現。而今導師
便速滅度。我等弟子不得修行。是爲導師
出世弟子愁憂。云何導師出世弟子不憂。
謂導師出世。其法清淨。梵行具足。如實眞要
而廣流布。然後導師方取滅度。其諸弟子皆
得修行不懷憂。言師初出世成道未久。其
法清淨。梵行具足。如實眞要而不布現。而
今導師便速滅度。使我弟子不得修行。如
是。周那。導師出世弟子無憂。佛告周那。此
支成就梵行。謂導師出世。出家未久。名聞
未廣。是謂梵行＊支不具足。周那。導師出世
出家既久。名聞廣遠。是謂梵行＊支具足滿。
周那。導師出世。出家既久。名聞亦廣。而諸弟
子未受訓誨。未具梵行。未至安處。未獲
己利。未能受法分布演説。有異論起不
能如法而往滅之。未能變化成神通證。是
爲梵行＊支不具足。周那。導師出世。出家
既久。名聞亦廣。而諸弟子盡受教訓。梵行具
足。至安隱處已獲己利。又能受法分別演
説。有異論起能如法滅。變化具足成神通
證。是爲梵行＊支具足滿。周那。導師出世。出
家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼未受訓誨。未
至安處未獲己利。未能受法分布演説。
有異論起不能以法如實除滅。未能變化
成神通證。是爲梵行＊支未具足。周那。導師
出世。出家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼盡受教
訓。梵行具足。至安隱處已獲己利。復能受
法分別演説。有異論起能如法滅。變化具
足成神通證。是爲梵行＊支具足滿。周那。諸
優婆塞優婆夷廣修梵行。乃至變化具足成
神通證。亦復如是。周那。若導師不在世。無
有名聞利養損減。則梵行＊支不具足滿。若
導師在世名聞利養皆悉具足無有損減。則
梵行＊支爲具足滿。若導師在世。名聞利養
皆悉具足。而諸比丘名聞利養不能具足。是
爲梵行＊支不具足。若導師在世。名聞利養
具足無損。諸比丘衆亦復具足。則梵行＊支
爲具足滿。比丘尼衆亦復如是。周那。我出
家久。名聞廣遠。我諸比丘已受教誡。到安
隱處自獲己利。復能受法爲人説法。有
異論起能如法滅。變化具足成神通證。諸
比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆亦如是。周那。
我以廣流布梵行。乃至變化具足成神通證。
周那。一切世間所有導師。不見有得名聞
利養如我如來至眞等正覺者也。周那。諸
世間所有徒衆。不見有名聞利養如我衆
也。周那。若欲正説者。當言見不可見。云
何見不可見。一切梵行清淨具足宣示布現。
是名見不可見。爾時世尊告諸比丘。欝
頭藍子。在大衆中而作是説。有見不見。云
何名見不見。如刀可見刃不可見。諸比丘
彼子乃引凡夫無識之言。以爲譬喩。如是
周那。若欲正説者。當言見不見。云何見
不見。汝當正欲説言。一切梵行清淨具足
宣示流布。是不可見。周那。彼相續法不具
足而可得。不相續法具足而不可得。周那。
諸法中梵行。酪酥中醍醐。爾時世尊告諸
比丘。我於是法躬自作證。謂四念處四神
足四意斷四禪五根五力七覺意賢聖八道。
汝等盡共和合勿生諍訟。同一師受同一水
乳。於如來正法當自熾然快得安樂。得
安樂已。若有比丘説法中有作是言。彼所
説句不正義理不正。比丘聞已。不可言是
不可言非。當語彼比丘言。云何諸賢。我
句如是汝句如是。我義如是汝義如是。何
者爲勝何者爲負。若彼比丘報言我句如是
我義如是。汝句如是汝義如是。汝句亦勝
汝義亦勝。彼比丘説此。亦不得非亦不得
是。當諫彼比丘。當呵當止當共推求。如
是盡共和合勿生諍訟。同一受同一師同一
乳於如來正法。當自熾然快得安樂。得安
樂已。若有比丘説法。中有比丘作是言。
彼所説句不正義正。比丘聞已。不可言是
不可言非。當語彼比丘言。云何比丘。我
句如是汝句如是。何者爲是。何者爲非。若
彼比丘報言。我句如是汝句如是汝句亦勝。
彼比丘説此。亦不得言是不得言非。當
諫彼比丘。當呵當止當共推求。如是盡共
和合勿生諍訟。同一師受同一水乳。於如來
正法。當自熾然快得安樂。得安樂已。若有
比丘説法。中有比丘作是言。彼所説句正
義不正。比丘聞已。不可言是不可言非。
當語彼比丘言。云何比丘。我義如是汝義
如是。何者爲是何者爲非。若彼報言。我義
如是汝義如是。汝義而勝。彼比丘説此已。
亦不得言是亦不得言非。當諫彼比丘。
當呵當止當共推求。如是比丘盡共和合
勿生諍訟。同一師受同一水乳。於如來正
法當自熾然快得安樂。得安樂已。若有比
丘説法。中有比丘。作如是言。彼所説句正
義正。比丘聞已不得言非。當稱讃彼言。
汝所言是汝所言是。是故比丘。於十二部經
自身作證當廣流布。一曰貫經。二曰祇夜經。
三曰受記經。四曰偈經。五曰法句經。六曰相
應經。七曰本縁經。八曰天本經。九曰廣經。十
曰未曾有經。十一曰譬喩經。十二曰大教經。
當善受持稱量觀察廣演分布。諸比丘。我
所制衣。若塚間衣若長者衣麤賤衣。此衣足
障寒暑蚊虻。足蔽四體。諸比丘。我所制食。
若乞食。若居士食。此食自足。若身苦惱衆患
切已。恐遂至死故聽此食。知足而已。諸比
丘。我所制住處。若在樹下。若在露地。若在
房内若樓閣上。若在窟内若在種種住處。
此處自足爲障寒暑風雨蚊虻。下至閑靜
懈息之處。諸比丘。我所制藥。若大小便。＊酥
油蜜黒石蜜。此藥自足。若身生苦惱衆患切
已。恐遂至死故聽此藥。佛言。或有外道梵
志來作是語。沙門釋子以衆樂自娯。若有
此言。當如是報。汝等莫作此言。謂沙門釋
子以衆樂自娯。所以者何。有樂自娯如來
呵責。有樂自娯如來稱譽。若外道梵志問言。
何樂自娯瞿曇呵責。設有此語。汝等當報。
五欲功徳。可愛可樂人所貪著。云何爲五。
眼知色。可愛可樂人所貪著。耳聞聲鼻
知香舌知味身知觸。可愛可樂人所貪
著。諸賢。猶是五欲縁生喜樂。此是如來至
眞等正覺之所呵責也。猶如有人故殺衆
生自以爲樂。此是如來至眞等正覺之所呵
責。猶如有人私竊偸盜自以爲樂。此爲如
來之所呵責。猶如有人犯於梵行自以爲
樂。此是如來之所呵責。猶如有人故作妄
語自以爲樂。此是如來之所呵責。猶如有
人放蕩自恣。此是如來之所呵責。猶如有
人行外苦行非是如來所説正行。自以爲
樂。此是如來之所呵責。諸比丘。呵責五欲
功徳人所貪著。云何爲五。眼知色。可愛
可樂人所貪著。耳聞聲鼻知香舌知味身
知觸可愛可樂人所貪著。如此諸樂沙門
釋子無如此樂。猶如有人故殺衆生以此
爲樂。沙門釋子無如此樂。猶如有人公爲
盜賊自以爲樂。沙門釋子無如是樂。猶如
有人犯於梵行自以爲樂。沙門釋子無如
是樂。猶如有人故作妄語自以爲樂。沙門
釋子無如是樂。猶如有人放蕩自恣自以
爲樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人行外
苦行自以爲樂。沙門釋子無如是樂。若外
道梵志作如是問何樂自娯。沙門瞿曇之
所稱譽。諸比丘。彼若有此言。汝等當答彼
言。諸賢。有五欲功徳可愛可樂人所貪著。
云何爲五。眼知色乃至意知法。可愛可
樂人所貪著。諸賢。五欲因縁生樂當速除
滅。猶如有人故殺衆生自以爲樂。有如
此樂應速除滅。猶如有人公爲盜賊自以
爲樂。有如此樂應速除滅。猶如有人犯
於梵行自以爲樂。有如此樂應速除滅。猶
如有人故爲妄語自以爲樂。有如此樂
應速除滅。猶如有人放蕩自恣自以爲樂。
有如此樂應速除滅。猶如有人行外苦
行自以爲樂。有如是樂應速除滅。猶如
有人去離貪欲無復惡法。有覺有觀。離生
喜樂入初禪。如是樂者佛所稱譽。猶如有
人滅於覺觀。内喜一心。無覺無觀。定生喜樂
入第二禪。如是樂者佛所稱譽。猶如有人
除喜入捨。自知身樂。賢聖所求。護念一心
入第三禪。如是樂者佛所稱譽。樂盡苦盡
憂喜先滅。不苦不樂。護念清淨入第四禪。
如是樂者佛所稱譽。若有外道梵志作如
是問。汝等於此樂中求幾果功徳。應答彼
言。此樂當有七果功徳。云何爲七。於現法
中得成道證。正使不成臨命終時當成
道證。若臨命終復不成者當盡五下結。中
間般涅槃。生彼般涅槃。行般涅槃。無行般涅
槃。上流阿迦尼吒般涅槃。諸賢。是爲此樂
有七功徳。諸賢。若比丘在學地欲上求
安隱處。未除五蓋。云何爲五。貪欲蓋瞋恚
蓋睡眠蓋掉戯蓋疑蓋。彼學比丘方欲上
求。求安隱處未滅五蓋。於四念處不能
精勤。於七覺意不能勤修。欲得上人法賢
聖智慧増盛。求欲知欲見者。無有是處。
諸賢。學地比丘欲上求求安隱處。能滅五
蓋貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋＊掉戯蓋疑蓋。於四
意處又能精勤。於七覺意如實修行。欲
得上人法賢聖智慧増上。求欲知欲見者。
則有是處。諸賢。若有比丘漏盡阿羅漢。所
作已辦捨於重擔。自獲己利盡諸有結使。
正智解脱不爲九事。云何爲九。一者不殺。二
者不盜。三者不婬。四者不妄語。五者不捨道。
六者不隨欲。七者不隨恚。八者不隨怖。九者
不隨癡。諸賢。是爲漏盡阿羅漢所作已辦捨
於重擔。自獲己利盡諸有結。正智得解遠
離九事。或有外道梵志作是説言。沙門釋
子有不住法應報彼言。諸賢。莫作是説。
沙門釋子有不住法。所以者何。沙門釋子。其
法常住不可動轉。譬如門閫常住不動。沙
門釋子亦復如是。其法常住無有移動。或
有外道梵志作是説言。沙門瞿曇。盡知過
去世事。不知未來事。彼比丘。彼異學梵志
智異智觀亦異所言虚妄。如來於彼過去事。
若在目前無不知見。於未來世生於道
智。過去世事虚妄不實不足喜樂。無所利
益。佛則不記。或過去事有實無可喜樂。無
所利益佛亦不記。若過去事有實可樂。而
無利益佛亦不記。若過去事有實可樂有
所利益。如來盡知然後記之。未來現在亦復
如是。如來於過去未來現在。應時語實語義
語利語法語律語無有虚也。佛於初夜成
最正覺及末後夜。於其中間有所言説盡
皆如實。故名如來。復次如來所説如事。事
如所説。故名如來。以何等義名等正覺。
佛所知見所滅所覺。佛盡覺知。故名等
正覺。或有外道梵志作如是説。世間常存
唯此爲實。餘者虚妄。或復説言。此世無常
唯此爲實。餘者虚妄。或復有言。世間有常
無常唯此爲實。餘者虚妄。或復有言。此
世間非有常非無常唯此爲實餘者虚妄。或
復有言。此世間有邊唯此爲實。餘者爲虚
妄。或復有言。世間無邊唯此爲實。餘者
虚妄。或復有言。世間有邊無邊唯此爲實。
餘者虚妄。或復有言。世間非有邊非無
邊唯此爲實。餘者虚妄。或復有言。是命
是身此實餘虚。或復有言。非命非身此實
餘虚。或復有言。命異身異此實餘虚。或復
有言。非異命非異身此實餘虚。或復有言。
如來終此實餘虚。或復有言。如來不終此
實餘虚。或復有言。如來終不終此實餘虚。或
復有言。如來非終非不終。此實餘虚。諸有
此見。名本生本見。今爲汝記。謂此世常
存。乃至如來非終非不終。唯此爲實餘者虚
妄。是爲本見本生。爲汝記之。所謂未見
未生者我亦記之。何者＊未見＊未生。我所記
者。色是我。從想有終。此實餘虚。無色是我。
從想有終。亦有色亦無色是我。從想有終。
非有色非無色是我。從想有終。我有邊。我
無邊。我有邊無邊。我非有邊非無邊。從想
有終。我有樂。從想有終。我無樂。從想有
終。我有苦樂。從想有終。我無苦樂。從想有
終。一想是我。從想有終。種種想是我。從想
有終。少想是我。從想有終。無量想是我。從
想有終。此實餘虚。是爲邪見本見本生。我
之所記。或有沙門婆羅門。有如是論有
如是見。此世常存此實餘虚。乃至無量想是
我。此實餘虚。彼沙門婆羅門。復作如是説
如是見此實餘者虚妄。當報彼言。汝實作
此論。云何此世常存此實餘虚耶。如此語
者佛所不許。所以者何。此諸見中各有結
使。我以理推。諸沙門婆羅門中。無與我等
者。況欲出過。此諸邪見但有言耳。不中共
論。乃至無量想是我。亦復如是。或有沙門
婆羅門作是説。此世間自造。復有沙門婆
羅門言。此世間他造。或復有言。自造他造。
或復有言。非自造非他造。忽然而有。彼沙
門婆羅門。言世間自造者。是沙門婆羅門
皆因觸因縁。若離觸因而能説者。無有是
處。所以者何。由六入身故生觸。由觸故生
受。由受故生愛。由愛故生取。由取故生
有。由有故生生。由生故有老死憂悲苦惱
大患陰集。若無六入則無觸。無觸則無受。
無受則無愛。無愛則無取。無取則無有。
無有則無生。無生則無老死憂悲苦惱大
患陰集。又言此世間他造。又言此世間自造
他造。又言此世間非自造非他造。忽然而
有。亦復如是。因觸而有。無觸則無。佛告諸
比丘。若欲滅此諸邪惡見者。於四念處當
修三行。云何比丘滅此諸惡。於四念處當
修三行。比丘謂内身身觀。精勤不懈憶念
不忘。除世貪憂。外身身觀。精勤不懈憶念
不忘。除世貪憂。内外身身觀憶念不忘。除
世貪憂。受意法觀亦復如是。是爲滅衆惡
法。於四念處。三種修行。有八解脱。云何爲
八。色觀色初解脱。内有色想外觀色二解
脱。淨解脱三解脱。度色想滅有對想住空
處四解脱。捨空處住識處五解脱。捨識
處住不用處六解脱。捨不用處住有想無
想處七解脱。滅盡定八解脱。爾時阿難在世
尊後執扇扇佛。即偏露右肩右膝著地。
叉手白佛言。甚奇世尊。此法清淨微妙第一
當云何名。云何奉持。佛告阿難。此經名爲
清淨。汝當清淨持之。爾時阿難聞佛所説。
歡喜奉行
| (一八) | 佛説長阿含第二分自歡喜經第十四 |
婆林。與大比丘衆千二百五十人倶。時長老
舍利弗於閑靜處默自念言。我心決定知過
去未來現在沙門婆羅門智慧神足功徳力。
無有與如來無所著等正覺等者。時舍利
弗從靜室起往至世尊所。頭面禮足在一面
坐。白佛言。向於靜室默自思念。過去未來
現在沙門婆羅門智慧神足功徳道力。無有
與如來無所著等正覺等者。佛告舍利弗。
善哉善哉。汝能於佛前説如是語。一向受持
正師子吼。餘沙門婆羅門無及汝者。云何舍
利弗。汝能知過去諸佛心中所念。彼佛有如
是戒如是法如是智慧如是解脱如是解
脱堂不。對曰不知。云何舍利弗。汝能知當
來諸佛心中所念。有如是戒如是法如是
智慧如是解脱如是解脱堂不。答曰不知。
云何舍利弗。如我今如來至眞等正覺心中
所念。如是戒如是法如是智如是解脱如
是解脱堂。汝能知不。答曰不知。又告舍利
弗。過去未來現在如來至眞等正覺心中所
念。汝不能知。何故決定作是念。因何事生
是念。一向堅持而師子吼。餘沙門婆羅門。若
聞汝言我決定知過去未來現在沙門婆羅
門智慧神足功徳道力無有與如來無所著
等正覺等者。當不信汝言。舍利弗白佛言。
我於過去未來現在諸佛心中所念。我不能
知。佛總相法我則能知。如來爲我説法轉
高轉妙。説黒白法縁無縁法照無照法。如
來所説轉高轉妙。我聞法已。知一一法於法
究竟。信如來至眞等正覺。信如來法善可
分別。信如來衆苦滅成就。諸善法中此爲
最上。世尊智慧無餘。神通無餘。諸世間所有
沙門婆羅門。無有能與如來等者。況欲出
其上。世尊説法復有上者。謂制法。制法者。
謂四念處四正勤四神足四禪五根五力七覺
意八賢聖道。是爲無上制。智慧無餘。神通無
餘。諸世間所有沙門婆羅門。皆無有與如
來等者。況欲出其上者。世尊説法又有上
者。謂制諸入。諸入者。謂眼色耳聲鼻香舌
味身觸意法。如過去如來至眞等正覺亦制
此入。所謂眼色乃至意法。正使未來如來至
眞等正覺亦制此入。所謂眼色乃至意法。今
我如來至眞等正覺亦制此入。所謂眼色乃
至意法。此法無上無能過者。智慧無餘。神通
無餘。諸世間沙門婆羅門。無能與如來等
者。況欲出其上。世尊説法又有上者。謂識
入胎。入胎者。一謂亂入胎亂住亂出。二者不
亂入亂住亂出。三者不亂入不亂住而亂出。四
者不亂入不亂住不亂出。彼不亂入不亂住
不亂出者。入胎之上。此法無上。智慧無餘。神
通無餘。諸世間沙門婆羅門。無能與如來
等者。況欲出其上。如來説法復有上者。所
謂道也。所謂道者。諸沙門婆羅門以種種方
便入定慧意三昧。隨三昧心修念覺意。依
欲依離依滅盡依出要法精進喜猗定捨
覺意。依欲依離依滅盡依出要。此法最上。
智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。無
能與如來等者。況欲出其上。如來説法復
有上者。所謂爲滅。滅者謂苦滅遲得。二倶
卑陋。苦滅速得。唯苦卑陋。樂滅遲得。唯遲卑
陋。樂滅速得。然不廣普。以不廣普故名卑
陋。如今如來樂滅速得。而復廣普。乃至天
人見神變化。舍利弗白佛言。世尊。所説微
妙第一。下至女人亦能受持。盡有漏成無
漏。心解脱慧解脱。於現法中自身作證。生
死已盡梵行已立。所作已辦不受後有。是
爲如來説無上滅。此法無上。智慧無餘。神通
無餘。諸世間沙門婆羅門。無能與如來等
者。況欲出其上。如來説法復有上者。謂言
清淨。言清淨者。世尊於諸沙門婆羅門。不
説無益虚妄之言。言不求勝。亦不朋黨。所
言柔和。不失時節。言不虚發。是爲言清
淨。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間
沙門婆羅門。無有與如來等者。況欲出其
上。如來説法復有上者。謂見定。彼見定者。
謂有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。
隨三昧心。觀頭至足觀足至頭皮膚内外。
但有不淨髮毛爪甲。肝肺腸胃脾腎五
臟。汗肪髓腦屎尿涕澡涙臭。不淨無一可
貪。是初見定。諸沙門婆羅門。種種方便入定
意三昧。隨三昧心除去皮肉外諸不淨。唯
觀白骨及與牙齒。是爲二見定。諸沙門婆羅
門。種種方便入定意三昧。隨三昧心除去
皮肉外諸不淨及白骨。唯觀心識在何處
住。爲在今世。爲在後世。今世不斷後世不
斷。今世不解脱後世不解脱。是爲三見定。諸
沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。隨三昧
心除去皮肉外諸不淨。及除白骨。復重觀
識。識在後世不在今世。今世斷後世不斷。
今世解脱後世不解脱。是爲四見定。諸有沙
門婆羅門種種方便入定意三昧。隨三昧心
除去皮肉外諸不淨。及除白骨。復重觀識。
不在今世不在後世。二倶斷二倶解脱。是
爲五見定。此法無上。智慧無餘。神通無餘。
諸世間沙門婆羅門。無與如來等者。況欲
出其上。如來説法復有上者。謂説常法。常
法者。諸沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。
隨三昧心憶識世間二十成劫敗劫。彼作
是言。世間常存此爲眞實。餘者虚妄。所以者
何。由我憶識故知有此成劫敗劫。其餘過
去我所不知。未來成敗我亦不知。此人朝
暮以無智説言。世間常存唯此爲實。餘者
爲虚。是爲初常法。諸沙門婆羅門。種種方
便入定意三昧。隨三昧心憶識四十成劫
敗劫。彼作是言。此世間常此爲眞實。餘者
虚妄。所以者何。以我憶識故知成劫敗劫。
我復能過是知過去成劫敗劫。我不知
未來劫之成敗。此説知始不説知終。此人
朝暮以無智説言。世間常存唯此眞實。餘者
虚妄。此是二常法。諸沙門婆羅門。種種方便
入定意三昧。隨三昧心憶識八十成劫敗劫。
彼言此世間常。餘者虚妄。所以者何。以我
憶識故知有成劫敗劫。復過是知過去成
劫敗劫。未來劫之成敗我亦悉知。此人朝暮
以無智説言。世間常存唯此爲實。餘者虚
妄。是爲三常存法。此法無上。智慧無餘。神通
無餘。諸世間沙門婆羅門。無有能與如來
等者。況欲出其上。如來説法復有上者。謂
觀察。觀察者。謂有沙門婆羅門以想觀察。
他心爾趣此心爾趣。彼心作是想時。或虚或
實。是爲一觀察。諸沙門婆羅門不以想觀
察。或聞諸天及非人語。而語彼言。汝心如
是。汝心如是。此亦或實或虚。是二觀察。或
有沙門婆羅門。不以想觀察。亦不聞諸天
及非人語。自觀己身又聽他言。語彼人言。
汝心如是汝心如是。此亦有實有虚。是爲
三觀察。或有沙門婆羅門不以想觀察。亦
不聞諸天及非人語。又不自觀觀他。除覺
觀已得定意三昧。觀察他心而語彼言。汝
心如是汝心如是。如是觀察則爲眞實。是
爲四觀察。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸
世間沙門婆羅門。無有與如來等者。況欲
出其上。如來説法復有上者。所謂教誡。教
＊誡者。或時有人不違教＊誡。盡有漏成無
漏。心解脱。智慧解脱。於現法中自身作證。
生死已盡梵行已立。所作已辦不復受有。是
爲初教＊誡。或時有人不違教＊誡。盡五下
結。於彼滅度。不還此世。是爲二教＊誡。或
時有人不違教＊誡。三結盡。薄淫怒癡。得
斯陀含還至此世而取滅度。是爲三教＊誡。
或時有人不違教＊誡。三結盡。得須陀洹。
極七往返必成道果。不墮惡趣。是爲四教
＊誡。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間
沙門婆羅門無有與如來等者。況欲出其
上。如來説法復有上者。爲他説法使戒清
淨。戒清淨者。有諸沙門婆羅門所語至誠
無有兩舌。常自敬肅捐除睡眠。不懷邪諂
口不妄言。不爲世人記於吉凶。不自稱説
從他所得。以示於人更求他利。坐禪修智
辯才無碍。專念不亂。精勤不怠。此法無上。
智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。無
有與如來等者。況欲出其上。如來説法復
有上者。謂解脱智。謂解脱智者。世尊。由他
因縁内自思惟言。此人是須陀洹。此是斯陀
含。此是阿那含。此是阿羅漢。此法無上。智慧
無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門無有
與如來等者。況欲出其上。如來説法復有
上者。謂自識宿命智證。諸沙門婆羅門種種
方便入定意三昧。隨三昧心自憶往昔無
數世事。一生二生乃至百千生成劫敗劫。如
是無數我於某處生。名字如是種姓如是。
壽命如是。飮食如是。苦樂如是。從此生彼
從彼生此。若干種相。自憶宿命無數劫事。
晝夜常念本所經歴。此是色此是無色。此是
想此是無想。此是非無想盡憶盡知。此法無
上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。
無與如來等者。況欲出其上。如來説法復
有上者。謂天眼智。天眼智者。諸沙門婆羅
門種種方便入定意三昧。隨三昧心觀諸
衆生。死者生者善色惡色。善趣惡趣若好若
醜。隨其所行盡見盡知。或有衆生。成就身
惡行口惡行意惡行。誹謗賢聖信邪倒見。
身壞命終墮三惡道。或有衆生。身行善口
言善意念善。不謗賢聖見正信行。身壞命
終生天人中。以天眼淨觀諸衆生。如實知
見。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙
門婆羅門。無與如來等者。況欲出其上。如
來説法復有上者。謂神足證。神足證者。＊諸
沙門婆羅門以種種方便入定意三昧。隨
三昧心。作無數神力。能變一身爲無數身。
以無數身合爲一身。石壁無礙。於虚空中
結加趺坐。猶如飛鳥。出入於地猶如在
水。履水如地。身出烟火如火積燃。以
手捫日月立至梵天。若沙門婆羅門稱是
神足者。當報彼言。有此神足非爲不有。
此神足者。卑賤下劣凡夫所行。非是賢聖
之所修習。若比丘。於諸世間愛色不染捨
離此已如所應行。斯乃名爲賢聖神足。於
無喜色亦不憎惡。捨離此已如所應行。
斯乃名曰賢聖神足。於諸世間愛色不愛色
二倶捨已。修平等護專念不忘。斯乃名曰賢
聖神足。猶如世尊精進勇猛有大智慧。有
知有覺得第一覺。故名等覺。世尊。今亦不
樂於欲。不樂卑賤凡夫所習。亦不勞勤受
諸苦惱。世尊。若欲除弊惡法。有覺有觀。離
生喜樂遊於初禪。如是便能除弊惡法。有
覺有觀。離生喜樂遊於初禪。二禪三禪四禪亦
復如是。精進勇猛有大智慧。有知有覺得
第一覺。故名等覺。佛告舍利弗。若有外道
異學來問汝言。過去沙門婆羅門。與沙門
瞿曇等不。汝當云何答。彼復問言。未來沙
門婆羅門。與沙門瞿曇等不。汝當云何答
彼復問言。現在沙門婆羅門。與沙門瞿曇
等不。汝當云何答。時舍利弗白佛言。設有
是問過去沙門婆羅門與佛等不。當答言
有。設問未來沙門婆羅門瞿曇等不。當答
言有。設問現在沙門婆羅門與佛等不。當
答言無。佛告舍利弗。彼外道梵志或復問
言。汝何故或言有或言無。汝當云何答。舍
利弗言。我當報彼。過去三耶三佛與如來
等。未來三耶三佛與如來等。我躬從佛聞。
欲使現在有三耶三佛與如來等者。無有
是處。世尊。我如所聞依法順法作如是
答。將無答耶。佛言如是答依法順法不違
也。所以然者。過去三耶三佛與我等。未來
三耶三佛與我等。欲使現在有二佛出世。
無有是處。爾時尊者欝陀夷。在世尊後
執扇扇佛。佛告之曰。欝陀夷。汝當觀世尊
少欲知足。今我有大神力有大威徳。而少
欲知足不樂在欲。欝陀夷。若餘沙門婆羅
門。於此法中能勤苦得一法者。彼便當豎
幡告四遠言。如來今者少欲知足。今觀如
來少欲知足。如來有大神力有大威徳。不
用在欲。爾時尊者欝陀夷。正衣服偏露右
肩右膝著地。叉手白佛言。甚奇世尊。少
有少欲知足如世尊者。世尊。有大神力有
大威徳。不用在欲。若復有餘沙門婆羅門。
於此法中能勤苦得一法者。便能豎幡告
四遠言。世尊。今者少欲知足。舍利弗。當爲
諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷數説此法。彼
若於佛法僧於道有疑者。聞説此法無
復疑網。爾時世尊告舍利弗。汝當爲諸比
丘比丘尼優婆塞優婆夷數説此法。所以者
何。彼於佛法僧於道有疑者。聞汝所説
當得開解。對曰。唯然世尊。時舍利弗即便
數數爲諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷説法。
以自清淨故。故名清淨經。爾時舍利弗聞
佛所説。歡喜奉行
| (一九) | 佛説長阿含第二分大會經第十五 |
與大比丘衆五百人倶。盡是羅漢。復有十
方諸神妙天皆來集會。禮敬如來及比丘僧。
時四淨居天即於天上各自念言。今者世尊。
在釋翅＊提迦維林中。與大比丘衆五百人
倶。盡得阿羅漢。復有十方諸神妙天皆來
集會。禮敬如來及比丘僧。我等今者亦可
往共詣世尊所。各當以偈稱讃如來。時四
淨居天。猶如力士屈伸臂頃。於彼天沒
至＊釋翅提迦維林中。爾時四淨居天到已頭
面禮足在一面立。時一淨居天即於佛前
以偈讃曰
今日大衆會 諸天神普集
皆爲法故來 欲禮無上衆
説此偈已退一面立。時一淨居天復作頌
曰
比丘見衆穢 端心自防護
欲如海呑流 智者護諸根
説是偈已退一面立。時一淨居天復作頌
曰
斷刺平愛坑 及填無明塹
獨遊清淨場 如善象調御
説此偈已退一面立。時一淨居天復作頌
曰
諸歸依佛者 終不墮惡趣
捨此人中形 受天清淨身
爾時四淨居天説此偈已。世尊印可。即禮
佛足遶佛三匝忽然不現。其去未久。佛告
諸比丘。今者諸天大集。今者諸天大集。十方
諸神妙天。無不來此禮覲如來及比丘僧。
諸比丘。過去諸如來至眞等正覺。亦有諸天
大集如我今日。當來諸如來至眞等正覺。亦
有諸天大集如我今日。諸比丘。今者諸天
大集。十方諸神妙天。無不來此禮覲如來
及比丘僧。亦當稱彼名號爲其説偈。比丘
當知
諸依地山谷 隱藏見可畏
身著純白衣 潔淨無垢穢
天人聞此已 皆歸於梵天
今我稱其名 次第無錯謬
諸天衆今來 比丘汝當知
世間凡人智 百中不見一
何由乃能見 鬼神七萬衆
若見十萬鬼 猶不見一邊
何況諸鬼神 周遍於天下
地神有七千。悦叉若干種。皆有神足形貎
色像名稱。懷歡喜心來到比丘衆林中。時
有雪山神將六千鬼悦叉若干種。皆有神
足形貎色像名稱。懷歡喜心來到比丘衆林
中。有一舍羅神將三千鬼悦叉若干種。皆
有神足形貎色像名稱。懷歡喜心來到比
丘衆林中。此萬六千鬼神。悦叉若干種。皆有
神足形貎色像名稱。懷歡喜心來到比丘衆
林中。復有毘波蜜神住在馬國。將五百
鬼皆有神足威徳。復有金毘羅神住王舍
城毘富羅山。將無數鬼神恭敬圍遶。復有
東方提頭頼吒天王領乾沓惒神有大威徳。
有九十一子盡字因陀羅。皆有大神力。南
方毗樓勒天王領諸龍王有大威徳。有九
十一子亦字因陀羅有大神力。西方毗樓
博叉天王領諸鳩槃茶鬼有大威徳。有九
十一子亦字因陀羅有大神力。北方天王名
毗沙門領諸悦叉鬼有大威徳。有九十一
子亦字因陀羅有大神力。此四天王護持
世者。有大威徳。身放光明來詣迦維林中。
爾時世尊欲降其幻僞虚妄之心故結咒曰
摩拘樓羅摩拘樓羅毗樓羅。毗樓羅𥙡
陀那加摩世致。迦尼延豆。尼延豆。波那攎。
嗚呼奴奴。主。提婆蘇暮。摩頭羅。支多羅
斯那。乾沓波。那羅主。闍尼沙。尸呵。無
蓮陀羅。鼻波蜜多羅。樹塵陀羅。那閭尼
呵。斗浮樓。輸支婆迹婆
如是諸王乾沓婆及羅刹。皆有神足形貎色
像。懷歡喜心來詣比丘衆林中。爾時世尊
復結呪曰
阿醯。那陀瑟。那頭。毗舍離沙呵。帶叉蛇婆
提。提頭頼吒。帝婆＊沙呵。若利耶加毘羅
攝波那伽。阿陀伽摩。天提伽。伊羅婆陀。
摩呵那伽。毘摩那伽多陀伽陀餘。那伽羅
闍。婆呵沙呵。叉奇提。婆提羅帝婆提羅帝。
毘枚大迹閦。毘呵四婆嚀。阿婆婆四。質多
羅。速和尼那。求四多。阿婆由。那伽羅除阿
四。修跋羅薩帝奴阿伽。佛陀灑。失羅嚀。婆耶
憂羅頭婆延樓。素槃
爾時世尊爲阿修羅。而結咒曰
祇陀跋闍呵諦。三物第。阿修羅。阿失陀。婆
延地。婆三婆四。伊弟阿陀。提婆。摩天地。伽
黎妙。摩呵祕摩。阿修羅。陀那祕羅陀。鞞摩質
兜樓。修質諦麗。婆羅呵黎。無夷連那婆。舍黎
阿細。跋黎弗多羅那。薩鞞。鞞樓耶那那迷。薩
那迷諦。婆黎細如。羅耶跋兜樓伊呵菴婆
羅迷三。摩由伊。陀那。跋陀若。比丘那。三彌
涕。泥拔。爾時世尊復爲諸天。而結呪曰
阿浮。提婆萆犁醯陛。提豫。婆由。多陀
樓
伽羅那移婆阿邏提婆。摩天梯與。陀舍提
舍。伽予。薩鞞。那難多羅婆跋那。伊地槃大
讎地槃那槃大。耶舍卑
大。比丘那婆朱弟婆尼。鞞弩提歩舍伽利。
阿醯地勇迷。那刹帝隷富羅息幾大阿陀蔓
陀羅婆羅。鞞栴大蘇婆尼捎提婆。阿陀𥙡
陀。富羅翅支大。蘇黎耶蘇婆尼捎提婆阿
陀蘇提耶。富羅翅大。摩伽陀婆蘇因圖攎阿
頭釋拘富羅大＊攎。叔伽伽羅摩羅那阿大。鞞
摩尼婆。嗚婆提奇呵。波羅無呵鞞婆羅微
阿尼。薩陀摩多阿呵黎彌沙阿尼鉢讎莵。
歎奴阿＊攎余提舍阿醯跋沙。
摩。摩＊莵沙阿。摩＊莵疏多摩。乞陀波頭灑阿。
陀摩＊莵波頭灑阿醯阿羅夜提婆阿陀黎陀
夜婆私。波羅摩訶波羅阿陀提婆摩天梯
夜。差摩兜率陀。夜摩。伽沙尼阿。尼。藍鞞。藍
婆折帝。樹提那摩伊灑。念摩羅提。阿陀醯波
羅念彌大。阿醯提婆提婆闍蘭提。阿奇。尸
吁波。摩阿栗吒＊攎耶。嗚摩。浮浮尼婆私
遮婆陀暮。阿周陀。阿尼輸豆檀耶莵。阿頭
阿邏毘沙門伊灑。此是六十種天。爾時世尊
復爲六十八五通婆羅門。而結呪曰
羅耶梨沙耶何醯犍大婆尼伽毘羅跋兜鞞
地闍莵阿頭差暮薩提鴦祇鞞地牟尼阿頭閉
提那婆鞞地牟尼阿頭拘薩梨伊尼＊攎摩闍
邏鴦祗邏野般闍阿樓嗚猿頭 摩訶羅
野阿拘提樓杙莵阿頭六閉倶薩梨阿樓伽
陵倚伽夷羅檀醯罪否符野福都盧梨灑先
陀歩阿頭提那伽否婆。呵移伽耶羅野多
陀阿伽度婆羅蔓陀莵迦牧羅野阿頭因陀羅
樓迷迦符陀＊攎暮摩伽醯阿勅傷倶卑予
阿頭醯蘭若伽否鞞梨味余梨多他阿伽度阿
醯婆好羅子彌都盧多陀＊阿伽度婆斯佛離
首陀羅羅予多＊陀阿伽度伊梨耶差摩訶羅
予先阿歩多陀阿伽度般闍婆予婆梨地翅
阿羅予多＊陀阿伽度 鬱阿蘭摩訶羅予
便被婆梨摩梨輸婆醯大那摩阿槃地苦摩
梨羅予阿具斯利陀那婆地阿頭翅鞞羅予
尸伊昵彌昵摩呵羅予復婆樓多＊陀阿伽
度跋陀婆利摩呵羅予倶薩梨摩提輸尸漢提
苫婆梨羅予修陀羅樓多他阿伽度阿
呵因頭樓阿頭摩羅予余蘇利與他鞞地提歩
阿呵鞞利四阿頭恒阿耶樓婆羅目遮耶暮
阿夷莵阿頭一摩耶舍枇那婆差摩羅予何梨
揵度余枇度鉢支余是數波那路摩蘇羅予耶
賜多由醯蘭若蘇槃那祕愁度致夜數羅舍波
羅鞞陀鬱陀婆呵婆灑婆呵婆婆謀娑呵沙
貪覆
哆羅乾沓婆沙呵婆薩多提蘇鞞羅予阿醯
揵
爾時復有千五通婆羅門。如來亦爲結呪。
時此世界第一梵王及諸梵天皆有神通。有
一梵童子名曰提舍。有大神力。復有十
方餘梵天王。各與眷屬圍遶而來。復越千
世界有大梵王。見諸大衆在世尊所。尋與
眷屬圍遶而來。爾時魔王見諸大衆在世尊
所。懷毒害心即自念言。我當將諸鬼兵往
壞彼衆圍遶。盡取不令有遺。時即召四兵
以手拍車聲如霹靂。諸有見者無不驚
怖。放大風雨雷電＊霹靂。向迦維林圍繞
大衆。佛告諸比丘樂此衆者。汝等當知。今
日魔衆懷惡而來。於是頌曰
汝今當敬順 建立於佛法
當滅此魔衆 如象壞花藂
＊專念無放逸 具足於淨戒
定意自念惟 善護其志意
若於正法中 能不放逸者
則度老死地 永盡諸苦本
諸弟子聞已 當勤加精進
超度於衆欲 一毛不傾動
此衆爲最勝 有大智名聞
弟子皆勇猛 爲衆之所敬
爾時諸天神鬼五通仙人皆集迦維園中。見
魔所爲怪未曾有。佛説此法時八萬四千
諸天。遠塵離垢得法眼淨。諸天龍鬼神阿修
羅迦樓羅眞陀羅摩睺羅伽。人與非人聞
佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十二
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
| (二〇) | 第三分阿摩晝經第一 |
衆千二百五十人倶。至伊車能伽羅倶薩羅
婆羅門村。即於彼伊車林中止宿。時有沸
伽羅娑羅婆羅門。止郁伽羅村。其村豐樂人
民熾盛。波斯匿王即封此村。與沸伽羅娑
羅婆羅門以爲梵分。此婆羅門七世已來父
母眞正。不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦
通利。種種經書皆能分別。又能善解大人相
法祭祀儀禮。有五百弟子教授不廢。其第一
摩納弟子名阿摩晝。七世以來父母眞正。
不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。
種種經書皆能分別。亦能善解大人相法祭
祀儀禮。亦有五百摩納弟子。教授不廢與
師無異。時沸伽羅娑羅婆羅門。聞沙門瞿曇
釋種子出家成道與大比丘衆千二百五十
人倶。至伊車能伽羅＊倶薩羅婆羅門村。止
伊車林中有大名稱流聞天下。如來至眞
等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙
門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中下善
義味具足梵行清淨。如此眞人應往親覲。我
今寧可觀沙門瞿曇。爲定有三十二相名聞
流布。爲稱實不。當以何縁得見佛相。復
作是念言。今我弟子阿摩晝。七世以來父母
眞正。不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦
通利。種種經書盡能分別。又能善解大人相
法祭祀儀禮。唯有此人可使觀佛知相有
無。時婆羅門即命弟子阿摩晝。而告之曰。
汝往觀彼沙門瞿曇。爲定有三十二相。爲
虚妄耶。時阿摩晝尋白師言。我以何驗觀
瞿曇相。知其虚實。師即報曰。我今語汝。其
有具足三十二大人相者。必趣二處無有
疑也。若在家當爲轉輪聖王。王四天下以
法治化統領民物。七寶具足。一金輪寶。二白
象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士
寶。七典兵寶。王有千子勇猛多智。降伏怨
敵兵杖不用。天下泰平國内民物無所
畏懼。若其不樂世間出家求道。當成如來
至眞等正覺十號具足。以此可知瞿曇虚
實。時阿摩晝受師教已。即嚴駕寶車將五
百摩納弟子。清旦出村往詣伊車林。到已下
車歩進詣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。於
其中間共談義理。佛告摩納曰。汝曾與諸
耆舊長宿大婆羅門如是論耶。摩納白佛。
此爲何言。佛告摩納。我坐汝立。我立汝坐。
中間共論。汝師論法當如是耶。摩納白佛
言。我婆羅門論法。坐則倶坐立則倶立臥則
倶臥。今諸沙門毀形鰥獨卑陋下劣習黒冥
法我與此輩共論義時坐起無在。爾時世
尊即語彼言。卿摩納未被調伏。時摩納聞
世尊稱卿。又聞未被調伏。即生忿恚毀
謗佛言。此釋種子。好懷嫉惡無有義法。
佛告摩納。諸釋種子何過於卿。摩納言昔我
一時爲師少縁在釋迦迦維羅越國。時有
衆多諸釋種子。以少因縁集在講堂。遙
見我來輕慢戲弄。不順儀法不相敬待。佛
告摩納。彼諸釋子還在本國遊戲自恣。猶
如飛鳥自於樔林。出入自在。諸釋種子自
於本國遊戲自在。亦復如是。摩納白佛言。
世有四姓。刹利婆羅門居士首陀羅。其彼三
姓。常尊重恭敬供養婆羅門。彼諸釋子義
不應爾。彼釋廝細卑陋下劣。而不恭敬我
婆羅門。爾時世尊默自念言。此摩納子。數數
毀罵言及＊廝細。我今寧可説其本縁調伏
之耶。佛告摩納。汝姓何等。摩納答言。我姓
聲王。佛告摩納。汝姓爾者。則爲是釋迦奴
種。時彼五百摩納弟子。皆擧大聲而語佛
言。勿説此言。謂此摩納爲釋迦奴種。所以
者何。此大摩納。眞族姓子顏貎端正。辯才應
機。廣博多聞。足與瞿曇往返談論。爾時世
尊告五百摩納。若汝師盡不如汝言者。當
捨汝師共汝論義。若汝師有如上事如汝
言者。汝等宜默。當共汝師論。時五百摩納
白佛言。我等盡默聽共師論。時五百摩納
盡皆默然。爾時世尊告阿摩晝。乃往過去久
遠世時有王。名聲摩。王有四子。一名面
光。二名象食。三名路指。四名莊嚴。其王四
子少有所犯。王擯出國到雪山南。住直
樹林中。其四子母及諸家屬。皆追念之。即
共集議詣聲摩王所白言。大王。當知我等
與四子別久。欲往看視。王即告曰。欲往隨
意。時母眷屬聞王教已。即詣雪山南直樹
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