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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 01

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内觀。設有瞋恨如彼嬈亂者。當集和合
衆。廣設方便拔此諍本。汝等又當專念自
觀。若結恨已滅。當更方便遮止其心。勿
使起。諸比丘。佷戻不諦。慳吝嫉妬。巧僞虚
妄。自因己見。謬受不捨。迷於邪見與邊
見倶。亦復如是。復有六法。謂六界。地界火
界水界風界空界識界。復有六法。謂六察行。
眼察色。耳聲鼻香舌味身觸意察法。復有
六法。謂六出要界。若比丘作是言。我修慈
心。更生瞋恚。餘比丘語言。汝勿作此言。勿
謗如來。如來不作是説。欲使修慈解脱。
更生瞋恚想。無有是處。佛言。除瞋恚已然
後得慈。若比丘言。我行悲解脱生憎嫉心。
行喜解脱生憂惱心。行捨解脱生憎愛心。
行無我行生狐疑心。行無想行生衆亂想。
亦復如是。復有六法。謂六無上。見無上聞無
上利養無上戒無上恭敬無上憶念無上。復
有六法。謂六思念。佛念法念僧念戒念施念
天念是爲如來所説正法。當共撰集以防諍
訟。使梵行久立。多所饒益天人獲安。諸比
丘。如來説七正法。謂七非法。無信無慚無愧
少聞懈怠多忘無智。復有七法。謂七正法。有
信有慚有愧多聞精進總持多智。復有七法。
謂七識住。或有衆生若干種身若干種想。天
及人是。是初識住。或有衆生若干種身而一
想者。梵光音天。最初生時是。是二識住。或有
衆生。一身若干種想。光音天是。是三識住。或
有衆生一身一想。遍淨天是。是四識住。或
有衆生空處住識處住不用處住。復有七
法。謂七勤法。一者比丘勤於戒行。二者勤
滅貪欲。三者勤破邪見。四者勤於多聞。五
者勤於精進。六者勤於正念。七者勤於禪
定。復有七法。謂七想。不淨想。食不淨想。一
切世間不可樂想。無想。無常想。無常苦想。
苦無我想。復有七法。謂七三昧具。正見正思
正語正業正命正方便正念。復有七法。謂七
覺意。念覺意法覺意精進覺意喜覺意猗覺
意定覺意護覺意。是爲如來所説正法。當共
撰集以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天
人獲安。諸比丘。如來説八正法。謂世八法。
利衰毀譽稱譏苦樂。復有八法。謂八解脱。色
觀色一解脱。内無色想觀外色二解脱。淨解脱
三解脱。度色想滅瞋恚想住空處解脱四解
脱。度空處住識處五解脱。度識處住不用處
六解脱。度不用處住有想無想處七解脱。度
有想無想處住想知滅八解脱。復有八法。謂
八聖道。正見正志正語正業正命正方便正
念正定。復有八法。謂八人。須陀洹向須陀洹
斯陀含向斯陀含阿那含。向阿那含。阿羅漢
向阿羅漢。是爲如來所説正法。當共撰集
以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天人獲
安。諸比丘。如來説九正法。所謂九衆生居。
或有衆生若干種身若干種想。天及人是。是
初衆生居。復有衆生若干種身而一想者。梵
光音天最初生時是。是二衆生居。復有衆生
一身若干種想。光音天是。是三衆生居。復有
衆生一身一想。遍淨天是。是四衆生居。復
有衆生無想無所覺知。無想天是。是五衆生
居。復有衆生空處住。是六衆生居。復有衆
生識處住。是七衆生居。復有衆生不用處
住。是八衆生居。復有衆生住有想無想處。
是九衆生居。是爲如來所説正法。當共撰集
以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天人獲
安。諸比丘。如來説十正法。所謂十無學法。
無學正見正思正語正業正命正念正方便正
定正智正解脱。是爲如來所説正法。當共撰
集以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天人
獲安。爾時世尊印可舍利弗所説。時諸比丘
聞舍利弗所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第八


佛説長阿含經卷第九
 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
(一〇)第二分十上經第六
如是我聞。一時佛遊鴦伽國。與大比丘衆
千二百五十人倶。詣瞻婆城止宿伽伽
池側。以十五日月滿時。世尊在露地坐。大
衆圍遶竟夜説法。告舍利弗。今者四方諸
比丘集。皆各精勤捐除眠睡欲聞説法。
吾患背痛欲少止息。卿今可爲諸比丘説
法。時舍利弗受佛教已。爾時世尊即四
僧伽梨。偃右脇臥如師子累足而臥。爾時
耆年舍利弗告諸比丘。今我説法上中下言
皆悉眞正。義味具足梵行清淨。汝等諦聽善
思念之。當爲汝説。時諸比丘受教而聽。舍
利弗告諸比丘。有十上法。除衆結縛得至
泥洹盡於苦際。又能具足五百五十法。今
當分別。汝等善聽。諸比丘。有一成法。一修
法。一覺法。一滅法。一退法。一増法。一難解
法。一生法。一知法。一證法。云何一*成法。謂
於諸善法能不放逸。云何一修法謂常自
念身。云何一覺法。謂有漏觸。云何一滅法。
謂是我慢。云何一退法。謂不惡露觀。云何
一増法。謂惡露觀。云何一難解法。謂無間
定。云何一生法。謂有漏解脱。云何一知法。謂
諸衆生皆仰食存。云何一證法。謂無礙心解
脱。又有二成法。二修法。二覺法。二滅法。二
退法。二増法。二難解法。二生法。二知法。二
證法。云何二*成法。謂知慙知愧。云何二修
法。謂止與觀。云何二覺法。謂名與色。云何
二滅法。謂無明愛。云何二退法。謂毀戒破見。
云何二増法。戒具見具。云何二難解法。有因
有縁衆生生垢。有因有縁衆生得淨。云何
二生法。盡智無生智。云何二知法。謂是處非
處。云何二證法。謂明與解脱。又有三成法。
三修法。三覺法。三滅法。三退法。三増法。三
難解法。三生法。三知法。三證法。云何三成
法。一者親近善友。二者耳聞法音。三者
法成就。云何三修法。謂三三昧。空三昧無
相三昧無作三昧。云何三覺法。謂三受。
受樂受不苦不樂受。云何三滅法。謂三愛。欲
愛有愛無有愛。云何三退法。謂三不善根。貪
不善根恚不善根癡不善根。云何三増法。謂
三善根。無貪善根無恚善根無癡善根。云何
三難解法。謂三難解。賢聖難解聞法難解如
來難解。云何三生法。謂三相。息止相精進
相捨離相。云何三知法。謂三出要界。欲出
要至色界。色界出要至無色界。捨離一切
諸有爲法。彼名爲盡。云何三證法。謂三明。
宿命智天眼智漏盡智。諸比丘是爲三十法。
如實無虚。如來知已平等説法。復有四成
法。四修法。四覺法。四滅法。四退法。四増法。
四難解法。四生法。四知法。四證法。云何四
成法。謂輪法。一者住中國。二者近善
友。三者自謹愼。四者宿植善本。云何四修
法。謂四念處。比丘内身身觀。精勤不懈憶念
不忘。捨世貪憂。外身身觀。精勤不懈憶念
不忘。捨世貪憂。内外身身觀。精勤不懈憶
念不忘。捨世貪憂。受意法觀亦復如是。云
何四覺法。謂四食。摶食觸食念食識食。云何
四滅法。謂四受。欲受我受戒受見受。云何
四退法。謂四扼。欲*扼有*扼見*扼無明*
扼。云何四増法。謂四無*扼。無欲*扼無有*
扼無見*扼無無明*扼。云何四難解法。謂有
四聖諦。苦諦集諦滅諦道諦。云何四生法。
謂四智。法智未知智等智知他心智。云何
四知法。謂四辯才。法辯義辯辭辯應辯。云
何四證法。謂四沙門果。須陀洹果斯陀含果
阿那含果阿羅漢果。諸比丘是爲四十法。如
實無空。如來知已平等説法。復有五*成法。
五修法。五覺法。五滅法。五退法。五増法。
五難解法。五生法。五知法。五證法。云何五*
成法。謂五滅盡枝。一者信佛如來至眞十
號具足。二者無病身常安隱。三者質直無有
諛諂。直趣如來涅槃徑路。四者專心不亂
諷誦不忘。五者善於觀察法之起滅。以賢
聖行盡於苦本。云何五修法。謂五根。信根
精進根念根定根慧根。云何五覺法。謂五受
陰。色受陰受想行識受陰。云何五滅法。謂五
蓋。貪欲蓋瞋恚蓋*眠睡蓋掉戲蓋疑蓋。云
何五退法。謂五心礙結。一者比丘疑佛。疑
佛已則不親近。不親近已則不恭敬。是爲
初心礙結。又比丘。於法於衆於戒。有穿漏
行不眞正行。爲汙染行。不親近戒。亦不
恭敬。是爲四心礙結。又復比丘。於梵行人
生惡向心。心不喜樂。以麁惡言而毀罵
之。是爲五心礙結。云何五増法。謂五喜本。
一悦二念三猗四樂五定。云何五難解法。謂
五解脱入。若比丘精勤不懈。樂閑靜處專
念一心。未解得解。未盡得盡。未安得安。
何謂五。若比丘聞佛説法。或聞梵行者説。
或聞師長説思惟觀察。分別法義心得歡
喜。得歡喜已便得法愛。得法愛已身心安
隱。身心安隱已則得禪定。得禪定已得如
實智。是爲初解脱入。於是比丘。聞法歡
受持諷誦亦復歡喜。爲他人説亦復歡喜。思
惟分別亦復歡喜。於法得定亦復如是。云
何五生法。謂賢聖五智定。一者修三昧現樂
後樂。生内外智。二者賢聖無愛。生内外智。
三者諸佛賢聖之所修行。生内外智。四者*猗
寂滅相。獨而無侶。而生内外智。五者於三
昧一心入一心起生内外智。云何五知法。謂
五出要界。一者比丘於欲不樂不念亦不親
近。但念出要樂於遠離。親近不怠其心調
柔出要離欲。因欲起漏亦盡捨滅而得解脱。
是爲欲出要。瞋恚出要。嫉妬出要。色出要。
身見出要。亦復如是。云何五證法。謂五無學
聚。無學戒聚定聚慧聚解脱聚解脱知見聚。
是爲五十法。如實無虚。如來知已平等説
法。復有六*成法。六修法。六覺法。六滅法。
六退法。六増法。六難解法。六生法。六知法。
六證法。云何六*成法。謂六重法。若有比丘
修六重法。可敬可重和合於衆。無有諍
訟獨行無雜。云何六。於是比丘。身常行慈。
敬梵行者住仁愛心。名曰重法。可敬可重
和合於衆。無有諍訟獨行無雜。復次比丘。
口慈意慈。以法得養及鉢中餘與人共之
不懷彼此。復次比丘聖所行戒。不犯不毀。
無有染汙。智者所稱。善具足持成就定意。
復次比丘。成就賢聖出要。平等盡苦。正見及
諸梵行。是名重法。可敬可重和合於衆。無
有諍訟獨行不雜。云何六修法。謂六念。
佛念法念僧念戒念施念天。云何六覺法。謂
六内入。眼入耳入鼻入舌入身入意入。云何
六滅法。謂六愛。色愛聲愛香愛味觸法愛。
云何六退法。謂六不敬法。不敬佛。不敬法。
不敬僧。不敬戒。不敬定。不敬父母。云
何六増法。謂六敬法。敬佛敬法敬僧法戒
敬定敬父母。云何六難解法。謂六無上。見無
上。聞無上。利養無上。戒無上。恭敬無上。念
無上。云何六生法。謂六等法。於是比丘。眼
見色無憂無喜住捨專念。耳聲鼻香舌味身
觸意法。不喜不憂住捨專念。云何六知法。謂
六出要界。若比丘作是言。我修慈心更生
瞋恚。餘比丘言。汝勿作此言。勿謗如來。
如來不作是説欲使修慈解脱。更生瞋
恚者。無有是處。佛言。除瞋恚已然後得
慈。若比丘言。我行悲解脱生憎嫉心。行喜
解脱生憂惱心。行捨解脱生憎愛心。行無
我行生狐疑心。行無想行生衆亂想。亦復
如是。云何六證法。謂六神通。一者神足通證。
二者天耳通證。三者知他心通證。四者宿命
通證。五者天眼通證。六者漏盡通證。是爲
六十法。諸比丘。如實無虚。如來知已平等説
法。復有七*成法。七修法。七覺法。七滅法。七
退法。七増法。七難解法。七生法。七知法。七
證法。云何七*成法。謂七財。信財戒財慚財
愧財聞財施財慧財。爲七財。云何七修法。
謂七覺意。於是比丘。修念覺意。依無欲依
寂滅依遠離。修法修精進修喜修猗修
定修捨。依無欲依寂滅依遠離。云何七覺
法。謂七識住處。若有衆生若干種身若干種
想。天及人是。是初識住。復有衆生若干種
身而一想者。梵光音天最初生時是。是二識
住。復有衆生一身若干種想。光音天是。是
三識住。復有衆生一身一想。遍淨天是。是四
識住。或有衆生空處住。是五識住。或識處
住。是六識住。或不用處住。是七識住。云何七
滅法。謂七使法。欲愛使有愛使見使慢使瞋
恚使無明使疑使。云何七退法。謂七非法。
是比丘無信無慚無愧少聞懈墮多忘無智。
云何七増法。謂七正法。於是比丘。有信有
慚有愧多聞不懈墮強記有智。云何七難解
法。謂七正善法。於是比丘。好義好法好知時
好知足好自攝好集衆好分別人。云何七生
法。謂七想。不淨想。食不淨想。一切世間不可
樂想。死想。無常想。無常苦想。苦無我想。云
何七知法。謂七勤。勤於戒行。勤滅貪欲。勤
破邪見。勤於多聞。勤於精進。勤於正念。勤
於禪定。云何七證法。謂七漏盡力。於是漏
盡比丘。於一切諸苦集滅味過出要。如實知
見。觀欲如火坑。亦如刀劍。知欲見欲。不
貪於欲。心不住欲。漏盡比丘逆順觀察。如
實覺知。如實見已。世間貪嫉惡不善法不漏
不起。修四念處多修多行。五根五力七覺意
賢聖八道。多修多行。諸比丘。是爲七十法。
如實不虚。如來知已平等説法。復有八*成
法。八修法。八覺法。八滅法。八退法。八増法。
八難解法。八生法。八知法。八證法。云何八
*成法。謂八因縁。不得梵行而得智。得梵
行已智増多。云何爲八。於是比丘。依世尊
住。或依師長。或依智慧梵行者住。生慚愧
心。有愛有敬是謂初因縁。未得梵行而得
智。得梵行已智増多。復次依世尊住。隨時
請問。此法云所義何所趣。時諸尊長即爲開
演甚深義理。是爲二因縁。既聞法已身心樂
靜。是爲三因縁。既樂靜已不爲遮道無益雜
論。彼到衆中或自説法或請他説。猶復不
捨賢聖默然。是爲四因縁。多聞廣博守持
不忘。諸法深奧上中下善。義味諦誠梵行
具足。聞已入心見不流動。是爲五因縁。修
習精勤滅惡増善。勉力堪任不捨斯法。是
爲六因縁。有以智慧知起滅法賢聖所趣
能盡苦際。是爲七因縁。觀五受陰生相滅
相。此色色集色滅。此受想行識識集識滅。
是爲八因縁。未得梵行而有智。得梵行已
智増多。云何八修法。謂賢聖八道。正見正志
正語正業正命正方便正念正定。云何八覺
法。謂世八法。利衰毀譽稱譏苦樂。云何八滅
法。謂八邪。邪見邪思邪語邪業邪命邪方便
邪念邪定。云何八退法。謂八懈怠法。何謂八
懈怠。比丘乞食不得食。便作是念。我於
今日下村乞食不得。身體疲極不能堪任
坐禪經行。今宜臥息。懈怠比丘即便臥息。
不肯精勤未得欲得未獲欲獲未證欲證。
是爲初懈怠。懈怠比丘得食既足。復作是
念。我朝入村乞食得食過足。身體沈重不
能堪任坐禪經行。今宜寢息。懈怠比丘即
便寢息。不能精勤未得欲得未獲欲獲未
證欲證。懈怠比丘設少執事便作是念。我今
日執事身體疲極。不能堪任坐禪經行。今
宜寢息。懈怠比丘即便寢息。懈怠比丘設欲
執事便作是念。明當執事必有疲極。今者
不得坐禪經行。當豫臥息。懈怠比丘即便
臥息。懈怠比丘設少行來便作是念。我朝行
來身體疲極。不能堪任坐禪經行。我今宜
當臥息。懈怠比丘即便臥息。懈怠比丘設欲
少行便作是念。我明當行必有疲極。今者
不得坐禪經行。當豫寢息。懈怠比丘即
寢息。不能精勤未得欲得未獲欲獲未證
欲證。是爲六懈怠比丘。設遇小患便作
是念。我得重病。困篤羸痩。不能堪任坐禪
經行。當須寢息。懈怠比丘即尋寢息。不能
精勤未得欲得未獲欲獲未證欲證。懈怠比
丘所患已差復作是念。我病*差未久。身體
羸痩。不能堪任坐禪經行。宜自寢息。懈
怠比丘即尋寢息不能精勤未得欲得未獲
欲獲未證欲證。云何八増法。謂八不怠。云
何八精進。比丘入村乞食不得食還即作
是念。我身體輕便少於睡眠。宜可精進坐
禪經行。未得者得未獲者獲未證者證。於
是比丘即便精進。是爲初精進比丘。乞食得
足便作是念。我今入村乞食飽滿。氣力充足
宜勤精進坐禪經行。未得者得未獲者獲未
證者證。於是比丘即尋精進。精進比丘設有
執事便作是念。我向執事廢我行道。今宜
精進坐禪經行。未得者得未獲者獲未證者
證。於是比丘即尋精進。精進比丘設欲執
事便作是念。明當執事廢我行道。今宜精
進坐禪經行。未得者得未獲者獲未證者證。
於是比丘即便精進。精進比丘設有行來便
作是念。我朝行來廢我行道。今宜精進坐
禪經行。未得者得未獲者獲未證者證。於是
比丘即尋精進。精進比丘設欲行來便作是
念。我明當行廢我行道。今宜精進坐禪經
行。未得者得未獲者獲未證者證。於是比丘
即便精進。精進比丘設遇患時便作是念。
我得重病或能命終。今宜精進未得者得未
獲者獲未證者證。於是比丘即便精進。精進
比丘患得小*差復作是念。我病初*差或更
増動廢我行道。今宜精進坐禪經行。未得者
得未獲者獲未證者證。於是比丘。即便精進
坐禪經行。是爲八。云何八難解法。謂八不閑
妨修梵行。云何八。如來至眞出現於世説
微妙法。寂滅無爲向菩提道。有人生地獄
中。是爲不閑處不得修梵行。如來至眞出現
於世説微妙法。寂滅無爲向菩提道。而有
衆生在畜生中餓鬼中長壽天中。邊地無識
無佛法處。是爲不閑處不得修梵行。如來至
眞等正覺出現於世説微妙法。寂滅無爲
向菩提道。或有衆生生於中國。而有邪見
懷顛倒心。惡行成就必入地獄。是爲不閑
處不得修梵行。如來至眞等正覺出現於世
説微妙法。寂滅無爲向菩提道。或有衆生
生於中國。聾盲瘖瘂不得聞法修行梵行。
是爲不閑。如來至眞等正覺不出世間。無
有能説微妙法。寂滅無爲向菩提道。而有
衆生生於中國。彼諸根具足堪受聖教。而
不値佛不得修行梵行。是爲八不閑。云何
八生法謂八大人覺。道當少欲多欲非道。道
當知足無厭非道。道當閑靜樂衆非道。道
當自守戯笑非道。道當精進懈怠非道。道
當專念多忘非道。道當定意亂意非道。道
當智慧愚癡非道。云何八知法。謂八除入。
内有色想觀外色少。若好若醜常觀常念。是
爲初除入。内有色想觀外色無量。若好若醜
常觀常念。是爲二除入。内無色想外觀色少。
若好若醜常觀常念。是爲三除入。内無色想
外觀色無量。若好若醜常觀常念。是爲四除
入。内無色想外觀色青。青色青光青見。譬
如青蓮華。亦如青波羅㮈衣純一。青色
青光青見。作如是想常觀常念。是爲五除
入。内無色想外觀色黄。黄色黄光黄見。譬
如黄華黄*波羅㮈衣黄色黄光黄見。常念常
觀作如是想。是爲六除入。内無色想觀外
色赤。赤色赤光赤見。譬如赤華赤*波羅㮈
衣純一。赤色赤光赤見。常觀常念作如是想。
是爲七除入。内無色想外觀色白。白色白
光白見。譬如白華白*波羅㮈衣純一。白色白
光白見。常觀常念作如是想。是爲八除入。
云何八證法。謂八解脱。色觀色一解脱。内
有色想觀外色二解脱。淨解脱三解脱。度
色想滅瞋恚想住空處四解脱。度空處
住識處五解脱。度識處住不用處六解脱。
度不用處住有想無想處七解脱。度有想
無想處住想知滅八解脱。諸比丘。是爲八
十法。如實無虚。如來知已平等説法。復有九
*成法。九修法。九覺法。九滅法。九退法。九増
法。九難解法。九生法。九知法。九證法。云何
九*成法謂九淨滅枝。法戒淨滅*枝。心淨滅
*枝。見淨滅*枝。度疑淨滅*枝。分別淨滅*枝。
道淨滅*枝。除淨滅*枝。無欲淨滅*枝。解脱
淨滅*枝。云何九修法。謂九喜本。一喜二愛三
悦四樂五定六如實知七除捨八無欲九解
脱。云何九覺法。謂九衆生居。或有衆生若
干種身若干種想。天及人是。是初衆生居。或
有衆生若干種身而一想者。梵光音天最初
生時是。是二衆生居。或有衆生一身若
種想。光音天是。是三衆生居。或有衆生一身
一想。遍淨天是。是四衆生居。或有衆生無
想無所覺知。無想天是。是五衆生居。復有衆
生空處住。是六衆生居。復有衆生識處住。
是七衆生居。復有衆生不用處住。是八衆生
居。復有衆生住有想無想處。是九衆生居。云
何九滅法。謂九愛本。因愛有求。因求有利。
因利有用。因用有欲。因欲有著。因著有
嫉。因嫉有守。因守有護。云何九退法。謂九
惱法。有人已侵惱我。今侵惱我。當侵惱
我。我所愛者。已侵惱。今侵惱。當侵惱。我所
憎者已愛敬。今愛敬。當愛敬。云何九増法。
無惱。彼已侵我我惱何益。已不生惱。今不
生惱。當不生惱。我所愛者。彼已侵惱我惱
何益。已不生惱。今不生惱。當不生惱。我
所憎者。彼已愛敬我惱何益。已不生惱。今
不生惱。當不生惱。云何九難解法。謂九梵
行。若比丘有信而不持戒。則梵行不具。
比丘有信有戒。則梵行具足。若比丘有信有
戒。而不多聞則梵行不具。比丘有信有戒。
有多聞則梵行具足。若比丘有信有戒有
多聞。不能説法則梵行不具。比丘有信有
戒有多聞。能説法則梵行具足。若比丘有信
有戒有多聞能説法。不能養衆則梵行不
具。若比丘有信有戒有多聞。能説法能養
衆。則梵行具足。若比丘有信有戒有多聞。能
説法能養衆。不能於大衆中廣演法言則
梵行不具。若比丘有信有戒有多聞。能説法
能養衆。能於大衆廣演法言則梵行具足。
若比丘有信有戒有多聞。能説法能養衆。能
在大衆廣演法言。而不得四禪則梵行不
具。若比丘有信有戒有多聞。能説法能養
衆。能於大衆廣演法言。又得四禪則梵行
具足。若比丘有信有戒多聞。能説法能養
衆。在大衆中廣演法言。又得四禪。不於
八解脱逆順遊行則梵行不具。有比丘有
信有戒有多聞。能説法能養衆。於大衆中
廣演法言。具足四禪於八解脱逆順遊行
則梵行具足。若比丘有信有戒有多聞。能説
法能養衆。在大衆中廣演法言。得四禪
於八解脱逆順遊行。然不能盡有漏成無
漏心解脱智慧解脱。於現法中自身作證。
生死已盡梵行已立。所作已辦更不受有。則
梵行不具。若比丘有信有戒有多聞。能説法
能養衆。能在大衆廣演法言。成就四禪
於八解脱逆順遊行。捨有漏成無漏心解
脱智慧解脱。於現法中自身作證。生死已盡
梵行已立。所作已辦更不受有。則梵行具
足。云何九生法。謂九想。不淨想。觀食想。一
切世間不可樂想。死想。無常想。無常苦想。苦
無我想。盡想。無欲想。云何九知法。謂九異
法。生果異因果異。生觸異因觸異。生受異
因受異。生想異因想異。生集異因集異。生欲
異因欲異。生利異因利異。生求異因求異。生
煩惱異因煩惱異。云何九證法。謂九盡。
若入初禪則聲刺滅。入第二禪則覺觀刺
滅。入第三禪則喜刺滅。入第四禪則出入
息刺滅。入空處則色想刺滅。入識處則空
想刺滅。入不用處則識想刺滅。入有想無
想處則不用想刺滅。入滅盡定則想受刺
滅。諸比丘。是爲九十法。如實不虚。如
來知已平等説法。復有十*成法。十修法。十
覺法。十滅法。十退法。十増法。十難解法。十
生法。十知法。十證法。云何十*成法。謂十
救法。一者比丘二百五十戒具。威儀亦具。
見有小罪生大怖畏。平等學戒心無傾
邪。二者得善知識。三者言語中正。多所
含受。四者好求善法。分布不吝。五者諸梵
行人有所施設。輒往佐助不以爲勞。難
爲能爲亦教人爲。六者多聞。聞便能持未
曾有忘。七者精進。滅不善法増長善法。
八者常自專念。無有他想。憶本善行若
在目前。九者智慧成就。觀法生滅。以賢聖
律而斷苦本。十者樂於閑居專念思惟。於
禪中間無有調戯。云何十修法。謂十正
行。正見正*思正語正業正命正方便正念正
定正解脱正知。云何十覺法。謂十色入。眼
入耳入鼻入舌入身入色入聲入香入味入觸
入。云何十滅法。謂十邪行。邪見邪思邪語邪
業邪命邪方便邪念邪定邪解脱邪智。云何
十退法。謂十不善行迹。身殺盜婬。口兩舌惡
罵妄言綺語。意貪取嫉妬邪見。云何十増法。
謂十善行。身不殺盜婬。口不兩舌惡罵妄
言綺語。意不貪取嫉妬邪見。云何十難解法。
謂十賢聖居。一者比丘除滅五枝。二者成就
六枝。三者捨一。四者依四。五者滅異諦。六者
勝妙求。七者無濁想。八者身行已立。九者
心解脱。十者慧解脱。云何十生法。謂十稱譽
處。若比丘自得信已爲他人説。亦復稱歎
諸得信者。自持戒已爲他人説。亦復稱歎
諸持戒者。自少欲已爲他人説。亦復稱歎
諸少欲者。自知足已爲他人説。亦復稱歎
諸知足者。自樂閑靜爲他人説。亦復稱歎
樂閑靜者。自多聞已爲他人説。亦復稱歎
諸多聞者。自精進已爲他人説。亦復稱歎
諸精進者。自專念已爲他人説。亦復稱歎
諸專念者。自得禪定爲他人説。亦復稱歎
得禪定者。自得智慧爲他人説。亦復稱歎
得智慧者。云何十知法。謂十滅法。正見之人
能滅邪見。諸縁邪見起無數惡亦盡除滅。
諸因正見生無數善盡得成就。正思正語
正業正命正方便正念正定正解脱正智。正
智之人能滅邪智。諸因邪智起無數惡
皆除滅。諸因正智起無數善法盡得成就。
云何十證法。謂十無學法。無學正見正思正
語正業正命正方便正念正定正解脱正智。
諸比丘。是爲百法。如實無虚。如來知已平
等説法。爾時舍利弗佛所印可。諸比丘。聞
舍利弗所説。歡喜奉行
(一一)佛説長阿含第二分増一經第七
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊告
諸比丘。我與汝等説微妙法。上中下言皆
眞正。義味清淨梵行具足。謂一増法也。汝
等諦聽善思念之。當爲汝説。時諸比丘受
教而聽。佛告比丘。一増法者。謂一成法。一
修法。一覺法。一滅法。一證法。云何一*成法。
謂不捨善法。云何一修法。謂常自念身。云
何一覺法。謂有漏觸。云何一滅法。謂有我慢。
云何一證法。謂無礙心解脱。又有二*成法。
二修法。二覺法。二滅法。二證法。云何二成
法。謂知慚知愧。云何二修法。謂止與觀。云
何二覺法。謂名與色。云何二滅法。謂無明有
愛。云何二證法。謂明與解脱。又有三*成法。
三修法。三覺法。三滅法。三證法。云何三*成
法。一者親近善友。二者耳聞法音。三法法
成就。云何三修法。謂三三昧。空三昧無
三昧無作三昧。云何三覺法。謂三受。苦受樂
受不苦不樂受。云何三滅法。謂三愛。欲愛有
愛無有愛。云何三證法。謂三明。宿命智天眼
智漏盡智。又有四*成法。四修法。四覺法。四
滅法。四證法。云何四*成法。一者住中國。二
者近善友。三者自謹愼。四者宿殖善本。云
何四修法。住四念處。比丘内身身觀。精勤
不懈憶念不忘。捨世貪憂。外身身觀。精勤
不懈憶念不忘。捨世貪憂。内外身身觀。精
勤不懈憶念不忘。捨世貪憂。受意法觀亦
復如是。云何四覺法。謂四食。摶食觸食念食
識食。云何四滅法。謂四受。欲受我受戒受見
受。云何四證法。謂四沙門果。須陀洹果。斯陀
含果。阿那含果。阿羅漢果。又有五*成法。五
修法。五覺法。五滅法。五證法。云何五*成法。
謂五滅盡支。一者信佛如來至眞十號具
足。二者無病身常安隱。三者質直無有
諂。眞趣如來涅槃徑路。四者專心不亂諷
誦不忘。五者善於觀察法之起滅。以賢聖
行盡於苦本。云何五修法。謂五根。信根精
進根念根定根慧根。云何五覺法。謂五受陰。
色受陰受想行識受陰。云何五滅法。謂五蓋。
貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋掉戯蓋疑蓋。云何五
證法。謂五無學聚。無學戒聚無學定聚慧聚
解脱聚解脱知見聚。復有六*成法。六修法。
六覺法。六滅法。六證法。云何六*成法。謂六
重法。若有比丘。修六重法可敬可重。和
合於衆無有諍訟。獨行無雜。云何六。於是
比丘。身常行慈。及修梵行住仁愛心。名曰
重法可敬可重。和合於衆無有諍訟。獨行
無雜。復次比丘。口慈意慈。以己供養及鉢中
餘。與人共之不懷彼此。復次比丘。聖所行
戒不犯不毀。無有染汙智者所稱。善具足
戒。成就賢聖出要。平等盡苦。正見及諸
梵行。是名重法可敬可重。和合於衆無
有諍訟。獨行不雜。云何六修法。謂六念。佛念
法念僧念戒念施念天念。云何六覺法。謂六内
入。眼入耳入鼻入舌入身入意入。云何六滅
法。謂六愛。色愛聲愛香味觸法愛。云何六證
法。謂六神通。一者神足通證。二者天耳通證。
三者知他心通證。四者宿命通證。五者天眼
通證。六者漏盡通證。復有七*成法。七修法。
七覺法。七滅法。七證法。云何七*成法。謂七
財。信財戒財慚財愧財聞財施財惠財。
爲七財。云何七修法。謂七覺意。於是比丘。
修念覺意。依無欲依寂滅依遠離。修法
修精進修喜修猗修定修捨。依無欲
依寂滅依遠離。云何七覺法。謂七識住處。
若有衆生若干種身若干種想天及人。此是
初識住。復有衆生若干種身而一想者。梵光
音天最初生時是。是二識住。復有衆生一身
若干種想。光音天是。是三識住。復有衆生
一身一想。遍淨天是。是四識住處。復有衆
生空處住。是五識住。或識處住。是六識住。
或不用處。是七識住。云何七滅法。謂七使法。
欲愛使有愛使見使慢使瞋恚使無明使疑
使。云何七證法。爲七漏盡力。於是漏盡
比丘。於一切諸苦集滅味過出要如實知
見。觀欲如火坑亦如刀劍。知欲見欲不
貪於欲。心不住欲。於中復善觀察如實得
知。如實見已。世間貪婬惡不善法不起不
漏。修四念處多修多行。五根五力七覺意賢
聖八道多修多行。復有八*成法。八修法。八
覺法。八滅法。八證法。云何八*成法。謂八因
縁。未得梵行而得智。得梵行已智増多。
云何爲八。如是比丘依世尊住。或依師長。
或依智慧梵行者住。生慚愧心有愛有敬。
是爲初因縁。未得梵行而得智。得梵行
已智増多。復次依世尊住隨時請問。此法云
何義何所趣。尊長即爲開演深義。是爲二
因縁。既聞法已身心樂靜。是爲三因縁。不
爲遮道無益雜論。彼到衆中或自説法或
請他説。猶復不捨賢聖默然。是爲四因縁。
多聞廣博守持不忘。諸法深奧上中下善。
義味誠諦梵行具足。聞已入心見不流動。是
爲五因縁。修習精勤滅不善行。善行日増勉
力堪任。不捨斯法。是爲六因縁。又以智慧
知起滅法。聖賢所趣能盡苦際。是爲七因
縁。又觀五受陰生*想滅*想此色色集色滅。
此受想行識。識集識滅。是爲八因縁。未得梵
行而有智。已得梵行智増多。云何八修法。
謂賢聖八道。正見正志正語正業正命正方便
正念正定。云何八覺法。謂世八法。利衰毀譽
稱譏苦樂。云何八滅法謂八邪。邪見邪志邪
語邪業邪命邪方便邪念邪定云何八證法謂
八解脱。色觀色。一解脱。内有色想外觀色。
二解脱。淨解脱三解脱。度色想滅瞋恚想住
空處。四解脱。度空處住識處。五解脱。度識
處住不用處。六解脱。度不用處住有想無
想處。七解脱。度有想無想處住想知滅。八解
脱。復有九*成法。九修法。九覺法。九滅法。九
證法。云何九*成法。謂九淨滅*枝。法戒淨滅
*枝。心淨滅*枝。見淨滅*枝。度疑淨滅*枝。分
別淨滅*枝。道淨滅*枝。除淨滅*枝。無欲淨
滅*枝。解脱淨滅*枝。云何九修法。謂九喜本。
一喜二愛三悦四樂五定六如實知七除捨八
無欲九解脱。云何九覺法。謂九衆生居。或有
衆生。若干種身若干種想。天及人是。是初
衆生居。或有衆生若干種身而一想者。梵光
音天最初生時是。是二衆生居。或有衆生一
身若干種想。光音天是。是三衆生居。或有衆
生一身一想。遍淨天是。是四衆生居。無想
無所覺知。無想天是。是五衆生居。復有衆
生空處住。是六衆生居。復有衆生識處住。
是七衆生居。復有衆生不用處住。是八衆生
居。復有衆生住有想無想處。是九衆生居。
云何九滅法。謂九愛本。因愛有求。因求有
利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著
有嫉。因嫉有守。因守有護。云何九證法。
謂九盡。若入初禪則聲刺滅。入第二禪則
覺觀刺滅。入第三禪則喜刺滅。入第四
禪則出入息刺滅。入空處則色想刺滅。入
識處則空想刺滅。入不用處則識想刺滅。
入有想無想處則不用想刺滅。入滅盡定
則想受刺滅。復有十*成法。十修法。十覺
法。十滅法。十證法。云何十*成法。謂十救法。
一者比丘二百五十戒具威儀亦具。見有小
罪生大怖畏。平等學戒心無傾邪。二者得
善知識。三者言語中正多所堪忍。四者好
求善法分布不吝。五者諸梵行人有所施
設。輒往佐助不以爲勞。難爲能爲亦教人
爲。六者多聞。聞便能持未曾有忘。七者精
勤。滅不善法増長善法。八者常自專念無
有他想。憶本善行如在目前。九者智慧成
就觀法生滅。以賢聖律斷於苦本。十者樂
於閑居專念思惟。於禪中間無有調戲。
云何十修法。謂十正行。正見正志正語正業
正命正方便正念正定正解脱正智。云何十
覺法。謂十色入。眼入耳入鼻入舌入身入色
入聲入香入味入觸入。云何十滅法。謂十邪
行邪見邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定
邪解脱邪智。云何十證法。謂十無學法。無
學正見正*志正語正業正命正方便正念正
定正解脱正智。諸比丘。此名一増法。我今
爲汝等説如是法。吾爲如來爲諸弟子。
所應作者皆已備悉。慈愍慇懃訓誨汝等。
汝等亦宜勤奉行之。諸比丘。當在閑居樹
下空處。精勤坐禪勿自放恣。今不勉力後
悔何益。此是我教勤受持之。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第九


佛説長阿含經卷第十
 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
(一二)第二分三聚經第八
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊告
諸比丘。我與汝等説微妙法。義味清淨梵
行具足。謂三聚法。汝等諦聽思惟念之。當
爲汝説。時諸比丘受教而聽。佛告比丘。三
法聚者。一法趣惡趣。一法趣善趣。一法
趣涅槃。云何一法趣于惡趣。謂無仁慈懷
毒害心。是謂一法將向惡趣。云何一法趣
于善趣。謂不以惡心加於衆生。是爲一
法將向善趣。云何一法趣于涅槃。謂能精勤
修身念處。是爲一法將向涅槃。復有二法
趣向惡趣。復有二法趣向善趣。復有二法
趣向涅槃。云何二法趣向惡趣。一謂毀戒。
二謂破見。云何二法趣向善趣。一謂戒具。二
謂見具。云何二法趣向涅槃。一謂爲止。二
謂爲觀。復有三法趣向惡趣。三法向善趣。
三法向涅槃。云何三法向惡趣。謂三不善
根。貪不善根恚不善根癡不善根。云何三法
向善趣。謂三善根。無貪善根無恚善根無癡
善根。云何三法趣向涅槃。謂三三昧。空三昧
無相三昧無作三昧。又有四法趣向惡趣四
法向善趣。四法向涅槃。云何四法向惡趣。
謂愛語恚語怖語癡語。云何四法向善趣。謂
不愛語不恚語不怖語不癡語。云何四法向
涅槃。謂四念處。身念處受念處意念處法念
處。復有五法向惡趣。五法向善趣。五法向
涅槃。云何五法向惡趣。謂破五戒。殺盜婬
逸妄語飮酒。云何五法向善趣。謂持五戒。
不殺不盜不婬不欺不飮酒。云何五法趣向
涅槃。謂五根。信根精進根念根定根慧根。又
有六法向惡趣。六法向善趣。六法向涅槃。
云何六法向惡趣。謂六不敬。不敬佛不敬
法不敬僧不敬戒不敬定不敬父母。云
何六法向善趣。謂六敬法。敬佛敬法敬僧
敬戒敬定敬父母。云何六法向涅槃。謂六
思念。念佛念法念僧念戒念施念天。又有七
法向惡趣。七法向善趣。七法向涅槃。云何
七法向惡趣。謂殺生不與取婬逸妄語兩舌
惡口綺語。云何七法向善趣。謂不殺生不盜
不婬不欺不兩舌不惡口不綺語。云何七法
向涅槃。謂七覺意。念覺意擇法覺意精進
覺意猗覺意定覺意喜覺意捨覺意。又有八
法向惡趣。八法向善趣。八法向涅槃。云何
八法向惡趣。謂八邪行。邪見邪志邪語邪業
邪命邪方便邪念邪定。云何八法向善趣。謂
世正見正*志正語正業正命正方便正念正
定。云何八法向涅槃。謂八賢聖道。正見正志
正語正業正命正方便正念正定。又有九法
向惡趣。九法向善趣。九法向涅槃。云何九
法向惡趣。謂九惱。有人已侵惱我。今侵惱
我。當侵惱我。我所愛者。已侵惱今侵惱當
侵惱。我所憎者。已愛敬今愛敬當愛敬。云
何九法向善趣。謂九無惱。彼已侵我我惱何
益。已不生惱今不生惱當不生惱。我所
愛者。彼已侵惱我惱何益。已不生惱今不
生惱當不生惱。我所憎者。彼已愛敬我惱
何益。已不生惱當不生惱今不生惱。云
何九法向涅槃。謂九善法。一喜二愛三悦四
樂五定六實知七除捨八無欲九解脱。又有十
法向惡趣。十法向善趣。十法向涅槃。云何
十法向惡趣。謂十不善。身殺盜婬。口兩舌
惡罵妄言綺語。意貪取嫉妬邪見。云何十法
向善趣。謂十善行。身不殺盜婬。口不兩舌
惡罵妄言綺語。意不貪取嫉妬邪見。云何十
法向涅槃。謂十直道。正見正志正語正業正
命正方便正念正定正解脱正智。諸比丘。如
是十法得至涅槃。是名三聚微妙正法。我
爲如來爲衆弟子。所應作者無不周備。
憂念汝等故演經道。汝等亦宜自憂其身。
當處閑居樹下思惟勿爲懈怠。今不勉力
後悔無益。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一三)佛説長阿含第二分大縁方便經第九
如是我聞。一時佛在拘流沙國劫摩沙住
處。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時阿難
在閑靜處作是念言。甚奇甚特。世尊所説
十二因縁法之光明甚深難解。如我意觀。
猶如目前。以何爲深。於是阿難即從靜室
起。至世尊所頭面禮足在一面坐。白世尊
言。我向於靜室默自思念。甚奇甚特。世尊
所説十二因縁法之光明甚深難解。如我意
觀。如在目前。以何爲深。爾時世尊告阿
難曰。止止勿作此言。十二因縁法之光明。
甚深難解。阿難。此十二因縁難見難知。諸
天魔梵沙門婆羅門。未見縁者。若欲思量
觀察分別其義者。則皆荒迷無能見者。阿
難。我今語汝老死有縁。若有問言。何等是
老死縁。應答彼言。生是老死縁。若復問
言。誰是生縁。應答彼言有是生縁。若復問
言。誰是有縁。應答彼言取是有縁。若復問
言。誰是取縁。應答彼言愛是取縁。若復
問言。誰是愛縁。應答彼言受是愛縁。若
復問言。誰是受縁。應答彼言觸是受縁。若
復問言。誰爲觸縁。應答彼言。六入是觸縁。
若復問言。誰爲六入縁。應答彼言名色是
六入縁。若復問言。誰爲名色縁。應答彼言
識是名色縁。若復問言。誰爲識縁。應答彼
言。行是識縁。若復問言。誰爲行縁。應答
彼言。癡是行縁。阿難。如是縁癡有行。縁行
有識。縁識有名色。縁名色有六入。縁六
入有觸。縁觸有受。縁受有愛。縁愛有取。
縁取有有。縁有有生。縁生有老死憂悲
苦惱大患所集。是爲此大苦陰縁。佛告阿
難。縁生有老死。此爲何義。若使一切衆生
無有生者。寧有老死不。阿難答曰無也。
是故阿難。以此縁知。老死由生。縁生有
老死。我所説者義在於此。又告阿難。縁有
有生。此爲何義。若使一切衆生無有欲有
色無色有者。寧有生不。答曰無也。阿難。我
以此縁知。生由有。縁有有生。我所説者義
在於此。又告阿難。縁取有有。此爲何義。
若使一切衆生無有欲取見取戒取我取者。
寧有有不。答曰無也。阿難。我以此縁知。有
由取縁取有有。我所説者義在於此。又告
阿難。縁愛有取。此爲何義。若使一切衆生
無有欲愛有愛無有愛者。寧有取不。答曰
無有。阿難。我以此縁知。取由愛。縁愛有
取。我所説者義在於此。又告阿難。縁受有
愛。此爲何義。若使一切衆生無有樂受苦
受不苦不樂受者。寧有愛不。答曰無也。阿
難。我以此縁知。愛由受。縁受有愛。我所
説者義在於此。阿難。當知因愛有求。因求
有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因
著有嫉。因嫉有守。因守有護。阿難。由有
護故。有刀杖諍訟作無數惡。我所説者義
在於此。阿難。此爲何義。若使一切衆生無
有護者。當有刀杖諍訟。起無數惡不。答
曰無也。是故阿難。以此因縁知。刀杖諍訟
由護而起。縁護有刀杖諍訟。阿難。我所説
者義在於*此。又告阿難。因守有護。此爲
何義。若使一切衆生無有守者。寧有護不。
答曰無也。阿難。我以此縁知。護由守。因守
有護。我所説者義在於此。阿難。因嫉有守。
此爲何義。若使一切衆生無有嫉者。寧有
守不。答曰無也。阿難。我以此縁知。守由
嫉。因嫉有守。我所説者義在於此。阿難。因
著有嫉。此爲何義。若使一切衆生無有著
者。寧有嫉不。答曰無也。阿難。我以此縁知。
嫉由著。因著有嫉。我所説者義在於此。阿
難。因欲有著。此爲何義。若使一切衆生無
有欲者。寧有著不。答曰無也。阿難。我以此
縁知。著由欲。因欲有著。我所説者義在
於此。阿難。因用有欲。此爲何義。若使一
切衆生無有用者。寧有欲不。答曰無也。阿
難。我以此義知。欲由用。因用有欲。我所
説者義在於此。阿難。因利有用。此爲何義。
若使一切衆生無有利者。寧有用不。答曰無
也。阿難。我以此義知。用由利。因利有用。
我所説者義在於此。阿難。因求有利。此爲
何義。若使一切衆生無有求者。寧有利不。
答曰無也。阿難。我以此縁知。利由求。因求
有利。我所説者義在於此。阿難。因愛有
求。此爲何義。若使一切衆生無有愛者。寧
有求不。答曰無也。阿難。我以此縁知。求由
愛。因愛有求。我所説者義在於此。又告
阿難。因愛有求至於守護。受亦如是。因受
有求至於守護。佛告阿難。縁觸有受。此
爲何義。阿難。若使無眼無色無眼識者。
寧有觸不。答曰無也。若無耳聲耳識。鼻香
鼻識。舌味舌識。身觸身識。意法意識者。寧
有觸不。答曰無也。阿難。若使一切衆生無
有觸者。寧有受不。答曰無也。阿難。我以是
義知。受由觸。縁觸有受。我所説者義在於
此。阿難。縁名色有觸。此爲何義。若使一切
衆生無有名色者。寧有心觸不。答曰無也。
若使一切衆生無形色相貎者。寧有身觸
不。答曰無也。阿難。若無名色。寧有觸不。答
曰無也。阿難。我以是縁知。觸由名色縁名
色有觸。我所説者義在於此。阿難。縁識有
名色。此爲何義。若識不入母胎者有名色
不。答曰無也。若識入胎不出者。有名色不。
答曰無也。若識出胎嬰孩壞敗。名色得増
長不。答曰無也。阿難。若無識者有名色不。
答曰無也。阿難。我以是縁知。名色由識。縁
識有名色。我所説者義在於此。阿難。縁名
色有識。此爲何義。若識不住名色。則識
無住處。若無住處。寧有生老病死憂悲苦
惱不。答曰無也。阿難。若無名色寧有識不。
答曰無也。阿難。我以此縁知。識由名色。
縁名色有識。我所説者義在於此。阿難。是
故名色縁識。識縁名色。名色縁六入。六入
縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有
縁生。生縁老死憂苦悲惱大苦陰集。阿難。
齊是爲語。齊是爲應。齊是爲限。齊此爲
演説。齊是爲智觀。齊是爲衆生。阿難。諸比
丘於此法中。如實正觀無漏心解脱。阿難。此
比丘當名爲慧解脱。如是解脱比丘如來終
亦知。如來不終亦知。如來終不終亦知。如來
非終非不終亦知。何以故。阿難。齊是爲語。
齊是爲應。齊是爲限。齊是爲演説。齊是
爲智觀。齊是爲衆生。如是盡知已無漏心
解脱比丘不知不見。如是知見。阿難。夫計
我者。齊幾名我見。名色與受。倶計以爲我。
有人言受非我我是受。或有言受非我我
非受。受法是我。或有言受非我我非受。受
法非我但愛是我。阿難。彼見我者言受
是我。當語彼言。如來説三受。樂受苦受不
苦不樂受。當有樂受時。無有苦受不苦不
樂受。有苦受時。無有樂受不苦不樂受。有
不苦不樂受時。無有苦受樂受。所以然者。
阿難。樂觸縁生樂受。若樂觸滅受亦滅。阿
難。苦觸縁生苦受。若苦觸滅受亦滅。不苦不
樂觸縁生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受
亦滅。阿難。如兩木相攅則有火生。各置
異處則無有火。此亦如是。因樂觸縁故
生樂受。若樂觸滅受亦倶滅。因苦觸縁故
生苦受。若苦觸滅受亦倶滅。因不苦不樂觸
縁。生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦倶
滅。阿難。此三受有爲無常。從因縁生。盡法
滅法。爲朽壞法。彼非我有我非彼有。當
以正智如實觀之。阿難。彼見我者以
爲我。彼則爲非。阿難。彼見我者言。受非我
我是受者。當語彼言。如來説三受。苦受樂
受不苦不樂受。若樂受是我者樂受滅時則
有二我。此則爲過。若苦受是我者。苦受滅
時則有二我。此則爲過。若不苦不樂受是
我者。不苦不樂受滅時則有二我。此則爲
過。阿難。彼見我者言。受非我我是受。彼則
爲非。阿難。彼計我者作此説。受非我我非
受。受法是我。當語彼言。一切無受。汝云何
言有受法。汝是受法耶。對曰非是。是故阿
難。彼計我者言受非我我非受受法是我。
彼則爲非。阿難。彼計我者作是言。受非我
我非受。受法非我但愛是我者。當語彼言。
一切無受。云何有愛。汝是*愛耶。對曰非
也。是故阿難。彼計我者言受非我我非受。
受法非我*愛是我者彼則爲非。阿難。齊是
爲語。齊是爲應。齊是爲限。齊是爲演説。
齊是爲智觀。齊是爲衆生。阿難。諸比丘於
此法中如實正觀。於無漏心解脱。阿難。此
比丘當名爲慧解脱。如是解脱心比丘。有
我亦知。無我亦知。有我無我亦知。非有我非
無我亦知。何以故。阿難。齊是爲語。齊是爲
應。齊是爲限。齊是爲演説。齊是爲智觀。
齊是爲衆生。如是盡知已無漏心解脱比丘
不知不見。如是知見。佛語阿難。彼計我者
齊已爲定彼計我者。或言少色是我。或言多
色是我。或言少無色是我。或言多無色是我。
阿難。彼言少色是我者。定少色是我。我所
見是。餘者爲非。多色是我者。定多色是我。
我所見是。餘者爲非。少無色是我者。定言
少無色是我。我所見是餘者爲非。多無色是
我者。定多無色是我。我所見是。餘者爲非。
佛告阿難。七識住二入處。諸有沙門婆羅門
言。此處安隱。爲救爲護爲舍爲燈爲明爲
歸。爲不虚妄爲不煩惱。云何爲七。或有衆
生若干種身若干種想。天及人。此是初識住
處。諸沙門婆羅門言。此處安隱爲救爲護
爲舍爲燈爲明爲歸。爲不虚妄爲不煩
惱。阿難。若比丘知初識住。知集知滅知
味知過。知出要如實知者。阿難。彼比丘言。
彼非我我非彼。如實知見。或有衆生若干
種身而一想。梵光音天是。或有衆生一身若
干種想。光音天是。或有衆生一身一想。遍
淨天是。或有衆生住空處。或有衆生住識
處。或有衆生住不用處。是爲七識住處。或
有沙門婆羅門言。此處安隱。爲救爲護爲
舍爲燈爲明爲歸。爲不虚妄爲不煩惱。阿
難。若比丘知七識住。知*集知滅知味知
過。知出要如實知見。彼比丘言。彼非我我
非彼。如實知見。是爲七識住。云何二入
處。無想入。非想非無想入。是爲阿難此二
入處。或有沙門婆羅門言。此處安隱。爲救
爲護爲舍爲燈爲明爲歸。爲不虚妄爲
不煩惱。阿難。若比丘知二入處。知集知滅
知味知過知出要如實知見。彼比丘言。彼
非我我非彼。如實知見。是爲二入。阿難。復
有八解脱。云何八。色觀色。初解脱。内色想
觀外色。二解脱。淨解脱三解脱。度色想滅
有對想不念雜想住空處。四解脱。度空
處住識處。五解脱。度識處住不用處。六解
脱。度不用處住有想無想處。七解脱。滅盡
定。八解脱。阿難。諸比丘於此八解脱。逆順
遊行入出自在。如是比丘得倶解脱。爾時阿
難聞佛所説。歡喜奉行
(一四)佛説長阿含第二分釋提桓因問經第十
如是我聞。一時佛在摩竭國菴婆羅村
北。毘陀山因陀娑羅窟中。爾時。釋提桓
因發微妙善心欲來見佛。今我當往至世
尊所。時諸忉利天。聞釋提桓因發妙善
心欲詣佛所。即尋詣帝釋白言。善哉帝
釋。發妙善心欲詣如來。我等亦樂侍從詣
世尊所。時釋提桓因即告執樂神般遮翼
曰。我今欲詣世尊所。汝可倶行。此忉利諸
天亦當與我倶詣佛所。對曰唯然。時般遮
翼持琉璃琴。於帝釋前忉利天衆中鼓琴
供養。時釋提桓因忉利諸天及般遮翼。於法
堂上忽然不現。譬如力士屈伸臂頃。至
摩竭國北毘陀山中。爾時世尊入火焔三昧。
彼毘陀山同一火色。時國人見自相謂言。此
毘陀山同一火色。將是如來諸天之力。時釋
提桓因告般遮翼曰。如來至眞甚難得覩。
而能垂降此閑靜處。寂默無聲禽獸爲侶。此
處常有諸大神天侍衞世尊。汝可於前鼓
琉璃琴娯樂世尊。吾與諸天尋於後往。對
曰唯然。即受教已。持琉璃琴於先詣佛。
去佛不遠鼓琉璃琴。以偈歌曰
    跋陀禮汝父 汝父甚端嚴
    生汝時吉祥 我心甚愛樂
    本以小因縁 欲心於中生
    展轉遂増廣 如供養羅漢
    釋子專四禪 常樂於閑居
    正意求甘露 我專念亦爾
    能仁發道心 必欲成正覺
    我今求彼女 必欲會亦爾
    我心生染著 愛好不捨離
    欲捨不能去 如象爲鈎制
    如熱遇涼風 如渇得冷泉
    如取涅槃者 如水滅於火
    如病得良醫 飢者得美食
    充足生快樂 如羅漢遊法
    如象被深鈎 而猶不肯伏
    &T060355;突難禁制 放逸不自止
    猶如清涼池 衆花覆水上
    疲熱象沐浴 擧身得清涼
    我前後所施 供養諸羅漢
    世有福報者 盡當與彼
    汝死當共死 汝無我活爲
    寧使我身死 不能無汝存
    忉利天之主 釋今與我願
    稱汝禮節具 汝善思察之
爾時世尊從三昧起告般遮翼言。善哉善
哉。般遮翼。汝能以清淨音和琉璃琴稱讃
如來。琴聲汝音不長不短。悲和哀婉感動人
心。汝琴所奏衆義備有。亦説欲縛亦説梵
行。亦説沙門亦説涅槃。爾時般遮翼白佛
言。我念。世尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊。
遊波陀尼倶律樹下初成佛道時。有尸漢
陀天大將子及執樂天王女。共於一處但
設欲樂。我於爾時見其心爾。即爲作頌。
頌説欲縛。亦説梵行。亦説沙門。亦説涅槃。
時彼天女聞我偈已。擧目而笑語我言。般
遮翼。我未見如來。我曾於忉利天法講堂
上。聞彼諸天稱讃如來。有如是徳有如
是力。汝常懷信親近如來。我今意欲與汝
共爲知識。世尊。我時與一言之後不復與
語。時釋提桓因作是念。此般遮翼。已娯樂
如來訖。我今寧可念於彼人。時天帝釋即
念彼人。時般遮翼復生念言。今天帝釋乃能
念我。即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰。汝
以我名并稱忉利天意。問訊世尊起居輕
利遊歩強耶。時般遮翼承帝釋教。即詣世尊
所。頭面禮足於一面住。白世尊言。釋提桓
因及忉利諸天。故遣我來問訊世尊。起居輕
利遊歩強耶。世尊報曰。使汝帝釋及忉利天。
壽命延長快樂無患。所以然者。諸天世人及
阿須輪諸衆生等。皆貪壽命安樂無患。爾
時帝釋復自念言。我等宜往禮覲世尊。即
與忉利諸天往詣佛所。頭面禮足却住一
面。時帝釋白佛言。不審我今去世尊遠。近
可坐。佛告帝釋曰。汝天衆多但近我坐。時
世尊所止因陀羅窟。自然廣博無所障礙。
爾時帝釋與忉利諸天及般遮翼。皆禮佛足
於一面坐。帝釋白佛言。一時佛在舍衛國
婆羅門舍。爾時世尊入火焔三昧。我時以
少因縁。乘千輻寶車詣毘樓勒天王所。於
空中過見一天女叉手在世尊前立。我尋
語彼女言。若世尊三昧起者。汝當稱我名
字問訊世尊起居輕利遊歩強耶。不審彼
女。後竟爲我達此心不。世尊。寧能憶此事
不。佛言憶耳。彼女尋以汝聲致問於我。吾
從定起猶聞汝車聲。帝釋白佛言。昔者我
以少縁。與忉利諸天集在法堂。彼諸舊天
皆作是言。若如來出世。増益諸天衆。減損
阿須輪衆。今我躬見世尊。躬見自知躬自
作證。如來至眞出現於世。増益諸天衆。減
損阿須輪衆。此有瞿夷釋女。於世尊所淨
修梵行。身壞命終生忉利天宮。即爲我子。
忉利諸天皆稱言。瞿夷大天子。有大功徳
有大威力。復有餘三比丘。於世尊所淨修
梵行。身壞命終生於卑下執樂神中。常
日來爲我給使。瞿夷見已。以偈觸嬈

    汝爲佛弟子 我本在家時
    以衣食供養 禮拜致恭恪
    汝等名何人 躬受佛教誡
    淨眼之所説 汝不觀察之
    我本禮敬汝 從佛聞上法
    生三十三天 爲帝釋作子
    汝等何不觀 我所有功徳
    本爲女人身 今爲帝釋子
    汝等本倶共 同修於梵行
    今獨處卑賤 爲吾等給使
    本爲弊惡行 今故受此報
    獨處於卑賤 爲吾等給使
    生此處不淨 爲他所觸嬈
    聞已當患厭 此處可厭患
    從今當精勤 勿復爲人使
    二人勤精進 思惟如來法
    捨彼所戀著 觀欲不淨行
    欲縛不眞實 誑惑於世間
    如象離羈靽 超越忉利天
    釋及忉利天 集法講堂上
    彼已勇猛力 超越忉利天
    釋歎未曾有 諸天亦見過
    此是釋迦子 超越忉利天
    患厭於欲縛 瞿夷説此言
    摩竭國有佛 名曰釋迦文
    彼子大失意 其後還得念
    三人中一人 故爲執樂神
    二人見道諦 超越忉利天
    世尊所説法 弟子不懷疑
    倶共同聞法 二人勝彼一
    自見殊勝已 皆生光音天
    我觀見彼已 故來至佛所
帝釋白佛言。願開閑暇一決我疑。佛言。隨
汝所問。吾當爲汝一一演説。爾時帝釋即白
佛言。諸天世人乾沓和阿須羅及餘衆生
等。盡與何結相應。乃至怨讐刀杖相向。佛
釋言。怨結之生皆由貪嫉。故使諸天世
人阿*須羅餘衆生等刀杖相加。爾時帝釋即
白佛言。實爾世尊。怨結之生由貪嫉故。使
諸天世人阿*須羅餘衆生等刀杖相加。我今
聞佛所説。疑網悉除無復疑也。但不解此
貪嫉之生何由而起。何因何縁誰爲原首。從
誰而有從誰而無。佛告帝釋。貪嫉之生皆
由愛憎。愛憎爲因愛憎爲縁愛憎爲首。從
此而有。無此則無。爾時帝釋即白佛言。實
爾世尊。貪嫉之生皆由愛憎。愛憎爲因愛憎
爲縁愛憎爲首。從此而有無此則無。我今
聞佛所説。迷惑悉除無復疑也。但不解
愛憎復何由而生。何因何縁誰爲原首。從
誰而有從誰而無。佛告帝釋。愛憎之生皆
由於欲。因欲縁欲欲爲原首。從此而有無
此則無。爾時帝釋白佛言。實爾世尊。愛憎之
生皆由於欲。因欲縁欲欲爲原首。從此而
有無此則無。我今聞佛所説。迷惑悉除無
復疑也。但不知此欲復何由生。何因何
縁誰爲原首。從誰而有從誰而無。佛告帝
釋。愛由想生。因想縁想想爲原首從此而
有無此而無。爾時帝釋白佛言。實爾世尊。
愛由想生。因想縁想想爲原首。從此而有
無此則無。我今聞佛所説無復疑也。但不
解想復何由而生。何因何縁誰爲原首。從
誰而有從誰而無。佛告帝釋。想之所生由
於調戲。因調縁調調爲原首。從此而有無
此則無。帝釋。若無調戲則無想。無想則無
欲。無欲則無愛憎。無愛憎則無貪嫉。若
無貪嫉則一切衆生不相傷害。帝釋但縁
調爲本。因調縁調調爲原首。從此有想
從想有欲。從欲有愛憎。從愛憎有貪嫉。
以貪嫉故。使群生等共相傷害。帝釋白佛
言。實爾世尊。由調有想因調縁調調爲原
首。從此有想。由調而有無調則無。若本無
調者則無想。無想則無欲。無欲則無愛憎。
無愛憎則無貪嫉。無貪嫉則一切群生不
相傷害。但想由調生。因調縁調調爲原首。
從調有想從想有欲。從欲有愛憎。從愛
憎有貪嫉。從貪嫉使一切衆生共相傷
害。我今聞佛所説。迷惑悉除無復疑也。爾
時帝釋復白佛言。一切沙門婆羅門盡除調
戲。在滅迹耶。爲不除調戲在滅迹耶。佛
告帝釋。一切沙門婆羅門。不盡除調戲在
滅迹也。所以然者。帝釋世間有種種界。衆
生各依己界。堅固守持不能捨離。謂己爲
實。餘者爲虚。是故帝釋。一切沙門婆羅門。
不盡除調戲而在滅迹。爾時帝釋白佛言。
實爾世尊。世間有種種衆生各依己界。堅
固守持不能捨離。謂己爲是。餘爲虚妄。是
故一切沙門婆羅門。不盡除調戲而在滅
迹。我聞佛言。疑惑悉除無復疑也。帝釋復
白佛言。齊幾調在滅迹耶。佛告帝釋。調
戲有三。一者口。二者想。三者求。彼口所言
自害害他亦二倶害。捨此言已。如所言不
自害不害他不二倶害。知時比丘。如口所
言專念不亂。想亦自害害他亦二倶害。捨
此想已。如所想不自害不害他二倶不
害。知時比丘。如所想專念不亂。帝釋。求亦
自害害他亦二倶害。捨此求已。如所求
不自害不害他不二倶害。知時比丘。如
所求專念不亂。爾時釋提桓因言。我聞佛
所説無復狐疑。又白佛言。齊幾名賢聖捨
心。佛告帝釋。捨心有三。一者喜身。二者憂
身。三者捨身。帝釋。彼喜身者。自害害他亦
二倶害。捨此喜已。如所喜不自害害他
二倶不害。知時比丘專念不忘。即名受具
足戒。帝釋。彼憂身者。自害害彼亦二倶害。
捨此憂已。如所憂。不自害*害他二倶不
害。知時比丘專念不忘。即名受具足戒。復
次帝釋。彼捨身者。自害害他亦二倶害。捨
身已。如所捨。不自害不害他二倶不
害。知時比丘專念不忘。是即名爲受具足
戒。帝釋白佛言。我聞佛所説無復狐疑。又
白佛言。齊幾名賢聖律諸根具足。佛告帝
釋。眼知色。我説有二。可親不可親。耳聲鼻
香舌味身觸意法。我説有二。可親不可親。
爾時帝釋白佛言。世尊。如來略説未廣分
別。我以具解。眼知色。我説有二。可親不可
親。耳聲鼻香舌味身觸意法有二。可親不
可親。世尊。如眼觀色。善法損減不善法増。
如此眼知色。我説不可親。耳聲鼻香舌味
身觸意知法。善法損減不善法増。我説不
可親。世尊。如眼見色。善法増長不善法減。
如是眼知色。我説可親。耳聲鼻香舌味身
觸意知法。善法増長不善法減。我説可親。
佛告帝釋。善哉善哉。是名賢聖律諸根具
足。帝釋白佛言。我聞佛所説無復狐疑。復
白佛言。齊幾比丘名爲究竟。究竟梵行。究
竟安隱。究竟無餘。佛告帝釋。爲愛所苦身
減者。是爲究竟。究竟梵行。究竟安隱。究
竟無餘。帝釋白佛言。我本長夜所懷疑網。
今者如來開發所疑。佛告帝釋。汝昔頗曾
詣沙門婆羅門所問此義不。帝釋白佛言。
我自憶念。昔者曾詣沙門婆羅門所諮問此
義。昔我一時曾集講堂。與諸天衆共論。如
來爲當出世爲未出世。時共推求不見如
來出現于世。各自還宮五欲娯樂。世尊。我
復於後時見諸大神天。自恣五欲已漸各
命終。時我。世尊。懷大恐怖衣毛爲竪。時
見沙門婆羅門處在閑靜去家離欲。我尋
至彼所問言。云何名究竟。我問此義。彼不
能報。彼既不知逆問我言。汝爲是誰。我尋
報言。我是釋提桓因。彼復問言。汝是何釋。我
時答言。我是天帝釋。心有所疑故來相問
耳。時我與彼如所知見説於釋義。彼
我言。更爲我弟子。我今是佛弟子。得須陀
洹道不墮餘趣。極七往返必成道果。唯願
世尊。記我爲斯陀含。説此語已復作頌

    由彼染穢想 故生我狐疑
    長夜與諸天 推求於如來
    見諸出家人 常在閑靜處
    謂是佛世尊 故往稽首言
    我今故來問 云何爲究竟
    問已不能報 道迹之所趣
    今日無等尊 是我久所求
    已觀察己行 心已正思惟
    唯聖先已知 我心之所行
    長夜所修業 願淨眼記之
    雖命人中上 三界無極尊
    能斷恩愛刺 今禮日光尊
佛告帝釋。汝憶本得喜樂念樂時不。帝釋
答曰。如是世尊。憶昔所得喜樂念樂。世尊。
我昔曾與阿須*輪共戰。我時得勝。阿須輪
退。我時則還。得歡喜念樂。計此歡喜念樂。
離有穢惡刀杖喜樂鬪訟喜樂。今我於佛
所得喜念樂。無有刀杖諍訟之樂。佛告
帝釋。汝今得喜樂念樂。於中欲求何功徳
果。爾時帝釋白佛言。我於喜樂念樂中。欲
求五功徳果。何等五。即説偈言
    我後若命終 捨於天上壽
    處胎不懷患 使我心歡
    佛度未度者 能説正眞道
    於三佛法中 我要修梵行
    以智慧身居 心自見正諦
    得達本所起 於是長解脱
    但當勤修行 習佛眞實智
    設不獲道證 功徳猶勝天
    諸有神妙天 阿迦尼吒等
    下至末後身 必當生彼處
    *我今於此處 受天清淨身
    復得増壽命 淨眼我自知
説此偈已白佛言。我於喜樂念樂中。欲得
如是五功徳果。爾時帝釋語忉利諸天曰。汝
於忉利天上梵童子前恭敬禮事。今於佛
前復設此敬者。不亦善哉。其語未久。時
梵童子忽然於虚空中天衆上立。向天帝
釋而説偈曰
    天王清淨行 多利益衆生
    摩竭帝釋主 能問如來義
時梵童子。説此偈已忽然不現。是時帝釋
即從座起。禮世尊足遶佛三匝却行而退。
忉利諸天及般遮翼。亦禮佛足却行而退。時
天帝釋少復前行。顧語般遮翼曰。善哉善
哉。汝能先於佛前鼓琴娯樂。然後我及諸
天於後方到。我今知汝補汝父位。於乾沓
和中最爲上首。當以彼拔陀乾沓和王
女與汝爲妻。世尊。説此法時八萬四千
諸天。遠塵離垢諸法法眼生。時釋提桓因忉
利諸天。及般遮翼聞佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十


佛説長阿含經卷第十一
 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
(一五)第二分&T072933;夷經第十一
如是我聞。一時佛在冥寧國&T072933;夷土。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊著
衣持鉢。入阿&T072933;夷城乞食。爾時世尊默自
念言。我今乞食於時如早。今宜往詣房伽
婆梵志園觀。須時至然後乞食。爾時世
尊即詣彼園。時彼梵志遙見佛來。即起奉迎
共相問訊言。善來瞿曇。不面來久。今以何
縁乃能屈顧。唯願瞿曇。就此處坐。爾時世
尊即就其坐。時彼梵志於一面坐。白世
尊言。先夜隸車子善宿比丘。來至我所
語我言。大師。我不於佛所修梵行也。所
以然者。佛疏外我。彼人見向説瞿曇過。雖
有此言我亦不受。佛告梵志。彼善宿所言。
知汝不受耳。昔我一時在毗舍離獼猴池側
集法堂上。時此善宿來至我所語我言。如
來外我。我不於如來所修梵行也。我時告
曰。汝何故言我不於如來所修梵行如來
外我耶。善宿報我言。如來。不爲我現神
足變化。時我語言。吾可請汝於我法中淨
修梵行。當爲汝現神足耶。復當語我。如
來當爲我現神足變化。然後我當修梵行
耶。時善宿報我言。不也世尊。佛告善宿。我
亦不語汝言。汝於我法中淨修梵行。當爲
汝現神足變化。汝亦不言爲我現神足者。
當修梵行。云何善宿。如汝意者。謂如來
能現神足爲不能現耶。我所説法。彼法能
得出要盡苦際不耶。善宿白佛言。如是世
尊。如來能現神足。非爲不能。所可説法
能得出要。盡諸苦際非爲不盡。是故善
宿。我所説法修梵行者。能現神足非爲
不能。出要離苦。非不能離。汝於此法欲
何所求。善宿言。世尊。不能隨時教我。我父
祕術世尊盡知。悋不教我。佛言。善宿。我頗
曾言汝於我法中修梵行者教汝父術耶。
汝頗復言教我父術者當於佛所修梵
行耶。答曰不也。是故善宿。我先無此言。汝
亦無言。今者何故作此語耶。云何善宿。汝
謂如來能説汝父祕術。爲不能説耶。所
可説法。能得出要盡苦際不耶。善宿報言。
如來能説父之祕術非爲不能。説法出要
能盡苦際非爲不能。佛告善宿。若我能
説汝父祕術。亦能説法出要離苦。汝於我
法中復欲何求。又告善宿。汝先於毗舍離
跋闍土地無數方便稱歎如來稱歎正法
稱歎衆僧。譬如有人八種稱歎彼清涼池
使人好樂。一冷二輕三柔四清五甘六無垢七
飮無饜八便身。汝亦如是。於毘舍離跋闍
土。稱歎如來稱歎正法稱歎衆僧。使人信
樂。善宿。當知今汝退者。世間當復有言。善
宿比丘多有知識。又是世尊所親。亦是世尊
弟子。不能盡形淨修梵行。捨戒就俗處
卑陋行。梵志。當知我時備語。不順我教捨
戒就俗。梵志。一時我在獼猴池側法講堂
上。時有尼乾子字伽羅樓。在彼處止。人
所宗敬名稱遠聞。多有知識。利養備具。時
善宿比丘著衣持鉢。入毗舍離城乞食。漸
漸轉到尼乾子所。爾時善宿以深遠義問
尼乾子。彼不能答。便生瞋恚。善宿自念。我
觸嬈此人。將無長夜有苦惱報耶。梵志。當
知時善宿比丘。於乞食後執持衣鉢。來至
我所頭面禮足在一面坐。善宿爾時亦不
以此縁告我。我語之曰。愚人。汝寧可自稱
爲沙門釋子耶。善宿尋報我言。世尊。何故
稱我爲愚。不應自稱爲釋子耶。我告之
曰。愚人汝曾往至尼乾子所問深遠義。彼
不能報便生瞋恚。汝時自念。我今觸此尼
乾。將無長夜有苦惱報耶。汝有是念不。善
宿白佛言。彼是羅漢。何縁乃有此嫉恚心。
我時答曰。愚人。羅漢何縁有嫉恚心。非我
羅漢有嫉恚心。汝今自謂彼是羅漢。彼有七
苦行。長夜執持。何謂七。一盡形壽不著衣
裳。二盡形壽不飮酒食肉。而不食飯及與
糗麺。三盡形壽不犯梵行。四盡形壽
舍離有四石塔。東名憂園塔南名象塔西
名多子塔北名七聚塔。盡形不離四塔
爲四苦行。而彼後當犯此七苦行已。於毗
舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病死丘塚
間。彼尼乾子亦復如是。自爲禁法後盡犯
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