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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 01

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T0001_.01.0030a01: 舍利未至。傾遲無量耶。今付使者如來上
T0001_.01.0030a02: 牙。竝可供養以慰企望。明星出時分舍利
T0001_.01.0030a03: 訖。當自奉送。爾時香姓以一瓶受一石許
T0001_.01.0030a04: 即分舍利。均爲八分已。告衆人言。願以
T0001_.01.0030a05: 此瓶衆議見與。自欲於舍起塔供養。皆言
T0001_.01.0030a06: 智哉。是爲知時。即共聽與。時有畢鉢村人
T0001_.01.0030a07: 白衆人言。乞地燋炭起塔供養。皆言與
T0001_.01.0030a08: 之。時拘尸國人得舍利分。即於其土起塔
T0001_.01.0030a09: 供養。波婆國人遮羅國羅摩伽國毘留提國
T0001_.01.0030a10: 迦維羅衛國毘舍離國摩竭國阿闍世王等。
T0001_.01.0030a11: 得舍利分已。各歸其國起塔供養。香姓婆
T0001_.01.0030a12: 羅門持舍利瓶歸起塔廟。畢鉢村人持地
T0001_.01.0030a13: 燋炭歸起塔廟。當於爾時如來舍利起於
T0001_.01.0030a14: 八塔。第九瓶塔。第十炭塔。第十一生時髮塔。
T0001_.01.0030a15: 何等時佛生。何等時成道。何等時滅度。
T0001_.01.0030a16: 星出時生。沸星出出家。沸星出成道。沸星
T0001_.01.0030a17: 出滅度丹本注云問中應有何
等時出家諸本並闕
T0001_.01.0030a18:     何等生二足尊 何等出叢林苦
T0001_.01.0030a19:     何等得最上道 何等入涅槃城
T0001_.01.0030a20:     沸星生二足尊 沸星出叢林苦
T0001_.01.0030a21:     沸星得最上道 沸星入涅槃城
T0001_.01.0030a22:     八日如來生 八日佛出家
T0001_.01.0030a23:     八日成菩提 八日取滅度
T0001_.01.0030a24:     八日生二足尊 八日出叢林苦
T0001_.01.0030a25:     八日成最上道 八日入泥洹城
T0001_.01.0030a26:     二月如來生 二月佛出家
T0001_.01.0030a27:     二月成菩提 八日取涅槃
T0001_.01.0030a28:     二月生二足尊 二月出叢林苦
T0001_.01.0030a29:     二月得最上道 八日入涅槃城
T0001_.01.0030b01:     娑羅花熾盛 種種光相照
T0001_.01.0030b02:     於其本生處 如來取滅度
T0001_.01.0030b03:     大慈般涅槃 多人稱讃禮
T0001_.01.0030b04:     盡度諸恐畏 決定取滅度
T0001_.01.0030b05: 佛説長阿含經卷第四
T0001_.01.0030b06:
T0001_.01.0030b07:
T0001_.01.0030b08: 佛説長阿含經卷第五
T0001_.01.0030b09:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0030b10: (三)第一分典尊經第三
T0001_.01.0030b11: 如是我聞。一時佛在羅閲祇耆闍崛山。與
T0001_.01.0030b12: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時執樂天
T0001_.01.0030b13: 般遮翼子。於夜靜寂無人之時。放大光
T0001_.01.0030b14: 照耆闍崛山。來至佛所頭面禮佛足已在
T0001_.01.0030b15: 一面立。時般遮翼白世尊言。昨梵天王
T0001_.01.0030b16: 忉利天與帝釋共議。我親從彼聞。今
T0001_.01.0030b17: 者寧可向世尊説不。佛言。汝欲説者便可
T0001_.01.0030b18: 説之。般遮翼言。一時忉利諸天集法講堂
T0001_.01.0030b19: 有所講論。時四天王隨其方面。各當位坐。
T0001_.01.0030b20: 提帝頼吒天王在東方坐。其面西向。帝釋
T0001_.01.0030b21: 在前。毘樓勒天王。在南方坐。其面北向。帝
T0001_.01.0030b22: 釋在前。毘樓博叉天王。在西方坐。其面東
T0001_.01.0030b23: 向。帝釋在前。毘沙門天王。在北方坐。其面
T0001_.01.0030b24: 南向。帝釋在前。時四天王皆先坐已然後我
T0001_.01.0030b25: 坐。復有餘大神天。皆先於佛所淨修梵行。
T0001_.01.0030b26: 於此命終生忉利天。使彼諸天増益五福。
T0001_.01.0030b27: 一者天壽。二者天色。三者天名稱。四者天樂。
T0001_.01.0030b28: 五者天威徳。時諸忉利天皆踊躍歡喜言。増
T0001_.01.0030b29: 益諸天衆。減損阿須倫衆。爾時釋桓提因
T0001_.01.0030c01: 知諸天人有歡喜心。即爲忉利諸天。而作
T0001_.01.0030c02: 頌曰
T0001_.01.0030c03:     忉利諸天人 帝釋相娯樂
T0001_.01.0030c04:     禮敬於如來 最上法之
T0001_.01.0030c05:     諸天受影福 壽色名樂威
T0001_.01.0030c06:     於佛修梵行 故來生此間
T0001_.01.0030c07:     復有諸天人 光色甚巍巍
T0001_.01.0030c08:     佛智慧弟子 生此復殊勝
T0001_.01.0030c09:     忉利及因提 思惟此自樂
T0001_.01.0030c10:     禮敬於如來 最上法之*王
T0001_.01.0030c11: 爾時忉利諸天聞此偈已。倍復歡喜不能
T0001_.01.0030c12: 自勝。増益諸天衆。減損阿須倫衆。釋提桓
T0001_.01.0030c13: 因見忉利天歡喜悦豫。即告之曰。諸賢。汝
T0001_.01.0030c14: 等頗欲聞如來八無等法不。時忉利諸天
T0001_.01.0030c15: 言。願樂欲聞。帝釋報言。諦聽諦聽。善思念
T0001_.01.0030c16: 之。諸賢。如來至眞等正覺十號具足。不見
T0001_.01.0030c17: 過去未來現在。有如來至眞十號具足如
T0001_.01.0030c18: 佛者也。佛法微妙善可講説。智者所行。
T0001_.01.0030c19: 不見過去未來現在。有微妙法如佛者也。
T0001_.01.0030c20: 佛由此法而自覺悟。通達無礙以自娯樂。
T0001_.01.0030c21: 不見過去未來現在。能於此法而自覺悟。
T0001_.01.0030c22: 通達無礙以自娯樂如佛者也。諸賢。佛以
T0001_.01.0030c23: 此法自覺悟已。亦能開示涅槃徑路。親近漸
T0001_.01.0030c24: 至入於寂滅。譬如恒河水炎摩水。二水竝流
T0001_.01.0030c25: 於大海。佛亦如是。善能開示涅槃徑路。
T0001_.01.0030c26: 親近漸至入于寂滅。不見過去未來現在。
T0001_.01.0030c27: 有能開示涅槃徑路如佛者也。諸賢。如來
T0001_.01.0030c28: 眷屬成就。刹利婆羅門居士沙門有智慧者。
T0001_.01.0030c29: 皆是如來成就眷屬。不見過去未來現在。
T0001_.01.0031a01: 眷屬成就如佛者也。諸賢。如來大衆成就。
T0001_.01.0031a02: 所謂比丘比丘尼優婆塞優婆夷。不見過去
T0001_.01.0031a03: 未來現在。大衆成就如佛者也。諸賢。如來
T0001_.01.0031a04: 言行相應。所言如行所行如言。如是則爲
T0001_.01.0031a05: 法法成就。不見過去未來現在。言行相應法
T0001_.01.0031a06: 法成就如佛者也。諸賢。如來多所饒益多
T0001_.01.0031a07: 所安樂。以慈愍心利益天人。不見過去未
T0001_.01.0031a08: 來現在。多所饒益多所安樂如佛者也。
T0001_.01.0031a09: 諸賢。是爲如來八無等法。時忉利天作是
T0001_.01.0031a10: 説言。若使世間有八佛出者。當大増益諸
T0001_.01.0031a11: 天衆。減損阿須倫衆。時忉利天言。且置八
T0001_.01.0031a12: 佛。正使七佛六佛乃至二佛出世者亦大増
T0001_.01.0031a13: 益諸天衆減損阿須倫衆。何況八佛。時釋提
T0001_.01.0031a14: 桓因告忉利天言。我從佛聞親從佛受。
T0001_.01.0031a15: 欲使一時二佛出世。無有是處。但使如來
T0001_.01.0031a16: 久存於世。多所慈愍多所饒益天人獲
T0001_.01.0031a17: 安。則大増益諸天減損阿須倫衆。時般
T0001_.01.0031a18: 遮翼白佛言。世尊。忉利諸天所以集法講
T0001_.01.0031a19: 堂上者。共議思惟稱量觀察有所教令。然
T0001_.01.0031a20: 後爲四天王。四天王受教已各當位而坐。
T0001_.01.0031a21: 其坐未久有大異光照于四方。時忉利天
T0001_.01.0031a22: 見此光已皆大驚愕。今此異光將有何怪。
T0001_.01.0031a23: 諸大神天有威徳者亦皆驚怖。今此異光將
T0001_.01.0031a24: 有何怪。時大梵王即化爲童子頭五角髻。
T0001_.01.0031a25: 大衆上虚空中立。顏貎端正與衆超絶。
T0001_.01.0031a26: 身紫金色蔽諸天光。時忉利天亦不起迎。
T0001_.01.0031a27: 亦不恭敬又不請坐。時梵童子隨所詣坐。
T0001_.01.0031a28: 生欣悦。譬如刹利水澆頭種。登王位時
T0001_.01.0031a29: 踊躍歡喜。來坐未久復自變身。作童子像
T0001_.01.0031b01: 頭五角*髻。在大衆上虚空中坐。譬如力士
T0001_.01.0031b02: 坐於安座嶷然不動。而作頌曰
T0001_.01.0031b03:     忉利諸天人 帝釋相娯樂
T0001_.01.0031b04:     禮敬於如來 最上法之
T0001_.01.0031b05:     諸天受影福 壽色名樂威
T0001_.01.0031b06:     於佛修梵行 故來生此間
T0001_.01.0031b07:     復有諸天人 光色甚巍巍
T0001_.01.0031b08:     佛智慧弟子 生此復殊勝
T0001_.01.0031b09:     忉利及因提 思惟此自樂
T0001_.01.0031b10:     禮敬於如來 最上法之*王
T0001_.01.0031b11: 時諸忉利天語童子曰。吾等聞天帝釋稱
T0001_.01.0031b12: 説如來八無等法。歡喜踊躍不能自勝。時梵
T0001_.01.0031b13: 童子語忉利天言。何等如來八無等法。吾亦
T0001_.01.0031b14: 樂聞。時天帝釋即爲童子説如來八無等
T0001_.01.0031b15: 法。忉利諸天童子聞説已。倍復歡喜不能
T0001_.01.0031b16: 自勝。増益諸天衆。減損阿須倫衆。是時童
T0001_.01.0031b17: 子見天歡喜復増欣躍。即告忉利天曰。汝
T0001_.01.0031b18: 等欲聞一無等法不。天曰善哉。願樂欲聞。
T0001_.01.0031b19: 童子告曰。汝樂聞者諦聽諦受。當爲汝説。
T0001_.01.0031b20: 告諸天曰。如來往昔爲菩薩時。在所生處
T0001_.01.0031b21: 聰明多智。諸賢。當知過去久遠時。世有王
T0001_.01.0031b22: 名曰地主。第一太子名曰慈悲。王有大
T0001_.01.0031b23: 臣名曰典尊。大臣有子名曰焔鬘。太子
T0001_.01.0031b24: 慈悲有朋友。其朋亦與六刹利大臣而爲
T0001_.01.0031b25: 朋友。地主大王欲入深宮遊戲娯樂時。
T0001_.01.0031b26: 以國事委付典尊大臣。然後入宮作倡伎
T0001_.01.0031b27: 樂五欲自娯。時典尊大臣欲理國事。先問
T0001_.01.0031b28: 其子然後決斷。有所處分亦問其子。其
T0001_.01.0031b29: 後典尊忽然命終。時地主王聞其命終。愍念
T0001_.01.0031c01: 哀傷撫膺而曰。咄哉何辜失國良幹。太子
T0001_.01.0031c02: 慈悲默自念宮王失典尊以爲憂苦。今我
T0001_.01.0031c03: 宜往諫於大王。無以彼喪而生憂苦。所
T0001_.01.0031c04: 以然者。典尊有子名曰焔鬘。聰明多智乃
T0001_.01.0031c05: 過其父。今可徴召以理國事。時慈悲太子
T0001_.01.0031c06: 即詣王所。具以上事白其父王。聞太子
T0001_.01.0031c07: 語已。即召焔鬘而告之曰。吾今以汝補卿
T0001_.01.0031c08: 父處授汝相印。彼時焔鬘受相印已。王欲
T0001_.01.0031c09: 入宮復付後事。時相焔鬘明於治理。父先
T0001_.01.0031c10: 所爲焔鬘亦知。父所不及焔鬘亦知。其後
T0001_.01.0031c11: 名稱流聞海内。天下咸稱爲大典尊。時大
T0001_.01.0031c12: 典尊後作是念。今王地主年已朽邁餘壽未
T0001_.01.0031c13: 幾。若以太子紹王位者未爲難也。我今
T0001_.01.0031c14: 寧可先往語彼六刹利大臣。今王地主年已
T0001_.01.0031c15: 朽邁餘壽未幾。若以太子紹王位者未爲
T0001_.01.0031c16: 難也。君等亦當別封王土。居位之日勿相
T0001_.01.0031c17: 忘也。時大典尊即往詣六刹利大臣。而告
T0001_.01.0031c18: 之曰。諸君。當知今王地主。年已朽邁餘壽
T0001_.01.0031c19: 未幾。若以太子紹王位者未爲難也。汝
T0001_.01.0031c20: 等可往白太子此意。我等與尊生小知舊。
T0001_.01.0031c21: 尊苦我苦尊樂我樂。今王衰老年已朽邁餘
T0001_.01.0031c22: 壽未幾。今者太子紹王位者未爲難也。尊
T0001_.01.0031c23: 設登位當與我封。時六刹利大臣聞其語
T0001_.01.0031c24: 已。即詣太子説如上事。太子報言。設吾登
T0001_.01.0031c25: 位。列土封國。當更與誰。時王未久忽然而
T0001_.01.0031c26: 崩。國中大臣尋拜太子補王正位。王居位
T0001_.01.0031c27: 已默自思念。今立宰相宜准先王。復自思
T0001_.01.0031c28: 念誰堪此擧。正當即任大典尊位。時王慈
T0001_.01.0031c29: 悲聞告大典尊。我今使汝即於相位授以
T0001_.01.0032a01: 印信。汝當勤憂綜理國事。時大典尊聞王
T0001_.01.0032a02: 教已即受印信。王毎入宮輒以後事付大
T0001_.01.0032a03: 典尊。大典尊復自念言。吾今宜往六刹利
T0001_.01.0032a04: 所問。其寧憶昔所言不。即尋往詣語刹利
T0001_.01.0032a05: 曰。汝今寧憶昔所言不。今者太子以登王
T0001_.01.0032a06: 位。隱處深宮五欲自娯。汝等今者可往問
T0001_.01.0032a07: 王。王居天位五欲自娯。寧復能憶昔所言
T0001_.01.0032a08: 不。時六刹利聞是語已。即詣王所。白大王。
T0001_.01.0032a09: 言王居天位五欲自娯。寧復能憶昔所言
T0001_.01.0032a10: 不。列土封邑。誰應居之。王曰不忘昔言。
T0001_.01.0032a11: 列土封邑。非卿而誰。王復自念。此閻浮提地
T0001_.01.0032a12: 内廣外狹。誰能分此以爲七分。復自念言。
T0001_.01.0032a13: 唯有大典尊乃能分爾。即告之曰。汝可
T0001_.01.0032a14: 分此閻浮提地使作七分。時大典尊即尋
T0001_.01.0032a15: 分之。王所治城村邑郡國皆悉部分。六刹利
T0001_.01.0032a16: 國亦與分部。王自慶言。我願已果。時六刹利
T0001_.01.0032a17: 復自慶幸。我願已果。得成此業大典尊力
T0001_.01.0032a18: 也。六刹利王復自思念。吾國初建當須宰
T0001_.01.0032a19: 輔誰能堪任。如大典尊即當使之通領國
T0001_.01.0032a20: 事*爾。時六刹利王即命典尊而告之曰。
T0001_.01.0032a21: 吾國須相。卿當爲吾通領國事。於是六國
T0001_.01.0032a22: 各授相印。時大典尊受相印已。六王入宮
T0001_.01.0032a23: 遊觀娯樂。時皆以國事付大典尊。大典尊
T0001_.01.0032a24: 理七國事無不成辦。時國内有七大居士。
T0001_.01.0032a25: 典尊亦爲處分家事。又能教授七百梵志
T0001_.01.0032a26: 諷誦經典。七王敬視大典尊相猶如神明。
T0001_.01.0032a27: 國七居士視如大王。七百梵志視如梵天。
T0001_.01.0032a28: 時七國王七大居士七百梵志。皆自念言。大
T0001_.01.0032a29: 典尊相常與梵天相見。言語坐起親善。時大
T0001_.01.0032b01: 典尊默識七王居士梵志意。謂我常與梵天
T0001_.01.0032b02: 相見言語坐起。然我實不見梵天不與言
T0001_.01.0032b03: 語。不可餐默虚受此稱。我亦曾聞諸先宿
T0001_.01.0032b04: 言。於夏四月閑居靜處修四無量者。梵天
T0001_.01.0032b05: 則下與共相見。今我寧可修四無量。使梵
T0001_.01.0032b06: 天下共相見不。於是典尊至七王所而白
T0001_.01.0032b07: 王言。唯願大王顧臨國事。我欲於夏四月
T0001_.01.0032b08: 修四無量。七王告曰。宜知是時。大典尊相
T0001_.01.0032b09: 又告七居士。汝等各勤己務。吾欲夏四月
T0001_.01.0032b10: 修四無量。居士曰諾。宜知是時。又告七百
T0001_.01.0032b11: 梵志。卿等當勤諷誦轉相教授。我欲於夏
T0001_.01.0032b12: 四月修四無量。梵志曰諾。今者大師宜知
T0001_.01.0032b13: 是時。時大典尊於彼城東造閑靜室。於夏
T0001_.01.0032b14: 四月即於彼止修四無量。然彼梵天猶不
T0001_.01.0032b15: 來下。典尊自念。我聞先宿舊言。於夏四月
T0001_.01.0032b16: 修四無量梵天下現。今者寂然聊無彷彿。
T0001_.01.0032b17: 時大典尊以十五日月滿時。出其靜室於
T0001_.01.0032b18: 露地坐。坐未久頃有大光現。典尊默念。今
T0001_.01.0032b19: 此異光。將無是梵欲下瑞耶。時梵天王即
T0001_.01.0032b20: 化爲童子五角*髻。在典尊上虚空中坐。典
T0001_.01.0032b21: 尊見已即説頌曰
T0001_.01.0032b22:     此是何天像 在於虚空中
T0001_.01.0032b23:     光照於四方 如大火𧂐燃
T0001_.01.0032b24: 時梵童子以偈報曰
T0001_.01.0032b25:     唯梵世諸天 知我梵童子
T0001_.01.0032b26:     其餘人謂我 祀祠於大神
T0001_.01.0032b27: 時大典尊以偈報曰
T0001_.01.0032b28:     今我當諮承 奉誨致恭敬
T0001_.01.0032b29:     設種種上味 願天知我心
T0001_.01.0032c01: 時梵童子以偈報曰
T0001_.01.0032c02:     典尊汝所修 爲欲何志求
T0001_.01.0032c03:     今設此供養 當爲汝受之
T0001_.01.0032c04: 又告大典尊。汝若有所問自恣問之。當爲
T0001_.01.0032c05: 汝説。時大典尊即自念言。我今當問現在
T0001_.01.0032c06: 事耶。問未然事耶。復自念言。今世現事
T0001_.01.0032c07: 用復問爲。當問未然幽冥之事。即向梵童
T0001_.01.0032c08: 子以偈問曰
T0001_.01.0032c09:     今我問梵童 能決疑無疑
T0001_.01.0032c10:     學何住何法 得生於梵天
T0001_.01.0032c11: 時梵童子以偈報曰
T0001_.01.0032c12:     當捨我人想 獨處修慈心
T0001_.01.0032c13:     除欲無臭穢 乃得生梵天
T0001_.01.0032c14: 時大典尊聞是偈已。即自念言。梵童*子説
T0001_.01.0032c15: 偈。宜除臭穢我不解此今宜更問。時大典
T0001_.01.0032c16: 尊即以偈問曰
T0001_.01.0032c17:     梵偈言臭穢 願今爲我説
T0001_.01.0032c18:     誰開世間門 墮惡不生天
T0001_.01.0032c19: 時梵童子以偈報曰
T0001_.01.0032c20:     欺妄懷嫉妬 習慢増上慢
T0001_.01.0032c21:     貪欲瞋恚癡 自恣藏於心
T0001_.01.0032c22:     此世間臭穢 今説令汝知
T0001_.01.0032c23:     此開世間門 墮惡不生天
T0001_.01.0032c24: 時大典尊聞此偈已。復自念言。梵童*子所
T0001_.01.0032c25: 説。臭穢之義我今已解。但在家者無由得
T0001_.01.0032c26: 除。今我寧可捨世出家剃除鬚髮法服修
T0001_.01.0032c27: 道耶。時梵童子知其志念。以偈告曰
T0001_.01.0032c28:     汝能有勇猛 此志爲勝妙
T0001_.01.0032c29:     智者之所爲 死必生梵天
T0001_.01.0033a01: 於是梵童子忽然不現。時大典尊還詣七
T0001_.01.0033a02: 王白言。大王。唯願垂神善理國事。今我意
T0001_.01.0033a03: 欲出家離世法服修道。所以者何。我親於
T0001_.01.0033a04: 梵童*子。聞説臭穢心甚惡之。若在家者
T0001_.01.0033a05: 無由得除彼。時七王即自念言。凡婆羅門
T0001_.01.0033a06: 多貪財寶。我今寧可大開庫藏。恣其所須
T0001_.01.0033a07: 使不出家。時七國王即命典尊。而告之曰。
T0001_.01.0033a08: 設有所須吾盡相與不足出家。時大典尊
T0001_.01.0033a09: 尋白王曰。我今以爲蒙王賜已。我亦大有
T0001_.01.0033a10: 財寶。今者盡留以上大王。願聽出家遂我
T0001_.01.0033a11: 志願。時七國王復作是念。凡婆羅門多貪美
T0001_.01.0033a12: 色。今我寧可出宮婇女以滿其意使不出
T0001_.01.0033a13: 家。王即命典尊而告之曰。若須婇女吾盡
T0001_.01.0033a14: 與汝不足出家。典尊報曰。我今已爲蒙王
T0001_.01.0033a15: 賜已。家内自有婇女衆多。今盡放遣求離
T0001_.01.0033a16: 恩愛出家修道。所以然者。我親從梵童
T0001_.01.0033a17: *子。聞説臭穢心甚惡之。若在家者無由
T0001_.01.0033a18: 得除。時大典尊向慈悲王。以偈頌曰
T0001_.01.0033a19:     王當聽我言 王爲人中尊
T0001_.01.0033a20:     賜財寶婇女 此寶非所樂
T0001_.01.0033a21: 時慈悲王以偈報曰
T0001_.01.0033a22:     檀特伽陵城 阿婆布和城
T0001_.01.0033a23:     阿槃大天城 鴦伽瞻婆城
T0001_.01.0033a24:     數彌薩羅城 西陀路樓城
T0001_.01.0033a25:     婆羅伽尸城 盡汝典尊造
T0001_.01.0033a26:     五欲有所少 吾盡當相與
T0001_.01.0033a27:     宜共理國事 不足出家去
T0001_.01.0033a28: 時大典尊以偈報曰
T0001_.01.0033a29:     我五欲不少 自不樂世間
T0001_.01.0033b01:     已聞天所語 無心復在家
T0001_.01.0033b02: 時慈悲王以偈報曰
T0001_.01.0033b03:     大典尊所言 爲從何天聞
T0001_.01.0033b04:     捨離於五欲 今問當答我
T0001_.01.0033b05: 時大典尊以偈答曰
T0001_.01.0033b06:     昔我於靜處 獨坐自思惟
T0001_.01.0033b07:     時梵天王來 普放大光明
T0001_.01.0033b08:     我從彼聞已 不樂於世間
T0001_.01.0033b09: 時慈悲王以偈告曰
T0001_.01.0033b10:     小住大典尊 共弘善法化
T0001_.01.0033b11:     然後倶出家 汝即爲我師
T0001_.01.0033b12:     譬如虚空中 清淨琉璃滿
T0001_.01.0033b13:     今我清淨信 充遍佛法中
T0001_.01.0033b14: 時大典尊復作頌曰
T0001_.01.0033b15:     諸天及世人 皆應捨五欲
T0001_.01.0033b16:     蠲除諸穢汚 淨修於梵行
T0001_.01.0033b17: 爾時七國王語大典尊曰。汝可留住七歳之
T0001_.01.0033b18: 中極世五欲共相娯樂。然後捨國各付子
T0001_.01.0033b19: 弟。倶共出家不亦善耶。如汝所獲我亦當
T0001_.01.0033b20: 同。時大典尊報七王曰。世間無常人命逝
T0001_.01.0033b21: 速。喘息之間猶亦難保。乃至七歳不亦遠
T0001_.01.0033b22: 耶。七王又言。七歳遠者。六歳五歳乃至一歳。
T0001_.01.0033b23: 留住靜宮。極世五欲共相娯樂。然後捨國
T0001_.01.0033b24: 各付子弟。倶共出家不亦善耶。如汝所得
T0001_.01.0033b25: 我亦宜同。時大典尊復報王曰。此世間無
T0001_.01.0033b26: 常人命逝速。喘息之間猶亦難保。乃至一歳
T0001_.01.0033b27: 尚亦久*爾。如是七月至于一月。猶復不可。
T0001_.01.0033b28: 王又語言。可至七日留住深宮。極世五欲。
T0001_.01.0033b29: 共相娯樂。然後捨國各付子弟。倶共出家
T0001_.01.0033c01: 不亦善耶。大典尊答曰。七日不遠自可留*
T0001_.01.0033c02: 爾。唯願大王勿違信誓。過七日已。王若不
T0001_.01.0033c03: 去我自出家。時大典尊又至七居士所語言。
T0001_.01.0033c04: 汝等。各理己務。吾欲出家修無爲道。所以
T0001_.01.0033c05: 然者。我親從梵天。聞説臭穢。心甚惡之。
T0001_.01.0033c06: 若在家者無由得除。時七居士報典尊曰。
T0001_.01.0033c07: 善哉斯志。宜知是時。我等亦欲倶共出家。
T0001_.01.0033c08: 如汝所得我亦宜同。時大典尊復詣七百
T0001_.01.0033c09: 梵志所。而告之曰。卿等。當勤諷誦廣探道
T0001_.01.0033c10: 義轉相教授。吾欲出家修無爲道。所以然
T0001_.01.0033c11: 者。我親從梵天。聞説臭穢。心甚惡之。若在
T0001_.01.0033c12: 家者無由得除。時七百梵志白典尊曰。大
T0001_.01.0033c13: 師。勿出家也。夫在家安樂五欲自娯。多人
T0001_.01.0033c14: 侍從心無憂苦。出家之人獨在空野。所欲
T0001_.01.0033c15: 悉無無可貪取。典尊報曰。吾若以在家爲
T0001_.01.0033c16: 樂出家爲苦。終不出家。吾以在家爲苦。
T0001_.01.0033c17: 出家爲樂故出家*爾。梵志答曰。大師出家
T0001_.01.0033c18: 我亦出家。大師所行我亦盡當行。時大典
T0001_.01.0033c19: 尊至諸妻所。而告之曰。卿等。隨宜欲住者
T0001_.01.0033c20: 住欲歸者歸。吾欲出家求無爲道。具論上
T0001_.01.0033c21: 事。明出家意。時諸婦答曰。大典尊在。一如
T0001_.01.0033c22: 我夫一如我父。設今出家亦當隨從。典尊
T0001_.01.0033c23: 所行我亦宜行。過七日已。時大典尊即剃
T0001_.01.0033c24: 除鬚髮。服三法衣捨家而去。時。七國王七
T0001_.01.0033c25: 大居士七百梵志。及四十夫人。如是展轉有
T0001_.01.0033c26: 八萬四千人。同時出家從大典尊。時大典尊
T0001_.01.0033c27: 與諸大衆遊行諸國。廣弘道化多所饒
T0001_.01.0033c28: 益。爾時梵王告諸天衆曰。時典尊大臣豈異
T0001_.01.0033c29: 人乎。莫造斯觀。今釋迦文佛即其身也。世
T0001_.01.0034a01: 尊爾時過七日已出家修道。將諸大衆遊
T0001_.01.0034a02: 行諸國。廣弘道化多所饒益。汝等。若於我
T0001_.01.0034a03: 言有餘疑者。世尊今在耆闍崛山可往
T0001_.01.0034a04: 問也。如佛所言當受持之。般遮翼言。我
T0001_.01.0034a05: 以是縁故來詣此。唯然世尊。彼大典尊即
T0001_.01.0034a06: 世尊是耶。世尊爾時過七日已出家修道。
T0001_.01.0034a07: 與七國王乃至八萬四千人同時出家。遊行
T0001_.01.0034a08: 諸國廣弘道化多所饒益耶。佛告般遮
T0001_.01.0034a09: 翼曰。爾時大典尊豈異人乎。莫造斯觀。即
T0001_.01.0034a10: 我身是也。爾時擧國男女行來擧動有所破
T0001_.01.0034a11: 損。皆尋擧聲曰。南無大典尊七王大相。南
T0001_.01.0034a12: 無大典尊七王大相。如是至三。般遮翼。時
T0001_.01.0034a13: 大典尊有大徳力。然不能爲弟子説究竟
T0001_.01.0034a14: 道。不能使得究竟梵行。不能使至安隱
T0001_.01.0034a15: 之處。其所説法弟子受行。身壞命終得生梵
T0001_.01.0034a16: 天。其次行淺者。生他化自在天。次生化自
T0001_.01.0034a17: 在天兜率陀天焔天忉利天。四天王刹利婆
T0001_.01.0034a18: 羅門居士大家。所欲自在。般遮翼。彼大典尊
T0001_.01.0034a19: 弟子。皆無疑出家。有果報有教誡。然非
T0001_.01.0034a20: 究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至
T0001_.01.0034a21: 安隱之處。其道勝者極至梵天*爾。今我爲
T0001_.01.0034a22: 弟子説法。則能使其得究竟道究竟梵行。
T0001_.01.0034a23: 究竟安隱終歸涅槃。我所説法弟子受行者。
T0001_.01.0034a24: 捨有漏成無漏心解脱慧解脱。於現法中
T0001_.01.0034a25: 自身作證。生死已盡梵行已立。所作已辦更
T0001_.01.0034a26: 不受有。其次行淺者斷五下結。即於天上
T0001_.01.0034a27: 而般涅槃。不復還此。其次三結盡薄婬怒
T0001_.01.0034a28: 癡。一來世間而般涅槃。其次斷三結得須
T0001_.01.0034a29: 陀洹不墮惡道。極七往返必得涅槃。般遮
T0001_.01.0034b01: 翼。我諸弟子不*疑出家。有果報有教*誡。
T0001_.01.0034b02: 究竟道法究竟梵行。究竟安隱終歸滅度。
T0001_.01.0034b03: 爾時般遮翼聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0034b04: (四)佛説長阿含第一分闍尼沙經第四
T0001_.01.0034b05: 如是我聞。一時佛遊那提揵稚住處。與
T0001_.01.0034b06: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時尊者阿難
T0001_.01.0034b07: 在靜室坐。默自思念甚奇甚特。如來授
T0001_.01.0034b08: 人記別多所饒益。彼伽伽羅大臣命終。如
T0001_.01.0034b09: 來記之。此人命終斷五下結。即於天上而
T0001_.01.0034b10: 取滅度不來此世。第二迦陵伽。三毘伽
T0001_.01.0034b11: 陀。四伽利輸。五遮樓。六婆耶樓。七婆頭樓。
T0001_.01.0034b12: 八藪婆頭。九他梨舍&T072933;。十藪達梨舍&T072933;。十一
T0001_.01.0034b13: 耶輸。十二耶輸多樓。諸大臣等命終。佛亦記
T0001_.01.0034b14: 之。斷五下結即於天上而取滅度不來
T0001_.01.0034b15: 生此。復有餘五十人命終。佛亦記之。斷三
T0001_.01.0034b16: 結婬怒癡薄得斯陀含。一來此世便盡苦
T0001_.01.0034b17: 際。復有五百人命終。佛亦記之。三結盡得
T0001_.01.0034b18: 須陀洹不墮惡趣。極七往返必盡苦際。有
T0001_.01.0034b19: 佛弟子處處命終。佛皆記之。某生某處某生
T0001_.01.0034b20: 某處。鴦伽國摩竭國迦尸國居薩羅國
T0001_.01.0034b21: 祇國末羅國支提國拔沙國居樓國
T0001_.01.0034b22: 闍羅國頗漯波國阿般提國婆蹉國蘇羅
T0001_.01.0034b23: 婆國乾陀羅國劍洴沙國。彼十六大國有命
T0001_.01.0034b24: 終者佛悉記之。摩竭國人皆是王種王所
T0001_.01.0034b25: 親任。有命終者佛不記之。爾時阿難於靜
T0001_.01.0034b26: 室起至世尊所。頭面禮足在一面坐。而白
T0001_.01.0034b27: 佛言。我向於靜室默自思念甚奇甚特。佛
T0001_.01.0034b28: 授人記多所饒益。十六大國有命終者。
T0001_.01.0034b29: 佛悉記之。唯摩竭國人王所親任。有命終
T0001_.01.0034c01: 者獨不蒙記。唯願世尊。當爲記之。唯願世
T0001_.01.0034c02: 尊。當爲記之。饒益一切天人得安。又佛於
T0001_.01.0034c03: 摩竭國得道。其國人命終獨不與記。唯願
T0001_.01.0034c04: 世尊。當爲記之。唯願世尊當爲記之。又摩
T0001_.01.0034c05: 竭國缾沙王。爲優婆塞篤信於佛。多設供
T0001_.01.0034c06: 養然後命終。由此王故多人信解供養三
T0001_.01.0034c07: 寶。而今如來不爲授記。唯願世尊。當與記
T0001_.01.0034c08: 之。饒益衆生使天人得安。爾時阿難爲摩
T0001_.01.0034c09: 人勸請世尊。即從座起禮佛而去。爾時
T0001_.01.0034c10: 世尊著衣持鉢入那伽城。乞食已至大林
T0001_.01.0034c11: 處坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時
T0001_.01.0034c12: 去佛不遠有一鬼神。自稱己名。白世尊
T0001_.01.0034c13: 曰。我是闍尼沙。我是闍尼沙。佛言。汝因何
T0001_.01.0034c14: 事自稱己名。爲闍尼沙。闍尼沙秦
言勝結使
T0001_.01.0034c15: 因何法自以妙言稱見道迹。闍尼沙言。
T0001_.01.0034c16: 非餘處也。我本爲人王。於如來法中爲優
T0001_.01.0034c17: 婆塞。一心念佛而取命終。故得生爲毘沙
T0001_.01.0034c18: 門天王太子。自從是來常照明諸法。得須
T0001_.01.0034c19: 陀洹不墮惡道。於七生中常名闍尼沙。時
T0001_.01.0034c20: 世尊於大林處隨宜住已。詣那陀揵稚處
T0001_.01.0034c21: 就座而坐。告一比丘。汝持我聲喚阿難來。
T0001_.01.0034c22: 對曰唯然。即承佛教往喚阿難。阿難尋來
T0001_.01.0034c23: 至世尊所。頭面禮足在一面住。而白佛言。
T0001_.01.0034c24: 今觀如來。顏色勝常諸根寂定。住何思惟
T0001_.01.0034c25: 容色乃爾。爾時世尊告阿難曰。汝向因摩
T0001_.01.0034c26: 竭國人。來至我所請記而去。我尋於後著
T0001_.01.0034c27: 衣持鉢入那羅城乞食。乞食訖已。詣彼大
T0001_.01.0034c28: 林坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時。
T0001_.01.0034c29: 去我不遠有一鬼神自稱己名。而白我言。
T0001_.01.0035a01: 我是闍尼沙。我是闍尼沙。阿難。汝曾聞彼闍
T0001_.01.0035a02: 尼沙名不。阿難白佛言。未曾聞也。今聞
T0001_.01.0035a03: 其名乃至生怖畏衣毛爲竪。世尊。此鬼神
T0001_.01.0035a04: 必有大威徳。故名闍尼沙*爾。佛言。我先
T0001_.01.0035a05: 問彼。汝因何法。自以妙言稱見道迹。闍
T0001_.01.0035a06: 尼沙言。我不於餘處不在餘法。我昔爲
T0001_.01.0035a07: 人王爲世尊弟子。以篤信心爲優婆塞。一
T0001_.01.0035a08: 心念佛然後命終。爲毘沙門天王作子。得
T0001_.01.0035a09: 須陀洹不墮惡趣。極七往返乃盡苦際。於
T0001_.01.0035a10: 七生名中常名闍尼沙。一時世尊在大林
T0001_.01.0035a11: 中一樹下坐。我時乘天千輻寶車。以少因
T0001_.01.0035a12: 縁欲詣毘樓勒天王。遙見世尊在一樹
T0001_.01.0035a13: 下。顏貎端*正諸根寂定。譬如深淵澄靜清
T0001_.01.0035a14: 明。見已念言。我今寧可往問世尊。摩竭國
T0001_.01.0035a15: 人有命終者當生何所。又復一時毘沙門
T0001_.01.0035a16: 王自於衆中。而説偈言
T0001_.01.0035a17:     我等不自憶 過去所更事
T0001_.01.0035a18:     今遭遇世尊 壽命得増益
T0001_.01.0035a19: 又復一時忉利諸天。以少因縁集在一處。
T0001_.01.0035a20: 時四天王各當位坐。提頭頼吒在東方坐。
T0001_.01.0035a21: 其面西向。帝釋在前。毘樓勒叉天在南方
T0001_.01.0035a22: 坐。其面北向。帝釋在前。毘樓博叉天王在
T0001_.01.0035a23: 西方坐。其面東向。帝釋在前。毘沙門天王
T0001_.01.0035a24: 在北方坐。其面南向。帝釋在前。時四天王
T0001_.01.0035a25: 皆先坐已。然後我坐。復有餘諸大神天。皆先
T0001_.01.0035a26: 於佛所淨修梵行。於此命終生忉利天。増
T0001_.01.0035a27: 益諸天受天五福。一者天壽。二者天色。三
T0001_.01.0035a28: 者天名稱。四者天樂。五者天威徳。時諸忉利
T0001_.01.0035a29: 天皆踊躍歡喜言。増益諸天衆。減損阿須
T0001_.01.0035b01: 倫衆。爾時釋提桓因。知忉利諸天有歡喜
T0001_.01.0035b02: 心。即作頌曰
T0001_.01.0035b03:     忉利諸天人 帝釋相娯樂
T0001_.01.0035b04:     禮敬於如來 最上法之
T0001_.01.0035b05:     諸天受影福 壽色名樂威
T0001_.01.0035b06:     於佛修梵行 故來生此間
T0001_.01.0035b07:     復有諸天人 光色甚巍巍
T0001_.01.0035b08:     佛智慧弟子 生此復殊勝
T0001_.01.0035b09:     忉利及因提 思惟此自樂
T0001_.01.0035b10:     禮敬於如來 最上法之法
T0001_.01.0035b11: 闍尼沙神復言。所以忉利諸天集法堂者。
T0001_.01.0035b12: 共議思惟觀察稱量有所教令。然後勅四天
T0001_.01.0035b13: 王。四王受教已各當位而坐。其坐未久有
T0001_.01.0035b14: 大異光照于四方。時忉利天見此異光皆
T0001_.01.0035b15: 大驚愕。今此異光將有何怪。餘大神天有
T0001_.01.0035b16: 威徳者皆亦驚恠。今此異光將有何怪。時
T0001_.01.0035b17: 大梵王即化作童子頭五角髻。在天衆上虚
T0001_.01.0035b18: 空中立。顏貎端*正與衆超絶。身紫金色蔽
T0001_.01.0035b19: 諸天光。時忉利天亦不起迎。亦不恭敬又
T0001_.01.0035b20: 不請坐。時梵童子隨所詣座座生欣悦。
T0001_.01.0035b21: 譬如刹利水澆頭種。登王位時踊躍歡喜。
T0001_.01.0035b22: 坐未久。復自變身。作童子像頭五角*
T0001_.01.0035b23: 髻。在大衆上虚空中坐。譬如力士坐於安
T0001_.01.0035b24: 座嶷然不動。而作頌曰
T0001_.01.0035b25:     調伏無上尊 教世生明處
T0001_.01.0035b26:     大明演明法 梵行無等侶
T0001_.01.0035b27:     使清淨衆生 生於淨妙天
T0001_.01.0035b28: 時梵童子説此偈已。告忉利天曰。其有音
T0001_.01.0035b29: 聲。五種清淨乃名梵聲。何等五。一者其音正
T0001_.01.0035c01: 直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音
T0001_.01.0035c02: 深滿。五者周遍遠聞。具此五者乃名梵音。
T0001_.01.0035c03: 我今更説。汝等善聽。如來弟子摩竭優婆塞。
T0001_.01.0035c04: 命終有得阿那含。有得斯陀含。有得須陀
T0001_.01.0035c05: 洹者。有生他化自在天者。有生化自
T0001_.01.0035c06: 兜率天焔天忉利天四天王者。有生刹利婆
T0001_.01.0035c07: 羅門居士大家五欲自然者。時梵童子。以偈
T0001_.01.0035c08: 頌曰
T0001_.01.0035c09:     摩竭優婆塞 諸有命終者
T0001_.01.0035c10:     八萬四千人 吾聞倶得道
T0001_.01.0035c11:     成就須陀洹 不復墮惡趣
T0001_.01.0035c12:     倶乘平正路 得道能救濟
T0001_.01.0035c13:     此等群生類 功徳所扶持
T0001_.01.0035c14:     智慧捨恩愛 慚愧離欺妄
T0001_.01.0035c15:     於彼諸天衆 梵童記如是
T0001_.01.0035c16:     言得須陀洹 諸天皆歡喜
T0001_.01.0035c17: 時毗沙門王聞此偈已。歡喜而言。世尊出世
T0001_.01.0035c18: 説眞實法。甚奇甚特未曾有也。我本不知如
T0001_.01.0035c19: 來出世説如是法。於未來世當復有佛
T0001_.01.0035c20: 説如是法。能使忉利諸天發歡喜心。時梵
T0001_.01.0035c21: 童子告毗沙門王曰。汝何故作此言。如來
T0001_.01.0035c22: 出世説如是法。爲甚奇甚特未曾有也。
T0001_.01.0035c23: 如來以方便力説善不善。具足説法而無
T0001_.01.0035c24: 所得。説空淨法而有所得。此法微妙猶如
T0001_.01.0035c25: 醍醐。時梵童子又告忉利天曰。汝等諦聽
T0001_.01.0035c26: 善思念之。當更爲汝説。如來至眞善能分
T0001_.01.0035c27: 別説四念處。何謂爲四。一者内身觀。精勤
T0001_.01.0035c28: 不懈專念不忘除世貪憂。外*身觀。精勤不
T0001_.01.0035c29: 懈專念不忘。除世貪憂。受意法觀亦復如
T0001_.01.0036a01: 是。精勤不懈專念不忘。除世貪憂。内身觀
T0001_.01.0036a02: 已生他身智。内觀受已生他受智。内觀意已
T0001_.01.0036a03: 生他意智。内觀法已生他法智。是爲如來
T0001_.01.0036a04: 善能分別説四念處。復次諸天。汝等善聽吾
T0001_.01.0036a05: 當更説。如來善能分別説七定具。何等爲
T0001_.01.0036a06: 七。正見正志正語正業正命正方便正念。是
T0001_.01.0036a07: 爲如來善能分別説七定具。復次諸天。如來
T0001_.01.0036a08: 善能分別説四神足。何等謂四。一者欲定
T0001_.01.0036a09: 滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就
T0001_.01.0036a10: 修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四
T0001_.01.0036a11: 者思惟定滅行成就修習神足。是爲如來善
T0001_.01.0036a12: 能分別説四神足。又告諸天。過去諸沙門婆
T0001_.01.0036a13: 羅門以無數方便現無量神足皆由四神
T0001_.01.0036a14: 足起。正使當來沙門婆羅門無數方便現
T0001_.01.0036a15: 無量神足。亦皆由是四神足起。如今現在沙
T0001_.01.0036a16: 門婆羅門無數方便現無量神足者。亦皆由
T0001_.01.0036a17: 是四神足起。時梵童子即自變化形爲三
T0001_.01.0036a18: 十三身。與三十三天一一同坐。而告之曰。汝
T0001_.01.0036a19: 今見我神變力不。答曰。唯然已見。梵童子
T0001_.01.0036a20: 曰。我亦修四神足故。能如是無數變化。時
T0001_.01.0036a21: 三十三天各作是念。今梵童子獨於我坐而
T0001_.01.0036a22: 説是語。而彼梵童一化身語餘化亦語。一化
T0001_.01.0036a23: 身默餘化亦默。時彼梵童還攝神足處帝釋
T0001_.01.0036a24: 坐。告忉利天曰。我今當説。汝等善聽。如來
T0001_.01.0036a25: 至眞。自以己力開三徑路自致正覺。何謂
T0001_.01.0036a26: 爲三。或有衆生親近貪欲習不善行。彼人
T0001_.01.0036a27: 於後近善知識。得聞法言法法成就。於是
T0001_.01.0036a28: 離欲捨不善行。得歡喜心恬然快樂。又於
T0001_.01.0036a29: 樂中。復生大喜。如人捨於麤食。食百味飯
T0001_.01.0036b01: 食已充足復求勝者。行者如是。離不善法
T0001_.01.0036b02: 得歡喜樂。又於樂中復生大喜。是爲如來
T0001_.01.0036b03: 自以己力開初徑路成最正覺。又有衆生
T0001_.01.0036b04: 多於瞋恚。不捨身口意惡業。其人於後遇
T0001_.01.0036b05: 善知識。得聞法言法法成就。離身惡行口
T0001_.01.0036b06: 意惡行。生歡喜心*恬然快樂。又於樂中復
T0001_.01.0036b07: 生大喜。如人捨於麤食。食百味飯食已充
T0001_.01.0036b08: 足復求勝者。行者如是。離不善法得歡喜
T0001_.01.0036b09: 樂。又於樂中復生大喜。是爲如來開第二
T0001_.01.0036b10: 徑路。又有衆生愚冥無智不識善惡。不
T0001_.01.0036b11: 能如實知苦習盡道。其人於後遇善知識。
T0001_.01.0036b12: 得聞法言法法成就識善不善。能如實知
T0001_.01.0036b13: 苦*習盡道。捨不善行生歡喜心*恬然快
T0001_.01.0036b14: 樂。又於樂中復生大喜。如人捨於麤食。
T0001_.01.0036b15: 食百味飯食已充足復求勝者。行者如是。
T0001_.01.0036b16: 離不善法得歡喜樂。又於樂中復生大喜。
T0001_.01.0036b17: 是爲如來開第三徑路。時梵童子於忉利天
T0001_.01.0036b18: 上説此正法。毗沙門天王復爲眷屬説此
T0001_.01.0036b19: 正法。闍尼沙神復於佛前説是正法。世尊
T0001_.01.0036b20: 復爲阿難説此正法。阿難復爲比丘比丘
T0001_.01.0036b21: 尼優婆塞優婆夷説是正法。是時阿難聞佛
T0001_.01.0036b22: 所説。歡喜奉行
T0001_.01.0036b23: 佛説長阿含經卷第五
T0001_.01.0036b24:
T0001_.01.0036b25:
T0001_.01.0036b26: 佛説長阿含經卷第六
T0001_.01.0036b27:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0036b28: (五)第二分初小縁經第一
T0001_.01.0036b29: 如是我聞。一時佛在舍衞國清信園林
T0001_.01.0036c01: 鹿母講堂。與大比丘衆千二百五十人倶。
T0001_.01.0036c02: 爾時有二婆羅門。以堅固信往詣佛所出
T0001_.01.0036c03: 家爲道。一名婆悉吒。二名婆羅墮。爾時
T0001_.01.0036c04: 世尊於靜室出。在講堂上彷徉經行。時婆
T0001_.01.0036c05: 悉吒見佛經行。即尋速疾詣婆羅墮。而語
T0001_.01.0036c06: 之言。汝知不耶。如來今者出於靜室堂上經
T0001_.01.0036c07: 行。我等可共詣世尊所。儻聞如來有所言
T0001_.01.0036c08: 説。時婆羅墮聞其語已。即共詣世尊所。頭
T0001_.01.0036c09: 面禮足隨佛經行。爾時世尊告婆悉吒曰。
T0001_.01.0036c10: 汝等二人。出婆羅門種以信堅固。於我法
T0001_.01.0036c11: 中出家修道耶。答曰如是。佛言婆羅門。今
T0001_.01.0036c12: 在我法中出家爲道。諸婆羅門得無嫌責
T0001_.01.0036c13: 耶。答曰唯。然蒙佛大恩出家修道。實自
T0001_.01.0036c14: 爲彼諸婆羅門所見嫌責。佛言。彼以何事
T0001_.01.0036c15: 而嫌責汝。尋白佛言。彼言。我婆羅門種最
T0001_.01.0036c16: 爲第一餘者卑劣。我種清白餘者黒冥。我婆
T0001_.01.0036c17: 羅門種出自梵天。從梵口生。於現法中得
T0001_.01.0036c18: 清淨解後亦清淨。汝等何故捨清淨種。入
T0001_.01.0036c19: 彼瞿曇異法中耶。世尊。彼見我於佛法中
T0001_.01.0036c20: 出家修道。以如此言而呵責我。佛告婆悉
T0001_.01.0036c21: 吒。汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸。虚假自
T0001_.01.0036c22: 稱婆羅門種最爲第一餘者卑劣。我種清白
T0001_.01.0036c23: 餘者黒冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口
T0001_.01.0036c24: 生。現得清淨後亦清淨。婆悉吒。今我無上
T0001_.01.0036c25: 正眞道中不須種姓。不恃吾我憍慢之心。
T0001_.01.0036c26: 俗法須此。我法不爾。若有沙門婆羅門。自
T0001_.01.0036c27: 恃種姓懷憍慢心。於我法中終不得成
T0001_.01.0036c28: 無上證也。若能捨離種姓除憍慢心。則於
T0001_.01.0036c29: 我法中得成道證堪受正法。人惡下流
T0001_.01.0037a01: 我法不爾。佛告婆悉吒。有四姓種善惡
T0001_.01.0037a02: 居之。智者所擧。智者所責。何謂爲四。一
T0001_.01.0037a03: 刹利種。二者婆羅門種。三者居士種。四
T0001_.01.0037a04: 首陀羅種。婆悉吒。汝聽刹利種中。有殺
T0001_.01.0037a05: 生者有盜竊者。有婬亂者。有欺妄者。有兩
T0001_.01.0037a06: 舌者。有惡口者。有綺語者。有慳貪者。有嫉
T0001_.01.0037a07: 妬者。有邪見者。婆羅門種居士種首陀羅種。
T0001_.01.0037a08: 亦皆如是雜十惡行。婆悉吒。夫不善行有不
T0001_.01.0037a09: 善報。爲黒冥行則有黒冥報。若使此報獨
T0001_.01.0037a10: 在刹利居士首陀羅種。不在婆羅門種者。
T0001_.01.0037a11: 則婆羅門種應得自言我婆羅門種最爲第
T0001_.01.0037a12: 一餘者卑劣。我種清白餘者黒冥。我婆羅門
T0001_.01.0037a13: 種出自梵天。從梵口生。現得清淨後亦
T0001_.01.0037a14: 清淨。若使行不善行有不善報。爲黒冥行
T0001_.01.0037a15: 有黒冥報。必在婆羅門種刹利居士首陀
T0001_.01.0037a16: 羅種者。則婆羅門不得獨稱我種清淨最
T0001_.01.0037a17: 爲第一。婆悉吒。若刹利種中有不殺者。有不
T0001_.01.0037a18: 盜不婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不慳貪
T0001_.01.0037a19: 不嫉妬不邪見。婆羅門種居士首陀羅種。亦
T0001_.01.0037a20: 皆如是同修十善。夫行善法必有善報。行
T0001_.01.0037a21: 清白行必有白報。若使此報獨在婆羅門。
T0001_.01.0037a22: 不在刹利居士首陀羅者。則婆羅門種。應
T0001_.01.0037a23: 得自言我種清淨最爲第一。若使四姓同有
T0001_.01.0037a24: 此報者。則婆羅門不得獨稱我種清淨最爲
T0001_.01.0037a25: 第一。佛告婆悉吒。今者現見婆羅門種。嫁娶
T0001_.01.0037a26: 産生與世無異。而作詐稱我是梵種。從梵
T0001_.01.0037a27: 口生。現得清淨後亦清淨。婆悉吒。汝今當
T0001_.01.0037a28: 知。今我弟子。種姓不同所出各異。於我法
T0001_.01.0037a29: 中出家修道。若有人問汝誰種姓。當答彼
T0001_.01.0037b01: 言。我是沙門釋種子也。亦可自稱我是
T0001_.01.0037b02: 羅門種。親從口生從法化生。現得清淨後
T0001_.01.0037b03: 亦清淨。所以者何。大梵名者即如來號。如來
T0001_.01.0037b04: 爲世間眼。法爲世間智爲世間法爲世
T0001_.01.0037b05: 間梵。爲世間法輪。爲世間甘露。爲世間法
T0001_.01.0037b06: 主。婆悉吒。若刹利種中有篤信於佛如來
T0001_.01.0037b07: 至眞等正覺十號具足。篤信於法。信如來
T0001_.01.0037b08: 法。微妙清淨現可修行。説無時節示泥洹
T0001_.01.0037b09: 要。智者所知。非是凡愚所能及教。篤信於
T0001_.01.0037b10: 僧。性善質直。道果成就。眷屬成就。佛眞弟子
T0001_.01.0037b11: 法法成就。所謂衆者。戒衆成就。定衆慧衆解
T0001_.01.0037b12: 脱衆解脱知見衆成就。向須陀洹得須陀洹。
T0001_.01.0037b13: 向斯陀含得斯陀含。向阿那含得阿那含。向
T0001_.01.0037b14: 阿羅漢得阿羅漢。四雙八輩。是爲如來弟子
T0001_.01.0037b15: 衆也。可敬可尊爲世福田應受人供。篤
T0001_.01.0037b16: 信於戒聖戒具足。無有缺漏無諸瑕
T0001_.01.0037b17: 亦無點汚。智者所稱。具足善寂。婆悉吒。
T0001_.01.0037b18: 諸婆羅門種居士首陀羅種亦應如是篤信
T0001_.01.0037b19: 於佛。信法信衆成就聖戒。婆悉吒。刹利種
T0001_.01.0037b20: 中亦有供養羅漢恭敬禮拜者。婆羅門居士
T0001_.01.0037b21: 首陀羅亦皆供養羅漢。恭敬禮拜。佛告婆悉
T0001_.01.0037b22: 吒。今我親族釋種亦奉波斯匿王宗事禮
T0001_.01.0037b23: 敬。波斯匿王復來供養禮敬於我。彼不念
T0001_.01.0037b24: 言沙門瞿曇出於豪族。我姓卑下。沙門瞿
T0001_.01.0037b25: 曇出大財富大威徳家。我生下窮鄙陋小家
T0001_.01.0037b26: 故。致供養禮敬如來也。波斯匿王於法觀
T0001_.01.0037b27: 法明識眞僞。故生淨信致敬如來耳。婆悉
T0001_.01.0037b28: 吒。今當爲汝説四姓本縁。天地始終劫盡
T0001_.01.0037b29: 壞時。衆生命終皆生光音天。自然化生以
T0001_.01.0037c01: 念爲食。光明自照神足飛空。其後此地盡變
T0001_.01.0037c02: 爲水無不周遍。當於爾時無復日月星辰。
T0001_.01.0037c03: 亦無晝夜年月歳數。唯有大冥。其後此水變
T0001_.01.0037c04: 大地。光音諸天福盡命終來生此間雖
T0001_.01.0037c05: 來生此猶以念食。神足飛空身光自照。於
T0001_.01.0037c06: 住久。各自稱言衆生衆生。其後此地甘
T0001_.01.0037c07: 泉涌出状如酥蜜。彼初來天性輕易者。
T0001_.01.0037c08: 見此泉已默自念言。此爲何物可試嘗
T0001_.01.0037c09: 之。即内指泉中而試嘗之。如是再三轉覺
T0001_.01.0037c10: 其美。便以手抄自恣食之。如是樂著遂無
T0001_.01.0037c11: 厭足。其餘衆生復効食之。如是再三復覺
T0001_.01.0037c12: 其美。食之不已其身轉麤。肌肉堅&T057344;
T0001_.01.0037c13: 天妙色。無復神足履地而行。身光轉滅。天
T0001_.01.0037c14: 地大冥。婆悉吒。當知天地常法。大冥之後
T0001_.01.0037c15: 必有日月星像現於虚空。然後方有晝
T0001_.01.0037c16: 夜晦明日月歳數。爾時衆生但食地味久住
T0001_.01.0037c17: 世間。其食多者顏色麤醜。其食少者色猶悦
T0001_.01.0037c18: 澤。好醜端正於是始。有其端正者生憍慢
T0001_.01.0037c19: 心輕醜陋者。其醜陋者生嫉惡心憎端正
T0001_.01.0037c20: 者。衆生於是各共忿諍。是時甘泉自然枯涸。
T0001_.01.0037c21: 其後此地生自然地肥。色味具足香潔可食。
T0001_.01.0037c22: 是時衆生復取食之久住世間。其食多者顏
T0001_.01.0037c23: 色麤醜。其食少者色猶悦澤。其端正者生憍
T0001_.01.0037c24: 慢心輕醜陋者。其醜陋者生嫉惡心憎端
T0001_.01.0037c25: 正者。衆生於是各共諍訟。是時地肥遂不復
T0001_.01.0037c26: 生。其後此地復生麤厚地肥。亦香美可食不
T0001_.01.0037c27: 如前者。是時衆生復取食之久住世間。其
T0001_.01.0037c28: 食多者色轉麤醜。其食少者色猶悦澤。端正
T0001_.01.0037c29: 醜陋迭相是非遂生諍訟。地肥於是遂不復
T0001_.01.0038a01: 生。其後此地生自然粳米無有糠糩。色味
T0001_.01.0038a02: 具足香潔可食。是時衆生復取食之。久住
T0001_.01.0038a03: 於世。便有男女互共相視。漸有情欲轉相
T0001_.01.0038a04: 親近。其餘衆生見已語言。汝所爲非。汝所爲
T0001_.01.0038a05: 非。即排擯驅遣出於人外。過三月已然後
T0001_.01.0038a06: 還歸。佛告婆悉吒。昔所非者今以爲是。時
T0001_.01.0038a07: 彼衆生習於非法。極情恣欲無有時節。以
T0001_.01.0038a08: 慚愧故遂造屋舍。世間於是始有房舍。翫
T0001_.01.0038a09: 習非法婬欲轉増。便有胞胎因不淨生。世
T0001_.01.0038a10: 間胞胎始於是也。時彼衆生食自然粳米。
T0001_.01.0038a11: 隨取隨生無可窮盡。時彼衆生有懈惰者。
T0001_.01.0038a12: 默自念言。朝食朝取暮食暮取。於我勞勤。今
T0001_.01.0038a13: 欲併取以終一日。即尋併取。於後等侶喚共
T0001_.01.0038a14: 米。其人答曰。我已併取以供一日。汝欲
T0001_.01.0038a15: 取者自可隨意。彼人復自念言。此人黠慧能
T0001_.01.0038a16: 先儲積。我今亦欲積粮以供三日。其人即
T0001_.01.0038a17: 儲三日餘粮。有餘衆生復來語言。可共取
T0001_.01.0038a18: 米。答言。吾已先積三日餘粮。汝欲取者可
T0001_.01.0038a19: 往自取。彼人復念。此人黠慧先積餘粮。以供
T0001_.01.0038a20: 三日。吾當効彼積粮以供五日即便往取。
T0001_.01.0038a21: 時彼衆生競儲積已。粳米荒穢轉生糠糩刈
T0001_.01.0038a22: 已不生。時彼衆生見此不悦遂成憂迷。各
T0001_.01.0038a23: 自念言。我本初生以念爲食。神足飛空身光
T0001_.01.0038a24: 自照於世久住。其後此地甘泉涌出。状如
T0001_.01.0038a25: 酥蜜。香美可食。我等時共食之食之轉久。
T0001_.01.0038a26: 其食多者顏色麤醜。其食少者色猶悦澤。由
T0001_.01.0038a27: 是食故使我等顏色有異。衆生於是各懷
T0001_.01.0038a28: 是非迭相憎嫉。是時甘泉自然枯竭。其後此
T0001_.01.0038a29: 地生自然地肥。色味具足香美可食。時我曹
T0001_.01.0038b01: 等復取食之。其食多者顏色麤醜。其食少者
T0001_.01.0038b02: 顏色悦澤。衆生於是復懷是非迭相憎嫉。
T0001_.01.0038b03: 是時地肥遂不復生。其後復生麤厚地肥。亦
T0001_.01.0038b04: 香美可食。時我曹等復取食之。多食色麤少
T0001_.01.0038b05: 食色悦。復生是非共相憎嫉。是時地肥遂
T0001_.01.0038b06: 不復現。更生自然粳米無有糠糩。時我曹
T0001_.01.0038b07: 等復取食之久住於世。其懈怠者競共儲積。
T0001_.01.0038b08: 由是粳米荒穢轉生糠糩。刈已不生。今當
T0001_.01.0038b09: 如何。復自相謂言。當共分地別立幖幟。即
T0001_.01.0038b10: 尋分地別立幖幟。婆悉吒。猶此因縁始
T0001_.01.0038b11: 有田地名生。彼時衆生別封田地各立疆畔。
T0001_.01.0038b12: 漸生盜心竊他禾稼。其餘衆生見已語言。
T0001_.01.0038b13: 汝所爲非。汝所爲非。自有田地而取他物。
T0001_.01.0038b14: 自今已後勿復爾也。其彼衆生猶盜不已。
T0001_.01.0038b15: 其餘衆生復重呵責而猶不已。便以手加
T0001_.01.0038b16: 之告諸人言。此人自有田稼而盜他物。
T0001_.01.0038b17: 其人復告。此人打我。時彼衆人見二人諍
T0001_.01.0038b18: 已。愁憂不悦。懊惱而言。衆生轉惡世間乃
T0001_.01.0038b19: 有此不善。生穢惡不淨。此是生老病死之
T0001_.01.0038b20: 原。煩惱苦報墮三惡道。由有田地致
T0001_.01.0038b21: 此諍訟。今者寧可立一人爲主以治理
T0001_.01.0038b22: 之。可護者護可責者責。衆共減米以供給
T0001_.01.0038b23: 之使理諍訟。時彼衆中自選一人形體長
T0001_.01.0038b24: 大。顏貎端正有威徳者。而語之言。汝今爲
T0001_.01.0038b25: 我等作平等主。應護者護應責者責應遣
T0001_.01.0038b26: 者遣。當共集米以相供給。時彼一人聞衆
T0001_.01.0038b27: 人言。即與爲主斷理諍訟。衆人即共集米
T0001_.01.0038b28: 供給。時彼一人復以善言慰勞衆人。衆人
T0001_.01.0038b29: 聞已皆大歡喜。皆共稱言。善哉大王。善哉大
T0001_.01.0038c01: 王。於是世間便有王名。以正法治民故名
T0001_.01.0038c02: 刹利。於是世間始有刹利名生。時彼衆中
T0001_.01.0038c03: 獨有一人作如是念。家爲大患家爲毒刺。
T0001_.01.0038c04: 我今寧可捨此居家。獨在山林閑靜修道。
T0001_.01.0038c05: 即捨居家入於山林寂默思惟。至時持器
T0001_.01.0038c06: 入村乞食。衆人見已皆樂供養歡喜稱讃。善
T0001_.01.0038c07: 哉此人能捨家居。獨處山林靜默修道捨
T0001_.01.0038c08: 離衆惡。於是世間始有婆羅門名生。彼婆羅
T0001_.01.0038c09: 門中有不樂閑靜坐禪思惟者。便入人間
T0001_.01.0038c10: 誦習爲業。又自稱言。我是不禪人。於是世
T0001_.01.0038c11: 人稱不禪婆羅門。由入人間故。名爲人間
T0001_.01.0038c12: 婆羅門。於是世間有婆羅門種。彼衆生中
T0001_.01.0038c13: 有人好營居業多積財寶。因是衆人名爲
T0001_.01.0038c14: 居士。彼衆生中有多機巧多所造作。於是
T0001_.01.0038c15: 世間始有首陀羅工巧之名。婆悉吒。今此世
T0001_.01.0038c16: 間有四種名。第五有沙門衆名所以然者。
T0001_.01.0038c17: 婆悉吒。刹利衆中或時有人。自厭己法剃
T0001_.01.0038c18: 除鬚髮而披法服。於是始有沙門名生。
T0001_.01.0038c19: 婆羅門種居士種首陀羅種。或時有人自厭
T0001_.01.0038c20: 己法。剃除鬚髮法服修道名爲沙門。婆悉
T0001_.01.0038c21: 吒。刹利種中身行不善口行不善意行不
T0001_.01.0038c22: 善。身壞命終必受苦報。婆羅門種居士種首
T0001_.01.0038c23: 陀羅種身行不善口行不善意行不善。身
T0001_.01.0038c24: 壞命終必受苦報。婆悉吒。刹利種中有身行
T0001_.01.0038c25: 善口意行善。身壞命終必受樂報。婆羅門居
T0001_.01.0038c26: 士首陀羅種中。身行善口意行善。身壞命終
T0001_.01.0038c27: 必受樂報。婆悉吒。刹利衆中身行二種。
T0001_.01.0038c28: 口意行二種。身壞命終受苦樂報。婆羅門種
T0001_.01.0038c29: 居士種首陀羅種。身行二種。口意行二種。身
T0001_.01.0039a01: 壞命終受苦樂報。婆悉吒。刹利種中有剃
T0001_.01.0039a02: 除鬚髮法服修道。修七覺意道成不久。所
T0001_.01.0039a03: 以者何。彼族姓子。法服出家修無上梵行。
T0001_.01.0039a04: 於現法中自身作證。生死已盡梵行已立。所
T0001_.01.0039a05: 作已辦不復受有。婆羅門居士首陀羅種中。
T0001_.01.0039a06: 有剃除鬚髮法服修道。修七覺意道成不
T0001_.01.0039a07: 久。所以者何。彼族姓子。法服出家修無上梵
T0001_.01.0039a08: 行。於現法中自身作證。生死已盡梵行已
T0001_.01.0039a09: 立。所作已辦不復受有。婆悉吒。此四種中
T0001_.01.0039a10: 皆出明行成就羅漢。於五種中爲最第一。
T0001_.01.0039a11: 佛告婆悉吒。梵天王頌曰
T0001_.01.0039a12:     生中刹利勝 能捨種姓去
T0001_.01.0039a13:     明行成就者 世間最第一
T0001_.01.0039a14: 佛告婆悉吒。此梵善説非不善説。此梵善受
T0001_.01.0039a15: 非不善受。我時即印可其言。所以者何。今
T0001_.01.0039a16: 我如來至眞亦説是義
T0001_.01.0039a17:     生中刹利勝 能捨種姓去
T0001_.01.0039a18:     明行成就者 世間最第一
T0001_.01.0039a19: 爾時世尊説此法已。婆悉吒婆羅墮無漏心
T0001_.01.0039a20: 解脱。聞佛所説歡喜奉行
T0001_.01.0039a21: (六)佛説長阿含第二分轉輪聖王修行經第二
T0001_.01.0039a22: 如是我聞。一時佛在摩羅醯搜人間遊
T0001_.01.0039a23: 行。與千二百五十比丘。漸至摩樓國。爾
T0001_.01.0039a24: 時。世尊告諸比丘。汝等當自熾燃熾燃於
T0001_.01.0039a25: 法。勿他熾燃。當自歸依歸依於法。勿他
T0001_.01.0039a26: 歸依。云何比丘。當自熾燃熾燃於法。勿他
T0001_.01.0039a27: 熾燃。當自歸依歸依於法。勿他歸依。於是
T0001_.01.0039a28: 比丘内身身觀。精勤無懈憶念不忘。除世
T0001_.01.0039a29: 貪憂。外身身觀。内外身身觀。精勤無懈
T0001_.01.0039b01: 念不忘。除世貪憂。受意法觀亦復如是。是
T0001_.01.0039b02: 爲比丘自熾燃熾燃法。不他熾燃。自歸依
T0001_.01.0039b03: 歸依於法。不他歸依。如是行者魔不能嬈。
T0001_.01.0039b04: 功徳日増。所以者何。乃往過去久遠世時有
T0001_.01.0039b05: 王名堅固念。刹利水澆頭種。爲轉輪聖王
T0001_.01.0039b06: 領四天下。時王自在以法治化。人中殊特七
T0001_.01.0039b07: 寶具足。一者金輪寶。二者白象寶。三者紺馬
T0001_.01.0039b08: 寶。四者神珠寶。五者玉女寶。六者居士寶。七
T0001_.01.0039b09: 者主兵寶。千子具足勇健雄猛。能伏怨敵不
T0001_.01.0039b10: 用兵杖自然太平。堅固念王久治世已。時
T0001_.01.0039b11: 金輪寶。即於虚空忽離本處。時典輪者速
T0001_.01.0039b12: 往白王。大王當知。今者輪寶離於本處。時
T0001_.01.0039b13: 堅固王聞已念言。我曾於先宿耆舊所聞。
T0001_.01.0039b14: 若轉輪聖王。輪寶移者王壽未幾。我今已受
T0001_.01.0039b15: 人中福樂。宜更方便受天福樂。當立太子
T0001_.01.0039b16: 領四天下。別封一邑與下髮師。命下鬚髮
T0001_.01.0039b17: 服三法衣出家修道。時堅固念王即命太子
T0001_.01.0039b18: 而告之曰。卿爲知不。吾曾從先宿耆舊所
T0001_.01.0039b19: 聞。若轉輪聖王。金輪離本處者王壽未幾。
T0001_.01.0039b20: 吾今已受人中福樂。當更方便遷受天福。
T0001_.01.0039b21: 今欲剃除鬚髮服三法衣出家爲道。以四
T0001_.01.0039b22: 天下委付於汝。宜自勉力存恤民物。是時
T0001_.01.0039b23: 太子受王教已。時堅固念王。即剃除鬚髮
T0001_.01.0039b24: 服三法衣出家修道。時王出家過七日已。彼
T0001_.01.0039b25: 金輪寶忽然不現。其典輪者往白王言。大王
T0001_.01.0039b26: 當知。今者輪寶忽然不現。時王不悦。即往
T0001_.01.0039b27: 詣堅固念王所。到已白王。父王當知。今者
T0001_.01.0039b28: 輪寶忽然不現。時堅固念王報其子曰。汝勿
T0001_.01.0039b29: 懷憂以爲不悦。此金輪寶者非汝父産。汝但
T0001_.01.0039c01: 勤行聖王正法。行正法已於十五日月滿時。
T0001_.01.0039c02: 沐浴香湯婇女圍遶昇正法殿上。金輪神
T0001_.01.0039c03: 寶自然當現。輪有千輻光色具足。天匠所
T0001_.01.0039c04: 造非世所有。子白父王。轉輪聖王正法云
T0001_.01.0039c05: 何。當云何行。王告子曰。當依於法立法
T0001_.01.0039c06: 具法。恭敬尊重觀察於法。以法爲首守護
T0001_.01.0039c07: 正法。又當以法誨諸婇女。又當以法護視
T0001_.01.0039c08: 誡諸王子大臣群寮百官及諸人民。沙
T0001_.01.0039c09: 門婆羅門下至禽獸皆當護視。又告子曰。
T0001_.01.0039c10: 又汝土境所有沙門婆羅門履行清眞功徳
T0001_.01.0039c11: 具足。精進不懈去離憍慢。忍辱仁愛閑獨自
T0001_.01.0039c12: 修。獨自止息獨到涅槃。自除貪欲化彼除
T0001_.01.0039c13: 貪。自除瞋恚化彼除瞋。自除愚癡化彼
T0001_.01.0039c14: 除癡。於染不染。於惡不惡。於愚不愚。可
T0001_.01.0039c15: 著不著。可住不住。可居不居。身行質直。
T0001_.01.0039c16: 口言質直意念質直。身行清淨。口言清淨意
T0001_.01.0039c17: 念清淨。正念清淨仁慧無厭。衣食知足。
T0001_.01.0039c18: 持鉢乞食以福衆生。有如是人者。汝當數
T0001_.01.0039c19: 詣隨時諮問。凡所修行何善何惡。云何爲
T0001_.01.0039c20: 犯云何非犯。何者可親何者不可親何者
T0001_.01.0039c21: 可作何*者不可作。施行何法長夜受樂。
T0001_.01.0039c22: 汝諮問已以意觀察。宜行則行宜捨則捨。
T0001_.01.0039c23: 國有孤老當拯給之。貧窮困劣有來
T0001_.01.0039c24: 者愼勿違逆。國有舊法汝勿改易。此是轉
T0001_.01.0039c25: 輪聖王。所修行法汝當奉行。佛告諸比丘。
T0001_.01.0039c26: 時轉輪聖王受父教已如説修行。後於十
T0001_.01.0039c27: 五日月滿時。沐浴香湯昇高殿上婇女圍
T0001_.01.0039c28: 遶。自然輪寶忽然在前。輪有千輻光色具
T0001_.01.0039c29: 足。天匠所造非世所有。眞金所成輪徑丈
T0001_.01.0040a01: 四。時轉輪王默自念言。我曾從先宿耆舊所
T0001_.01.0040a02: 聞。若刹利王水澆頭種。以十五日月滿時。沐
T0001_.01.0040a03: 浴香湯昇寶殿上婇女圍遶。自然金輪忽現
T0001_.01.0040a04: 在前。輪有千輻光色具足。天匠所造非世
T0001_.01.0040a05: 所有。眞金所成輪徑丈四。是則名爲轉輪聖
T0001_.01.0040a06: 王。今此輪現將無是耶。今我寧可試此輪
T0001_.01.0040a07: 寶。時轉輪王即召四兵。向金輪寶偏露右
T0001_.01.0040a08: 臂右膝著地復以右手摩捫金輪。語言。汝
T0001_.01.0040a09: 向東方如法而轉勿違常則。輪即東轉。時
T0001_.01.0040a10: 王即將四兵隨從其後。金輪寶前有四神導。
T0001_.01.0040a11: 輪所住處王即止駕。爾時東方諸小國王見
T0001_.01.0040a12: 大王至。以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。來趣
T0001_.01.0040a13: 王所拜首白言。善來大王。今此東方土地豐
T0001_.01.0040a14: 樂人民熾盛。志性仁和慈孝忠順。唯願聖王。
T0001_.01.0040a15: 於此治正。我等當給使左右承受所當。時
T0001_.01.0040a16: 轉輪大王語小王言。止止諸賢。汝等則爲
T0001_.01.0040a17: 供養我已。但當以正法治勿使偏枉。無
T0001_.01.0040a18: 令國内有非法行。此即名曰我之所治。時
T0001_.01.0040a19: 諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國至
T0001_.01.0040a20: 東海表。次行南方西方北方隨輪所至其諸
T0001_.01.0040a21: 國王各獻國土。亦如東方諸小國比。時轉輪
T0001_.01.0040a22: 王既隨金輪周行四海。以道開化安慰民
T0001_.01.0040a23: 庶已還本國。時金輪寶在宮門上虚空中
T0001_.01.0040a24: 住。時轉輪王踊躍而言。此金輪寶眞爲我瑞。
T0001_.01.0040a25: 我今眞爲轉輪聖王。是爲金輪寶成就。其王
T0001_.01.0040a26: 久治世已。時金輪寶即於虚空忽離本處。
T0001_.01.0040a27: 其典輪者速往白王。大王當知。今者輪寶
T0001_.01.0040a28: 離於本處。時王聞已即自念言。我曾於先宿
T0001_.01.0040a29: 耆舊所聞。若轉輪聖王輪寶移者王壽未幾。
T0001_.01.0040b01: 我今已受人中福樂。宜更方便受天福樂。
T0001_.01.0040b02: 當立太子領四天下。別封一邑與下髮師。
T0001_.01.0040b03: 令下鬚髮服三法衣出家修道。時王即命
T0001_.01.0040b04: 太子而告之曰。卿爲知不。吾曾從先宿耆
T0001_.01.0040b05: 舊所聞。若轉輪聖王。金輪寶離本處者王
T0001_.01.0040b06: 壽未幾。吾今已受人中福樂。當設方便遷
T0001_.01.0040b07: 受天樂。今欲剃除鬚髮服三法衣出家修
T0001_.01.0040b08: 道。以四天下委付於汝。宜自勉力存恤民
T0001_.01.0040b09: 物。爾時太子受王教已。王即剃除鬚髮服
T0001_.01.0040b10: 三法衣出家修道。時王出家過七日已。其金
T0001_.01.0040b11: 輪寶忽然不現。典金輪者往白王言。大王當
T0001_.01.0040b12: 知今者輪寶忽然不現。時王聞已不以爲憂
T0001_.01.0040b13: 亦復不往問父王意。時彼父王忽然命終。
T0001_.01.0040b14: 自此以前六轉輪王。皆展轉相承以正法治。
T0001_.01.0040b15: 唯此一王自用治國不承舊法其政不平
T0001_.01.0040b16: 天下怨訴。國土損減人民凋落。時有一婆羅
T0001_.01.0040b17: 門大臣往白王言。大王當知。今者國土損
T0001_.01.0040b18: 減人民凋落轉不如常。王今國内多有知識
T0001_.01.0040b19: 聰慧博達明於古今。備知先王治政之法。
T0001_.01.0040b20: 何不命集問其所知。彼自當答。時王即召
T0001_.01.0040b21: 群臣。問其先王治政之道。時諸智臣具以事
T0001_.01.0040b22: 答。王聞其言。即行舊*政以法護世。而
T0001_.01.0040b23: 不能拯濟孤老施及下窮。時國人民轉至
T0001_.01.0040b24: 貧困。遂相侵奪盜賊滋甚。伺察所得將詣
T0001_.01.0040b25: 王所白言。此人爲賊。願王治之。王即問言。
T0001_.01.0040b26: 汝實爲賊耶。答曰實爾。我貧窮飢餓不能
T0001_.01.0040b27: 自存故爲賊耳。時王即出庫物以供給之。
T0001_.01.0040b28: 而告之曰。汝以此物供養父母并恤親族。
T0001_.01.0040b29: 自今已後勿復爲賊。餘人轉聞有作賊者
T0001_.01.0040c01: 王給財寶。於是復行劫盜他物。復爲伺察
T0001_.01.0040c02: 所得將詣王所白言。此人爲賊。願王治之。
T0001_.01.0040c03: 王復問言。汝實爲賊耶。答曰實爾。我貧窮飢
T0001_.01.0040c04: 餓不能自存故爲賊耳。時王復出庫財以
T0001_.01.0040c05: 供給之。復告之曰。汝以此物供養父母并
T0001_.01.0040c06: 恤親族。自今已後勿復爲賊。復有人聞有
T0001_.01.0040c07: 作賊者王給財寶。於是復行劫盜他物。復
T0001_.01.0040c08: 爲伺察所得將詣王所白言。此人爲賊。願
T0001_.01.0040c09: 王治之。王復問言。汝實爲賊耶。答曰實爾。
T0001_.01.0040c10: 我貧窮飢餓不能自存故爲賊耳。時王念
T0001_.01.0040c11: 言。先爲賊者。吾見貧窮給其財寶謂當止
T0001_.01.0040c12: 息。而餘人聞轉更相効。盜賊日滋如是無
T0001_.01.0040c13: 已。我今寧可杻械其人令於街巷。然後載
T0001_.01.0040c14: 之出城刑於曠野。以誡後人耶。時王即
T0001_.01.0040c15: 勅左右使收繋之。聲鼓唱令遍諸街巷
T0001_.01.0040c16: 訖已載之出城刑於曠野。國人盡知彼爲
T0001_.01.0040c17: 賊者。王所收繋令於街巷刑之曠野。時人
T0001_.01.0040c18: 展轉自相謂言。我等設爲賊者。亦當如是
T0001_.01.0040c19: 與彼無異。於是國人爲自防護。遂造兵*杖
T0001_.01.0040c20: 刀劍弓矢。迭相殘害攻劫掠奪。自此王來始
T0001_.01.0040c21: 有貧窮。有貧窮已始有劫盜。有劫盜已始
T0001_.01.0040c22: 有兵*杖。有兵*杖已始有殺害。有殺害已
T0001_.01.0040c23: 則顏色憔悴壽命短促。時人正壽四萬歳。其
T0001_.01.0040c24: 後轉少壽二萬歳。然其衆生有壽有夭有苦
T0001_.01.0040c25: 有樂。彼有苦者。便生邪婬貪取之心。多設
T0001_.01.0040c26: 方便圖謀他物。是時衆生貧窮劫盜。兵*杖
T0001_.01.0040c27: 殺害轉轉滋甚。人命轉減壽一萬歳。一萬歳
T0001_.01.0040c28: 時衆生復相劫盜。爲伺察所得將詣王所
T0001_.01.0040c29: 白言。此人爲賊。願王治之。王問言。汝實作
T0001_.01.0041a01: 賊耶。答曰我不作。便於衆中故作妄語。
T0001_.01.0041a02: 時彼衆生以貧窮故便行劫盜。以劫盜故
T0001_.01.0041a03: 便有刀兵。以刀兵故便有殺害。以殺害故
T0001_.01.0041a04: 便有貪取邪婬。以貪取邪婬故便有妄語。
T0001_.01.0041a05: 有妄語故其壽轉減至于千歳。千歳之時便
T0001_.01.0041a06: 有口三惡行始出于世。一者兩舌。二者惡口。
T0001_.01.0041a07: 三者綺語。此三惡業展轉熾盛。人壽稍減至
T0001_.01.0041a08: 五百歳。五百歳時衆生復有三惡行起。一者
T0001_.01.0041a09: 非法婬。二者非法貪。三者邪見。此三惡業展
T0001_.01.0041a10: 轉熾盛。人壽稍減三百二百。我今時人乃至百
T0001_.01.0041a11: 歳。少出多減。如是展轉爲惡不已。其壽稍
T0001_.01.0041a12: 減當至十歳。十歳時人。女生五月便行嫁。
T0001_.01.0041a13: 是時世間酥油石蜜黒石蜜諸甘美味不復
T0001_.01.0041a14: 聞名。粳糧禾稻變成草莠。繒絹錦綾劫貝白
T0001_.01.0041a15: &T073554;今世名服時悉不現。織麤毛縷以爲上
T0001_.01.0041a16: 衣。是時此地多生荊棘。蚊虻蠅虱蛇蚖蜂
T0001_.01.0041a17: 蛆毒蟲衆多。金銀瑠璃珠璣名寳盡沒於地。
T0001_.01.0041a18: 遂有瓦石砂礫出於地上。當於爾時衆生
T0001_.01.0041a19: 之類。永不復聞十善之名。但有十惡充滿
T0001_.01.0041a20: 世間。是時乃無善法之名。其人何由得修
T0001_.01.0041a21: 善行。是時衆生能爲極惡。不孝父母不
T0001_.01.0041a22: 敬師長。不忠不義返逆無道者便得尊敬。
T0001_.01.0041a23: 如今能修善行孝養父母敬順師長。忠信
T0001_.01.0041a24: 懷義順道修行者便得尊敬。爾時衆生多
T0001_.01.0041a25: 修十惡多墮惡道。衆生相見常欲相殺。猶
T0001_.01.0041a26: 如獵師見於群鹿。時此土地多有溝坑溪澗
T0001_.01.0041a27: 深谷土曠人希行來恐懼。爾時當有刀兵
T0001_.01.0041a28: 劫起。手執草木皆成戈鉾。於七日中展轉
T0001_.01.0041a29: 相害。時有智者遠逃叢林依倚坑坎。於七
T0001_.01.0041b01: 日中懷怖畏心發慈善言。汝不害我我不
T0001_.01.0041b02: 害汝。食草木子以存性命。過七日已從
T0001_.01.0041b03: 山林出。時有存者得共相見。歡喜慶賀言。
T0001_.01.0041b04: 汝不死耶汝不死耶。猶如父母唯有一子
T0001_.01.0041b05: 久別相見歡喜無量。彼人如是各懷歡喜
T0001_.01.0041b06: 迭相慶賀。然後推問其家。其家親屬死亡者
T0001_.01.0041b07: 衆。復於七日中悲泣號咷啼哭相向過七
T0001_.01.0041b08: 日已。復於七日中共相慶賀娯樂歡喜。尋
T0001_.01.0041b09: 自念言。吾等積惡彌廣。故遭此難親族死亡
T0001_.01.0041b10: 家屬覆沒。今者宜當少共修善。宜修何善
T0001_.01.0041b11: 當不殺生。爾時衆生盡懷慈心不相殘
T0001_.01.0041b12: 害。於是衆生色壽轉増。其十歳者壽二十歳。二
T0001_.01.0041b13: 十時人復作是念。我等由少修善行不相
T0001_.01.0041b14: 殘害。故壽命延長至二十歳。今者寧可更増
T0001_.01.0041b15: 少善。當修何善。已不殺生當不竊盜。已
T0001_.01.0041b16: 修不盜則壽命延長至四十歳。四十時人復
T0001_.01.0041b17: 作是念。我等由少修善壽命延長。今者寧
T0001_.01.0041b18: 可更増少善。何善可修當不邪婬。於是其
T0001_.01.0041b19: 人盡不邪婬。壽命延長至八十歳。八十歳人
T0001_.01.0041b20: 復作是念。我等由少修善壽命延長。今者
T0001_.01.0041b21: 寧可更増少善。何善何修當不妄語。於
T0001_.01.0041b22: 是其人盡不妄語。壽命延長至百六十。百
T0001_.01.0041b23: 六十時人復作是念。我等由少修善壽命延
T0001_.01.0041b24: 長。我今寧可更増小善。何善可修當不
T0001_.01.0041b25: 兩舌。於是其人盡不兩舌。壽命延長至三
T0001_.01.0041b26: 百二十歳。三百二十歳時人復作是念。我等
T0001_.01.0041b27: 少修善故壽命延長。今者寧可更増少
T0001_.01.0041b28: 善。何善可修當不惡口。於是其人盡不惡
T0001_.01.0041b29: 口。壽命延長至六百四十。六百四十時人復
T0001_.01.0041c01: 作是念。我等由修善故壽命延長。今者寧
T0001_.01.0041c02: 可更増少善。何善可修當不綺語。於是其
T0001_.01.0041c03: 人盡不綺語。壽命延長至二千歳。二千歳時
T0001_.01.0041c04: 人復作是念。我等由修善故壽命延長。今
T0001_.01.0041c05: 者寧可更増少善。何善可修當不慳貪。於
T0001_.01.0041c06: 是其人盡不慳貪而行布施。壽命延長至
T0001_.01.0041c07: 五千歳。五千歳時人復作是念。我等由修
T0001_.01.0041c08: 善故壽命延長。今者寧可更増少善。何善
T0001_.01.0041c09: 可修當不嫉妬慈心修善於是其人盡不
T0001_.01.0041c10: 嫉妬慈心修善。壽命延長至於萬歳。萬歳時
T0001_.01.0041c11: 人復作是念。我等由修善故壽命延長。今
T0001_.01.0041c12: 者寧可更増少善。何善可修當行正見不
T0001_.01.0041c13: 生顛倒。於是其人盡行正見不起顛倒。壽
T0001_.01.0041c14: 命延長至二萬歳。二萬歳時人復作是念。我
T0001_.01.0041c15: 等由修善故壽命延長。今者寧可更増少
T0001_.01.0041c16: 善。何善可修當滅三不善法。一者非法婬。
T0001_.01.0041c17: 二者非法貪。三者邪見。於是其人盡滅三不
T0001_.01.0041c18: 善法。壽命延長至四萬歳。四萬歳時人復作
T0001_.01.0041c19: 是念。我等由修善故壽命延長。今者寧可
T0001_.01.0041c20: 更増少善。何善可修當孝養父母敬事師
T0001_.01.0041c21: 長。於是其人即孝養父母敬事師長。壽命
T0001_.01.0041c22: 延長至八萬歳。八萬歳時人女年五百歳始
T0001_.01.0041c23: 出行嫁。時人當有九種病。一者寒。二者熱。
T0001_.01.0041c24: 三者飢。四者渇。五者大便。六者小便。七者
T0001_.01.0041c25: 欲。八者饕餮。九者老。時此大地坦然平
T0001_.01.0041c26: 無有溝坑丘墟荊棘。亦無蚊虻蛇蚖毒蟲。
T0001_.01.0041c27: 瓦石沙礫變成瑠璃。人民熾盛五穀平賤豐
T0001_.01.0041c28: 樂無極。是時當起八萬大城。村城隣比雞鳴
T0001_.01.0041c29: 相聞。當於爾時有佛出世。名爲彌勒如來
T0001_.01.0042a01: 至眞等正覺十號具足。如今如來十號具足。
T0001_.01.0042a02: 彼於諸天釋梵魔若魔天諸沙門婆羅門諸
T0001_.01.0042a03: 天世人中。自身作證。亦如我今於諸天釋梵
T0001_.01.0042a04: 魔若魔天沙門婆羅門諸天世人中自身作
T0001_.01.0042a05: 證。彼當説法初言亦善中下亦善。義味具足
T0001_.01.0042a06: 淨修梵行。如我今日説法。上中下言皆悉眞
T0001_.01.0042a07: 正。義味具足梵行清淨。彼衆弟子有無數千
T0001_.01.0042a08: 萬。如我今日弟子數百。彼時人民稱其弟
T0001_.01.0042a09: 子號曰慈子。如我弟子號曰釋子。彼時有
T0001_.01.0042a10: 王名曰儴伽。刹利水澆頭種轉輪聖王。典
T0001_.01.0042a11: 四天下以正法治莫不靡伏。七寳具足。一
T0001_.01.0042a12: 金輪寳。二白象寳。三紺馬寳。四神珠寳。五玉
T0001_.01.0042a13: 女寳。六居士寳。七主兵寳。王有千子。勇猛
T0001_.01.0042a14: 烈能却外敵。四方敬順不加兵*杖自然
T0001_.01.0042a15: 太平。爾時聖王建大寳幢。圍十六尋上高
T0001_.01.0042a16: 千尋。千種雜色嚴飾其幢。幢有百觚。觚有
T0001_.01.0042a17: 百枝。寳縷織成衆寳間厠。於是聖王壞此
T0001_.01.0042a18: 幢已。以施沙門婆羅門國中貧者。然後剃
T0001_.01.0042a19: 除鬚髮。服三法衣出家修道修無上行。於
T0001_.01.0042a20: 現法中自身作證。生死已盡梵行已立。所作
T0001_.01.0042a21: 已辦不受後有。佛告諸比丘。汝等當勤修
T0001_.01.0042a22: 善行。以修善行。則壽命延長顏色増益安隱
T0001_.01.0042a23: 快樂。財寳豐饒威力具足。猶如諸王順行轉
T0001_.01.0042a24: 輪聖王舊法。則壽命延長顏色増益安隱快
T0001_.01.0042a25: 樂。財寶豐饒威力具足。比丘亦如是。當修
T0001_.01.0042a26: 善法壽命延長。顏色増益安隱快樂。財寶豐
T0001_.01.0042a27: 饒威力具足。云何比丘壽命延長。如是比丘。
T0001_.01.0042a28: 修習欲定精勤不懈。滅行成就以修神足。
T0001_.01.0042a29: 修精進定意定思惟定精勤不懈。滅行成就
T0001_.01.0042b01: 以修神足。是爲壽命延長。何謂比丘顏色
T0001_.01.0042b02: 増益。於是比丘。戒律具足成就威儀。見有
T0001_.01.0042b03: 小罪生大怖畏。等學諸戒。周滿備悉。是爲
T0001_.01.0042b04: 比丘顏色増益。何謂比丘安隱快樂。於是比
T0001_.01.0042b05: 丘。斷除婬欲去不善法。有覺有觀。離生喜
T0001_.01.0042b06: 樂行第一禪。除滅覺觀。内信歡悦撿心專
T0001_.01.0042b07: 一。無覺無觀定生喜樂行第二禪。捨喜守護
T0001_.01.0042b08: 心不亂。自知身樂。賢聖所求。護念樂行
T0001_.01.0042b09: 行第三禪。捨滅苦樂先除憂喜不苦不樂。
T0001_.01.0042b10: 護念清淨行第四禪。是爲比丘安隱快樂。何
T0001_.01.0042b11: 謂比丘財寶豐饒。於是比丘。修習慈心遍
T0001_.01.0042b12: 滿一方餘方亦爾。周遍廣普無二無量。除衆
T0001_.01.0042b13: 結恨心無嫉惡。靜默慈柔以自娯樂。悲喜捨
T0001_.01.0042b14: 心亦復如是。爲是比丘財寶豐饒。何謂比
T0001_.01.0042b15: 丘威力具足。於是比丘。如實知苦聖諦
T0001_.01.0042b16: 盡道諦亦如實知。是爲比丘威力具足。佛告
T0001_.01.0042b17: 比丘。我今遍觀諸有力者。無過魔力。然漏
T0001_.01.0042b18: 盡比丘力能勝彼。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0001_.01.0042b19: 喜奉行
T0001_.01.0042b20: 佛説長阿含經卷第六
T0001_.01.0042b21:
T0001_.01.0042b22: 佛説長阿含經卷第七
T0001_.01.0042b23:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0042b24: (七)第二分弊宿經卷第三
T0001_.01.0042b25: 爾時。童女迦葉。與五百比丘遊行拘薩羅
T0001_.01.0042b26: 國。漸詣斯波醯婆羅門村。時童女迦葉。在
T0001_.01.0042b27: *斯波醯村北尸舍婆林止。時有婆羅門名
T0001_.01.0042b28: 弊宿。止*斯波醯村。此村豐樂民人衆多
T0001_.01.0042b29: 樹木繁茂。波斯匿王別封此村。與婆羅門
T0001_.01.0042c01: *弊宿以爲梵分。弊宿婆羅門常懷異見
T0001_.01.0042c02: 爲人説言。無有他世亦無更生。無善惡
T0001_.01.0042c03: 報。時*斯波醯村人聞童女迦葉與五百比
T0001_.01.0042c04: 丘從拘薩羅國漸至此尸舍婆林。自相謂
T0001_.01.0042c05: 言。此童女迦葉有大名聞。已得羅漢。耆舊
T0001_.01.0042c06: 長宿。多聞廣博聰明叡智。辯才應機善於談
T0001_.01.0042c07: 論。今得見者不亦善哉。時彼村人日日次第
T0001_.01.0042c08: 往詣迦葉。爾時弊宿在高樓上。見其村人
T0001_.01.0042c09: 隊隊相隨不知所趣。即問左右持蓋者言。
T0001_.01.0042c10: 彼人何故群*隊相隨。侍者答曰。我聞童女迦
T0001_.01.0042c11: 葉將五百比丘。遊拘薩羅國至尸舍婆林。
T0001_.01.0042c12: 又聞其人有大名稱。已得羅漢。耆舊長宿多
T0001_.01.0042c13: 聞廣博聰明叡智。辯才應機善於談論。彼諸
T0001_.01.0042c14: 人等群*隊相隨。欲詣迦葉共相見耳。時弊
T0001_.01.0042c15: 宿婆羅門即勅侍者。汝速往語諸人。且住。
T0001_.01.0042c16: 當共倶行往與相見。所以者何。彼人愚惑欺
T0001_.01.0042c17: 誑世間。説有他世言有更生。言有善惡
T0001_.01.0042c18: 報。而實無他世亦無更生。無善惡報。時使
T0001_.01.0042c19: 者受教已。即往語彼斯婆醯村人言。婆羅
T0001_.01.0042c20: 門語。汝等且住。當共倶詣往與相見。村人答
T0001_.01.0042c21: 曰。善哉善哉。若能來者當共倶行。使還尋
T0001_.01.0042c22: 白。彼人已住。可行者行。時婆羅門即下高
T0001_.01.0042c23: 樓。勅侍者嚴駕。與彼村人前後圍遶。
T0001_.01.0042c24: 舍婆林到已下車。歩進詣迦葉所。問訊訖一
T0001_.01.0042c25: 面坐。其彼村人婆羅門居士。有禮拜迦葉
T0001_.01.0042c26: 然後坐者。有問訊已而坐者。有自稱名已
T0001_.01.0042c27: 而坐者。有叉手已而坐者。有默而坐者。時
T0001_.01.0042c28: 弊宿婆羅門語童女迦葉言。今我欲有所
T0001_.01.0042c29: 問。寧有閑暇見聽許不。迦葉報曰。隨汝所
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