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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 01

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舍利未至。傾遲無量耶。今付使者如來上
牙。竝可供養以慰企望。明星出時分舍利
訖。當自奉送。爾時香姓以一瓶受一石許
即分舍利。均爲八分已。告衆人言。願以
此瓶衆議見與。自欲於舍起塔供養。皆言
智哉。是爲知時。即共聽與。時有畢鉢村人
白衆人言。乞地燋炭起塔供養。皆言與
之。時拘尸國人得舍利分。即於其土起塔
供養。波婆國人遮羅國羅摩伽國毘留提國
迦維羅衛國毘舍離國摩竭國阿闍世王等。
得舍利分已。各歸其國起塔供養。香姓婆
羅門持舍利瓶歸起塔廟。畢鉢村人持地
燋炭歸起塔廟。當於爾時如來舍利起於
八塔。第九瓶塔。第十炭塔。第十一生時髮塔。
何等時佛生。何等時成道。何等時滅度。
星出時生。沸星出出家。沸星出成道。沸星
出滅度丹本注云問中應有何
等時出家諸本並闕
    何等生二足尊 何等出叢林苦
    何等得最上道 何等入涅槃城
    沸星生二足尊 沸星出叢林苦
    沸星得最上道 沸星入涅槃城
    八日如來生 八日佛出家
    八日成菩提 八日取滅度
    八日生二足尊 八日出叢林苦
    八日成最上道 八日入泥洹城
    二月如來生 二月佛出家
    二月成菩提 八日取涅槃
    二月生二足尊 二月出叢林苦
    二月得最上道 八日入涅槃城
    娑羅花熾盛 種種光相照
    於其本生處 如來取滅度
    大慈般涅槃 多人稱讃禮
    盡度諸恐畏 決定取滅度
佛説長阿含經卷第四


佛説長阿含經卷第五
 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
(三)第一分典尊經第三
如是我聞。一時佛在羅閲祇耆闍崛山。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時執樂天
般遮翼子。於夜靜寂無人之時。放大光
照耆闍崛山。來至佛所頭面禮佛足已在
一面立。時般遮翼白世尊言。昨梵天王
忉利天與帝釋共議。我親從彼聞。今
者寧可向世尊説不。佛言。汝欲説者便可
説之。般遮翼言。一時忉利諸天集法講堂
有所講論。時四天王隨其方面。各當位坐。
提帝頼吒天王在東方坐。其面西向。帝釋
在前。毘樓勒天王。在南方坐。其面北向。帝
釋在前。毘樓博叉天王。在西方坐。其面東
向。帝釋在前。毘沙門天王。在北方坐。其面
南向。帝釋在前。時四天王皆先坐已然後我
坐。復有餘大神天。皆先於佛所淨修梵行。
於此命終生忉利天。使彼諸天増益五福。
一者天壽。二者天色。三者天名稱。四者天樂。
五者天威徳。時諸忉利天皆踊躍歡喜言。増
益諸天衆。減損阿須倫衆。爾時釋桓提因
知諸天人有歡喜心。即爲忉利諸天。而作
頌曰
    忉利諸天人 帝釋相娯樂
    禮敬於如來 最上法之
    諸天受影福 壽色名樂威
    於佛修梵行 故來生此間
    復有諸天人 光色甚巍巍
    佛智慧弟子 生此復殊勝
    忉利及因提 思惟此自樂
    禮敬於如來 最上法之*王
爾時忉利諸天聞此偈已。倍復歡喜不能
自勝。増益諸天衆。減損阿須倫衆。釋提桓
因見忉利天歡喜悦豫。即告之曰。諸賢。汝
等頗欲聞如來八無等法不。時忉利諸天
言。願樂欲聞。帝釋報言。諦聽諦聽。善思念
之。諸賢。如來至眞等正覺十號具足。不見
過去未來現在。有如來至眞十號具足如
佛者也。佛法微妙善可講説。智者所行。
不見過去未來現在。有微妙法如佛者也。
佛由此法而自覺悟。通達無礙以自娯樂。
不見過去未來現在。能於此法而自覺悟。
通達無礙以自娯樂如佛者也。諸賢。佛以
此法自覺悟已。亦能開示涅槃徑路。親近漸
至入於寂滅。譬如恒河水炎摩水。二水竝流
於大海。佛亦如是。善能開示涅槃徑路。
親近漸至入于寂滅。不見過去未來現在。
有能開示涅槃徑路如佛者也。諸賢。如來
眷屬成就。刹利婆羅門居士沙門有智慧者。
皆是如來成就眷屬。不見過去未來現在。
眷屬成就如佛者也。諸賢。如來大衆成就。
所謂比丘比丘尼優婆塞優婆夷。不見過去
未來現在。大衆成就如佛者也。諸賢。如來
言行相應。所言如行所行如言。如是則爲
法法成就。不見過去未來現在。言行相應法
法成就如佛者也。諸賢。如來多所饒益多
所安樂。以慈愍心利益天人。不見過去未
來現在。多所饒益多所安樂如佛者也。
諸賢。是爲如來八無等法。時忉利天作是
説言。若使世間有八佛出者。當大増益諸
天衆。減損阿須倫衆。時忉利天言。且置八
佛。正使七佛六佛乃至二佛出世者亦大増
益諸天衆減損阿須倫衆。何況八佛。時釋提
桓因告忉利天言。我從佛聞親從佛受。
欲使一時二佛出世。無有是處。但使如來
久存於世。多所慈愍多所饒益天人獲
安。則大増益諸天減損阿須倫衆。時般
遮翼白佛言。世尊。忉利諸天所以集法講
堂上者。共議思惟稱量觀察有所教令。然
後爲四天王。四天王受教已各當位而坐。
其坐未久有大異光照于四方。時忉利天
見此光已皆大驚愕。今此異光將有何怪。
諸大神天有威徳者亦皆驚怖。今此異光將
有何怪。時大梵王即化爲童子頭五角髻。
大衆上虚空中立。顏貎端正與衆超絶。
身紫金色蔽諸天光。時忉利天亦不起迎。
亦不恭敬又不請坐。時梵童子隨所詣坐。
生欣悦。譬如刹利水澆頭種。登王位時
踊躍歡喜。來坐未久復自變身。作童子像
頭五角*髻。在大衆上虚空中坐。譬如力士
坐於安座嶷然不動。而作頌曰
    忉利諸天人 帝釋相娯樂
    禮敬於如來 最上法之
    諸天受影福 壽色名樂威
    於佛修梵行 故來生此間
    復有諸天人 光色甚巍巍
    佛智慧弟子 生此復殊勝
    忉利及因提 思惟此自樂
    禮敬於如來 最上法之*王
時諸忉利天語童子曰。吾等聞天帝釋稱
説如來八無等法。歡喜踊躍不能自勝。時梵
童子語忉利天言。何等如來八無等法。吾亦
樂聞。時天帝釋即爲童子説如來八無等
法。忉利諸天童子聞説已。倍復歡喜不能
自勝。増益諸天衆。減損阿須倫衆。是時童
子見天歡喜復増欣躍。即告忉利天曰。汝
等欲聞一無等法不。天曰善哉。願樂欲聞。
童子告曰。汝樂聞者諦聽諦受。當爲汝説。
告諸天曰。如來往昔爲菩薩時。在所生處
聰明多智。諸賢。當知過去久遠時。世有王
名曰地主。第一太子名曰慈悲。王有大
臣名曰典尊。大臣有子名曰焔鬘。太子
慈悲有朋友。其朋亦與六刹利大臣而爲
朋友。地主大王欲入深宮遊戲娯樂時。
以國事委付典尊大臣。然後入宮作倡伎
樂五欲自娯。時典尊大臣欲理國事。先問
其子然後決斷。有所處分亦問其子。其
後典尊忽然命終。時地主王聞其命終。愍念
哀傷撫膺而曰。咄哉何辜失國良幹。太子
慈悲默自念宮王失典尊以爲憂苦。今我
宜往諫於大王。無以彼喪而生憂苦。所
以然者。典尊有子名曰焔鬘。聰明多智乃
過其父。今可徴召以理國事。時慈悲太子
即詣王所。具以上事白其父王。聞太子
語已。即召焔鬘而告之曰。吾今以汝補卿
父處授汝相印。彼時焔鬘受相印已。王欲
入宮復付後事。時相焔鬘明於治理。父先
所爲焔鬘亦知。父所不及焔鬘亦知。其後
名稱流聞海内。天下咸稱爲大典尊。時大
典尊後作是念。今王地主年已朽邁餘壽未
幾。若以太子紹王位者未爲難也。我今
寧可先往語彼六刹利大臣。今王地主年已
朽邁餘壽未幾。若以太子紹王位者未爲
難也。君等亦當別封王土。居位之日勿相
忘也。時大典尊即往詣六刹利大臣。而告
之曰。諸君。當知今王地主。年已朽邁餘壽
未幾。若以太子紹王位者未爲難也。汝
等可往白太子此意。我等與尊生小知舊。
尊苦我苦尊樂我樂。今王衰老年已朽邁餘
壽未幾。今者太子紹王位者未爲難也。尊
設登位當與我封。時六刹利大臣聞其語
已。即詣太子説如上事。太子報言。設吾登
位。列土封國。當更與誰。時王未久忽然而
崩。國中大臣尋拜太子補王正位。王居位
已默自思念。今立宰相宜准先王。復自思
念誰堪此擧。正當即任大典尊位。時王慈
悲聞告大典尊。我今使汝即於相位授以
印信。汝當勤憂綜理國事。時大典尊聞王
教已即受印信。王毎入宮輒以後事付大
典尊。大典尊復自念言。吾今宜往六刹利
所問。其寧憶昔所言不。即尋往詣語刹利
曰。汝今寧憶昔所言不。今者太子以登王
位。隱處深宮五欲自娯。汝等今者可往問
王。王居天位五欲自娯。寧復能憶昔所言
不。時六刹利聞是語已。即詣王所。白大王。
言王居天位五欲自娯。寧復能憶昔所言
不。列土封邑。誰應居之。王曰不忘昔言。
列土封邑。非卿而誰。王復自念。此閻浮提地
内廣外狹。誰能分此以爲七分。復自念言。
唯有大典尊乃能分爾。即告之曰。汝可
分此閻浮提地使作七分。時大典尊即尋
分之。王所治城村邑郡國皆悉部分。六刹利
國亦與分部。王自慶言。我願已果。時六刹利
復自慶幸。我願已果。得成此業大典尊力
也。六刹利王復自思念。吾國初建當須宰
輔誰能堪任。如大典尊即當使之通領國
事*爾。時六刹利王即命典尊而告之曰。
吾國須相。卿當爲吾通領國事。於是六國
各授相印。時大典尊受相印已。六王入宮
遊觀娯樂。時皆以國事付大典尊。大典尊
理七國事無不成辦。時國内有七大居士。
典尊亦爲處分家事。又能教授七百梵志
諷誦經典。七王敬視大典尊相猶如神明。
國七居士視如大王。七百梵志視如梵天。
時七國王七大居士七百梵志。皆自念言。大
典尊相常與梵天相見。言語坐起親善。時大
典尊默識七王居士梵志意。謂我常與梵天
相見言語坐起。然我實不見梵天不與言
語。不可餐默虚受此稱。我亦曾聞諸先宿
言。於夏四月閑居靜處修四無量者。梵天
則下與共相見。今我寧可修四無量。使梵
天下共相見不。於是典尊至七王所而白
王言。唯願大王顧臨國事。我欲於夏四月
修四無量。七王告曰。宜知是時。大典尊相
又告七居士。汝等各勤己務。吾欲夏四月
修四無量。居士曰諾。宜知是時。又告七百
梵志。卿等當勤諷誦轉相教授。我欲於夏
四月修四無量。梵志曰諾。今者大師宜知
是時。時大典尊於彼城東造閑靜室。於夏
四月即於彼止修四無量。然彼梵天猶不
來下。典尊自念。我聞先宿舊言。於夏四月
修四無量梵天下現。今者寂然聊無彷彿。
時大典尊以十五日月滿時。出其靜室於
露地坐。坐未久頃有大光現。典尊默念。今
此異光。將無是梵欲下瑞耶。時梵天王即
化爲童子五角*髻。在典尊上虚空中坐。典
尊見已即説頌曰
    此是何天像 在於虚空中
    光照於四方 如大火𧂐燃
時梵童子以偈報曰
    唯梵世諸天 知我梵童子
    其餘人謂我 祀祠於大神
時大典尊以偈報曰
    今我當諮承 奉誨致恭敬
    設種種上味 願天知我心
時梵童子以偈報曰
    典尊汝所修 爲欲何志求
    今設此供養 當爲汝受之
又告大典尊。汝若有所問自恣問之。當爲
汝説。時大典尊即自念言。我今當問現在
事耶。問未然事耶。復自念言。今世現事
用復問爲。當問未然幽冥之事。即向梵童
子以偈問曰
    今我問梵童 能決疑無疑
    學何住何法 得生於梵天
時梵童子以偈報曰
    當捨我人想 獨處修慈心
    除欲無臭穢 乃得生梵天
時大典尊聞是偈已。即自念言。梵童*子説
偈。宜除臭穢我不解此今宜更問。時大典
尊即以偈問曰
    梵偈言臭穢 願今爲我説
    誰開世間門 墮惡不生天
時梵童子以偈報曰
    欺妄懷嫉妬 習慢増上慢
    貪欲瞋恚癡 自恣藏於心
    此世間臭穢 今説令汝知
    此開世間門 墮惡不生天
時大典尊聞此偈已。復自念言。梵童*子所
説。臭穢之義我今已解。但在家者無由得
除。今我寧可捨世出家剃除鬚髮法服修
道耶。時梵童子知其志念。以偈告曰
    汝能有勇猛 此志爲勝妙
    智者之所爲 死必生梵天
於是梵童子忽然不現。時大典尊還詣七
王白言。大王。唯願垂神善理國事。今我意
欲出家離世法服修道。所以者何。我親於
梵童*子。聞説臭穢心甚惡之。若在家者
無由得除彼。時七王即自念言。凡婆羅門
多貪財寶。我今寧可大開庫藏。恣其所須
使不出家。時七國王即命典尊。而告之曰。
設有所須吾盡相與不足出家。時大典尊
尋白王曰。我今以爲蒙王賜已。我亦大有
財寶。今者盡留以上大王。願聽出家遂我
志願。時七國王復作是念。凡婆羅門多貪美
色。今我寧可出宮婇女以滿其意使不出
家。王即命典尊而告之曰。若須婇女吾盡
與汝不足出家。典尊報曰。我今已爲蒙王
賜已。家内自有婇女衆多。今盡放遣求離
恩愛出家修道。所以然者。我親從梵童
*子。聞説臭穢心甚惡之。若在家者無由
得除。時大典尊向慈悲王。以偈頌曰
    王當聽我言 王爲人中尊
    賜財寶婇女 此寶非所樂
時慈悲王以偈報曰
    檀特伽陵城 阿婆布和城
    阿槃大天城 鴦伽瞻婆城
    數彌薩羅城 西陀路樓城
    婆羅伽尸城 盡汝典尊造
    五欲有所少 吾盡當相與
    宜共理國事 不足出家去
時大典尊以偈報曰
    我五欲不少 自不樂世間
    已聞天所語 無心復在家
時慈悲王以偈報曰
    大典尊所言 爲從何天聞
    捨離於五欲 今問當答我
時大典尊以偈答曰
    昔我於靜處 獨坐自思惟
    時梵天王來 普放大光明
    我從彼聞已 不樂於世間
時慈悲王以偈告曰
    小住大典尊 共弘善法化
    然後倶出家 汝即爲我師
    譬如虚空中 清淨琉璃滿
    今我清淨信 充遍佛法中
時大典尊復作頌曰
    諸天及世人 皆應捨五欲
    蠲除諸穢汚 淨修於梵行
爾時七國王語大典尊曰。汝可留住七歳之
中極世五欲共相娯樂。然後捨國各付子
弟。倶共出家不亦善耶。如汝所獲我亦當
同。時大典尊報七王曰。世間無常人命逝
速。喘息之間猶亦難保。乃至七歳不亦遠
耶。七王又言。七歳遠者。六歳五歳乃至一歳。
留住靜宮。極世五欲共相娯樂。然後捨國
各付子弟。倶共出家不亦善耶。如汝所得
我亦宜同。時大典尊復報王曰。此世間無
常人命逝速。喘息之間猶亦難保。乃至一歳
尚亦久*爾。如是七月至于一月。猶復不可。
王又語言。可至七日留住深宮。極世五欲。
共相娯樂。然後捨國各付子弟。倶共出家
不亦善耶。大典尊答曰。七日不遠自可留*
爾。唯願大王勿違信誓。過七日已。王若不
去我自出家。時大典尊又至七居士所語言。
汝等。各理己務。吾欲出家修無爲道。所以
然者。我親從梵天。聞説臭穢。心甚惡之。
若在家者無由得除。時七居士報典尊曰。
善哉斯志。宜知是時。我等亦欲倶共出家。
如汝所得我亦宜同。時大典尊復詣七百
梵志所。而告之曰。卿等。當勤諷誦廣探道
義轉相教授。吾欲出家修無爲道。所以然
者。我親從梵天。聞説臭穢。心甚惡之。若在
家者無由得除。時七百梵志白典尊曰。大
師。勿出家也。夫在家安樂五欲自娯。多人
侍從心無憂苦。出家之人獨在空野。所欲
悉無無可貪取。典尊報曰。吾若以在家爲
樂出家爲苦。終不出家。吾以在家爲苦。
出家爲樂故出家*爾。梵志答曰。大師出家
我亦出家。大師所行我亦盡當行。時大典
尊至諸妻所。而告之曰。卿等。隨宜欲住者
住欲歸者歸。吾欲出家求無爲道。具論上
事。明出家意。時諸婦答曰。大典尊在。一如
我夫一如我父。設今出家亦當隨從。典尊
所行我亦宜行。過七日已。時大典尊即剃
除鬚髮。服三法衣捨家而去。時。七國王七
大居士七百梵志。及四十夫人。如是展轉有
八萬四千人。同時出家從大典尊。時大典尊
與諸大衆遊行諸國。廣弘道化多所饒
益。爾時梵王告諸天衆曰。時典尊大臣豈異
人乎。莫造斯觀。今釋迦文佛即其身也。世
尊爾時過七日已出家修道。將諸大衆遊
行諸國。廣弘道化多所饒益。汝等。若於我
言有餘疑者。世尊今在耆闍崛山可往
問也。如佛所言當受持之。般遮翼言。我
以是縁故來詣此。唯然世尊。彼大典尊即
世尊是耶。世尊爾時過七日已出家修道。
與七國王乃至八萬四千人同時出家。遊行
諸國廣弘道化多所饒益耶。佛告般遮
翼曰。爾時大典尊豈異人乎。莫造斯觀。即
我身是也。爾時擧國男女行來擧動有所破
損。皆尋擧聲曰。南無大典尊七王大相。南
無大典尊七王大相。如是至三。般遮翼。時
大典尊有大徳力。然不能爲弟子説究竟
道。不能使得究竟梵行。不能使至安隱
之處。其所説法弟子受行。身壞命終得生梵
天。其次行淺者。生他化自在天。次生化自
在天兜率陀天焔天忉利天。四天王刹利婆
羅門居士大家。所欲自在。般遮翼。彼大典尊
弟子。皆無疑出家。有果報有教誡。然非
究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至
安隱之處。其道勝者極至梵天*爾。今我爲
弟子説法。則能使其得究竟道究竟梵行。
究竟安隱終歸涅槃。我所説法弟子受行者。
捨有漏成無漏心解脱慧解脱。於現法中
自身作證。生死已盡梵行已立。所作已辦更
不受有。其次行淺者斷五下結。即於天上
而般涅槃。不復還此。其次三結盡薄婬怒
癡。一來世間而般涅槃。其次斷三結得須
陀洹不墮惡道。極七往返必得涅槃。般遮
翼。我諸弟子不*疑出家。有果報有教*誡。
究竟道法究竟梵行。究竟安隱終歸滅度。
爾時般遮翼聞佛所説。歡喜奉行
(四)佛説長阿含第一分闍尼沙經第四
如是我聞。一時佛遊那提揵稚住處。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時尊者阿難
在靜室坐。默自思念甚奇甚特。如來授
人記別多所饒益。彼伽伽羅大臣命終。如
來記之。此人命終斷五下結。即於天上而
取滅度不來此世。第二迦陵伽。三毘伽
陀。四伽利輸。五遮樓。六婆耶樓。七婆頭樓。
八藪婆頭。九他梨舍&T072933;。十藪達梨舍&T072933;。十一
耶輸。十二耶輸多樓。諸大臣等命終。佛亦記
之。斷五下結即於天上而取滅度不來
生此。復有餘五十人命終。佛亦記之。斷三
結婬怒癡薄得斯陀含。一來此世便盡苦
際。復有五百人命終。佛亦記之。三結盡得
須陀洹不墮惡趣。極七往返必盡苦際。有
佛弟子處處命終。佛皆記之。某生某處某生
某處。鴦伽國摩竭國迦尸國居薩羅國
祇國末羅國支提國拔沙國居樓國
闍羅國頗漯波國阿般提國婆蹉國蘇羅
婆國乾陀羅國劍洴沙國。彼十六大國有命
終者佛悉記之。摩竭國人皆是王種王所
親任。有命終者佛不記之。爾時阿難於靜
室起至世尊所。頭面禮足在一面坐。而白
佛言。我向於靜室默自思念甚奇甚特。佛
授人記多所饒益。十六大國有命終者。
佛悉記之。唯摩竭國人王所親任。有命終
者獨不蒙記。唯願世尊。當爲記之。唯願世
尊。當爲記之。饒益一切天人得安。又佛於
摩竭國得道。其國人命終獨不與記。唯願
世尊。當爲記之。唯願世尊當爲記之。又摩
竭國缾沙王。爲優婆塞篤信於佛。多設供
養然後命終。由此王故多人信解供養三
寶。而今如來不爲授記。唯願世尊。當與記
之。饒益衆生使天人得安。爾時阿難爲摩
人勸請世尊。即從座起禮佛而去。爾時
世尊著衣持鉢入那伽城。乞食已至大林
處坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時
去佛不遠有一鬼神。自稱己名。白世尊
曰。我是闍尼沙。我是闍尼沙。佛言。汝因何
事自稱己名。爲闍尼沙。闍尼沙秦
言勝結使
因何法自以妙言稱見道迹。闍尼沙言。
非餘處也。我本爲人王。於如來法中爲優
婆塞。一心念佛而取命終。故得生爲毘沙
門天王太子。自從是來常照明諸法。得須
陀洹不墮惡道。於七生中常名闍尼沙。時
世尊於大林處隨宜住已。詣那陀揵稚處
就座而坐。告一比丘。汝持我聲喚阿難來。
對曰唯然。即承佛教往喚阿難。阿難尋來
至世尊所。頭面禮足在一面住。而白佛言。
今觀如來。顏色勝常諸根寂定。住何思惟
容色乃爾。爾時世尊告阿難曰。汝向因摩
竭國人。來至我所請記而去。我尋於後著
衣持鉢入那羅城乞食。乞食訖已。詣彼大
林坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時。
去我不遠有一鬼神自稱己名。而白我言。
我是闍尼沙。我是闍尼沙。阿難。汝曾聞彼闍
尼沙名不。阿難白佛言。未曾聞也。今聞
其名乃至生怖畏衣毛爲竪。世尊。此鬼神
必有大威徳。故名闍尼沙*爾。佛言。我先
問彼。汝因何法。自以妙言稱見道迹。闍
尼沙言。我不於餘處不在餘法。我昔爲
人王爲世尊弟子。以篤信心爲優婆塞。一
心念佛然後命終。爲毘沙門天王作子。得
須陀洹不墮惡趣。極七往返乃盡苦際。於
七生名中常名闍尼沙。一時世尊在大林
中一樹下坐。我時乘天千輻寶車。以少因
縁欲詣毘樓勒天王。遙見世尊在一樹
下。顏貎端*正諸根寂定。譬如深淵澄靜清
明。見已念言。我今寧可往問世尊。摩竭國
人有命終者當生何所。又復一時毘沙門
王自於衆中。而説偈言
    我等不自憶 過去所更事
    今遭遇世尊 壽命得増益
又復一時忉利諸天。以少因縁集在一處。
時四天王各當位坐。提頭頼吒在東方坐。
其面西向。帝釋在前。毘樓勒叉天在南方
坐。其面北向。帝釋在前。毘樓博叉天王在
西方坐。其面東向。帝釋在前。毘沙門天王
在北方坐。其面南向。帝釋在前。時四天王
皆先坐已。然後我坐。復有餘諸大神天。皆先
於佛所淨修梵行。於此命終生忉利天。増
益諸天受天五福。一者天壽。二者天色。三
者天名稱。四者天樂。五者天威徳。時諸忉利
天皆踊躍歡喜言。増益諸天衆。減損阿須
倫衆。爾時釋提桓因。知忉利諸天有歡喜
心。即作頌曰
    忉利諸天人 帝釋相娯樂
    禮敬於如來 最上法之
    諸天受影福 壽色名樂威
    於佛修梵行 故來生此間
    復有諸天人 光色甚巍巍
    佛智慧弟子 生此復殊勝
    忉利及因提 思惟此自樂
    禮敬於如來 最上法之法
闍尼沙神復言。所以忉利諸天集法堂者。
共議思惟觀察稱量有所教令。然後勅四天
王。四王受教已各當位而坐。其坐未久有
大異光照于四方。時忉利天見此異光皆
大驚愕。今此異光將有何怪。餘大神天有
威徳者皆亦驚恠。今此異光將有何怪。時
梵王即化作童子頭五角髻。在天衆上虚
空中立。顏貎端*正與衆超絶。身紫金色蔽
諸天光。時忉利天亦不起迎。亦不恭敬又
不請坐。時梵童子隨所詣座座生欣悦。
譬如刹利水澆頭種。登王位時踊躍歡喜。
坐未久。復自變身。作童子像頭五角*
髻。在大衆上虚空中坐。譬如力士坐於安
座嶷然不動。而作頌曰
    調伏無上尊 教世生明處
    大明演明法 梵行無等侶
    使清淨衆生 生於淨妙天
時梵童子説此偈已。告忉利天曰。其有音
聲。五種清淨乃名梵聲。何等五。一者其音正
直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音
深滿。五者周遍遠聞。具此五者乃名梵音。
我今更説。汝等善聽。如來弟子摩竭優婆塞。
命終有得阿那含。有得斯陀含。有得須陀
洹者。有生他化自在天者。有生化自
兜率天焔天忉利天四天王者。有生刹利婆
羅門居士大家五欲自然者。時梵童子。以偈
頌曰
    摩竭優婆塞 諸有命終者
    八萬四千人 吾聞倶得道
    成就須陀洹 不復墮惡趣
    倶乘平正路 得道能救濟
    此等群生類 功徳所扶持
    智慧捨恩愛 慚愧離欺妄
    於彼諸天衆 梵童記如是
    言得須陀洹 諸天皆歡喜
時毗沙門王聞此偈已。歡喜而言。世尊出世
説眞實法。甚奇甚特未曾有也。我本不知如
來出世説如是法。於未來世當復有佛
説如是法。能使忉利諸天發歡喜心。時梵
童子告毗沙門王曰。汝何故作此言。如來
出世説如是法。爲甚奇甚特未曾有也。
如來以方便力説善不善。具足説法而無
所得。説空淨法而有所得。此法微妙猶如
醍醐。時梵童子又告忉利天曰。汝等諦聽
善思念之。當更爲汝説。如來至眞善能分
別説四念處。何謂爲四。一者内身觀。精勤
不懈專念不忘除世貪憂。外*身觀。精勤不
懈專念不忘。除世貪憂。受意法觀亦復如
是。精勤不懈專念不忘。除世貪憂。内身觀
已生他身智。内觀受已生他受智。内觀意已
生他意智。内觀法已生他法智。是爲如來
善能分別説四念處。復次諸天。汝等善聽吾
當更説。如來善能分別説七定具。何等爲
七。正見正志正語正業正命正方便正念。是
爲如來善能分別説七定具。復次諸天。如來
善能分別説四神足。何等謂四。一者欲定
滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就
修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四
者思惟定滅行成就修習神足。是爲如來善
能分別説四神足。又告諸天。過去諸沙門婆
羅門以無數方便現無量神足皆由四神
足起。正使當來沙門婆羅門無數方便現
無量神足。亦皆由是四神足起。如今現在沙
門婆羅門無數方便現無量神足者。亦皆由
是四神足起。時梵童子即自變化形爲三
十三身。與三十三天一一同坐。而告之曰。汝
今見我神變力不。答曰。唯然已見。梵童子
曰。我亦修四神足故。能如是無數變化。時
三十三天各作是念。今梵童子獨於我坐而
説是語。而彼梵童一化身語餘化亦語。一化
身默餘化亦默。時彼梵童還攝神足處帝釋
坐。告忉利天曰。我今當説。汝等善聽。如來
至眞。自以己力開三徑路自致正覺。何謂
爲三。或有衆生親近貪欲習不善行。彼人
於後近善知識。得聞法言法法成就。於是
離欲捨不善行。得歡喜心恬然快樂。又於
樂中。復生大喜。如人捨於麤食。食百味飯
食已充足復求勝者。行者如是。離不善法
得歡喜樂。又於樂中復生大喜。是爲如來
自以己力開初徑路成最正覺。又有衆生
多於瞋恚。不捨身口意惡業。其人於後遇
善知識。得聞法言法法成就。離身惡行口
意惡行。生歡喜心*恬然快樂。又於樂中復
生大喜。如人捨於麤食。食百味飯食已充
足復求勝者。行者如是。離不善法得歡喜
樂。又於樂中復生大喜。是爲如來開第二
徑路。又有衆生愚冥無智不識善惡。不
能如實知苦習盡道。其人於後遇善知識。
得聞法言法法成就識善不善。能如實知
苦*習盡道。捨不善行生歡喜心*恬然快
樂。又於樂中復生大喜。如人捨於麤食。
食百味飯食已充足復求勝者。行者如是。
離不善法得歡喜樂。又於樂中復生大喜。
是爲如來開第三徑路。時梵童子於忉利天
上説此正法。毗沙門天王復爲眷屬説此
正法。闍尼沙神復於佛前説是正法。世尊
復爲阿難説此正法。阿難復爲比丘比丘
尼優婆塞優婆夷説是正法。是時阿難聞佛
所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第五


佛説長阿含經卷第六
 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
(五)第二分初小縁經第一
如是我聞。一時佛在舍衞國清信園林
鹿母講堂。與大比丘衆千二百五十人倶。
爾時有二婆羅門。以堅固信往詣佛所出
家爲道。一名婆悉吒。二名婆羅墮。爾時
世尊於靜室出。在講堂上彷徉經行。時婆
悉吒見佛經行。即尋速疾詣婆羅墮。而語
之言。汝知不耶。如來今者出於靜室堂上經
行。我等可共詣世尊所。儻聞如來有所言
説。時婆羅墮聞其語已。即共詣世尊所。頭
面禮足隨佛經行。爾時世尊告婆悉吒曰。
汝等二人。出婆羅門種以信堅固。於我法
中出家修道耶。答曰如是。佛言婆羅門。今
在我法中出家爲道。諸婆羅門得無嫌責
耶。答曰唯。然蒙佛大恩出家修道。實自
爲彼諸婆羅門所見嫌責。佛言。彼以何事
而嫌責汝。尋白佛言。彼言。我婆羅門種最
爲第一餘者卑劣。我種清白餘者黒冥。我婆
羅門種出自梵天。從梵口生。於現法中得
清淨解後亦清淨。汝等何故捨清淨種。入
彼瞿曇異法中耶。世尊。彼見我於佛法中
出家修道。以如此言而呵責我。佛告婆悉
吒。汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸。虚假自
稱婆羅門種最爲第一餘者卑劣。我種清白
餘者黒冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口
生。現得清淨後亦清淨。婆悉吒。今我無上
正眞道中不須種姓。不恃吾我憍慢之心。
俗法須此。我法不爾。若有沙門婆羅門。自
恃種姓懷憍慢心。於我法中終不得成
無上證也。若能捨離種姓除憍慢心。則於
我法中得成道證堪受正法。人惡下流
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