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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 01

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T0001_.01.0030a01: 舍利未至。傾遲無量耶。今付使者如來上
T0001_.01.0030a02: 牙。竝可供養以慰企望。明星出時分舍利
T0001_.01.0030a03: 訖。當自奉送。爾時香姓以一瓶受一石許
T0001_.01.0030a04: 即分舍利。均爲八分已。告衆人言。願以
T0001_.01.0030a05: 此瓶衆議見與。自欲於舍起塔供養。皆言
T0001_.01.0030a06: 智哉。是爲知時。即共聽與。時有畢鉢村人
T0001_.01.0030a07: 白衆人言。乞地燋炭起塔供養。皆言與
T0001_.01.0030a08: 之。時拘尸國人得舍利分。即於其土起塔
T0001_.01.0030a09: 供養。波婆國人遮羅國羅摩伽國毘留提國
T0001_.01.0030a10: 迦維羅衛國毘舍離國摩竭國阿闍世王等。
T0001_.01.0030a11: 得舍利分已。各歸其國起塔供養。香姓婆
T0001_.01.0030a12: 羅門持舍利瓶歸起塔廟。畢鉢村人持地
T0001_.01.0030a13: 燋炭歸起塔廟。當於爾時如來舍利起於
T0001_.01.0030a14: 八塔。第九瓶塔。第十炭塔。第十一生時髮塔。
T0001_.01.0030a15: 何等時佛生。何等時成道。何等時滅度。
T0001_.01.0030a16: 星出時生。沸星出出家。沸星出成道。沸星
T0001_.01.0030a17: 出滅度丹本注云問中應有何
等時出家諸本並闕
T0001_.01.0030a18:     何等生二足尊 何等出叢林苦
T0001_.01.0030a19:     何等得最上道 何等入涅槃城
T0001_.01.0030a20:     沸星生二足尊 沸星出叢林苦
T0001_.01.0030a21:     沸星得最上道 沸星入涅槃城
T0001_.01.0030a22:     八日如來生 八日佛出家
T0001_.01.0030a23:     八日成菩提 八日取滅度
T0001_.01.0030a24:     八日生二足尊 八日出叢林苦
T0001_.01.0030a25:     八日成最上道 八日入泥洹城
T0001_.01.0030a26:     二月如來生 二月佛出家
T0001_.01.0030a27:     二月成菩提 八日取涅槃
T0001_.01.0030a28:     二月生二足尊 二月出叢林苦
T0001_.01.0030a29:     二月得最上道 八日入涅槃城
T0001_.01.0030b01:     娑羅花熾盛 種種光相照
T0001_.01.0030b02:     於其本生處 如來取滅度
T0001_.01.0030b03:     大慈般涅槃 多人稱讃禮
T0001_.01.0030b04:     盡度諸恐畏 決定取滅度
T0001_.01.0030b05: 佛説長阿含經卷第四
T0001_.01.0030b06:
T0001_.01.0030b07:
T0001_.01.0030b08: 佛説長阿含經卷第五
T0001_.01.0030b09:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0030b10: (三)第一分典尊經第三
T0001_.01.0030b11: 如是我聞。一時佛在羅閲祇耆闍崛山。與
T0001_.01.0030b12: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時執樂天
T0001_.01.0030b13: 般遮翼子。於夜靜寂無人之時。放大光
T0001_.01.0030b14: 照耆闍崛山。來至佛所頭面禮佛足已在
T0001_.01.0030b15: 一面立。時般遮翼白世尊言。昨梵天王
T0001_.01.0030b16: 忉利天與帝釋共議。我親從彼聞。今
T0001_.01.0030b17: 者寧可向世尊説不。佛言。汝欲説者便可
T0001_.01.0030b18: 説之。般遮翼言。一時忉利諸天集法講堂
T0001_.01.0030b19: 有所講論。時四天王隨其方面。各當位坐。
T0001_.01.0030b20: 提帝頼吒天王在東方坐。其面西向。帝釋
T0001_.01.0030b21: 在前。毘樓勒天王。在南方坐。其面北向。帝
T0001_.01.0030b22: 釋在前。毘樓博叉天王。在西方坐。其面東
T0001_.01.0030b23: 向。帝釋在前。毘沙門天王。在北方坐。其面
T0001_.01.0030b24: 南向。帝釋在前。時四天王皆先坐已然後我
T0001_.01.0030b25: 坐。復有餘大神天。皆先於佛所淨修梵行。
T0001_.01.0030b26: 於此命終生忉利天。使彼諸天増益五福。
T0001_.01.0030b27: 一者天壽。二者天色。三者天名稱。四者天樂。
T0001_.01.0030b28: 五者天威徳。時諸忉利天皆踊躍歡喜言。増
T0001_.01.0030b29: 益諸天衆。減損阿須倫衆。爾時釋桓提因
T0001_.01.0030c01: 知諸天人有歡喜心。即爲忉利諸天。而作
T0001_.01.0030c02: 頌曰
T0001_.01.0030c03:     忉利諸天人 帝釋相娯樂
T0001_.01.0030c04:     禮敬於如來 最上法之
T0001_.01.0030c05:     諸天受影福 壽色名樂威
T0001_.01.0030c06:     於佛修梵行 故來生此間
T0001_.01.0030c07:     復有諸天人 光色甚巍巍
T0001_.01.0030c08:     佛智慧弟子 生此復殊勝
T0001_.01.0030c09:     忉利及因提 思惟此自樂
T0001_.01.0030c10:     禮敬於如來 最上法之*王
T0001_.01.0030c11: 爾時忉利諸天聞此偈已。倍復歡喜不能
T0001_.01.0030c12: 自勝。増益諸天衆。減損阿須倫衆。釋提桓
T0001_.01.0030c13: 因見忉利天歡喜悦豫。即告之曰。諸賢。汝
T0001_.01.0030c14: 等頗欲聞如來八無等法不。時忉利諸天
T0001_.01.0030c15: 言。願樂欲聞。帝釋報言。諦聽諦聽。善思念
T0001_.01.0030c16: 之。諸賢。如來至眞等正覺十號具足。不見
T0001_.01.0030c17: 過去未來現在。有如來至眞十號具足如
T0001_.01.0030c18: 佛者也。佛法微妙善可講説。智者所行。
T0001_.01.0030c19: 不見過去未來現在。有微妙法如佛者也。
T0001_.01.0030c20: 佛由此法而自覺悟。通達無礙以自娯樂。
T0001_.01.0030c21: 不見過去未來現在。能於此法而自覺悟。
T0001_.01.0030c22: 通達無礙以自娯樂如佛者也。諸賢。佛以
T0001_.01.0030c23: 此法自覺悟已。亦能開示涅槃徑路。親近漸
T0001_.01.0030c24: 至入於寂滅。譬如恒河水炎摩水。二水竝流
T0001_.01.0030c25: 於大海。佛亦如是。善能開示涅槃徑路。
T0001_.01.0030c26: 親近漸至入于寂滅。不見過去未來現在。
T0001_.01.0030c27: 有能開示涅槃徑路如佛者也。諸賢。如來
T0001_.01.0030c28: 眷屬成就。刹利婆羅門居士沙門有智慧者。
T0001_.01.0030c29: 皆是如來成就眷屬。不見過去未來現在。
T0001_.01.0031a01: 眷屬成就如佛者也。諸賢。如來大衆成就。
T0001_.01.0031a02: 所謂比丘比丘尼優婆塞優婆夷。不見過去
T0001_.01.0031a03: 未來現在。大衆成就如佛者也。諸賢。如來
T0001_.01.0031a04: 言行相應。所言如行所行如言。如是則爲
T0001_.01.0031a05: 法法成就。不見過去未來現在。言行相應法
T0001_.01.0031a06: 法成就如佛者也。諸賢。如來多所饒益多
T0001_.01.0031a07: 所安樂。以慈愍心利益天人。不見過去未
T0001_.01.0031a08: 來現在。多所饒益多所安樂如佛者也。
T0001_.01.0031a09: 諸賢。是爲如來八無等法。時忉利天作是
T0001_.01.0031a10: 説言。若使世間有八佛出者。當大増益諸
T0001_.01.0031a11: 天衆。減損阿須倫衆。時忉利天言。且置八
T0001_.01.0031a12: 佛。正使七佛六佛乃至二佛出世者亦大増
T0001_.01.0031a13: 益諸天衆減損阿須倫衆。何況八佛。時釋提
T0001_.01.0031a14: 桓因告忉利天言。我從佛聞親從佛受。
T0001_.01.0031a15: 欲使一時二佛出世。無有是處。但使如來
T0001_.01.0031a16: 久存於世。多所慈愍多所饒益天人獲
T0001_.01.0031a17: 安。則大増益諸天減損阿須倫衆。時般
T0001_.01.0031a18: 遮翼白佛言。世尊。忉利諸天所以集法講
T0001_.01.0031a19: 堂上者。共議思惟稱量觀察有所教令。然
T0001_.01.0031a20: 後爲四天王。四天王受教已各當位而坐。
T0001_.01.0031a21: 其坐未久有大異光照于四方。時忉利天
T0001_.01.0031a22: 見此光已皆大驚愕。今此異光將有何怪。
T0001_.01.0031a23: 諸大神天有威徳者亦皆驚怖。今此異光將
T0001_.01.0031a24: 有何怪。時大梵王即化爲童子頭五角髻。
T0001_.01.0031a25: 大衆上虚空中立。顏貎端正與衆超絶。
T0001_.01.0031a26: 身紫金色蔽諸天光。時忉利天亦不起迎。
T0001_.01.0031a27: 亦不恭敬又不請坐。時梵童子隨所詣坐。
T0001_.01.0031a28: 生欣悦。譬如刹利水澆頭種。登王位時
T0001_.01.0031a29: 踊躍歡喜。來坐未久復自變身。作童子像
T0001_.01.0031b01: 頭五角*髻。在大衆上虚空中坐。譬如力士
T0001_.01.0031b02: 坐於安座嶷然不動。而作頌曰
T0001_.01.0031b03:     忉利諸天人 帝釋相娯樂
T0001_.01.0031b04:     禮敬於如來 最上法之
T0001_.01.0031b05:     諸天受影福 壽色名樂威
T0001_.01.0031b06:     於佛修梵行 故來生此間
T0001_.01.0031b07:     復有諸天人 光色甚巍巍
T0001_.01.0031b08:     佛智慧弟子 生此復殊勝
T0001_.01.0031b09:     忉利及因提 思惟此自樂
T0001_.01.0031b10:     禮敬於如來 最上法之*王
T0001_.01.0031b11: 時諸忉利天語童子曰。吾等聞天帝釋稱
T0001_.01.0031b12: 説如來八無等法。歡喜踊躍不能自勝。時梵
T0001_.01.0031b13: 童子語忉利天言。何等如來八無等法。吾亦
T0001_.01.0031b14: 樂聞。時天帝釋即爲童子説如來八無等
T0001_.01.0031b15: 法。忉利諸天童子聞説已。倍復歡喜不能
T0001_.01.0031b16: 自勝。増益諸天衆。減損阿須倫衆。是時童
T0001_.01.0031b17: 子見天歡喜復増欣躍。即告忉利天曰。汝
T0001_.01.0031b18: 等欲聞一無等法不。天曰善哉。願樂欲聞。
T0001_.01.0031b19: 童子告曰。汝樂聞者諦聽諦受。當爲汝説。
T0001_.01.0031b20: 告諸天曰。如來往昔爲菩薩時。在所生處
T0001_.01.0031b21: 聰明多智。諸賢。當知過去久遠時。世有王
T0001_.01.0031b22: 名曰地主。第一太子名曰慈悲。王有大
T0001_.01.0031b23: 臣名曰典尊。大臣有子名曰焔鬘。太子
T0001_.01.0031b24: 慈悲有朋友。其朋亦與六刹利大臣而爲
T0001_.01.0031b25: 朋友。地主大王欲入深宮遊戲娯樂時。
T0001_.01.0031b26: 以國事委付典尊大臣。然後入宮作倡伎
T0001_.01.0031b27: 樂五欲自娯。時典尊大臣欲理國事。先問
T0001_.01.0031b28: 其子然後決斷。有所處分亦問其子。其
T0001_.01.0031b29: 後典尊忽然命終。時地主王聞其命終。愍念
T0001_.01.0031c01: 哀傷撫膺而曰。咄哉何辜失國良幹。太子
T0001_.01.0031c02: 慈悲默自念宮王失典尊以爲憂苦。今我
T0001_.01.0031c03: 宜往諫於大王。無以彼喪而生憂苦。所
T0001_.01.0031c04: 以然者。典尊有子名曰焔鬘。聰明多智乃
T0001_.01.0031c05: 過其父。今可徴召以理國事。時慈悲太子
T0001_.01.0031c06: 即詣王所。具以上事白其父王。聞太子
T0001_.01.0031c07: 語已。即召焔鬘而告之曰。吾今以汝補卿
T0001_.01.0031c08: 父處授汝相印。彼時焔鬘受相印已。王欲
T0001_.01.0031c09: 入宮復付後事。時相焔鬘明於治理。父先
T0001_.01.0031c10: 所爲焔鬘亦知。父所不及焔鬘亦知。其後
T0001_.01.0031c11: 名稱流聞海内。天下咸稱爲大典尊。時大
T0001_.01.0031c12: 典尊後作是念。今王地主年已朽邁餘壽未
T0001_.01.0031c13: 幾。若以太子紹王位者未爲難也。我今
T0001_.01.0031c14: 寧可先往語彼六刹利大臣。今王地主年已
T0001_.01.0031c15: 朽邁餘壽未幾。若以太子紹王位者未爲
T0001_.01.0031c16: 難也。君等亦當別封王土。居位之日勿相
T0001_.01.0031c17: 忘也。時大典尊即往詣六刹利大臣。而告
T0001_.01.0031c18: 之曰。諸君。當知今王地主。年已朽邁餘壽
T0001_.01.0031c19: 未幾。若以太子紹王位者未爲難也。汝
T0001_.01.0031c20: 等可往白太子此意。我等與尊生小知舊。
T0001_.01.0031c21: 尊苦我苦尊樂我樂。今王衰老年已朽邁餘
T0001_.01.0031c22: 壽未幾。今者太子紹王位者未爲難也。尊
T0001_.01.0031c23: 設登位當與我封。時六刹利大臣聞其語
T0001_.01.0031c24: 已。即詣太子説如上事。太子報言。設吾登
T0001_.01.0031c25: 位。列土封國。當更與誰。時王未久忽然而
T0001_.01.0031c26: 崩。國中大臣尋拜太子補王正位。王居位
T0001_.01.0031c27: 已默自思念。今立宰相宜准先王。復自思
T0001_.01.0031c28: 念誰堪此擧。正當即任大典尊位。時王慈
T0001_.01.0031c29: 悲聞告大典尊。我今使汝即於相位授以
T0001_.01.0032a01: 印信。汝當勤憂綜理國事。時大典尊聞王
T0001_.01.0032a02: 教已即受印信。王毎入宮輒以後事付大
T0001_.01.0032a03: 典尊。大典尊復自念言。吾今宜往六刹利
T0001_.01.0032a04: 所問。其寧憶昔所言不。即尋往詣語刹利
T0001_.01.0032a05: 曰。汝今寧憶昔所言不。今者太子以登王
T0001_.01.0032a06: 位。隱處深宮五欲自娯。汝等今者可往問
T0001_.01.0032a07: 王。王居天位五欲自娯。寧復能憶昔所言
T0001_.01.0032a08: 不。時六刹利聞是語已。即詣王所。白大王。
T0001_.01.0032a09: 言王居天位五欲自娯。寧復能憶昔所言
T0001_.01.0032a10: 不。列土封邑。誰應居之。王曰不忘昔言。
T0001_.01.0032a11: 列土封邑。非卿而誰。王復自念。此閻浮提地
T0001_.01.0032a12: 内廣外狹。誰能分此以爲七分。復自念言。
T0001_.01.0032a13: 唯有大典尊乃能分爾。即告之曰。汝可
T0001_.01.0032a14: 分此閻浮提地使作七分。時大典尊即尋
T0001_.01.0032a15: 分之。王所治城村邑郡國皆悉部分。六刹利
T0001_.01.0032a16: 國亦與分部。王自慶言。我願已果。時六刹利
T0001_.01.0032a17: 復自慶幸。我願已果。得成此業大典尊力
T0001_.01.0032a18: 也。六刹利王復自思念。吾國初建當須宰
T0001_.01.0032a19: 輔誰能堪任。如大典尊即當使之通領國
T0001_.01.0032a20: 事*爾。時六刹利王即命典尊而告之曰。
T0001_.01.0032a21: 吾國須相。卿當爲吾通領國事。於是六國
T0001_.01.0032a22: 各授相印。時大典尊受相印已。六王入宮
T0001_.01.0032a23: 遊觀娯樂。時皆以國事付大典尊。大典尊
T0001_.01.0032a24: 理七國事無不成辦。時國内有七大居士。
T0001_.01.0032a25: 典尊亦爲處分家事。又能教授七百梵志
T0001_.01.0032a26: 諷誦經典。七王敬視大典尊相猶如神明。
T0001_.01.0032a27: 國七居士視如大王。七百梵志視如梵天。
T0001_.01.0032a28: 時七國王七大居士七百梵志。皆自念言。大
T0001_.01.0032a29: 典尊相常與梵天相見。言語坐起親善。時大
T0001_.01.0032b01: 典尊默識七王居士梵志意。謂我常與梵天
T0001_.01.0032b02: 相見言語坐起。然我實不見梵天不與言
T0001_.01.0032b03: 語。不可餐默虚受此稱。我亦曾聞諸先宿
T0001_.01.0032b04: 言。於夏四月閑居靜處修四無量者。梵天
T0001_.01.0032b05: 則下與共相見。今我寧可修四無量。使梵
T0001_.01.0032b06: 天下共相見不。於是典尊至七王所而白
T0001_.01.0032b07: 王言。唯願大王顧臨國事。我欲於夏四月
T0001_.01.0032b08: 修四無量。七王告曰。宜知是時。大典尊相
T0001_.01.0032b09: 又告七居士。汝等各勤己務。吾欲夏四月
T0001_.01.0032b10: 修四無量。居士曰諾。宜知是時。又告七百
T0001_.01.0032b11: 梵志。卿等當勤諷誦轉相教授。我欲於夏
T0001_.01.0032b12: 四月修四無量。梵志曰諾。今者大師宜知
T0001_.01.0032b13: 是時。時大典尊於彼城東造閑靜室。於夏
T0001_.01.0032b14: 四月即於彼止修四無量。然彼梵天猶不
T0001_.01.0032b15: 來下。典尊自念。我聞先宿舊言。於夏四月
T0001_.01.0032b16: 修四無量梵天下現。今者寂然聊無彷彿。
T0001_.01.0032b17: 時大典尊以十五日月滿時。出其靜室於
T0001_.01.0032b18: 露地坐。坐未久頃有大光現。典尊默念。今
T0001_.01.0032b19: 此異光。將無是梵欲下瑞耶。時梵天王即
T0001_.01.0032b20: 化爲童子五角*髻。在典尊上虚空中坐。典
T0001_.01.0032b21: 尊見已即説頌曰
T0001_.01.0032b22:     此是何天像 在於虚空中
T0001_.01.0032b23:     光照於四方 如大火𧂐燃
T0001_.01.0032b24: 時梵童子以偈報曰
T0001_.01.0032b25:     唯梵世諸天 知我梵童子
T0001_.01.0032b26:     其餘人謂我 祀祠於大神
T0001_.01.0032b27: 時大典尊以偈報曰
T0001_.01.0032b28:     今我當諮承 奉誨致恭敬
T0001_.01.0032b29:     設種種上味 願天知我心
T0001_.01.0032c01: 時梵童子以偈報曰
T0001_.01.0032c02:     典尊汝所修 爲欲何志求
T0001_.01.0032c03:     今設此供養 當爲汝受之
T0001_.01.0032c04: 又告大典尊。汝若有所問自恣問之。當爲
T0001_.01.0032c05: 汝説。時大典尊即自念言。我今當問現在
T0001_.01.0032c06: 事耶。問未然事耶。復自念言。今世現事
T0001_.01.0032c07: 用復問爲。當問未然幽冥之事。即向梵童
T0001_.01.0032c08: 子以偈問曰
T0001_.01.0032c09:     今我問梵童 能決疑無疑
T0001_.01.0032c10:     學何住何法 得生於梵天
T0001_.01.0032c11: 時梵童子以偈報曰
T0001_.01.0032c12:     當捨我人想 獨處修慈心
T0001_.01.0032c13:     除欲無臭穢 乃得生梵天
T0001_.01.0032c14: 時大典尊聞是偈已。即自念言。梵童*子説
T0001_.01.0032c15: 偈。宜除臭穢我不解此今宜更問。時大典
T0001_.01.0032c16: 尊即以偈問曰
T0001_.01.0032c17:     梵偈言臭穢 願今爲我説
T0001_.01.0032c18:     誰開世間門 墮惡不生天
T0001_.01.0032c19: 時梵童子以偈報曰
T0001_.01.0032c20:     欺妄懷嫉妬 習慢増上慢
T0001_.01.0032c21:     貪欲瞋恚癡 自恣藏於心
T0001_.01.0032c22:     此世間臭穢 今説令汝知
T0001_.01.0032c23:     此開世間門 墮惡不生天
T0001_.01.0032c24: 時大典尊聞此偈已。復自念言。梵童*子所
T0001_.01.0032c25: 説。臭穢之義我今已解。但在家者無由得
T0001_.01.0032c26: 除。今我寧可捨世出家剃除鬚髮法服修
T0001_.01.0032c27: 道耶。時梵童子知其志念。以偈告曰
T0001_.01.0032c28:     汝能有勇猛 此志爲勝妙
T0001_.01.0032c29:     智者之所爲 死必生梵天
T0001_.01.0033a01: 於是梵童子忽然不現。時大典尊還詣七
T0001_.01.0033a02: 王白言。大王。唯願垂神善理國事。今我意
T0001_.01.0033a03: 欲出家離世法服修道。所以者何。我親於
T0001_.01.0033a04: 梵童*子。聞説臭穢心甚惡之。若在家者
T0001_.01.0033a05: 無由得除彼。時七王即自念言。凡婆羅門
T0001_.01.0033a06: 多貪財寶。我今寧可大開庫藏。恣其所須
T0001_.01.0033a07: 使不出家。時七國王即命典尊。而告之曰。
T0001_.01.0033a08: 設有所須吾盡相與不足出家。時大典尊
T0001_.01.0033a09: 尋白王曰。我今以爲蒙王賜已。我亦大有
T0001_.01.0033a10: 財寶。今者盡留以上大王。願聽出家遂我
T0001_.01.0033a11: 志願。時七國王復作是念。凡婆羅門多貪美
T0001_.01.0033a12: 色。今我寧可出宮婇女以滿其意使不出
T0001_.01.0033a13: 家。王即命典尊而告之曰。若須婇女吾盡
T0001_.01.0033a14: 與汝不足出家。典尊報曰。我今已爲蒙王
T0001_.01.0033a15: 賜已。家内自有婇女衆多。今盡放遣求離
T0001_.01.0033a16: 恩愛出家修道。所以然者。我親從梵童
T0001_.01.0033a17: *子。聞説臭穢心甚惡之。若在家者無由
T0001_.01.0033a18: 得除。時大典尊向慈悲王。以偈頌曰
T0001_.01.0033a19:     王當聽我言 王爲人中尊
T0001_.01.0033a20:     賜財寶婇女 此寶非所樂
T0001_.01.0033a21: 時慈悲王以偈報曰
T0001_.01.0033a22:     檀特伽陵城 阿婆布和城
T0001_.01.0033a23:     阿槃大天城 鴦伽瞻婆城
T0001_.01.0033a24:     數彌薩羅城 西陀路樓城
T0001_.01.0033a25:     婆羅伽尸城 盡汝典尊造
T0001_.01.0033a26:     五欲有所少 吾盡當相與
T0001_.01.0033a27:     宜共理國事 不足出家去
T0001_.01.0033a28: 時大典尊以偈報曰
T0001_.01.0033a29:     我五欲不少 自不樂世間
T0001_.01.0033b01:     已聞天所語 無心復在家
T0001_.01.0033b02: 時慈悲王以偈報曰
T0001_.01.0033b03:     大典尊所言 爲從何天聞
T0001_.01.0033b04:     捨離於五欲 今問當答我
T0001_.01.0033b05: 時大典尊以偈答曰
T0001_.01.0033b06:     昔我於靜處 獨坐自思惟
T0001_.01.0033b07:     時梵天王來 普放大光明
T0001_.01.0033b08:     我從彼聞已 不樂於世間
T0001_.01.0033b09: 時慈悲王以偈告曰
T0001_.01.0033b10:     小住大典尊 共弘善法化
T0001_.01.0033b11:     然後倶出家 汝即爲我師
T0001_.01.0033b12:     譬如虚空中 清淨琉璃滿
T0001_.01.0033b13:     今我清淨信 充遍佛法中
T0001_.01.0033b14: 時大典尊復作頌曰
T0001_.01.0033b15:     諸天及世人 皆應捨五欲
T0001_.01.0033b16:     蠲除諸穢汚 淨修於梵行
T0001_.01.0033b17: 爾時七國王語大典尊曰。汝可留住七歳之
T0001_.01.0033b18: 中極世五欲共相娯樂。然後捨國各付子
T0001_.01.0033b19: 弟。倶共出家不亦善耶。如汝所獲我亦當
T0001_.01.0033b20: 同。時大典尊報七王曰。世間無常人命逝
T0001_.01.0033b21: 速。喘息之間猶亦難保。乃至七歳不亦遠
T0001_.01.0033b22: 耶。七王又言。七歳遠者。六歳五歳乃至一歳。
T0001_.01.0033b23: 留住靜宮。極世五欲共相娯樂。然後捨國
T0001_.01.0033b24: 各付子弟。倶共出家不亦善耶。如汝所得
T0001_.01.0033b25: 我亦宜同。時大典尊復報王曰。此世間無
T0001_.01.0033b26: 常人命逝速。喘息之間猶亦難保。乃至一歳
T0001_.01.0033b27: 尚亦久*爾。如是七月至于一月。猶復不可。
T0001_.01.0033b28: 王又語言。可至七日留住深宮。極世五欲。
T0001_.01.0033b29: 共相娯樂。然後捨國各付子弟。倶共出家
T0001_.01.0033c01: 不亦善耶。大典尊答曰。七日不遠自可留*
T0001_.01.0033c02: 爾。唯願大王勿違信誓。過七日已。王若不
T0001_.01.0033c03: 去我自出家。時大典尊又至七居士所語言。
T0001_.01.0033c04: 汝等。各理己務。吾欲出家修無爲道。所以
T0001_.01.0033c05: 然者。我親從梵天。聞説臭穢。心甚惡之。
T0001_.01.0033c06: 若在家者無由得除。時七居士報典尊曰。
T0001_.01.0033c07: 善哉斯志。宜知是時。我等亦欲倶共出家。
T0001_.01.0033c08: 如汝所得我亦宜同。時大典尊復詣七百
T0001_.01.0033c09: 梵志所。而告之曰。卿等。當勤諷誦廣探道
T0001_.01.0033c10: 義轉相教授。吾欲出家修無爲道。所以然
T0001_.01.0033c11: 者。我親從梵天。聞説臭穢。心甚惡之。若在
T0001_.01.0033c12: 家者無由得除。時七百梵志白典尊曰。大
T0001_.01.0033c13: 師。勿出家也。夫在家安樂五欲自娯。多人
T0001_.01.0033c14: 侍從心無憂苦。出家之人獨在空野。所欲
T0001_.01.0033c15: 悉無無可貪取。典尊報曰。吾若以在家爲
T0001_.01.0033c16: 樂出家爲苦。終不出家。吾以在家爲苦。
T0001_.01.0033c17: 出家爲樂故出家*爾。梵志答曰。大師出家
T0001_.01.0033c18: 我亦出家。大師所行我亦盡當行。時大典
T0001_.01.0033c19: 尊至諸妻所。而告之曰。卿等。隨宜欲住者
T0001_.01.0033c20: 住欲歸者歸。吾欲出家求無爲道。具論上
T0001_.01.0033c21: 事。明出家意。時諸婦答曰。大典尊在。一如
T0001_.01.0033c22: 我夫一如我父。設今出家亦當隨從。典尊
T0001_.01.0033c23: 所行我亦宜行。過七日已。時大典尊即剃
T0001_.01.0033c24: 除鬚髮。服三法衣捨家而去。時。七國王七
T0001_.01.0033c25: 大居士七百梵志。及四十夫人。如是展轉有
T0001_.01.0033c26: 八萬四千人。同時出家從大典尊。時大典尊
T0001_.01.0033c27: 與諸大衆遊行諸國。廣弘道化多所饒
T0001_.01.0033c28: 益。爾時梵王告諸天衆曰。時典尊大臣豈異
T0001_.01.0033c29: 人乎。莫造斯觀。今釋迦文佛即其身也。世
T0001_.01.0034a01: 尊爾時過七日已出家修道。將諸大衆遊
T0001_.01.0034a02: 行諸國。廣弘道化多所饒益。汝等。若於我
T0001_.01.0034a03: 言有餘疑者。世尊今在耆闍崛山可往
T0001_.01.0034a04: 問也。如佛所言當受持之。般遮翼言。我
T0001_.01.0034a05: 以是縁故來詣此。唯然世尊。彼大典尊即
T0001_.01.0034a06: 世尊是耶。世尊爾時過七日已出家修道。
T0001_.01.0034a07: 與七國王乃至八萬四千人同時出家。遊行
T0001_.01.0034a08: 諸國廣弘道化多所饒益耶。佛告般遮
T0001_.01.0034a09: 翼曰。爾時大典尊豈異人乎。莫造斯觀。即
T0001_.01.0034a10: 我身是也。爾時擧國男女行來擧動有所破
T0001_.01.0034a11: 損。皆尋擧聲曰。南無大典尊七王大相。南
T0001_.01.0034a12: 無大典尊七王大相。如是至三。般遮翼。時
T0001_.01.0034a13: 大典尊有大徳力。然不能爲弟子説究竟
T0001_.01.0034a14: 道。不能使得究竟梵行。不能使至安隱
T0001_.01.0034a15: 之處。其所説法弟子受行。身壞命終得生梵
T0001_.01.0034a16: 天。其次行淺者。生他化自在天。次生化自
T0001_.01.0034a17: 在天兜率陀天焔天忉利天。四天王刹利婆
T0001_.01.0034a18: 羅門居士大家。所欲自在。般遮翼。彼大典尊
T0001_.01.0034a19: 弟子。皆無疑出家。有果報有教誡。然非
T0001_.01.0034a20: 究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至
T0001_.01.0034a21: 安隱之處。其道勝者極至梵天*爾。今我爲
T0001_.01.0034a22: 弟子説法。則能使其得究竟道究竟梵行。
T0001_.01.0034a23: 究竟安隱終歸涅槃。我所説法弟子受行者。
T0001_.01.0034a24: 捨有漏成無漏心解脱慧解脱。於現法中
T0001_.01.0034a25: 自身作證。生死已盡梵行已立。所作已辦更
T0001_.01.0034a26: 不受有。其次行淺者斷五下結。即於天上
T0001_.01.0034a27: 而般涅槃。不復還此。其次三結盡薄婬怒
T0001_.01.0034a28: 癡。一來世間而般涅槃。其次斷三結得須
T0001_.01.0034a29: 陀洹不墮惡道。極七往返必得涅槃。般遮
T0001_.01.0034b01: 翼。我諸弟子不*疑出家。有果報有教*誡。
T0001_.01.0034b02: 究竟道法究竟梵行。究竟安隱終歸滅度。
T0001_.01.0034b03: 爾時般遮翼聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0034b04: (四)佛説長阿含第一分闍尼沙經第四
T0001_.01.0034b05: 如是我聞。一時佛遊那提揵稚住處。與
T0001_.01.0034b06: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時尊者阿難
T0001_.01.0034b07: 在靜室坐。默自思念甚奇甚特。如來授
T0001_.01.0034b08: 人記別多所饒益。彼伽伽羅大臣命終。如
T0001_.01.0034b09: 來記之。此人命終斷五下結。即於天上而
T0001_.01.0034b10: 取滅度不來此世。第二迦陵伽。三毘伽
T0001_.01.0034b11: 陀。四伽利輸。五遮樓。六婆耶樓。七婆頭樓。
T0001_.01.0034b12: 八藪婆頭。九他梨舍&T072933;。十藪達梨舍&T072933;。十一
T0001_.01.0034b13: 耶輸。十二耶輸多樓。諸大臣等命終。佛亦記
T0001_.01.0034b14: 之。斷五下結即於天上而取滅度不來
T0001_.01.0034b15: 生此。復有餘五十人命終。佛亦記之。斷三
T0001_.01.0034b16: 結婬怒癡薄得斯陀含。一來此世便盡苦
T0001_.01.0034b17: 際。復有五百人命終。佛亦記之。三結盡得
T0001_.01.0034b18: 須陀洹不墮惡趣。極七往返必盡苦際。有
T0001_.01.0034b19: 佛弟子處處命終。佛皆記之。某生某處某生
T0001_.01.0034b20: 某處。鴦伽國摩竭國迦尸國居薩羅國
T0001_.01.0034b21: 祇國末羅國支提國拔沙國居樓國
T0001_.01.0034b22: 闍羅國頗漯波國阿般提國婆蹉國蘇羅
T0001_.01.0034b23: 婆國乾陀羅國劍洴沙國。彼十六大國有命
T0001_.01.0034b24: 終者佛悉記之。摩竭國人皆是王種王所
T0001_.01.0034b25: 親任。有命終者佛不記之。爾時阿難於靜
T0001_.01.0034b26: 室起至世尊所。頭面禮足在一面坐。而白
T0001_.01.0034b27: 佛言。我向於靜室默自思念甚奇甚特。佛
T0001_.01.0034b28: 授人記多所饒益。十六大國有命終者。
T0001_.01.0034b29: 佛悉記之。唯摩竭國人王所親任。有命終
T0001_.01.0034c01: 者獨不蒙記。唯願世尊。當爲記之。唯願世
T0001_.01.0034c02: 尊。當爲記之。饒益一切天人得安。又佛於
T0001_.01.0034c03: 摩竭國得道。其國人命終獨不與記。唯願
T0001_.01.0034c04: 世尊。當爲記之。唯願世尊當爲記之。又摩
T0001_.01.0034c05: 竭國缾沙王。爲優婆塞篤信於佛。多設供
T0001_.01.0034c06: 養然後命終。由此王故多人信解供養三
T0001_.01.0034c07: 寶。而今如來不爲授記。唯願世尊。當與記
T0001_.01.0034c08: 之。饒益衆生使天人得安。爾時阿難爲摩
T0001_.01.0034c09: 人勸請世尊。即從座起禮佛而去。爾時
T0001_.01.0034c10: 世尊著衣持鉢入那伽城。乞食已至大林
T0001_.01.0034c11: 處坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時
T0001_.01.0034c12: 去佛不遠有一鬼神。自稱己名。白世尊
T0001_.01.0034c13: 曰。我是闍尼沙。我是闍尼沙。佛言。汝因何
T0001_.01.0034c14: 事自稱己名。爲闍尼沙。闍尼沙秦
言勝結使
T0001_.01.0034c15: 因何法自以妙言稱見道迹。闍尼沙言。
T0001_.01.0034c16: 非餘處也。我本爲人王。於如來法中爲優
T0001_.01.0034c17: 婆塞。一心念佛而取命終。故得生爲毘沙
T0001_.01.0034c18: 門天王太子。自從是來常照明諸法。得須
T0001_.01.0034c19: 陀洹不墮惡道。於七生中常名闍尼沙。時
T0001_.01.0034c20: 世尊於大林處隨宜住已。詣那陀揵稚處
T0001_.01.0034c21: 就座而坐。告一比丘。汝持我聲喚阿難來。
T0001_.01.0034c22: 對曰唯然。即承佛教往喚阿難。阿難尋來
T0001_.01.0034c23: 至世尊所。頭面禮足在一面住。而白佛言。
T0001_.01.0034c24: 今觀如來。顏色勝常諸根寂定。住何思惟
T0001_.01.0034c25: 容色乃爾。爾時世尊告阿難曰。汝向因摩
T0001_.01.0034c26: 竭國人。來至我所請記而去。我尋於後著
T0001_.01.0034c27: 衣持鉢入那羅城乞食。乞食訖已。詣彼大
T0001_.01.0034c28: 林坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時。
T0001_.01.0034c29: 去我不遠有一鬼神自稱己名。而白我言。
T0001_.01.0035a01: 我是闍尼沙。我是闍尼沙。阿難。汝曾聞彼闍
T0001_.01.0035a02: 尼沙名不。阿難白佛言。未曾聞也。今聞
T0001_.01.0035a03: 其名乃至生怖畏衣毛爲竪。世尊。此鬼神
T0001_.01.0035a04: 必有大威徳。故名闍尼沙*爾。佛言。我先
T0001_.01.0035a05: 問彼。汝因何法。自以妙言稱見道迹。闍
T0001_.01.0035a06: 尼沙言。我不於餘處不在餘法。我昔爲
T0001_.01.0035a07: 人王爲世尊弟子。以篤信心爲優婆塞。一
T0001_.01.0035a08: 心念佛然後命終。爲毘沙門天王作子。得
T0001_.01.0035a09: 須陀洹不墮惡趣。極七往返乃盡苦際。於
T0001_.01.0035a10: 七生名中常名闍尼沙。一時世尊在大林
T0001_.01.0035a11: 中一樹下坐。我時乘天千輻寶車。以少因
T0001_.01.0035a12: 縁欲詣毘樓勒天王。遙見世尊在一樹
T0001_.01.0035a13: 下。顏貎端*正諸根寂定。譬如深淵澄靜清
T0001_.01.0035a14: 明。見已念言。我今寧可往問世尊。摩竭國
T0001_.01.0035a15: 人有命終者當生何所。又復一時毘沙門
T0001_.01.0035a16: 王自於衆中。而説偈言
T0001_.01.0035a17:     我等不自憶 過去所更事
T0001_.01.0035a18:     今遭遇世尊 壽命得増益
T0001_.01.0035a19: 又復一時忉利諸天。以少因縁集在一處。
T0001_.01.0035a20: 時四天王各當位坐。提頭頼吒在東方坐。
T0001_.01.0035a21: 其面西向。帝釋在前。毘樓勒叉天在南方
T0001_.01.0035a22: 坐。其面北向。帝釋在前。毘樓博叉天王在
T0001_.01.0035a23: 西方坐。其面東向。帝釋在前。毘沙門天王
T0001_.01.0035a24: 在北方坐。其面南向。帝釋在前。時四天王
T0001_.01.0035a25: 皆先坐已。然後我坐。復有餘諸大神天。皆先
T0001_.01.0035a26: 於佛所淨修梵行。於此命終生忉利天。増
T0001_.01.0035a27: 益諸天受天五福。一者天壽。二者天色。三
T0001_.01.0035a28: 者天名稱。四者天樂。五者天威徳。時諸忉利
T0001_.01.0035a29: 天皆踊躍歡喜言。増益諸天衆。減損阿須
T0001_.01.0035b01: 倫衆。爾時釋提桓因。知忉利諸天有歡喜
T0001_.01.0035b02: 心。即作頌曰
T0001_.01.0035b03:     忉利諸天人 帝釋相娯樂
T0001_.01.0035b04:     禮敬於如來 最上法之
T0001_.01.0035b05:     諸天受影福 壽色名樂威
T0001_.01.0035b06:     於佛修梵行 故來生此間
T0001_.01.0035b07:     復有諸天人 光色甚巍巍
T0001_.01.0035b08:     佛智慧弟子 生此復殊勝
T0001_.01.0035b09:     忉利及因提 思惟此自樂
T0001_.01.0035b10:     禮敬於如來 最上法之法
T0001_.01.0035b11: 闍尼沙神復言。所以忉利諸天集法堂者。
T0001_.01.0035b12: 共議思惟觀察稱量有所教令。然後勅四天
T0001_.01.0035b13: 王。四王受教已各當位而坐。其坐未久有
T0001_.01.0035b14: 大異光照于四方。時忉利天見此異光皆
T0001_.01.0035b15: 大驚愕。今此異光將有何怪。餘大神天有
T0001_.01.0035b16: 威徳者皆亦驚恠。今此異光將有何怪。時
T0001_.01.0035b17: 梵王即化作童子頭五角髻。在天衆上虚
T0001_.01.0035b18: 空中立。顏貎端*正與衆超絶。身紫金色蔽
T0001_.01.0035b19: 諸天光。時忉利天亦不起迎。亦不恭敬又
T0001_.01.0035b20: 不請坐。時梵童子隨所詣座座生欣悦。
T0001_.01.0035b21: 譬如刹利水澆頭種。登王位時踊躍歡喜。
T0001_.01.0035b22: 坐未久。復自變身。作童子像頭五角*
T0001_.01.0035b23: 髻。在大衆上虚空中坐。譬如力士坐於安
T0001_.01.0035b24: 座嶷然不動。而作頌曰
T0001_.01.0035b25:     調伏無上尊 教世生明處
T0001_.01.0035b26:     大明演明法 梵行無等侶
T0001_.01.0035b27:     使清淨衆生 生於淨妙天
T0001_.01.0035b28: 時梵童子説此偈已。告忉利天曰。其有音
T0001_.01.0035b29: 聲。五種清淨乃名梵聲。何等五。一者其音正
T0001_.01.0035c01: 直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音
T0001_.01.0035c02: 深滿。五者周遍遠聞。具此五者乃名梵音。
T0001_.01.0035c03: 我今更説。汝等善聽。如來弟子摩竭優婆塞。
T0001_.01.0035c04: 命終有得阿那含。有得斯陀含。有得須陀
T0001_.01.0035c05: 洹者。有生他化自在天者。有生化自
T0001_.01.0035c06: 兜率天焔天忉利天四天王者。有生刹利婆
T0001_.01.0035c07: 羅門居士大家五欲自然者。時梵童子。以偈
T0001_.01.0035c08: 頌曰
T0001_.01.0035c09:     摩竭優婆塞 諸有命終者
T0001_.01.0035c10:     八萬四千人 吾聞倶得道
T0001_.01.0035c11:     成就須陀洹 不復墮惡趣
T0001_.01.0035c12:     倶乘平正路 得道能救濟
T0001_.01.0035c13:     此等群生類 功徳所扶持
T0001_.01.0035c14:     智慧捨恩愛 慚愧離欺妄
T0001_.01.0035c15:     於彼諸天衆 梵童記如是
T0001_.01.0035c16:     言得須陀洹 諸天皆歡喜
T0001_.01.0035c17: 時毗沙門王聞此偈已。歡喜而言。世尊出世
T0001_.01.0035c18: 説眞實法。甚奇甚特未曾有也。我本不知如
T0001_.01.0035c19: 來出世説如是法。於未來世當復有佛
T0001_.01.0035c20: 説如是法。能使忉利諸天發歡喜心。時梵
T0001_.01.0035c21: 童子告毗沙門王曰。汝何故作此言。如來
T0001_.01.0035c22: 出世説如是法。爲甚奇甚特未曾有也。
T0001_.01.0035c23: 如來以方便力説善不善。具足説法而無
T0001_.01.0035c24: 所得。説空淨法而有所得。此法微妙猶如
T0001_.01.0035c25: 醍醐。時梵童子又告忉利天曰。汝等諦聽
T0001_.01.0035c26: 善思念之。當更爲汝説。如來至眞善能分
T0001_.01.0035c27: 別説四念處。何謂爲四。一者内身觀。精勤
T0001_.01.0035c28: 不懈專念不忘除世貪憂。外*身觀。精勤不
T0001_.01.0035c29: 懈專念不忘。除世貪憂。受意法觀亦復如
T0001_.01.0036a01: 是。精勤不懈專念不忘。除世貪憂。内身觀
T0001_.01.0036a02: 已生他身智。内觀受已生他受智。内觀意已
T0001_.01.0036a03: 生他意智。内觀法已生他法智。是爲如來
T0001_.01.0036a04: 善能分別説四念處。復次諸天。汝等善聽吾
T0001_.01.0036a05: 當更説。如來善能分別説七定具。何等爲
T0001_.01.0036a06: 七。正見正志正語正業正命正方便正念。是
T0001_.01.0036a07: 爲如來善能分別説七定具。復次諸天。如來
T0001_.01.0036a08: 善能分別説四神足。何等謂四。一者欲定
T0001_.01.0036a09: 滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就
T0001_.01.0036a10: 修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四
T0001_.01.0036a11: 者思惟定滅行成就修習神足。是爲如來善
T0001_.01.0036a12: 能分別説四神足。又告諸天。過去諸沙門婆
T0001_.01.0036a13: 羅門以無數方便現無量神足皆由四神
T0001_.01.0036a14: 足起。正使當來沙門婆羅門無數方便現
T0001_.01.0036a15: 無量神足。亦皆由是四神足起。如今現在沙
T0001_.01.0036a16: 門婆羅門無數方便現無量神足者。亦皆由
T0001_.01.0036a17: 是四神足起。時梵童子即自變化形爲三
T0001_.01.0036a18: 十三身。與三十三天一一同坐。而告之曰。汝
T0001_.01.0036a19: 今見我神變力不。答曰。唯然已見。梵童子
T0001_.01.0036a20: 曰。我亦修四神足故。能如是無數變化。時
T0001_.01.0036a21: 三十三天各作是念。今梵童子獨於我坐而
T0001_.01.0036a22: 説是語。而彼梵童一化身語餘化亦語。一化
T0001_.01.0036a23: 身默餘化亦默。時彼梵童還攝神足處帝釋
T0001_.01.0036a24: 坐。告忉利天曰。我今當説。汝等善聽。如來
T0001_.01.0036a25: 至眞。自以己力開三徑路自致正覺。何謂
T0001_.01.0036a26: 爲三。或有衆生親近貪欲習不善行。彼人
T0001_.01.0036a27: 於後近善知識。得聞法言法法成就。於是
T0001_.01.0036a28: 離欲捨不善行。得歡喜心恬然快樂。又於
T0001_.01.0036a29: 樂中。復生大喜。如人捨於麤食。食百味飯
T0001_.01.0036b01: 食已充足復求勝者。行者如是。離不善法
T0001_.01.0036b02: 得歡喜樂。又於樂中復生大喜。是爲如來
T0001_.01.0036b03: 自以己力開初徑路成最正覺。又有衆生
T0001_.01.0036b04: 多於瞋恚。不捨身口意惡業。其人於後遇
T0001_.01.0036b05: 善知識。得聞法言法法成就。離身惡行口
T0001_.01.0036b06: 意惡行。生歡喜心*恬然快樂。又於樂中復
T0001_.01.0036b07: 生大喜。如人捨於麤食。食百味飯食已充
T0001_.01.0036b08: 足復求勝者。行者如是。離不善法得歡喜
T0001_.01.0036b09: 樂。又於樂中復生大喜。是爲如來開第二
T0001_.01.0036b10: 徑路。又有衆生愚冥無智不識善惡。不
T0001_.01.0036b11: 能如實知苦習盡道。其人於後遇善知識。
T0001_.01.0036b12: 得聞法言法法成就識善不善。能如實知
T0001_.01.0036b13: 苦*習盡道。捨不善行生歡喜心*恬然快
T0001_.01.0036b14: 樂。又於樂中復生大喜。如人捨於麤食。
T0001_.01.0036b15: 食百味飯食已充足復求勝者。行者如是。
T0001_.01.0036b16: 離不善法得歡喜樂。又於樂中復生大喜。
T0001_.01.0036b17: 是爲如來開第三徑路。時梵童子於忉利天
T0001_.01.0036b18: 上説此正法。毗沙門天王復爲眷屬説此
T0001_.01.0036b19: 正法。闍尼沙神復於佛前説是正法。世尊
T0001_.01.0036b20: 復爲阿難説此正法。阿難復爲比丘比丘
T0001_.01.0036b21: 尼優婆塞優婆夷説是正法。是時阿難聞佛
T0001_.01.0036b22: 所説。歡喜奉行
T0001_.01.0036b23: 佛説長阿含經卷第五
T0001_.01.0036b24:
T0001_.01.0036b25:
T0001_.01.0036b26: 佛説長阿含經卷第六
T0001_.01.0036b27:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0036b28: (五)第二分初小縁經第一
T0001_.01.0036b29: 如是我聞。一時佛在舍衞國清信園林
T0001_.01.0036c01: 鹿母講堂。與大比丘衆千二百五十人倶。
T0001_.01.0036c02: 爾時有二婆羅門。以堅固信往詣佛所出
T0001_.01.0036c03: 家爲道。一名婆悉吒。二名婆羅墮。爾時
T0001_.01.0036c04: 世尊於靜室出。在講堂上彷徉經行。時婆
T0001_.01.0036c05: 悉吒見佛經行。即尋速疾詣婆羅墮。而語
T0001_.01.0036c06: 之言。汝知不耶。如來今者出於靜室堂上經
T0001_.01.0036c07: 行。我等可共詣世尊所。儻聞如來有所言
T0001_.01.0036c08: 説。時婆羅墮聞其語已。即共詣世尊所。頭
T0001_.01.0036c09: 面禮足隨佛經行。爾時世尊告婆悉吒曰。
T0001_.01.0036c10: 汝等二人。出婆羅門種以信堅固。於我法
T0001_.01.0036c11: 中出家修道耶。答曰如是。佛言婆羅門。今
T0001_.01.0036c12: 在我法中出家爲道。諸婆羅門得無嫌責
T0001_.01.0036c13: 耶。答曰唯。然蒙佛大恩出家修道。實自
T0001_.01.0036c14: 爲彼諸婆羅門所見嫌責。佛言。彼以何事
T0001_.01.0036c15: 而嫌責汝。尋白佛言。彼言。我婆羅門種最
T0001_.01.0036c16: 爲第一餘者卑劣。我種清白餘者黒冥。我婆
T0001_.01.0036c17: 羅門種出自梵天。從梵口生。於現法中得
T0001_.01.0036c18: 清淨解後亦清淨。汝等何故捨清淨種。入
T0001_.01.0036c19: 彼瞿曇異法中耶。世尊。彼見我於佛法中
T0001_.01.0036c20: 出家修道。以如此言而呵責我。佛告婆悉
T0001_.01.0036c21: 吒。汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸。虚假自
T0001_.01.0036c22: 稱婆羅門種最爲第一餘者卑劣。我種清白
T0001_.01.0036c23: 餘者黒冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口
T0001_.01.0036c24: 生。現得清淨後亦清淨。婆悉吒。今我無上
T0001_.01.0036c25: 正眞道中不須種姓。不恃吾我憍慢之心。
T0001_.01.0036c26: 俗法須此。我法不爾。若有沙門婆羅門。自
T0001_.01.0036c27: 恃種姓懷憍慢心。於我法中終不得成
T0001_.01.0036c28: 無上證也。若能捨離種姓除憍慢心。則於
T0001_.01.0036c29: 我法中得成道證堪受正法。人惡下流
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