INBUDS
祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
大日眞言一萬五百返
十字佛頂眞言三十五萬遍
本尊眞言十萬五千返
同眞言一萬五百返
不動眞言一萬五百返
隆三世眞言〃〃〃〃〃
大威徳〃〃〃〃〃〃〃
成就一切明七百五十返
護摩眞言一萬五百返
一字金輪眞言七萬三千返
右奉爲 禪定仙院玉體安穩増長寶壽天下
泰平四海安穩。始去月十二日迄于今月今
日。并五七箇日之間。率六口大法師殊致
精誠奉祈奉念如件
壽永二年十月十七日
阿闍梨法印大僧都勝賢
私云。五香中薫陸五葉松ヤニ。別香中安悉
香者。又云安息香也。和名久良羅。甲香者
阿岐乃布多具甲也。蘇合者或抄云。合諸
香煎其汁。謂之蘇合也。藿香者小野厚造
水精脂者蓮也。或云蓮根也。模桝者和名加
性院青表紙云。故白河院以範俊房僧正令
勤仕轉法輪給之時。芸臺子書什物紙裹大
栗計物被送
云。今支度中不出草香可尋之
問。別香藥所用様如何 答。別香多種香細
末丸香散香可入加也。別藥多種入一器
可用藥種也
問。相應物何處可供耶 答。相應物藥種ノ次
第云。鐵末引生鹽酢和合百反供之。
護
問。請書請文方如何 答。覺洞院時請書等
云
自來十六日轉法輪之法可令參勤給。不
動供者被請替他人作了。今法早早可令
進支度給者。依御氣色執逹如件
謹上醍醐座主御房
請文
自來十二日可令勤行轉法輪法之由。謹
以承候了。但件法殊祕法候。非高徳耆年人
者。輒勤候歟。勝賢依先師所傳。聊雖受習
彼法。以不肖身爭可應其仁哉。旁其憚無
極候。雖然御定難背之間。無左右所令
献支度也。猶可被選有智宿老輩候歟。
以此旨可然之様可令披露給候 勝賢
恐惶謹言
九月九日 權大僧都勝賢
逐上啓
御壇所何所可候哉。可承安内。兼又彼
支度内銅筒一口候。銅細工一人早早召
給可沙汰造候也。自十二日始候者。
今日必必可召給候歟。重恐恐謹言
問。修此法先例如例 答。理性院授心抄。
仁海成尊範俊三代支度載之。仁海支度萬
壽二年三月。成尊康和二年八月二日。範俊
天承二年五月二十一日也。三代支度全同
彼支度。五寶等并別香別藥相應物全同覺
洞院支度也。但彼支度壇乃至芥子袋八種
五種又不載之。又寶心院口決載覺洞院支
度相應物中者白芥子。彼支度云。相應物鐵
斗。御明油一斗五合。阿闍梨。一口伴僧。承
支度分明故。彼三代被修此法歟。又近寶
祕抄問答第十
以頼瑜自筆校合本重校了
永正十八年五月六日書校了
佛子明鑁
問。此尊種子三形何等乎 答二説如次第
出。妙抄云。種子
三形智釼。又説
索。又
金寶如初説也。寶心説同今次第初説。宗
命流同第二説。此第二説般若寺傳也。勸
力迦羅。七卷抄
智釼。十卷抄同般若寺傳。
問。倶利迦羅是龍。何爲三形又取劍何別
擧乎 答。澤抄裏云。倶利迦羅二物而非二
物也。謂倶利迦羅纒劍爲三形。倶力迦羅
觀鞘也。飮劍即鞘義也。是觀定惠二法。倶
云。切石名也。小野五寶
云。四瑟瑟此五色
本幡上人云。瑟瑟者寶名。五寶等中有之
歟。以瑟瑟寶作タル座也。法花儀軌云。金銀
不動座衆色交疊。即此意也。蘇悉地疏四云。
五寶者。下文云。謂金銀眞珠螺貝赤珠。或
問。今此尊儀形等表相如何 答。底哩三昧
耶經上云。又明尊義即是大日世尊差別智
身。以大願故於無相中而現作相。閉一
目者有深意。示現極惡醜弊之義。頭上七
種髮表七菩提分。左垂一髮向下者。垂慈
悲之義。悲念下惡極苦衆生也。右手執劍
者。如世間征戰防禦亦皆執利器然始得
勝。菩薩亦爾。左手執索者。是繋縛之義。又
如世間密投一人。如有違逆難伏者。即以
繩繋縛投。將諸佛祕索降伏四魔亦復如
是坐盤石上是不動之義。如世山岳亦以
大疏第五云。此尊於大日花臺久已成佛。
以三昧耶本誓願故。示現初發大心諸相不
備之形。爲如來僮僕給仕執作諸務。所以
持利忍。以羂索者。承如來忿怒之命盡欲
殺害一切衆生也羂索是菩薩心中四攝方
便。以此執繋不降伏者。以利惠刄斷其
業壽無窮之命令得大空生也。若業壽種
除則戲論語風亦皆息滅。是故滅閉其口。以
一目觀之意。明如來以等目所觀一切衆
生無可宥者故。此尊凡有所爲事業唯爲
此一事因縁也。鎭其重障盤石便不復動。
成淨菩提心妙高山王故。云安住在盤石
云。結根本印作十九觀。第一觀此尊大日
私云。此觀雖有非儀形當流依憑祖師釋故
具載之。前引疏中殺害一切衆生者。斷
爲一切衆生生死輪轉本頼耶中業壽種子
故云爾。非殺假者衆生也。故下釋云斷其
業壽無窮之命也。例如彼理趣經殺害三界
故云殺害三界等。不動斷輪迴業壽種故
云殺害一切衆生也。故大師釋云。阿遮一睨
問。此尊有一目開兩目開異。又有二臂四臂
別有何由 答。御口決云。開兩目是大目
不動。開一目釋迦不動也。是則淺深也。一
面二臂深也。四面四臂淺也。護摩世天等中
尊不動四面四臂也。立下形也。底里三昧經
云。又法欲禁他軍令不得動者。於旗幡
上畫無動尊。身作黄肉色。四面上下出牙
四臂作怖畏嗔怒状。遍身火炎作呑他兵
動一目開也。何云大日不動兩目開。此事實
未審。大師又云阿遮一睨。然大師御筆繪像
并木像等兩目開也。密嚴上人本尊不動開
兩目。此等皆可大日不動也。但經疏云一
目視之。大師云一睨者。采韻以悲愍眼
斷故。云一目云一睨歟。御云。使者軌云。
怒眼赤色。底哩經云。眼斜視。此等文不言
閉眼故。二目倶開歟。現眇而斜視同體也
恐疑殆未散矣。又御云。十卷抄云。大日
經説尊形云。一目而諦觀。而東寺五大尊并
智證大師請來不動尊像。兩目倶開。是出
文。私云。胎藏八卷次第云。開一目只表第
問。頂上有蓮花有何故 答。十卷抄云。或
説云。不動尊花藏世界地神也。仍頂上有蓮
就院大僧都於仁壽殿。被行遷宮御修法息
災不動法。伴僧十二口。無護摩壇小壇等。
無御加持仰。神分之中有堅牢地神眷屬部
類法樂莊嚴詞。御卷數中有地天眞言。御
結願八月三日滿二七日御遷宮八月二十一
歟
十卷抄云。𤚥羯羅童子是觀自在菩薩。從蓮
花部示現其形作童子形。而少忿怒。右手
持獨古杵。左手執紅蓮花。侍立聖尊左。
𤚥羯羅能作者義。制吒迦使者是金剛手。從
金剛部示現。忿怒其形作童子形現惡姓
状。右手持金剛棒左手執縛日羅杵。侍立
次第違現圖像也。今此三尊是台藏三部
所現歟。不動佛部。大日所變故。然金剛手院
左。觀音院右也。現圖准之歟。又中台大日虚
空藏院中金剛藏千手三尊是表三部。若種
子若尊形大圖此意也
問。二童子形貎如何 答。八大童子軌云。羯
羅形如十五才童。著蓮花冠。身白肉色。二
手合掌。其二大指與頭指間横持一古杵。
天衣袈裟嚴妙飾○制吒迦亦如童子。色
右手執金剛棒。順惡性之者故不著袈裟。
者。制吒迦唐云福壽勝者也
石山道場觀。般若寺次第等出之。檢可見
矣。又薄草子第二重祕本委注之。其文廣故
不載之
第一也。御口決云。此印云大獨古印。二風
立合。是獨古形也。二手合成杵云大獨古。
極喜三昧耶大獨古印同之。唯片手作金拳
申風小獨古印也。三古印大小同之。又御
口決云。二手各四指内縛四攝索也。二風立
合智劍也。故此印云劍索印也。私助云。以
内縛四攝索攝縛衆生。以二風智劍切業
壽種也。二風是衆生業壽之命風。此命風作
智劍爲菩提心體。即事而眞。表示甚深者
歟。御云。不動以爲種。即是命明也。
外續命風。即事而眞故。即内令不斷絶菩
提心命也。不退菩提守護増長本誓是也。善
無畏釋可見之 眞言句義
劍印慈救呪。此印言十四根本印言中第十
二印言也。薄云。劍印如常。惠劍入定鞘。即
置左股上。誦眞言七反。惠劍拔定鞘當胸
左。惠劍左三轉爲避除。右三轉爲結界。次
指四方四角上下結界。自東北角可起首
之。然後印五處。印畢如本於左股上劍指
鞘也。始劍入鞘置左股上。慈救呪七返誦
之。其後抽劍逆順旋轉四方四角上下并五
問。此印表示如何 答。劍印者利劍形故。習
三摩耶形也。或師傳云。習尊形也。風火
並竪不動入火生三昧之義。風是命息菩提
心體也。風種子即
字不動體也。火指並立
入火生三昧之義也。此風指以識配五指
時。第八識大圓鏡智。第八識即菩提心體。
若約行者第八能求心也。若依本尊圓鏡
智所求菩提也。此識智因果不同迷悟差別
實其體無二也。故經云。是大明王無其所住。
但住衆生心想之中。可思之。愚案云。屈
地水以空押之。顯生死泥性空水土合成
泥故。竪風火煩惱性空上所顯不動智劍
師即身義引大日經。
字名爲風文。字
指不動忿怒體。寄火指此尊菩提心智火也。
降魔印立風指。可思之。天台釋擧一指降
字體。良有以哉
大惠刀印。薄云。大精進惠劍印。二羽三補吒
印明道場觀前用之。今何入本尊加持印言。
然用此印隨宜今用本尊加持何失。十卷
抄云。道場觀前用之
問。名大精進惠劍有何由 頼瑜弘安六
年十二月二十六日。參二條富小路本院御
畢。無所不至印。二頭作劍形。二大間開也。
二頭劍形習有相劍。二大二風間穴習無相
劍。二火已下六指爲劍火炎也。以此印先
慈救呪九遍誦之。次以三字配印三處。先
順誦
。後逆誦也。謂右風空
間。二大間。左風空間也。二大兩部
大日中穴劍形不動也。二界大日中央
無相劍兩部不二義。甚深甚深。眞言有相
無相中。以無相爲玄極之義。此印顯矣。慈
救呪九遍誦之。此尊九徹義也。謂徹三界九
地之義也。准彼今大精進惠劍者無所不至
印。今作劍形故歟
又御口決云。寶塔開戸。般若無相之利劍
出火炎。以劍印燒盡九品煩惱。一欲界五
趣地。誦心文呪一返。以劍印一度。二離生
喜樂地。誦心文呪一反。第二地煩惱燒盡
自下作法同之。已上九品煩惱以劍印燒盡
義也。斷九品煩惱遊大空位圓滿佛果。云
結塔印。口傳有之。口傳云。二空各付二風
中間劍形也。此云空無相之利劍也。眞言
私云。此九地煩惱總云九品歟。應云九
地煩惱。九地各有九品也。或又云。斷九地
各各九品煩惱歟。又云。心文呪者何呪。一字
心呪歟。可尋之。如先師口決者。以劍徹
九地斷九地煩惱意也。例如八不利劍絶
九地煩惱之義也。古圖劍圖裏阿マタ雲ア
リ。面金薄押裹。劍薄押也。シノミネニテ
ヒヲカヽス。上醍醐寺五大堂不動劍同之。
但彼劍左右各有四雲。又劍サキ一雲合シテ九
雲アリ。表九徹歟。天台人來見。彼我宗大
事甘心シケリ
[IMAGE]
[IMAGE]
心印依憑何乎 答。三三昧耶攝召印言。
喜多院御自筆御本印文眞言間有眞言二
字。今本報恩院僧正御房御本寫之。彼二字
無之。又御室御本攝召指聲付假名也 或
云。此印名一切如來所中印也
問。何故名三三昧耶攝召 答。七卷抄云。
謂三三昧耶者是底哩三昧耶也。梵云底哩。
唐云三也。梵云三昧耶。唐云平等。今云三
摩耶攝召者。准大日經。從初發心乃至成
佛。位位常有三法成就。一除障相應。二相
續不斷。三究竟成就。亦證三身三寶三事初
後平等故。名三平等法。若不具足此三平
等。則有障起･間斷･不成就三事。不至菩提
故。此法中以是三三摩耶攝召印明。從初發
心乃至成佛。攝召明王永不捨離。纔結
此三三昧耶除障相應相續不斷究竟成就。
是大日經三句法妙。菩提心爲因大悲爲
底哩經歟。又此印用慈救呪小野所傳也。
次五古印慈救呪。五古配五大尊時。二中
當不動故作劍形歟。野決云。五古印五大
云。五古印二中不動。右頭降三世。二大軍荼
利。左頭大威徳。二小金剛藥叉。是行者向北
十卷抄云。若依台藏行時。可用外五古印
慈救呪。其故外五古大日法界心字印不動
大日意業故用之歟。外五古印即五大明王
也。慈救明中有五大明王種子。謂戰荼金剛
藥叉摩訶路灑拏大威徳沙波吒也。軍荼利
吽不動怛羅吒降三世也。理智莊嚴也
言倶通五大尊總印總明也。五壇法時。中壇
專可用此印明歟。妙抄云。五壇中壇阿
闍梨尤可用此印言也。澤抄朱付云。五壇
中壇時。外五古印慈救呪用之。只時不然。
又宗命流外五古印慈救呪。以五峯配五尊
爲祕事。眞言配五尊事如今流也。寶心流
自在契慈救呪也。勸修寺大獨古印慈救呪
或一字心呪。此兩呪出使者祕密法。但慈救
増句歟
心印施殘食明。此十四根本中心密印。七卷
抄此明云心中心呪也。但彼此明用劍印
也。十四根本明。石山般若寺次第出之。薄草
子口決之撿可見
問。召請結界等何等印言乎 答。召請大鉤
召。結界降三世。或自結界也。御口決云。不降
二尊如次台金二界總結界也。但不動通兩
部總結界也 花座御口決云。諸明王皆用
王可准之。私云。當尊儀軌中。六葉印歸命
用之歟。字輪觀五大或一字觀之。般若
寺次第出之。薄草子第二重本用之。石山圖
。撥遣通印言。字輪觀可用
一字矣
尊法大旨難用金界大日明。不動台藏大
日教令輪故用台明也。若爾大日加持可台
大日印言歟。又本尊加持＊中三處中。薄草
初重本。初加持時用大日加持。第二重祕本
第三重加持時用大日加持。相違如何。御口
決云。大日加持二説故無相違也。御云。
於大日加持灌頂以後之習有之。如圖讀
矣。此事如第一卷抄之入我我入十九布字
觀等。如薄草子祕本撿可見之。能延六月
住事。如薄草子口決之
問。護摩本尊段印明何等 答。自加持劍印
慈救呪。召請獨古印同呪。諸供物同兄。加持
物一字心呪。撥遣彈指
問。此尊四種法并本誓中何等 答。小集四
種法中息災調伏擧之。本誓中不出之。仁
録四法中如先。本誓中除病延壽天變擧之。
今次第息災調伏行之
問。二童子印明如何 答。十卷抄云。𤚥羯羅
八千枚事
御口決云。當流習付釋迦不動修之。其故准
釋迦往來如如反燒八千枚故。付釋迦不
動行之。常百八枚乳木燒之畢。次燒八千
枚也。但常乳木三支宛燒之。八千枚一枚
宛燒之。其作法薄草子作法中有之。支度
作法不審等三帖有之。又私有之煩故更
不。可見彼也
乎 答。苦練木アフチ木也。或云。橒ハアフ
西南御口決云。凡於四種法有通別義。通
言之不動是調伏尊故。苦練木云調伏相應
也。若別言之。不動又有息災徳故。彼木圓
削用之也。是則調伏中息災也。例如彼愛染
王敬愛尊故。若増益若息災。又向敬愛方
修之。是又敬愛中増益等也。或云。苦練木
通息災調伏也。故五佛頂經出息災矣。三
説九種法歟。三種各具三種。可見之
問二童子印言何等 答。八大童子軌云。𤚥
眞言曰。種子
外五古印。唵羯嚕麼。一制吒
安鎭法
問。此法就何尊行云 答。付不動修之。
但非常二臂不動四臂不同也。此安鎭十
二天爲本故。天等尊主四臂不動故。本尊懸
十二天曼多羅也。澤抄云不動鎭宅。安鎭
鎭宅同事也
問。鎭宅鎭家同異如何 答。澤抄裏云。更
無異同事也。但舊屋神カラレナ卜シタル
ヲ鎭家卜云ニヤ。共此作法不用八字文殊
鎭用也。新宅八字文殊鎭不用也。神カラレ
タルニ不動法用事サモ不聞。私云。祕抄安
鎭付不動修之。鎭家付八字文殊行之故
別事歟。當流次第等云。安鎭云鎭宅同事歟。
野決云。安然和尚頂蓮義云。五大力菩薩
祕釋云。不動明王爲安鎭國家故。號金剛
手持輪文。但本尊加持呪云鎭宅呪又支度
云不動鎭宅矣
問。此法種子三形尊形何等 答。種子三
形八輻三鈷輪。尊形四臂。不動澤抄云。種
問。觀中四臂不動依何文 答。護摩儀軌
云。畫四臂不動尊。青肉色。二手金剛拳。頭
指小指各曲如鉤形安口兩角相如牙。右
手持刀令竪。左持索半跏右押左。坐盤
問本尊加持印言何等 答。二印二明。獨古
印鎭宅呪。刀印慈救呪。今本第二印有印
文無刀印言。喜多院御室御自筆本有刀印
棕名也。薄五印三明。今二印外獨古印鎭
宅呪外五古印慈救呪三三昧耶攝召印慈救
呪。澤抄三印二明。初本尊加持劍印慈救呪。
後本尊加持印二手金剛拳。頭指小指各曲
云。四臂不動此印向外畫行者。印只印前
又正念誦後又印出大鉤召印。先不動一字
加持印歟
問。散念誦何故用台大日乎 答。裏云。餘
法皆用金界大日。至此法用台明。由緒不
云。不動法又用台明。何云至此法用此明
乎。凡不動尊是台藏大日教令輪身故。用彼
明不用金明也。金界大日教令輪身降三
世故
問。伴僧呪如何 答。野決云。三力後佛眼
振鈴後不動慈救成護摩之時。八方天眞言
妙。八人ナラハ八方天之殘上臈四人可滿之。
日月梵地四天各一天可滿之歟 澤抄云。
後佛眼眞言振鈴之後。乍十二口讀天地八
陽經。常經法三力偈後讀經。是法不然。振
鈴後可讀也。或説振鈴後伴僧唱慈救呪。兩
説中常讀經也
問。散念誦眞言何等 答。如次第出。澤抄
出加持住處八字事如何。八字專鎭家呪。
尤可誦。野決云。法施事心經十二卷仁王經
問。護摩本尊段印明何等 答。自加持劍印
慈救呪召請大鉤召印同明。諸供物同呪。加
持物
。撥遣彈指慈救呪
曜二十八宿同供之。今十二天許供。七曜
二十八宿不供之。中尊四臂不動小杓一
度也
問。今此法四法護摩供中何等 答。護摩壇
問。結願作法如何 答。本尊納竹筒雋梁入
之澤抄云。結願之後本尊入細櫃安置。覆
也。今流本尊表紙鎭宅呪等書之。筒奉籠
時。散念誦呪并印加持之。散念誦呪各百反
許誦之。次結印加持三反若七反。伴僧此間
可滿慈救呪也。此作法時伴僧内親近弟子
留之。自餘輩令退出。可有此作法也。表
紙梵字鎭宅等呪可書之。澤抄朱付云。予
問云。大尊表紙書眞言。又籠本尊之時。有
加持等。答云。不用習之。表紙書眞言事サ
モアレドモ。人意故コソ加持事不知之
問。召請結界等何等 答。可准不動法也。
薄云。召請大鉤召結界降三世字輪觀字
問。此法四法本誓中何乎 答。小集仁録中
四法本誓不出此法。但小野廣澤倶息災修
之
加持無之。野決云。後加持無之歟。且移從
以前故無之歟。於新宅行之故。本尊曼多
羅圖次第裏出之。壇様圖野決出之
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
私云。如常十二天壇無撅五色歟如
何
問。八方天眞言何眞言 答。御室御自筆本
不置料紙也。常八方天眞言歟。金剛智三
藏安鎭國家法作。八方天旗幡畫八方天。持
旗人誦八方天呪也。彼眞言異常眞言有
加句也。彼書云
東方作白色旗。旗上畫天帝釋。持旗人誦
天帝釋降怨眞言
東南方作黄色旗。旗上畫火天。持旗人誦
火天降怨眞言
南方作黒色旗。旗上畫炎魔天。持旗人誦
炎魔降怨眞言
西南方作
色旗。羅刹王降怨眞言
西方作赤色旗。旗上畫水天。持旗人誦水
天降怨眞言
西北方作青色旗。旗上畫風天。持旗人誦
風天降怨眞言
北方作黄色旗。旗上畫毘沙門天王。持旗人
誦毘沙門天降怨眞言
東北方作緑色旗旗上畫伊舍那天持旗人
誦伊舍那天降怨眞言
動明王身。若作此法。彼賊自當殃盡決定
理性院安鎭用此法也
問。何故名降三世乎 答。疏第十云。所謂
三世者。世名貪嗔癡。降此三毒名降三世
○復次三世者名爲三界○大天之主。彼怖
未曾有。更有何衆生而勝我哉○以能降
問。其種子三形何等 答。如次第出。石山種
或
。三五智杵或索。妙抄五古或智劍。
理性院同今次第。勸修寺同石山也。七卷
抄或或。三形如石山。或抄或
問。觀中本尊身色何色乎 答。今次第不出
之。勸修寺次第云。壇上有月輪月輪上有
吽字。字變成五古金剛杵。杵變成降三世
尊。四面八臂。正面青色。右面黄色。左面緑
色。後面紅色。四面皆忿怒也。左右第一手結
印。右第二手持五古第三手執箭。第四手
把劍。左第二手持劍。第三手執弓。第四手
把索。有二足左踏自在天頂。右踏烏摩妃
恐怖形。四牙露出。即起平身立右足右旋
躡彼傲慢者大自在欲王摧至於地也。左
足按於彼頂踐彼王妃烏摩乳房上。摧彼
我慢故。以足加於頂。身流火炎。遍體玄青
軌左男右女。不空降三世軌右男左女也。今
次第依此歟。手臂又有不同歟。智證尊勝
曼多羅畫二臂降三世。光臺院御室御所持
尊勝曼多四臂也
問。今尊兩足所踏天妃何天乎 答。此欲界
頂魔王也。出壽命經。不動所踏天妃色界頂
魔王也。出底里三摩耶經等。而今尊所踏
天妃五大尊義説色界頂天妃。彼等問答等
如薄草子口決
問。本尊加持印言何等 答。大印大呪五古
印諸流同之。但五古印明諸流不同。寶心流
五古印。
。宗命
傳内五古印明同。勸修寺流外五古印。曩莫
三曼多縛曰羅赦訶。澤抄同理。外五古明
同理性院也。或抄云。五古印小呪。唵儞娑
縛儞縛曰羅吽。儀軌中有發吒句也。初大印
大呪出不空軌。五古印出極深祕密門言
可尋也
問。散念誦中何故本尊前擧不動乎 四尊
主故例如六觀音中千手等。散念誦本尊前
擧聖觀音也
問。召請結界等何等歟 答。召請大鉤召。結
界不動或自結界。字輪觀五大。發遣通印
言
石山圖
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
問。護摩本尊段印言何等乎 答。自加持印
明如金界。召請同印明。諸供物同呪。加持物
唵
殄婆嚩曰羅吽發吒。撥遣准召請
問。今法四法本誓中何等 答。小集四法本
誓中別不出之。但調伏中擧五大尊。仁録
調伏別擧之。今次第息災調伏行之
問。此尊何部尊 答。若約兩部者。金界大
日所變故。金剛部尊也
御口決云。此尊通三部。甘露軍荼利佛部。金
剛軍荼利金部。蓮花軍荼利蓮花部也。五
大尊義云。此尊第七末那識變作平等性智
問。此尊種子三形何等 答。如次第出。妙抄
三古智劍。薄云。三古。理性院同之。
勸修寺賢瓶。石山同。次第有字兩邊
問。觀中本尊而手前後如何 答。手前面後
觀之。七卷抄十卷抄宗命流等。又如此觀
之。勸修寺寶心次第。面前手後觀之。彼觀
云。須彌山有大寶殿。其殿無價摩尼所成。
四方正等具足四門。殿中有瑟瑟盤石。盤
上有種子。種子變成三形。三形變成本尊
軍荼利明王。四面四臂。正面慈。右第二面
忿怒。左第三面大笑容。後第四面微怒開
口。右手執金剛杵。左手滿願印。二手作羯
明王。身色瑩碧頗梨。威光踰劫焔赫奕佩
日輪。嚬眉咲怒容。芽牙上下現。以惡毒龍
爲瓔珞。虎皮爲裙。面上有三目。頂上有髑
倶出儀軌也
義云。何故此尊以四種蛇爲瓔珞。唯識第
九云。凡夫位第七末那四煩惱常倶。所謂我
癡我愛我慢我見也。今此四煩惱屬四種蛇
故。表因時煩惱形以蛇屬所斷煩惱者。何
故此蛇乍生爲瓔珞大乘意觀煩惱菩提體
無二等故。此蛇乍生爲佛身瓔珞無防
問。今尊有手臂不同乎 答。如次第出。儀
軌云。自身等同甘露尊隨意所樂觀念四
臂八臂乃至兩臂千臂。住本尊瑜伽三摩
荼利一面八臂。左右一手結根本印。右第二
拳申風。次手持三古。下手舒五指仰掌。
右第二手作拳。於左股上持三古鐵斧。第
問。本尊加持印言何等 答。三古三明。初
羯磨印小呪出。當尊儀軌御口決云。左右水
火風離立三古杵義也。順逆各三轉。明各
一反。合六反也。此印軌云本尊羯磨印。第二
印言又出軌。軌云本尊三摩耶印。薄用内
爲二印。倶用大呪也。并羯磨印言爲三印
二明也。寶心如薄草子。内三古印大呪。羯
磨印小呪也。澤抄又同之。三摩耶印觀念摧
似増益可修歟。又儀軌云。一切魔障悉皆遠
可調伏也。又印言此大三摩耶印明也。此
印明用此尊依憑何
問。召請結界等何等印明 答。召請大鉤召。
結界。自印尊准之。字輪觀五大。撥遣通印
言
石山
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
問。護摩本尊段印言何等 答。自加持内三
古印。召請同印言。右頭召之。諸供物加持
物同呪。撥遣准召請矣
問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法本
誓中不出之。仁録四法中調伏出之。今次
第就息災調伏行之 又儀軌云或方或圓
隨意大小○於室中安本尊。像面向西。瑜
問。此尊種子三形何等乎 答。如次第出。石
山同理性院同。勸修寺傳。種子
又。三形
寶棒又獨古。妙抄棒智劍。七卷抄如意
棒或獨古杵。又劍亦輪。十卷抄種子
問。觀中本尊儀形何 答。如文。勸修寺觀
云。左上手執戟。次下手執弓。次下手執
索。右上＊手執劍。次手執箭。次下手執棒。
物異今次第。又祕藏云。左右二手作契。
左一手持鋒鎊。次一手握輪。右一手持劍。
六足。左右第一手結印。右第二手持棒。第
三手持劍。左第二手持索。第三手持戟坐
之。但乘水牛。三井寺智證大師五大尊中像
云。勸修寺觀依八字文殊像歟。今次第大體
同東寺像歟。左第二手持輪意。抄自持
索。圖頗不審。但右第二手持棒。與今次第
異之。常喜院十卷抄觀同今次第矣
問。此尊乘水牛有何由乎 答。御口決云。
此尊具權實二智。於生死涅槃得自在。如
水牛於水陸得自在故
問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明皆
出彼尊儀軌。初根本印出大呪。名勝根本
眞言也。三字明是布字明也。此根本印名鎙
印。鉾義歟。鎙ホコノ訓アリ。澤抄此印名棒
文廣故不出之。薄草子口決載之。澤抄結
可尋。次二箇印。澤抄有之。但二大交爲外
縛。與今説異也。理性院同此説歟。一三五
又同矣。又彼抄云。本尊加持。小野祕説結根
心印用三字明也
澤抄三處本尊加持異。初本尊加持。根本印
大心言。心印心中心呪也。第二加持三印三
明。如理性院傳也。正念誦後第三加持如
今次第也。勸修寺根本印大心呪。心中心印
心中心言。又説根本印勝根本眞言。心印大
讀文句不定。御口決云。但儀軌中付一二
等。字屬下句。但今次第
點之。
可仰信也。私云。常喜院并寛信法務眞言集
屬下句。瑟致利迦攞跛吽欠
問。召請結界等何等印言 答。准軍荼利用
也。又
蓮花部教令輪。又其種子
字故用彼歟。撥遣通印言。或可用蓮花部
撥遣歟。石山有別字輪觀
問。布字觀如何 裏云。入我我入觀以前結
彌陀定印布字觀。次不改定印入我我入
觀有之
問。布字本尊行者間可觀何身乎 答。常
行者身觀之。如本文者。先可觀本尊身
中畫大威徳明王。身口心安三字。謂頂安
唵字。口安惡字。心安吽字。成就尊身已。
對此像前應當布於自身。一同壇中像七
先結根本印即入觀。先以三字置己身
字者
。頂上額兩眼口心兩
膊臍也。如此布字了。即以根本印加持五
口心。何當頂心臍乎。私云。此布字觀本尊
繪本等。爲成實身。或行者爲成本尊六面
六臂六足身也。布頂心腰如次成六面六
臂六足。其理可然也。故十卷抄云。成本
尊身上分。成中分。成下分。六面六臂
云。先住定印。心月輪中觀本尊種子三形。次
布字觀。次入我我入觀也。布字本尊行者共
可觀之。不動十九布字本尊專在之。如
又云。諸家軌可考之。雖無依憑頂心腰六
頭六臂六足歟
問。護摩本尊段印明何等 答。自加持胎藏
加持物心中心呪。撥遣彈指
問。此尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
調伏擧。五大尊別不擧之。本誓中怨靈惡夢
呪咀所望出之。仁録四法中調伏不擧之。
本誓中惡夢擧之
瑜祇經云。有佛名金剛藥叉。呑噉一切惡
有情及無情等物三世一切惡穢觸染欲心。
問。當尊種子三形何等 答。淺深二説。如
次第出。石山同初説。妙抄師主口傳智劍。
安五尊其様如何 答。臍輪者羯磨輪臍歟。
彼一輪臍觀一月輪。總五輪臍五月輪也。一
月輪中各安五尊。中央月輪中本尊金剛藥
叉。四方四波羅密菩薩。今四月輪各中方四
佛。四方四親近十六大菩薩可觀歟。總五
五二十五輪也。道場觀下解文分明矣
問。觀中本尊儀形何 答。如次第矣。本尊
者。北院御室御自筆本。本尊金剛
持弓箭劍輪鈴五古也。薩埵羯磨指鈴杵歟。
理性院成就院觀出此六。今羯磨不當鈴
觀云。壇中有字變成蓮花座。座上有
叉明王。身青黒色。五眼忿怒形。三首馬王髺。
三面六臂。正面布五眼。左右面各有三目。
三面皆開口。上脣在牙。右第一手執五古。
第二手執箭。第三手執劍。左第一手持鈴。
第二手執弓。第三手持輪。左足直踏蓮。
右足引擧踏蓮。衆寶瓔珞嚴飾其身。威猛暴
惡火焔熾盛。堅固精進持念眞言。至心禮敬
供養衆生。我時觀身加持憐愍。速除惡
人惡魔惱害。令成世出世間悉地。乃至無量
金剛部眷屬前後圍繞
添削耳
問。五眼三首六臂持物有何由 答。五眼
表金五部。三首表台三部。馬王髺者此尊頭
髮逆上似馬嘶髺故云也。御云。五眼三首
表敬愛。劍輪顯降伏。鈴杵示本身薩埵也｣
問。金剛藥叉金剛牙菩薩教令輪也。何云
本身金薩乎 答。金薩是一切義成就菩薩
即釋迦也。金剛藥叉釋迦教令輪身故無違
矣。智證大師請來五忿怒中。北方忿怒尊一
面四臂也。又仁王經疏釋金剛藥叉菩薩之
疏云。今案依此軌文。北方被畫四臂烏瑟
問。此尊本尊加持印言何等 答。三印三明
中。初印言出瑜祇經。初印屈二頭指。合端
抄云。師説云。進力禪智相捻。勸修寺傳云。二
大指並立。以右頭指鉤之。捻右大指也。左
頭指大指亦然也。或二大指並立。二頭指圓
鉤之。指端相拄而不捻二大指也。今印相
二頭屈合端捻大指端。云置上歟。澤抄
明以師傳加三字。吠舍吽
出瑜祇經 第三印言金界羯磨會牙菩薩
印言也。彼此同體故。理性院用二印二明。宗
命用第一第三印明。寶心第一印言第二合
掌用第二明也。勸修寺初重習金界羯磨會
牙菩薩印言。深祕用瑜祇初印言也。深抄
問。今次第羯磨會牙菩薩印來去有何由
答。薄草子并餘流傳不來去。今案彼四指表
牙故。以此牙召入一切惡有情等。呑噉義
歟。又牙動呑噉義歟
問。召請結界等何等 答。召請大鉤召。結界
不動。字輪觀五大。發遣通印言
石山圖
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
問。護摩本尊段印明何等 答。自加持。根本
印大呪。召請諸供物大呪。加持物。
問。當尊四法。本誓中何等 答。小集四法中
敬愛擧之。本誓中所望出之。仁録四法中調
伏出之。本誓中不擧之。今次第就息災調
伏敬愛修之
問。陀羅尼伴僧加持陀羅尼作法如何 答。
古五檀等十二反十反八反等也。其一反者。
先讀出地兩三聲之後讓謗輩。次衆放六音
〃〃〃〃
怛羅吒憾𤚥戰拏摩訶路灑儜沙破吒也吽〃
怛羅吒憾𤚥戰拏摩訶路灑儜娑破吒也吽怛
長日御修法ナト其反數重疊還無骨之間六反ナト
也。先一反上臈出之。次一反下臈。第三反
又上臈。此第三反之時。阿闍梨念珠摺之。
其所第三切一反間。
三所有之。
第三時摺之。初打出聲故顯
然也。第二
呪放有之。其次
如此出之。第三呪放無之。以如此事能
反。其子細如上。先末座出之。次上臈一
闍梨又摺念珠。第三反終上臈又呪放五音
許唱之。其後伴僧猶念珠音未止之間取
成。聊引上高取之。初重乙第二重甲也。次
念珠次第早摺之。ソロソロソトト終ノソヲ
長可摺畢也。其時同音長止地音也。若
八反者。第四反第三阿闍梨念珠摺之。
又第八反修摺之。若十切。初重第五
反終摺之。後重第十反終摺之。十二
切又可准之。若七反初第三反終摺之。後
第七反終可摺之。若以出時若引ツクロ
ウ時。歸命句讀之。曩莫三曼多縛曰羅赦。
讀此句之時。始略之。又末サ可
三度可讀之。上臈并能讀可讀之也。多羅
尼伴僧二句也。醍醐堂衣勤之
又略儀呪放六音如前
娑破吒也吽 怛羅吒憾𤚥戰拏
降三世 呪放六音如前
唵蘇娑儞蘇婆吽蘖里訶拏蘖里訶拏吽蘖里
婆耶吽阿曩野 コク婆誐梵縛曰羅吽泮吒
唵蘇婆儞 蘇婆吽蘖里訶拏蘖里
唵虎嚕虎嚕 底瑟吒 底瑟吒
滿馱 滿馱 訶曩 訶曩
阿密哩帝吽發吒室戰拏
曩謨羅怛曩但羅夜也曩莫
唵紇里瑟 室利 尾訖哩 哆娜曩
薩擔婆野 薩擔婆野 娑發吒娑發吒 娑
縛賀唵紇哩瑟室里尾訖里
唵摩賀藥乞叉 縛曰羅薩怛嚩弱鑁斛
摩賀藥乞叉縛曰羅薩怛縛弱鑁斛
跋羅吠捨野吽
唵摩賀藥叉縛曰羅薩怛縛
私云。降三世大威徳金剛藥叉眞言。本歸命
句之故。第三重無歸命句也。天台流金剛
童子呪藥師十二神將呪。始呪放中間呪放
讀之。又歸命句第二重讀之事如軍荼利
問。此明王何佛菩薩所變乎 答。御口決
云或不動變身也。其義大日經疏。不空譯壽
命經。穢跡金剛經中出。彼意云。大日以不
動召大自在天。彼天不隨召。重猶召之。其
時大自在現糞穢爲桓而住不動。現穢跡
金剛形噉食彼糞穢。召大自在天而來佛
所也。或金剛藥叉化身也。瑜祇經金剛藥叉
焔口品云。有佛名金剛大藥叉。呑噉口三
義也。是故或説。五壇修法時。金剛藥叉壇
烏瑟沙摩軌云。普賢即諸佛受職。持金剛
剛薩埵所變歟。御云。本身種種也。釋迦
依教令輪現作威怒淨身金剛示現四臂。
摧伏一切可畏藥叉。今安依此軌文。北方
三摩耶經上見不動所變身也
問。此尊種子三形何等 答。字獨古。理性
問。觀中本尊儀形如何 答。如文。御云。
修寺觀云。壇中有吽字變成三古杵。杵變
成本尊大威力明王。遍身黒色。焔起忿怒形。
右目碧色。髮黄色竪咲。下脣牙上出。衣虎
皮褌蛇爲瓔珞。左手持杵。下羂索。右上手
并屈竪頭指擬勢。下手施願。眉間頻威。其
云。右第一把跛折羅。左第一手向肩把赤
索。其索盤屈状似盤蛇。右第二手臂下仰
大指博。頭指直下。舒其餘三指纔屈向上。
左第二手屈向上把數珠。用中指頭指搯
又二臂像。身赤色忿怒形。獨牙露出密目
棒
問本尊加持印言何等 答。三印三明。初獨
古印。今尊軌云。普焔契又陳禪智成針○
軌歟。又蘇悉地經軍荼利軌等有此印。寶
心傳三古印三明。初智拳印根本明。第二獨
古印解穢明。第三内縛二大立合
二頭指相枉如環。眞言根本呪。第二右手作
無名中指食指直竪相傳。二大指安在掌中
解穢呪也。勸修寺流二印二明印。右手四指
云小心印小心眞言。又云棒印也。澤抄二
印三明。初印以右手無名小指。從左手
背後入中指無名指芰間。以右大指押＊右
無名小指甲上。握左無名小指。次屈左無
名小指。復以左大指左無名小指甲上作環
相鉤。各竪兩頭指及中指。頭指枉來去。根
本明。又印二羽各虚拳。禪智捻餘甲開。右
拳握左進度。直如岺拳頞於其頭。捧眞言
問。召請結界等何等印言 答。召請大鉤召。
結界不動。字輪觀五大。撥遣通印言
問。護摩本尊段印明何等 答。自加持二手
各中指已下三指拳。以大指押二頭立合。
。召請同印。以右風召之
同明。諸供物解穢呪。加持物呪。撥
遣准召請矣
問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
降伏。本誓中産生也。仁録四法中息災調伏。
本誓中不出之。私云。准穢積金剛經説者。
爲病患毒蛇惡鬼怨家相愛智慧福貴可修
也
金剛童子法
問。此法東寺天台何所修乎 答。御口決云。
此法天台修之。其中三井流專修之。東寺
不修此法矣。此尊有二種。黄童子阿彌陀
化身。青童子金剛薩埵變身也。御云。黄童
子金智譯慈覺請來一卷軌説。題目無量壽。
其證勿論也。青童子不空譯大師并慈覺智
證安祥等請來三卷軌説。大師御流用之。又
勿論也。抑三卷軌上卷。種種瓔珞以莊嚴身。
之。不可依用歟。理性院口傳云。軌云。金剛
問。當尊種子三形何等 答。如次第出。理性
院五古杵。勸修寺又。三古又獨古。七
卷抄三古。十卷抄五古。金剛智軌云。吽
云。口云。東寺用青童子六臂像。種子或
。三形五古或三
。三井用黄童子二臂。
種子三形獨古或三。以補沙鐵作金
針也
問。觀中本尊儀形如何 答。三目六臂也。理
性院澤抄等同之。勸修寺二臂像也。故彼
觀云。壇上有盤石石上有吽字。字變成三
金剛杵形。杵變成忿怒金剛童子。火色
遍身流火焔。右手持金剛杵。斜拳向上。
左手作施願。脚爲阿里荼而立踏大盤石
心次第云。六臂身青色。頭髮上竪。右第一鉞。
上手三古下棒。左第一持劍。上棒模杵。下
手拳申頭指。右足入水中。左足在上。有蓮
問。底里賞倶金剛杵者何杵乎。又母沙羅棒
何棒乎 答。御口決云。底里賞倶者三古金
歟。三三昧耶云底里三昧耶。故知底里三
梵語也。定知後五字梵名也。母沙羅棒等
者。御云。杵者キネ也。普通棒歟。但見繪
像件棒形。上如獨古杵下如杖。下頭有緒。
其形如是。母沙羅棒者
順歟。野決云。義淨三藏千字文。母沙羅
玉見。以彼安此寶棒歟。花藏院二四字云。
語也。又決云。金剛杵何棒乎
問。本尊加持印言何等 答。三印四明也。初
根本印。印文難得意。軌云。以二中指相背
竪。二無名指於中指中節外横交。二頭指
鉤二無名頭。二大指於中指前中節頭相
枉。二小指頭相合。向下竪如針。二大二中
軌下卷。又一卷軌經中有此印言。金智軌中
出明也。第二獨古印。御口決云。此印者三
説。以二大或押二中。或押二無明。或押二
小。今用第三説也。私云。此第二印言三軌
中出。如先印言。但彼三軌中。倶今獨古印
用前根本明。前根本印用今明。印身五處。
第三師子爪印。二卷軌上云。二手高擧。曲其
前根本印。於心上以心眞言加持。心眞言
院中寶心根本印獨古印倶用根本明也。二
印一明歟。但根本印二大並立。捻二中上節。
異今流也。又口傳云。
立内叉乍二
用小呪也。勸修寺二印三明。第一根本印
言如今次第。第二最勝印。軌云。二手内相叉
作拳。二小指頭相合。用前第二根本眞言
第三結前根本印誦心眞言。唵迦吽發吒
云。第二言末三句異根本呪也。澤抄用一
印一明。印言倶與前異。根本印虚合於二
羽水交入虎口。風鉤捻空下。地前竪如
牙。眞言曰。吽嚩曰羅倶摩羅迦尼度尼吽泮
吒。此印言出七卷抄中
問。今尊金剛手所變。何散念誦中本尊後擧
之 答。本身擧先後隨宜歟。四大尊法散
念誦本尊前擧不動。今祕抄千手等法聖觀
音。本尊後擧之。又澤抄此法散念誦金剛手
澤抄口傳云。執金剛與金剛童子同尊也。執
本尊四種中三種用。可除小呪歟。又四種
倶用可宜歟
問。御加持作僧呪用何 答。今次第不出
之。勸修寺用第一根本明。今又可准彼歟。
問。禮佛句何乎 答。理性院傳。
。勸修寺説。南無聖迦抳童子。御口決云。此
法東寺不修故不出也。若修者可用第二
問。召請結界等何等 答。召請大鉤召。結界
不動。字輪觀五大。撥遣通印言
問。護摩本尊段印明何等乎 答。自加持獨
古印。唵迦度度吽發吒。召請同印呪。以
右頭召之。諸供物同呪。加持物迦尼吽發
問。今法四法本誓中何 答。小集四法中調
伏。本誓中産生所望擧之。仁録四法本誓中
不出之。今次第就息災調伏修之
問。壇中安舍利事如何 答。野決云。此等
事必不可然歟。外如法尊勝體歟。裏云。舍
利塔并白檀像事必不用之。凡不限此法。
舍利塔像等可用見事。必不用之。但依本
説用之可宜歟
問。忿怒尊種子何故用有字體之字 答。
字是風大種子。風有忿氣故用忿怒尊種
子歟。唐韻云。風者天地之使。陰陽怒而爲
御本云。以元祖法印御自筆之本書寫
右云。永正十八年三月二十四日。於根來
寺以十輪院御本令書寫畢
于准安永九庚子九月十六日。於野州大
問。今此菩薩何部尊乎 答。蓮花部觀音攝
也。故安然祕鈔中。列觀音部出五本經軌
疏第五云。多羅菩薩是觀自在三昧。故作女
問。今尊種子三形何等乎 答。次第云。種子
問。種三表示何 答。是如如不可得義。即
平等義也。蓮清淨無垢義。今尊慈悲及法界
衆生平等無染著故。佛眼云青蓮慈悲眼。
可思之。或又衆生本有理佛性自性清淨義
故。用此種三歟。故青龍軌云。此菩薩從
觀音眼中生。見法實性。名爲普眼。見如如
垢義。以無垢清淨普眼攝受衆生故。以
青蓮爲種三歟。故疏云。多羅是眼義。青蓮
此云救。可思之
問。勸請發願何乎 答。如下出之。理性院
云。多羅菩薩慈悲尊。蓮花中諸蘇埵。本尊界
問。道場觀如何 答。如次第出之。十卷抄
著
襠衣種種莊嚴。冠上有觀自在王如
身色青白者。大疏第五云。青是降伏色。白是
天悲色。其妙在二用之中故。令二色和合。
第無之。倶其義如下帝釋法之
問。右手與願施無畏何異乎 答。一兩手臂
經軌説不同故隨宜歟。或又心經法中云。右
此文以與願名施無畏。又大疏第五云。其
像合掌。掌中持此青蓮花。手面向觀音如
臺上有字。字變成淨滿月輪。輪中
字。
字變成蓮上螺。螺變成多羅菩薩。青白色
相離。中年女人状。左右手和合持青蓮花。圓
問。召請結界何等乎 答。召請蓮花部心印
言。結界馬頭
問。禮佛何乎 答。
問。本尊加持印言何等乎 答。青蓮根本印。
儀軌云。應結青蓮根本印。定惠二羽内相
依此等文也。眞言觀音授經云。爾時觀自
在即爲多羅菩薩説陀羅尼曰。娜莫羅怛
羅耶冐地薩埵耶摩訶薩埵耶摩訶迦路尼
云。由此印言助本尊力爲瑜伽者於諸有
云。觀世音菩薩隨心呪。印同前印。呪曰。
不空心印言。此印言十卷抄五十卷等不出
之。理性院宗命僧都次第出之。本經軌可
尋之。又理性院出別印言。印内縛立合二
風如未敷青蓮花。眞言。唵多隷都多隷都隷
又此多羅菩薩有五箇呪。皆觀音所説。如十
卷抄出之。本尊加持青蓮花印。
問。正念誦何言乎 答。如次第出。但此呪大
呪奥言也。本尊加持散念誦可用大呪也。
此呪如歸命句也。散念論如次第出。理性
又如此也
問。伴僧後加持呪何等乎 答。如次第出
之
問。護摩諸段如何 答。部主段。部主正觀音。
本尊段。蓮花部心印言。召請同印。右大指召
之。同明。諸供物同明。撥遣准召請。本尊段
自加持。印青蓮根本印言。召請蓮花部心印
言。右大指召之。諸供物呪。大呪奥呪。加持
物。
云。此法者爲聰明并産生修之。見陀羅尼
問。此法依何經軌乎 答。依香王菩薩陀羅
尼經也。義淨譯。此尊又觀音部尊也。但祕録
中觀音部不擧之
問。種子三形何等乎 答。種子
字。三形蓮
理性院以梵號初字爲種子。今流彼字加
空點爲種子。
香梵語歟。漢注云健陀
也。三形寶器者鉢也
問。勸請發願何乎 答。如下出之
箇者。三五者少少云事歟。
結界馬頭
問。禮佛何乎 答。南謨健陀曷羅社也菩地
薩埵婆也〃〃〃
問。本尊加持印言何等乎 答。印八葉印。理
王陀羅尼呪經。經云。先次至心誦十萬
返。然於觀世音像前作四肘方壇。花香等
供養。夜用牛蘇燃燈莫令斷明。其夜半呪
師須起著淨衣。像前誦此陀羅尼三千八
返。至曉須了不淨惛睡。其日明師自有人
問。正念誦等何耶 答。私云。陀羅尼外無
爭小呪可誦陀羅尼歟。散念誦又爾也。字
輪觀五大歟
本尊段。自加持八葉印陀羅尼。召請大鉤召
陀羅尼。諸供物呪陀羅尼。加持物。撥遣
准召請。諸尊段。世天段如常
問。此尊四法等中何乎 答。理性院云。爲求
故知四種法中増益修之歟
問。今此尊何部尊乎 答。此又觀音部尊
也。安然祕録觀音部列之出四本軌。軌中一
問。此尊種子三形何等乎 答。種子。三形
問。眞言初字既非。何今爲種子乎 答。
字是蓮花部通種子故。今爲此尊種子歟。
如次爲佛蓮金種子故
問。勸請發願何乎 答。如下出之
問。道場觀依何經軌乎 答。青頸觀自在菩
薩陀羅尼呪經云。次當説此青頸觀自在菩
薩畫像法。其像三面。當前正面作慈悲熙怡
貎。右邊師子面。左邊作猪面。首戴寶冠。冠
中有化無量壽佛。又有四臂。右第一臂執
杖。第二臂執持蓮花。左第一執輪。第二執
問。今尊現三面四手表示何事乎 答。私
案猪面表愚癡。故理趣釋云。面門畫猪表
左邊。師子示勇健菩薩心。故大疏云。師子
而正道故現右邊。正面慈悲。是悲有拔苦
功。拔生死苦。慈有與樂徳與涅槃樂。故有
慈悲面也。此慈悲令衆生拔苦與樂故現
凞怡之相也。右第一手執杖。摧破生死輪迴
三毒怨敵爲顯自性清淨三身佛果。次手
取蓮花也。果徳既成爲説蓮花部四種輪。
吹無上法螺也。故左二手執輪并螺也。此
等一向愚案。難指南歟
問。召請結界何等乎 答。蓮花部召請結界
問。禮佛何乎 答。理性院云。
問。本尊加持印言何等乎 答。心印。此印
云。二手外相叉。左大母指挿入掌。右大母指
直竪。二中指作蓮花葉形。二無名指直竪。二
瑜伽等皆違儀軌。印文而裏書與儀軌
到合違何軌乎。於此尊有四本儀軌。廣
可檢之。言或云出不空羂索經第四歟。印
彼經。檢可見之
問。正散念誦等何乎 答。如次第出之。字
輪觀五大歟
問。護摩諸段何乎 答。部主段。聖觀音自加
部心印言。諸供物言。加持物呪可用。
問。四種法等中何乎 答。就息災修之
譯千手身呪與千臂經大身呪。菩提流支譯
千手姥陀羅尼。青頸儀軌中寶幢陀羅尼。皆
問。今尊何部乎。又梵漢中何乎 答。儀軌
云。無畏觀自在菩薩。一名阿摩
觀自在菩
又云無畏云寛廣漢名也。阿摩提梵號也。
故五十卷抄云。阿摩隷此云無畏。又云寛
問。施無畏專聖觀音徳。故觀音經云。是菩薩
能以無畏施於衆生。又何此尊立無畏稱
乎 答。御口決施無畏雖通諸觀音。今此尊
專掌施無畏徳也
問。尊名何呼之乎 答。報恩院本北院御
本倶阿摩提。常喜院抄阿摩。印傳受時阿
摩提也
問。本尊種三何等乎 答。種子。三形鳳
問。何故今尊以爲種子。三形亦爾乎
答。是此尊初字故爲種子。觀音部
通種子故歟。以鳳篌爲三形。此尊所持物
故。裏云。普通尊像左右持鳳頭與箜篌。是
問。勸請發願何乎 答。如下出之
問。道場觀依憑何乎 答。儀軌云。觀自在
菩薩像如波羅蜜形。三目四臂乘白師子座。
頭向左膝下。首戴寶冠。以白蓮花嚴飾。前
二手執鳳頭箜篌。左手掌摩竭魚。右一手持
吉祥鳥。白色。左足屈在師子頂上。右足垂
下。嚴以天衣瓔珞。遍身火焔。面貎慈悲向
肉色。如波羅蜜菩薩形。其菩薩毫相之中有
兩道光明。一道直入諸地獄中。救苦衆生
令得解脱。一光來修行者頂。想遍己身衆
惡業皆悉消除内外清淨。三目四臂。自下如
今次第也
問。若云四波者。彼菩薩皆一面二臂。今尊
三面四臂兩手既多小異。何云彼菩薩乎。若
云爾者。既云波羅蜜菩薩。非彼何乎 答。
手面雖異。形貎似彼云爾歟。就中四波中
部義同也。又義指般若菩薩歟。或處云。般
波羅蜜形者。入定相也。故金剛般若開題云。
同彼歟。又儀軌一本云波羅蜜形無菩薩
問。今尊身白肉色。又所持物所乘師子皆白
色。有何故乎 答。此皆息災義歟。故此尊
專可行息災歟。又三目四臂表三身四徳
歟
問。吉祥鳥者何鳥乎 答。覺禪抄云。或傳云。
吉祥鳥者金翅鳥也。可黄色。今尊云白色
種出之。一圖一面四臂乘師子。左手吉祥鳥
トサカ在頭尾長垂。又圖一面四臂乘師子。
問。召請結界何乎 答。可蓮花部召請結界｣
問。禮佛何耶 答。曩謨阿利也阿摩隷薩他
多蘖多
問。本尊加持印言何等乎 答。印如印文
三度召之者。裏云。二羽芙蓉。二風如鉤當
其印以二羽芙蓉。二風如鉤當心。毎至
字即動其鉤契。誠心念一百八不散
印。爲一座之修行。須遣助伴持珠數。
朱付云。師云。念珠懸左印中。以大指
結此印誦眞言三反。眞言誦訖時可召
之。云三度召之即此意也。然後又結可
誦後眞言也
句。依師説今怛儞也他已下用之
問。印言功能何 答。法云。當見大聖。諸願
滿足衆人愛敬。得宿命智能證十地三昧
現前○此眞言有大神力。能滅衆生一切業
問。正散念誦何等乎 答。如次第出之。字
輪觀五大歟
問。護摩諸段何等乎 答。部主段。正觀音
召請蓮部心印言。諸供物小呪。加持物小呪
問。今此法四法等中何乎 答。息災或敬愛
問。今尊何部攝。經軌何乎 答。蓮花部也。薄
草子表紙批出九部經軌。謂持世陀羅尼經
一卷。持世經四卷。持世陀羅尼別行功能法
一卷等也。安然祕録觀音部中不出持世菩
薩經軌。諸經部中持世擧十三部經之中有
此等經也。常喜院云。是法雨寶陀羅尼經法
也。彼經與持世菩薩經同本異譯也。私云。
祕録中以雨寶經出方等法不出持世法
問。種子三形何等乎 答。種子。三形頗羅
問。此尊何故以此等爲種三。答。此法増益
爲本故。以吉祥福徳可施與衆生故。以施
與不可得字爲種子。以吉祥菓爲三形歟。
柘榴云吉祥菓。釋論柘榴木云吉祥菓也｣
問。勸請發願何等乎 答。如下出之
問。道場觀何乎 答。持世別行法云。其像身
容青色黄色。坐蓮花座上。結跏趺坐。身作
種種瓔珞。頭冠環釧種種莊嚴。於右手中
當作微笑之容○其大像上兩邊。作二天
問。召請結界何乎 答。蓮花部召請結界歟。
根本印言可作召請歟
問。禮佛如何 答。南無
問。本尊加持印言何等乎 答。印軌名根本。
儀軌云。第一根本印。以無名指捻大指上節
文。又以大指押無名指甲上兩手亦然。相
合腕兩小指博著中指中節背。二中指頭指
仰開二中二頭側合也。遍知院印口傳可見
可悉之。印一種言三種。根本心･心中心也。
十卷抄云。別軌云。施護應用頭指。及於中
指第三節屈大母指竪。此印名持世菩薩
問。三呪説處何乎 答。覺禪抄云持世菩薩
念誦次第。雨寶經大呪并一。小呪戴義淨持
世軌。根本呪雨經心眞言。軌心眞言經心眞
中心。持世名心眞言。此法小心持世名心中
問。印言功能何 答。儀軌云。若結印開誦大
呪心等。如法誦持。一切願滿所求之者皆得
問。正散念誦何等乎 答。如次第出之。字
輪觀五大歟
問。今法讀金剛般若有何故乎 答。私
云。此法増益福徳法故。執心爲破彼讀金
剛經歟。例如眞言行者本尊境界現時。用
問。理性院宗命流雨寶陀羅尼經法。散念誦
出雨寶經。今准彼可讀持世經。況復讀經
可在經法。今何持世菩薩法讀經乎 答。
私案云。讀持世經福徳執心彌可増故。用
金剛經歟。理性院准常經歟。普賢延命雖
尊法。散念誦讀壽命經。守護經法雖經法。
不用經乎。又十卷抄裏云。師云。可轉讀
問。伴僧後加持呪何乎 答。如次第出之
問。護摩諸段何乎 答。部主段。如意輪爲部
主。自加持心中心印心呪。召請蓮花部心印
言。撥遣准召請。諸供物心呪。本尊段。自加
持根本印言。召請蓮花部心印根本言。撥遣
准召請。諸供物同言。加持物心中心呪
問。今尊何部依經軌乎 答。下如來部中
問種子三形何等乎 答。種子
。三形梵篋
問。何故以此等爲種三乎 答。般若菩薩
宰智慧故。
智慧梵名故。其中字爲
種子也
問諸尊種子取眞言梵名等初字。何今不爾
乎 答。諸尊種子初後隨宜中。此尊梵名中
今字雖有中間。一句中修故取之歟。就中
惹字生義。此尊有智慧出生徳。故大疏云。惹
佛母。如梵文調御師故。大師云。覺母梵
問。勸請發願句何乎 答。如下出之 問。
心經中云十六善神。今何云十波羅蜜乎
答。經依集經故。集經云。左右畫八神王十
波羅蜜也
問。道場觀依憑何乎 答。可檢之。但今文
全同石山七集五大院般若佛母圖也。理性
院云。蓮花上有字。變成般若梵篋。梵篋
變成般若波羅蜜多佛母菩薩。於白蓮花上
結跏趺坐。身色如黄金。衆寶瓔珞莊嚴遍
身。首戴寶冠。繋白繒兩邊垂下。左手當心
持般若梵篋。右手當乳作説法印。以大拇
五十卷抄云。胎云。肉色額上有眼。左第一手
持梵篋。第二手仰掌安臍地。第三手仰屈
風指舒餘四指。右第一手屈風指立四指
當梵篋上。第二手施無畏。第三手竪掌屈水
五大院中座般若菩薩。天女形白肉色。并在
佛金剛頂中説。此祕中極祕。應化釋迦在
給孤園。爲菩薩天人説畫像壇法眞言手印
心經本尊集經所説無違。金剛頂經者指修
知今尊依台藏部經軌歟。又理性院今本尊
雖二臂。與心經本尊少異。彼右手施無畏。
三文意。六臂表六波羅蜜。二臂表五波
羅蜜之總攝。既以般若全攝五波羅蜜。般
左梵篋或經函表智慧故。大智自利徳也。右
施無畏或説法印。是大悲利他徳也。知二
臂表大智大悲二徳六臂表六度也。但六
臂作六度印者。梵夾施無畏。台藏十度印
問般若菩薩十六大菩薩中何乎 答。朗澄
傳云。護菩薩即般若菩薩旨。見修習般若儀
軌。又理趣經云。文殊會四種甲冑即此意也。
四種大品金剛利之三摩地也。即般若即護
心也。故上金剛拳菩薩段云。持一切如來語
印即得一切如來法者。此名金剛護菩薩
三摩地。故能普護無邊有情界。常以大慈
薩義。儀軌文分明也。以文殊四種甲冑護
般若菩薩同體義不可。文殊般若其體別。所
以台藏十三院中。文殊院五大院主異故
問。心經今法經尊雖異。本尊可同。然彼經
本尊云如波羅蜜形。女形歟。今尊何云著
冑乎 答。朗澄云。甲冑者護菩薩三摩耶
形也。護菩薩三摩地和合護法故著甲冑
也。即是定惠和合心也。私云。此義無其理。
然其體雖一。經尊二法時其形異。何失。手臂
既多小異。成就院七卷抄云。般若菩薩首
可有定惠和合義。故祕鍵云。次二字約定
問。今觀何不出圍繞眷屬乎 答。略之歟。
故七卷抄云。遍毛孔中流出無量諸佛。四攝
其殿中觀地字門。成般若佛母。以十波羅
蜜圍繞。及八供四攝鉤鎖八方天衆皆本種
問。召請結界何等乎 答。宗命傳云。召請大
問。禮佛何乎 答。
問。本尊加持印言何乎 答。先經臺印無盡
藏言。七卷抄本尊三摩耶印用今呪也
問。今此印言出何經軌乎 答。經臺印出
陀羅尼集經。又名般若無盡藏印也。御請
來仁王軌名般若波羅蜜多根本印。慈覺請
來軌同之。言出修習般若軌也。陀羅尼集
經云。此陀羅尼印有大威徳。至心誦一遍
無盡法藏。至心書寫讀誦。百千萬億恒河沙
抄同之。理性院宗命傳。梵篋印用無盡藏呪
末
以下言也。又出別印。二手虚心合
掌。二大指並立。屈二頭指而端相拄置二
若軌歟。但軌文云。即結大尊三昧耶印。
用之。次護菩薩印言。此印言又出修習般
若軌。印言全同也
問。何故用此印言耶 答。般若護菩薩同
故。儀軌出之故。軌云。又作是念。我身與般
若波羅蜜菩薩無二無別。即以金剛護菩薩
眞言加持四處。二羽金剛縛。進力竪如針。
印心額喉頂。成本尊瑜伽。即誦金剛護眞
次第。不用此印言也
問。正散念誦何呪乎 答。如次第出之。字
輪觀五大歟
問。伴僧後加持呪何等乎 答。次第不出
之。私案初二呪中何呪ヲモ可申歟
問。護摩作法何等乎 答。部主段。以大日
劍印慈救呪。召請獨古。右頭召之。同呪。
本尊段。自加持胎藏印明。召請大鉤前明。
諸供物同明。加持物撥
遣彈指准召請
問。今法四法等何等乎 答。今次第不出
問。此尊何部。又依何軌乎 答。常喜院十
卷抄裏云。千光眼經云。若欲消除身上衆
云。准此文。蓮花部歟。觀自在云故。又以蓮
花爲三形。可思之。又理性院宗命次第云。
歟
問。何故名藥王乎 答。文句第十云。觀經
曰。昔名星光。從尊者日藏聞説佛惠。以
雪山上藥供養衆僧。願我未來能治衆生身
今菩薩願爲藥樹。療八塵之痼病。除七漏
之深痾。勢力無雙威神罕超。故名藥王菩
上觀藥壺歟
問。勸請發願何等乎 答。如下出之。宗命僧
問。道場觀如何 答。如次第出之。成就院
常喜院同之。理性院次第云。樓閣中有八
葉蓮花。臺上有月輪。輪上有
字。字變成
蓮花。蓮花變成藥王菩薩。右手當乳持樹
枝。左手拳安腰。首戴寶冠。環釧瓔珞莊嚴
其身。青蓮花上半伽座。相好圓滿眷屬圍繞
者。揚柳枝歟。千光眼經云揚柳藥法。依所
准今此菩薩願爲藥樹釋者。別樹歟。然千
依此文者。揚柳云藥樹歟
問。召請結界何等乎 答。私若蓮花部。蓮
花部心印馬頭。可思之歟。若不爾者。大鉤
召不動歟。今次第散念誦出不動意。結界不
動也
問。禮佛何乎 答。
問。本尊加持印言何等乎 答。印金剛合掌
眞言。私云。鞞逝捨者藥梵號。囉惹耶者王梵
名也。理性院次第又出眞言。曩莫三曼多沒
問散念誦何等乎 答。正念誦
言也。
問。散念誦何不用大金剛輪乎
問御加持伴僧呪何等乎 答
問。護摩諸段何等乎 答。部主段。釋迦。自
加持。台藏釋迦院印明。召請印如上。右風
召。明如上。諸供物同明。撥遣准召請。本尊
段。自加持。本尊印明。召請大鉤召。前印明。
問。今法四法等中何等耶 答。爲除病可
修之歟。千光眼經分明故
問。今此法出何經等。又何部乎 答。理性院
衣馬頭等。蓮花部尊歟。又小野纂要。妙音
問。種子三形何等乎 答。種子。三形梵篋
問。何故爲種子乎 答。此菩薩梵號眞言
初字故。梵篋爲三形者。此菩薩上從四天
王下至大海龍宮觀諸文故歟
問。勸請句何乎 答。如下出之
問。道場觀依憑何乎 答。五十卷抄云。善
先出。私云。龍樹形像五十卷抄出之。僧形合
問。召請結界等何等乎 答。私案。可用蓮
花部召請結界等歟
問。本尊加持印言何等乎 答。部金剛合掌
諸菩薩通印故用之歟。又善無畏祕法中出
之故。二種眞言同祕法中在之。成就院七卷
抄同之。理性院一印三明也。宗命寶心同印。
金剛合掌言。唵那伽閼頼樹那莎呵。又言。歸
命佉多吽莎呵。又云。唵縛曰羅婆灑監莎訶。
又常喜院十卷抄云。龍樹印明以左手掌
仰向右手腕上。右掌覆。二掌背相如蛇口。
若人遇毒龍蛇復作此印向之。唵薩婆謳
問。正散念誦何等乎 答。正念誦第二言
歟。散念誦本尊二種倶可誦之。字輪觀五大
歟
問。伴僧御加持呪何等乎 答
問。護摩作法如何 答。部主金剛薩埵。自加
持。三昧耶印羯磨言。召請外五古同明。諸供
物同明。撥遣准召請。本尊段。自加持。本尊
印言第二明。召請大鉤召同明。諸供物同明。
問。今尊四法等中何等乎 答
問。此法何軌又何部乎 答。五十卷抄云。依
蠶養儀軌。是金剛智説。多説福分也。准
散念誦出白衣馬頭。可蓮花部歟。馬鳴立
名本迹等出釋論第一
問。種三何等乎 答。種子。三形僧句形
問。何故用此種乎 答。此尊眞言初字
故。線句一也。此法爲蠶養修之故爲三形
也
問。勸請發願何等乎 答。如下出之
問。道場觀何乎 答。如次第出。別本軌云。
戴花冠有六臂。左第一手篗持。次手舒掌。
以大指捻火水中。次手持糸。右第一手持
管。次手施願。次手斤坐青蓮花。乘馬左
右垂。馬左右口二人童子。左童子其形如
矝迦羅。後有三人。一人合掌。頭上有馬頭。
馬前一人立。弟子啓請諸供養僧形也。此曼
荼羅皆有白雲上。衣冠總唐人形也。著靴
宗命僧都次第奧出之。心覺五十卷抄圖之。
成就院七卷抄二臂像。今次第其文少異。故
出之。七卷抄云。壇中有白蓮花。臺有月輪。
輪中有字。變成線句。線句變成馬鳴菩
薩。身相白肉色。首戴花冠。二手合掌坐白
蓮花。著淨白衣瓔珞莊身。乘白馬垂右
問。召請結界何等乎 答。大鉤召或蓮花部
心印言。結界馬頭歟
問。本尊讃何 答。如次第。又説云。小千大
千化爲蠶室○吐絲線巡千世界供養。感
問。禮佛何乎 答。南謨阿濕嚩婁沙〃〃〃
問。本尊加持印言何等乎 答。印名玉環成
就一切所願印。印文如次第。裏云。普通本
尊加持之時。置念珠。而此法左手結印。
反若二十一反可誦歟。大佛頂軌出別印
子各別印言。先出二印後擧三明。已上石
羅斫迦羅吽弱吽鑁斛。理性院初印言第二
印第二呪二箇印言也。大佛頂儀軌云。喚馬
鳴菩薩呪印。唵薩婆毘那忽流〃〃頭〃豆
〃〃〃坐〃〃〃力莎呵。以左右二手十指
相叉。合掌當心了誦七反。頂禮菩薩求聰
明。若毎日作印供養菩薩。滅愚癡罪惡。別
行儀軌云。若有信男信女不論淨不淨。日
問。正散念誦何等乎 答。正散倶次第出明
也。字輪觀五大
問。伴僧御加持呪何乎 答。如次第出明
問。今法護摩作法何乎 答。部主段。釋迦。自
加持。台藏印言。召請印言如先。右頭召之。
諸供物同明。撥遣准召請本尊段。自加持。
本尊印言。召請大鉤召。本尊呪。諸供物同
呪。加持物同呪。。撥遣准召請
問。今法四法等中何乎 答。向東方修此
緒何。増益可修之故歟。私云。向東方者。
出儀軌故。儀軌云。始自三月三日東南像
問。此尊何部。又依憑何乎 答。題下云。小
雅西二卷抄中。以地藏爲蓮花部。若此尊
地藏同體。可蓮花部歟。又五部三昧相攝
次第裏云。滅惡地藏同佛事。雖見大抄。此
勸請云。大慈大悲滅惡尊。除蓋障等八菩薩
薩也。地藏北方地藏院菩薩也。二院既異。形
像手臂印契異。何必同乎 又依憑依法全
儀軌歟
問。今尊種子三形何等乎 答。種子
。三形
問。阿故用此種三乎 答。種子此尊眞言初
字故。三形樹枝者。或柳枝或菩提樹枝也。但
高尾曼荼羅除蓋障院破惡趣尊持柳枝也。
相承口傳柳云無罪樹名。尤順滅惡趣名。
大疏第五云。優曇鉢羅阿説他木。此二木是
樹一義歟。常喜院云。先師云。優鉢羅樹者合
昏。阿説陀樹者柳也見演密抄五云。私云。三
問。道場觀依憑何等乎 答。石山七集云。面
白黄色。左手仰屈火舒地水風雪當心上。
問。召請結界何等乎 答。召請大鉤召。結界
不動
問。禮佛何乎 答。
〃〃〃
問。本尊加持印言何等乎 答。印石山云。有
傳云。定拳安腰。擧惠臂舒五指向上是也。
三云。一切衆生無始以來以無明故常在三
惡趣中。今聖者已得如是五力願擧之令
得清昇也。所以者何。上尊者已自能拔出。
佛所傳只陳破地獄之趣。未説拔衆生之
義。設雖菩薩大悲。何有破法然道理地獄
然故者。衆生受苦又先業所感定拔彼乎。
若拔彼者。共業感地獄不破彼乎。呪復地
獄共業感。何云自然道理乎。又法然故不
可破者。壞劫時何破彼乎。妙抄用地藏印
地獄義邊同故。但常喜院十卷抄五十卷
等。傳勝倶胝院説地藏外別不出之
問。正散念誦何等乎 答。如次第出之。字
輪觀五大歟
問。何用除蓋等八種乎 答。今本尊除蓋障
院九尊同故。彼院八箇菩薩言用之也。裏云。
問。伴僧御加持呪何等乎 答。如次第出之｣
問。護摩諸段何乎 答。部主段。除蓋障。自加
持。台除蓋障印言。召請彼印右風召。言同。
諸供物同明。撥遣准召請 本尊段。自加
持本尊印明。召請大鉤召印明。諸供物同明。
加持物。撥遣准召請 諸尊段。自加持。
滅惡趣印言。召請大鉤召印言。諸供物九尊
眞言。撥遣准召請
問。今尊四法等何乎 答。就息災修之。或
又此法滅罪爲本。仍中院護摩阿彌陀光明
眞言滅惡趣。此三殊可修之也。妙抄云。保
元四年始自正月三十日五七日勤修此法。
問。今尊何部何菩薩乎 答。源運三部抄。蓮
花部列之。今次第准散念誦擧寶菩薩者。
寶部歟。心要云。檀波羅蜜者謂是寶部所收
問。此尊種子三形何等乎 答。種子。三形
院口傳云。種子。三形寶珠。以之爲祕。印
問。今尊何用此種三乎 答。施與不可
得義。布施波羅蜜之義相應。又此尊眞言初
字故也。器有救物之功故。以甘露妙藥施
與衆生救彼苦故也。或以此甘藥施與衆
生。是布施波羅蜜之標示也
問。勸請發願何等乎 答。如下出之。理性
院同金剛王院云。檀波羅密圓滿金剛摩尼
問。道場觀依憑何乎 答。七集云。圖肉色。左
手持金盛花。右手屈水火風立地空。坐
赤蓮花。著羯磨衣。祕藏云。檀波羅密菩薩
問。羯磨衣者何衣乎 答。小原抄云。羯磨
台藏十波羅蜜毘倶胝。金剛四波羅密等所
著衣也短小衣歟。事業衣也。或侍女唐衣
問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
界不動。准散念誦擧軍荼利者。可用軍荼
利歟
同之
問。禮佛句何乎 答。
〃〃〃
問。本尊加持印言何等乎 答。此印言出千
指可寶形之旨。不見于印之説文。依口決
此片手印如台藏也。常喜院五十卷抄擧兩
説之中。勝倶胝院相承如妙抄。成就院相
傳如今次第也。理性院宗命僧都傳云。印右
手舒五指。屈中指與大指合端作寶形。
仰此印置左膝上。左手同作此印仰而
口決者。自持施他口決也。伏惟醍醐三流中
三寶院理性院其口決一揆。三部抄等無此
口決。三流相承可察之。灌頂最極大事。兩
説無相違。可仰信之。常喜院十卷抄云。或
人云。右與他之義。左自利之義。自取物與
與於他之義。云自持施他也。予先師僧正
御房台藏重受之時。御門弟僧綱凡僧數輩
列座。彼等人起去之後。檀波羅蜜祕印被
授之。斯則此祕鈔被祕藏也。仍南都中道
上人高野空教上人等。遂傳法節之後。祕
鈔傳受申請時。不被出御本。各以本大法
蓮藏院寶池院兩僧正松橋法印弘義律師外
不被授之。予雖不遂傳法。賜彼御本畢。
式部律師遂傳法隔數年之後。雖申入傳
受。不賜御本。而木幡迴心房本傳寫以彼
本遂傳受畢。予當初雖遂傳受。他事無隙。
送數箇年。重隨思出之。如彼章安大師。
言功能。千手儀軌云。由結此印誦眞言三
反。滅無量劫堅悋惡業種。獲得三種施福。
所謂資生死施無畏法施。即檀波羅蜜圓滿。
現生獲得富饒。資生縁具足。心得自在。壽
又印言。前印言出胎藏。此印言出金剛界大
供養會。不空心要云。檀波羅蜜者爲是寶部
所收。亦由住檀施等虚空界。一切有情所求
金界發惠抄之
問。正散念誦何乎 答。正念誦可用初明
歟。散念誦本尊明二種歟。理性院散念誦同
今次第。十卷抄云。佛眼。大日。虚空藏。十波
問。護摩諸段何等乎 答。部主段。寶菩薩。自
自加持。本尊初印明。召請大鉤召印前明。諸
供物同明。加持物。撥遣准
召請 諸尊段。十波羅蜜菩薩。自加持。檀
波羅蜜明。召請大鉤召印言。諸供物十波羅
蜜眞言。撥遣彈指
〃〃〃
問。今法四法等中何等 答。就増益修之
本云
永仁五年八月二十六日加點了
金剛資頼瑜
以頼瑜御自筆校合本交之畢
十字佛頂眞言三十五萬遍
本尊眞言十萬五千返
同眞言一萬五百返
不動眞言一萬五百返
隆三世眞言〃〃〃〃〃
大威徳〃〃〃〃〃〃〃
成就一切明七百五十返
護摩眞言一萬五百返
一字金輪眞言七萬三千返
右奉爲 禪定仙院玉體安穩増長寶壽天下
泰平四海安穩。始去月十二日迄于今月今
日。并五七箇日之間。率六口大法師殊致
精誠奉祈奉念如件
壽永二年十月十七日
阿闍梨法印大僧都勝賢
私云。五香中薫陸五葉松ヤニ。別香中安悉
香者。又云安息香也。和名久良羅。甲香者
阿岐乃布多具甲也。蘇合者或抄云。合諸
香煎其汁。謂之蘇合也。藿香者小野厚造
| 紙云。藿 | 云云 | 香藥抄云。療風水毒腫惡 |
| 鬼霍亂心痛 | 云云 | 別藥中花石木者柘榴也。 |
| 良太智乃美。勅豆丸者授心鈔云。干棗 | 云云 | 理 |
勤仕轉法輪給之時。芸臺子書什物紙裹大
栗計物被送
| 芸臺子者草香也。轉法輪相應物也 | 云云 | 私 |
問。別香藥所用様如何 答。別香多種香細
末丸香散香可入加也。別藥多種入一器
可用藥種也
問。相應物何處可供耶 答。相應物藥種ノ次
| 投爐中供之 | 西南百 反供之 | 次加持物如常。今次 |
護| 摩云。三度供之 | 云云 | 反數可隨宜歟 |
云
自來十六日轉法輪之法可令參勤給。不
動供者被請替他人作了。今法早早可令
進支度給者。依御氣色執逹如件
| 九月九日左衞門權佐定長 | 奉 |
| 追申 | 先先伴僧何口候哉 |
自來十二日可令勤行轉法輪法之由。謹
以承候了。但件法殊祕法候。非高徳耆年人
者。輒勤候歟。勝賢依先師所傳。聊雖受習
彼法。以不肖身爭可應其仁哉。旁其憚無
極候。雖然御定難背之間。無左右所令
献支度也。猶可被選有智宿老輩候歟。
以此旨可然之様可令披露給候 勝賢
恐惶謹言
九月九日 權大僧都勝賢
逐上啓
御壇所何所可候哉。可承安内。兼又彼
支度内銅筒一口候。銅細工一人早早召
給可沙汰造候也。自十二日始候者。
今日必必可召給候歟。重恐恐謹言
問。修此法先例如例 答。理性院授心抄。
仁海成尊範俊三代支度載之。仁海支度萬
壽二年三月。成尊康和二年八月二日。範俊
天承二年五月二十一日也。三代支度全同
彼支度。五寶等并別香別藥相應物全同覺
洞院支度也。但彼支度壇乃至芥子袋八種
| 不載之。又壇供米次所擧閼伽柵 | 乃至 | 長櫃 |
度相應物中者白芥子。彼支度云。相應物鐵
| 末引生鹽酢白芥子附子 | 高野 | 壇供米八石四 |
| 仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣 | 黒色 | 三代 |
| 池院僧正 | 定濟 | 被修此法也 |
| 本云 |
永正十八年五月六日書校了
佛子明鑁
| 元龜四年 | 癸酉 | 八月二十六日 賢映 |
| 抄卷第十三 |
| 不動法 | 密號。常 住金剛 |
出。妙抄云。種子
三形智釼。又説索。又説 倶力迦羅 | 法三御 子傳也 |
命流同第二説。此第二説般若寺傳也。勸
| 修寺流種子 | 或阿路含 𤚥四字 | 三形釼 | 三古炳 釼也 | 或傳胡 |
| 納冷房傳今 不用之 | 或傳索 | 云云 | 或抄種 | 大師 |  三形倶 |
智釼。十卷抄同般若寺傳。| 石山次第云。字 | 此字黒色。表忿怒調伏之色。 其形半月懷物如風種子也 | 智 |
| 釼 | 智惠爲釼割 斷愚癡故 | 澤抄 | 或 淺義 | 智釼 | 或釼 索 |
擧乎 答。澤抄裏云。倶利迦羅二物而非二
物也。謂倶利迦羅纒劍爲三形。倶力迦羅
觀鞘也。飮劍即鞘義也。是觀定惠二法。倶
| 利迦羅定劍惠也 | 云云 |
| 問。觀中瑟瑟座 | 文 | 其體何物乎 答。御口決 |
| 石也。不動明王坐石是也。世間所無也 | 文 |
| 私助云。朗詠瑟瑟波 | 文 | 切石疊重似波形歟。 |
歟。以瑟瑟寶作タル座也。法花儀軌云。金銀
| 眞珠瑟瑟波利 | 文 | 西南義云。瑟瑟是斑貎也。 |
五寶者。下文云。謂金銀眞珠螺貝赤珠。或
| 云。金銀眞珠瑟瑟頗梨等 | 文 |
耶經上云。又明尊義即是大日世尊差別智
身。以大願故於無相中而現作相。閉一
目者有深意。示現極惡醜弊之義。頭上七
種髮表七菩提分。左垂一髮向下者。垂慈
悲之義。悲念下惡極苦衆生也。右手執劍
者。如世間征戰防禦亦皆執利器然始得
勝。菩薩亦爾。左手執索者。是繋縛之義。又
如世間密投一人。如有違逆難伏者。即以
繩繋縛投。將諸佛祕索降伏四魔亦復如
是坐盤石上是不動之義。如世山岳亦以
| 石鎭押方始不動 | 文 |
以三昧耶本誓願故。示現初發大心諸相不
備之形。爲如來僮僕給仕執作諸務。所以
持利忍。以羂索者。承如來忿怒之命盡欲
殺害一切衆生也羂索是菩薩心中四攝方
便。以此執繋不降伏者。以利惠刄斷其
業壽無窮之命令得大空生也。若業壽種
除則戲論語風亦皆息滅。是故滅閉其口。以
一目觀之意。明如來以等目所觀一切衆
生無可宥者故。此尊凡有所爲事業唯爲
此一事因縁也。鎭其重障盤石便不復動。
成淨菩提心妙高山王故。云安住在盤石
| 也 | 文 |
| 十卷抄云。身色紺青 | 調伏 也 | 頂一髻 | 表無 二慈 | 左垂七 |
| 結 | 表七 覺分 | 面門有小波文 | 六道疫 勞相也 | 閉左目 | 表掩 大悲 |
| 開右目 | 降魔 相也 | 二牙出現 | 呵天魔 相也 | 閉其口 | 絶諸戯 論也 |
| 右手執鋭劍 | 殺害煩惱 魔怨相也 | 左手持羂索 | 拘縛魔 怨引拘 |
| 菩薩等 也 | 遍身現火炎 | 如來惠火燒 外道邪智也 | 石山道場觀 |
| 如來化身 | 實相花臺也。久成佛以本願故 爲如來使者執持諸正務也 | 第二明 |
| 中有阿路唅𤚥四字 | 三世諸佛皆從此四祕密應 化三身。菩提樹下降魔成道。 |
| 是寂滅 下動義 | 第三常住火生三昧 | 覽字智火燒一切 障成大智火 | 第 |
| 四現童子形身早肥滿 | 表上承佛勅給使行 者下化衆生攝持難 |
| 類 也 | 第五頂有七莎髻 | 表分轉七 覺分 | 第六左垂一辮 |
| 髮 | 表垂一 子慈悲 | 第七額有皺文形如水波 | 表懊 念六道 |
| 隨趣 多思 | 第八閉左一目開右一目 | 表弊掩左 道令入一 |
| 乘。左道 外道也 | 第九下齒契上右脣下左脣外反出 |
| 表以慈悲力用 令怖魔羅也 | 第十緘閉其口 | 表滅衆生生死 戯論語風也 |
| 第十一右手執劍 | 表殺害衆生現 在三毒煩惱 | 第十二左手 |
| 持索 | 表繋縛不降伏者。以利惠 劍斷惑業令引生菩提 | 第十三喫行人 |
| 殘食 | 表噉食盡衆生未 來無明習氣也 | 第十四坐大盤石 | 表 鎭 |
| 衆生重障令不復動。便 成菩提心如妙高山王 | 第十五色醜青黒 | 表調伏 相 |
| 第十六奮迅忿怒 | 表威 猛相 | 第十七遍身迦樓羅炎 |
| 表智火。金翅鳥王噉 食惡毒有情龍子 | 第十八變身成倶力迦羅 |
| 龍繞劍 | 表智龍火劍摧滅 九十五種外道故 | 第十九變作二童 |
| 子給使行人 | 一名𤚥迦羅。恭敬悲者隨順正道 者。二名制吒迦羅。恐語惡性表不 |
| 相順違道者 也。云云 |
具載之。前引疏中殺害一切衆生者。斷
爲一切衆生生死輪轉本頼耶中業壽種子
故云爾。非殺假者衆生也。故下釋云斷其
業壽無窮之命也。例如彼理趣經殺害三界
| 一切有情文釋。則出三界輪迴因 | 乃至 | 爲 |
| 調伏貪等三毒也 | 云云 | 降三世斷衆生三毒 |
云殺害一切衆生也。故大師釋云。阿遮一睨
| 業種風定。多隷三喝無明波涸 | 文 | 即此意矣 |
別有何由 答。御口決云。開兩目是大目
不動。開一目釋迦不動也。是則淺深也。一
面二臂深也。四面四臂淺也。護摩世天等中
尊不動四面四臂也。立下形也。底里三昧經
云。又法欲禁他軍令不得動者。於旗幡
上畫無動尊。身作黄肉色。四面上下出牙
四臂作怖畏嗔怒状。遍身火炎作呑他兵
| 勢 | 文 | 私云。儀軌并大疏等釋。皆大日所變不 |
未審。大師又云阿遮一睨。然大師御筆繪像
并木像等兩目開也。密嚴上人本尊不動開
兩目。此等皆可大日不動也。但經疏云一
目視之。大師云一睨者。采韻以悲愍眼
| 見云睨 | 取意 | 玉篇云。睨魚計切。説文云。隻視 |
| 也 | 文 | 故知以兩目任悲愍心一見業壽種永 |
怒眼赤色。底哩經云。眼斜視。此等文不言
閉眼故。二目倶開歟。現眇而斜視同體也
| 云云 | 私云。底哩經閉一目者有深意 | 文 | 大疏 |
| 第五云。細閉左目 | 文 | 立印軌云。左目而現眇。 |
| 廣韻云。睨右眼視云睨也 | 云云 | 此等又難消。 |
經説尊形云。一目而諦觀。而東寺五大尊并
智證大師請來不動尊像。兩目倶開。是出
文。私云。胎藏八卷次第云。開一目只表第
| 一義諦。二目倶開爲善 | 云云 | 此説本文可 |
| 尋。但立印軌左目而現眇 | 云云 |
説云。不動尊花藏世界地神也。仍頂上有蓮
| 花標示之 | 云云 | 木幡口決云。不動花藏世界 |
| 堅牢地神故。頂上戴蓮花也 | 云云 | 私云。或 |
| 云。壽永三年七月二十二日 | 丁午 | 自今日成 |
災不動法。伴僧十二口。無護摩壇小壇等。
無御加持仰。神分之中有堅牢地神眷屬部
類法樂莊嚴詞。御卷數中有地天眞言。御
結願八月三日滿二七日御遷宮八月二十一
| 日也 | 云云 | 此 |
十卷抄云。𤚥羯羅童子是觀自在菩薩。從蓮
花部示現其形作童子形。而少忿怒。右手
持獨古杵。左手執紅蓮花。侍立聖尊左。
𤚥羯羅能作者義。制吒迦使者是金剛手。從
金剛部示現。忿怒其形作童子形現惡姓
状。右手持金剛棒左手執縛日羅杵。侍立
| 聖尊右。制吒迦者福聚之義 | 云云 | 私云。左右 |
所現歟。不動佛部。大日所變故。然金剛手院
左。觀音院右也。現圖准之歟。又中台大日虚
空藏院中金剛藏千手三尊是表三部。若種
子若尊形大圖此意也
問。二童子形貎如何 答。八大童子軌云。羯
羅形如十五才童。著蓮花冠。身白肉色。二
手合掌。其二大指與頭指間横持一古杵。
天衣袈裟嚴妙飾○制吒迦亦如童子。色
| 如紅蓮。頂結五髮 | 表五方 五智 | 左手執縛日羅。 |
| 然以天衣纒其頭肩 | 文 | 𤚥羯洛唐云能作 |
| 問。本尊加持印明何等 答。十四根本 | 在別 |
矣。又薄草子第二重祕本委注之。其文廣故
不載之
| 根本 | 獨古印 | 此印明出諸軌中。十四根本印中 |
立合。是獨古形也。二手合成杵云大獨古。
極喜三昧耶大獨古印同之。唯片手作金拳
申風小獨古印也。三古印大小同之。又御
口決云。二手各四指内縛四攝索也。二風立
合智劍也。故此印云劍索印也。私助云。以
内縛四攝索攝縛衆生。以二風智劍切業
壽種也。二風是衆生業壽之命風。此命風作
智劍爲菩提心體。即事而眞。表示甚深者
歟。御
爲種。即是命明也。外續命風。即事而眞故。即内令不斷絶菩
提心命也。不退菩提守護増長本誓是也。善
無畏釋可見之 眞言句義
   | 歸命一 切如來 |  | 一切 以妙 | |
| 總攝諸 佛功徳 | | 吒呵攝煩 惱隨煩惱 |  | 暴惡義。歩擲明 王現其相 | |
| 大忿怒義。六足明 王示現其體相 |  | 空義 大笑明王 示其實相 |  |
| 噉食義。馬頭明 王示現其相 | | 離一切縛義。大輪 明王出現其相 | | 智火 義。 |
| 無能勝明王 出現其相 | | 恢畏之義。即眞言體。無動明王是佛印中 爲金剛部。金剛部中爲佛部。三部各 |
| 有三部故。是以眞言體置無能勝降三世前。所以無能 勝是佛部明王。降三世是金剛部明王也。無動明王通二 |
| 部故以眞言體 置二明王中 |  | 堅固義。降三世明 王顯現其相也 | | 本尊無 動定惠 |
| 二身 義 | 祕密中祕口也。能能思之 |
二印言也。薄云。劍印如常。惠劍入定鞘。即
置左股上。誦眞言七反。惠劍拔定鞘當胸
左。惠劍左三轉爲避除。右三轉爲結界。次
指四方四角上下結界。自東北角可起首
之。然後印五處。印畢如本於左股上劍指
鞘也。始劍入鞘置左股上。慈救呪七返誦
之。其後抽劍逆順旋轉四方四角上下并五
| 處加持等。皆用一字呪。是師主御傳也 | 云云 | ｣ |
三摩耶形也。或師傳云。習尊形也。風火
並竪不動入火生三昧之義。風是命息菩提
心體也。風種子即
字不動體也。火指並立入火生三昧之義也。此風指以識配五指
時。第八識大圓鏡智。第八識即菩提心體。
若約行者第八能求心也。若依本尊圓鏡
智所求菩提也。此識智因果不同迷悟差別
實其體無二也。故經云。是大明王無其所住。
但住衆生心想之中。可思之。愚案云。屈
地水以空押之。顯生死泥性空水土合成
泥故。竪風火煩惱性空上所顯不動智劍
| 故。風不動體。外書中天地忿云風也 | 云云 | 大 |
字名爲風文。字| 名忿怒 | 云云 | 内外典旨趣一揆者歟。故知風 |
降魔印立風指。可思之。天台釋擧一指降
| 魔 | 云云 | 實甚深者歟。又忿怒尊種子皆有 |
大惠刀印。薄云。大精進惠劍印。二羽三補吒
| 風屈初節合峯跓空上節。眞言曰 | 一字心 | 此 |
然用此印隨宜今用本尊加持何失。十卷
抄云。道場觀前用之
問。名大精進惠劍有何由 頼瑜弘安六
年十二月二十六日。參二條富小路本院御
| 前。法印御房 | 遍知院 | 御手替可勤仕之由蒙 |
| 仰 | 不動 供也 | 仍即於御念誦堂授不動祕印明 |
二頭劍形習有相劍。二大二風間穴習無相
劍。二火已下六指爲劍火炎也。以此印先
慈救呪九遍誦之。次以三字配印三處。先
順誦
。後逆誦也。謂右風空間
。二大間。左風空間也。二大兩部大日中穴劍形不動也。
二界大日中央無相劍兩部不二義。甚深甚深。眞言有相
無相中。以無相爲玄極之義。此印顯矣。慈
救呪九遍誦之。此尊九徹義也。謂徹三界九
地之義也。准彼今大精進惠劍者無所不至
印。今作劍形故歟
又御口決云。寶塔開戸。般若無相之利劍
| 也 | 云云 | 九徹者。或書云。九徹極祕印。結劍印 |
趣地。誦心文呪一返。以劍印一度。二離生
喜樂地。誦心文呪一反。第二地煩惱燒盡
自下作法同之。已上九品煩惱以劍印燒盡
義也。斷九品煩惱遊大空位圓滿佛果。云
| 不捨於此身 | 乃至 | 而成身祕密即此意也。次 |
中間劍形也。此云空無相之利劍也。眞言
| 心文終加也 | 云云 |
地煩惱。九地各有九品也。或又云。斷九地
各各九品煩惱歟。又云。心文呪者何呪。一字
心呪歟。可尋之。如先師口決者。以劍徹
九地斷九地煩惱意也。例如八不利劍絶
| 妄執心 | 云云 | 彼文珠劍斷八迷。此不動劍斷 |
リ。面金薄押裹。劍薄押也。シノミネニテ
ヒヲカヽス。上醍醐寺五大堂不動劍同之。
但彼劍左右各有四雲。又劍サキ一雲合シテ九
雲アリ。表九徹歟。天台人來見。彼我宗大
事甘心シケリ
[IMAGE]
[IMAGE]
心印依憑何乎 答。三三昧耶攝召印言。
喜多院御自筆御本印文眞言間有眞言二
字。今本報恩院僧正御房御本寫之。彼二字
無之。又御室御本攝召指聲付假名也 或
云。此印名一切如來所中印也
問。何故名三三昧耶攝召 答。七卷抄云。
謂三三昧耶者是底哩三昧耶也。梵云底哩。
唐云三也。梵云三昧耶。唐云平等。今云三
摩耶攝召者。准大日經。從初發心乃至成
佛。位位常有三法成就。一除障相應。二相
續不斷。三究竟成就。亦證三身三寶三事初
後平等故。名三平等法。若不具足此三平
等。則有障起･間斷･不成就三事。不至菩提
故。此法中以是三三摩耶攝召印明。從初發
心乃至成佛。攝召明王永不捨離。纔結
| 此印明長得成就 | 云云 | 結印誦明。善無畏云。 |
是大日經三句法妙。菩提心爲因大悲爲
| 縁方便爲究竟之義也 | 云云 | 私云。此印言出 |
次五古印慈救呪。五古配五大尊時。二中
當不動故作劍形歟。野決云。五古印五大
| 尊總印也。二中作劍形。祕説也 | 云云 | 澤抄裏 |
利。左頭大威徳。二小金剛藥叉。是行者向北
| 時也。自餘壇又隨四尊本方可配之 | 云云 |
慈救呪。其故外五古大日法界心字印不動
大日意業故用之歟。外五古印即五大明王
也。慈救明中有五大明王種子。謂戰荼金剛
藥叉摩訶路灑拏大威徳沙波吒也。軍荼利
吽不動怛羅吒降三世也。
理智莊嚴也| 云云 | 澤抄配五尊同今次第配當。故知今印 |
專可用此印明歟。妙抄云。五壇中壇阿
闍梨尤可用此印言也。澤抄朱付云。五壇
中壇時。外五古印慈救呪用之。只時不然。
又宗命流外五古印慈救呪。以五峯配五尊
爲祕事。眞言配五尊事如今流也。寶心流
自在契慈救呪也。勸修寺大獨古印慈救呪
或一字心呪。此兩呪出使者祕密法。但慈救
増句歟
心印施殘食明。此十四根本中心密印。七卷
抄此明云心中心呪也。但彼此明用劍印
也。十四根本明。石山般若寺次第出之。薄草
子口決
問。召請結界等何等印言乎 答。召請大鉤
召。結界降三世。或自結界也。御口決云。不降
二尊如次台金二界總結界也。但不動通兩
部總結界也 花座御口決云。諸明王皆用
| 六葉印 | 八葉印二風 着二火背也 | 明歸命也 | 云云 | 自下諸明 |
用之歟。字輪觀五大或一字觀之。般若寺次第出之。薄草子第二重本用之。石山圖
。撥遣通印言。字輪觀可用一字矣
| 問。散念誦大日言何 答。薄云。大日 | 台文 | 諸 |
日教令輪故用台明也。若爾大日加持可台
大日印言歟。又本尊加持＊中三處中。薄草
初重本。初加持時用大日加持。第二重祕本
第三重加持時用大日加持。相違如何。御口
決云。大日加持二説故無相違也。御
於大日加持灌頂以後之習有之。如圖讀
矣。此事如第一卷抄之入我我入十九布字
觀等。如薄草子祕本撿可見之。能延六月
住事。如薄草子口決
問。護摩本尊段印明何等 答。自加持劍印
慈救呪。召請獨古印同呪。諸供物同兄。加持
物一字心呪。撥遣彈指
問。此尊四種法并本誓中何等 答。小集四
種法中息災調伏擧之。本誓中不出之。仁
録四法中如先。本誓中除病延壽天變擧之。
今次第息災調伏行之
問。二童子印明如何 答。十卷抄云。𤚥羯羅
| 童子蓮花合掌。唵達嚕底 | 一 | 𤚥羯羅 | 二 | 底瑟 |
| 吒 | 三 | 縛日羅 | 二合歸 命本尊 | 制吒迦童子外五古印。唵 |
| 羯嚕磨 | 一 | 制吒迦 | 三 | 吽吽 | 三 | 發吒喃 | 歸命 本尊 |
御口決云。當流習付釋迦不動修之。其故准
釋迦往來如如反燒八千枚故。付釋迦不
動行之。常百八枚乳木燒之畢。次燒八千
枚也。但常乳木三支宛燒之。八千枚一枚
宛燒之。其作法薄草子作法中有之。支度
作法不審等三帖有之。又私
不
| 問調伏時苦練木。息災時黄櫨橒 | 云云 | 何木 |
| チ | 云云 |
言之不動是調伏尊故。苦練木云調伏相應
也。若別言之。不動又有息災徳故。彼木圓
削用之也。是則調伏中息災也。例如彼愛染
王敬愛尊故。若増益若息災。又向敬愛方
修之。是又敬愛中増益等也。或云。苦練木
通息災調伏也。故五佛頂經出息災矣。三
| 密房流三角削之調伏燒之 | 云云 | 五佛頂經 |
問二童子印言何等 答。八大童子軌云。𤚥
| 羯羅童子眞言種子蓮花合掌。唵達嚕麼 | 一 |
| 𤚥羯羅 | 二 | 底瑟吒 | 三 | 嚩日羅 | 二合歸 命本尊 | 制吒迦童子 |
外五古印。唵羯嚕麼。一制吒| 迦 | 二 | 吽吽 | 三 | 發吒 | 四 | 喃 | 歸命 本尊 |
問。此法就何尊行云 答。付不動修之。
但非常二臂不動四臂不同也。此安鎭十
二天爲本故。天等尊主四臂不動故。本尊懸
十二天曼多羅也。澤抄云不動鎭宅。安鎭
鎭宅同事也
問。鎭宅鎭家同異如何 答。澤抄裏
無異同事也。但舊屋神カラレナ卜シタル
ヲ鎭家卜云ニヤ。共此作法不用八字文殊
鎭用也。新宅八字文殊鎭不用也。神カラレ
タルニ不動法用事サモ不聞。私云。祕抄安
鎭付不動修之。鎭家付八字文殊行之故
別事歟。當流次第等云。安鎭云鎭宅同事歟。
野決云。安然和尚頂蓮義云。五大力菩薩
祕釋云。不動明王爲安鎭國家故。號金剛
手持輪文。但本尊加持呪云鎭宅呪又支度
云不動鎭宅矣
問。此法種子三形尊形何等 答。種子
三形八輻三鈷輪。尊形四臂。不動澤抄云。種
| 子三形獨古。十二天種子有通別 | 師説 字通用 |
| 尊形 | 中央本尊四臂 迴十二天也 |
云。畫四臂不動尊。青肉色。二手金剛拳。頭
指小指各曲如鉤形安口兩角相如牙。右
手持刀令竪。左持索半跏右押左。坐盤
| 石上。威焔光明遍身如火 | 文 | 又底哩三摩耶 |
| 經云 | 如上 引 |
印鎭宅呪。刀印慈救呪。今本第二印有印
文無刀印言。喜多院御室御自筆本有刀印
棕名也。薄五印三明。今二印外獨古印鎭
宅呪外五古印慈救呪三三昧耶攝召印慈救
呪。澤抄三印二明。初本尊加持劍印慈救呪。
後本尊加持印二手金剛拳。頭指小指各曲
| 如鉤。安口兩角相如牙。不動一字明 | 云云 | 裏 |
| 向作也 | 云云 | 又印二拳付相合。各空出風火 |
| 間慈救呪 | 但師説終 加  | 裏云。二手作金剛拳令 |
| 背。二拳共以二大指出二頭二中之間 | 云云 |
明。次鉤召言末   句 | 云云 | 此又本尊 |
問。散念誦何故用台大日乎 答。裏云。餘
法皆用金界大日。至此法用台明。由緒不
| 分明。但此明有降伏四魔之名故歟 | 云云 | 私 |
乎。凡不動尊是台藏大日教令輪身故。用彼
明不用金明也。金界大日教令輪身降三
世故
問。伴僧呪如何 答。野決云。三力後佛眼
振鈴後不動慈救成護摩之時。八方天眞言
| 伴僧八口 宰一天 | 伴僧十二人十二天呪。各一天神 |
日月梵地四天各一天可滿之歟 澤抄云。
| 伴僧十二口 | 或慈救呪或讀天 地八陽經云云 | 裏云。伴僧三力偈 |
陽經。常經法三力偈後讀經。是法不然。振
鈴後可讀也。或説振鈴後伴僧唱慈救呪。兩
説中常讀經也
問。散念誦眞言何等 答。如次第出。澤抄
| 云。佛眼大日本尊 | 慈救 | 鎭宅呪加持住處眞言 |
| 四大明王八字地天一字 | 云云 | 私云。今次第不 |
尤可誦。野決云。法施事心經十二卷仁王經
| 偈理趣經偈般若無盡藏眞言等任意 | 云云 |
慈救呪召請大鉤召印同明。諸供物同呪。加
持物
。撥遣彈指慈救呪| 世天段 | 如常 行之 | 澤抄云。世天段 | 十二天 供也 | 常七 |
二十八宿不供之。中尊四臂不動小杓一
度也
問。今此法四法護摩供中何等 答。護摩壇
也。澤抄云。 | 屬大 壇 | 小壇 | 十二天但有無 隨時歟。云云 |
之澤抄云。結願之後本尊入細櫃安置。覆
| 殿梁上退出 | 云云 | 朱付云。梁上釘一處許打付 |
時。散念誦呪并印加持之。散念誦呪各百反
許誦之。次結印加持三反若七反。伴僧此間
可滿慈救呪也。此作法時伴僧内親近弟子
留之。自餘輩令退出。可有此作法也。表
紙梵字鎭宅等呪可書之。澤抄朱付云。予
問云。大尊表紙書眞言。又籠本尊之時。有
加持等。答云。不用習之。表紙書眞言事サ
モアレドモ。人意故コソ加持事不知之
| 云云 |
薄云。召請大鉤召結界降三世字輪觀
字| 若五大 | 云云 |
四法本誓不出此法。但小野廣澤倶息災修
之
| 問。御加持有無隨時 | 云云 | 如何 澤抄云。御 |
以前故無之歟。於新宅行之故。本尊曼多
羅圖次第裏出之。壇様圖野決出之
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
私云。如常十二天壇無撅五色歟如
何
問。八方天眞言何眞言 答。御室御自筆本
不置料紙也。常八方天眞言歟。金剛智三
藏安鎭國家法作。八方天旗幡畫八方天。持
旗人誦八方天呪也。彼眞言異常眞言有
加句也。彼書云
東方作白色旗。旗上畫天帝釋。持旗人誦
天帝釋降怨眞言
東南方作黄色旗。旗上畫火天。持旗人誦
火天降怨眞言
南方作黒色旗。旗上畫炎魔天。持旗人誦
炎魔降怨眞言
西南方作
西方作赤色旗。旗上畫水天。持旗人誦水
天降怨眞言
西北方作青色旗。旗上畫風天。持旗人誦
風天降怨眞言
北方作黄色旗。旗上畫毘沙門天王。持旗人
誦毘沙門天降怨眞言
東北方作緑色旗旗上畫伊舍那天持旗人
誦伊舍那天降怨眞言
| 大將自誦不動明王眞言 | 慈救呪 | 想自身成不 |
| 無疑 | 略抄。善無畏三藏和尚 因國請而所制也 |
| 降三世法 | 密號。最 勝金剛 |
三世者。世名貪嗔癡。降此三毒名降三世
○復次三世者名爲三界○大天之主。彼怖
未曾有。更有何衆生而勝我哉○以能降
| 伏三世界主故。名降三世明王也 | 略抄 |
或。三五智杵或索。妙抄五古或智劍。理性院同今次第。勸修寺同石山也。七卷
抄
或或。三形如石山。或抄或| 大師 | 三如石山也。澤抄如今次第 |
之。勸修寺次第云。壇上有月輪月輪上有
吽字。字變成五古金剛杵。杵變成降三世
尊。四面八臂。正面青色。右面黄色。左面緑
色。後面紅色。四面皆忿怒也。左右第一手結
印。右第二手持五古第三手執箭。第四手
把劍。左第二手持劍。第三手執弓。第四手
把索。有二足左踏自在天頂。右踏烏摩妃
| 之乳房 | 已上極深 密門説也 | 身相極黒大威怒形也 | 念誦 軌説 |
| 無量忿怒聖衆前後圍繞 | 四方可觀。四大忿怒中 央安降三世故。云不 |
| 動觀本尊 前方也 | 十卷抄云。降三世四面八臂。咲怒 |
躡彼傲慢者大自在欲王摧至於地也。左
足按於彼頂踐彼王妃烏摩乳房上。摧彼
我慢故。以足加於頂。身流火炎。遍體玄青
| 云云 | 私云。踐男妃左右異者。不空諸軌遍智 |
次第依此歟。手臂又有不同歟。智證尊勝
曼多羅畫二臂降三世。光臺院御室御所持
尊勝曼多四臂也
問。今尊兩足所踏天妃何天乎 答。此欲界
頂魔王也。出壽命經。不動所踏天妃色界頂
魔王也。出底里三摩耶經等。而今尊所踏
天妃五大尊義説色界頂天妃。彼等問答等
如薄草子口決
問。本尊加持印言何等 答。大印大呪五古
印諸流同之。但五古印明諸流不同。寶心流
五古印。
。宗命傳内五古印明同。勸修寺流外五古印。曩莫
三曼多縛曰羅赦訶。澤抄同理。外五古明
同理性院也。或抄云。五古印小呪。唵儞娑
縛儞縛曰羅吽。儀軌中有發吒句也。初大印
大呪出不空軌。五古印出極深祕密門言
可尋也
問。散念誦中何故本尊前擧不動乎 四尊
主故例如六觀音中千手等。散念誦本尊前
擧聖觀音也
問。召請結界等何等歟 答。召請大鉤召。結
界不動或自結界。字輪觀五大。發遣通印
言
石山圖
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
問。護摩本尊段印言何等乎 答。自加持印
明如金界。召請同印明。諸供物同呪。加持物
唵
問。今法四法本誓中何等 答。小集四法本
誓中別不出之。但調伏中擧五大尊。仁録
調伏別擧之。今次第息災調伏行之
| 軍荼利 | 密號。甘 露金剛 |
日所變故。金剛部尊也
御口決云。此尊通三部。甘露軍荼利佛部。金
剛軍荼利金部。蓮花軍荼利蓮花部也。五
大尊義云。此尊第七末那識變作平等性智
| 時斷惑形 | 文 |
三古智劍。薄云。三古。理性院同之。勸修寺
賢瓶。石山同。次第有字兩邊| 有字變成三古杵 | 云云 | 澤抄同薄也。七卷 |
| 抄同石山。但三形或賢瓶 | 云云 | 或抄云。 | 大師 |
| 棒劍 | 云云 | 軌云。中央觀婀字。於兩邊觀吽 |
| 字。是甘露軍荼利法身種子 | 云云 | 澤裏云 | |
| 以三字爲種子也。如意輪 | | 體也。貞觀 |
| 寺傳以字許爲種子也 | 云云 | 又勸修寺有 |
| 此習。此三字變成三股 | 阿字成中古二邊吽字 成左右二古也。云云 |
觀之。七卷抄十卷抄宗命流等。又如此觀
之。勸修寺寶心次第。面前手後觀之。彼觀
云。須彌山有大寶殿。其殿無價摩尼所成。
四方正等具足四門。殿中有瑟瑟盤石。盤
上有種子。種子變成三形。三形變成本尊
軍荼利明王。四面四臂。正面慈。右第二面
忿怒。左第三面大笑容。後第四面微怒開
口。右手執金剛杵。左手滿願印。二手作羯
| 磨印。身佩威光焔鬘。青蓮花色也 | 羯磨印者 根本印也 | 無 |
| 量忿怒眷屬前後圍繞 | 勸修寺 流方 | 又云。成軍荼利 |
日輪。嚬眉咲怒容。芽牙上下現。以惡毒龍
爲瓔珞。虎皮爲裙。面上有三目。頂上有髑
| 髏。坐瑟瑟盤石青蓮花 | 寶心流 | 私云。此二説 |
| 問。以毒龍爲瓔珞 | 文 | 何表乎 答。五大尊 |
九云。凡夫位第七末那四煩惱常倶。所謂我
癡我愛我慢我見也。今此四煩惱屬四種蛇
故。表因時煩惱形以蛇屬所斷煩惱者。何
故此蛇乍生爲瓔珞大乘意觀煩惱菩提體
無二等故。此蛇乍生爲佛身瓔珞無防
| 略抄 云云 |
軌云。自身等同甘露尊隨意所樂觀念四
臂八臂乃至兩臂千臂。住本尊瑜伽三摩
| 地。蓋須歴然令明 | 文 | 智證請來五大尊中。軍 |
拳申風。次手持三古。下手舒五指仰掌。
右第二手作拳。於左股上持三古鐵斧。第
| 二手持輪 | 云云 |
羯磨印小呪出。當尊儀軌御口決云。左右水
火風離立三古杵義也。順逆各三轉。明各
一反。合六反也。此印軌云本尊羯磨印。第二
印言又出軌。軌云本尊三摩耶印。薄用内
| 三古印。今朱付云。或説被甲印 | 云云 | 宗命傳 |
二明也。寶心如薄草子。内三古印大呪。羯
磨印小呪也。澤抄又同之。三摩耶印觀念摧
| 破流轉生死之業増長福徳 | 云云 | 依此説者。 |
| 離。所有怨敵不善心者皆得摧壞 | 文 | 依此文 |
印明用此尊依憑何
問。召請結界等何等印明 答。召請大鉤召。
| 義軌於金剛部印言。唵縛曰羅持力 | 二合 | 曀 |
| 絲曳 | 二合 | 呬婆誐鑁阿蜜哩 | 二合 | 跢軍里婆縛 |
| 訶 | 云云 | 結界御口決云。不動或降三世。或自 |
言
石山
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
| 私圖之。 | 説儀軌 字義故 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
問。護摩本尊段印言何等 答。自加持内三
古印。召請同印言。右頭召之。諸供物加持
物同呪。撥遣准召請矣
問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法本
誓中不出之。仁録四法中調伏出之。今次
第就息災調伏行之 又儀軌云或方或圓
隨意大小○於室中安本尊。像面向西。瑜
| 伽者面向東 | 文 | 依此文増益息災可行之歟｣ |
| 大威徳法 | 密號。持明金剛 又云。大威徳金剛 |
山同理性院同。勸修寺傳。種子
又。三形寶棒又獨古。妙抄
棒智劍。七卷抄如意棒或獨古杵。又
劍亦輪。十卷抄種子 或 | 大師 | 。三形寶棒或利劍或輪或 |
| 獨古 | 云云 | 澤抄 | 或用三字明 爲種子 | 寶棒 | 云云 |
云。左上手執戟。次下手執弓。次下手執
索。右上＊手執劍。次手執箭。次下手執棒。
| 次髑髏爲瓔珞頭冠 | 云云 | 寶心流同之。手持 |
左一手持鋒鎊。次一手握輪。右一手持劍。
| 次一手持棒 | 文 | 是又異。台藏圖云。六面六臂 |
三手持劍。左第二手持索。第三手持戟坐
| 盤石也 | 文 | 十卷抄云。東寺講堂五大尊中像同 |
| 不結印。持弓箭坐水牛。自餘如上 | 云云 | 私 |
同東寺像歟。左第二手持輪意。抄自持
索。圖頗不審。但右第二手持棒。與今次第
異之。常喜院十卷抄觀同今次第矣
問。此尊乘水牛有何由乎 答。御口決云。
此尊具權實二智。於生死涅槃得自在。如
水牛於水陸得自在故
問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明皆
出彼尊儀軌。初根本印出大呪。名勝根本
眞言也。三字明是布字明也。此根本印名鎙
印。鉾義歟。鎙ホコノ訓アリ。澤抄此印名棒
| 印。理性院云。内縛二中指直端相合 | 文 | 大呪其 |
| 根本印誦二明。先誦三字明置己身。 | 頂 |
| 口 | 心想三字遍三處成本尊。次誦七字 |
| 明又置我身分。 | 頂 | | 額 | | 左右目 | | 口 | | 心 |  |
| 左右臂 或説膝 | | 臍 | 以印加持身五處等同本尊 |
| 云云 | 私云。七字明如意輪眞言用今尊。依憑 |
縛。與今説異也。理性院同此説歟。一三五
又同矣。又彼抄云。本尊加持。小野祕説結根
| 本印。誦三種眞言 | 不改印 改眞言 | 廣澤有此傳也 | 云 |
| 云 | 私云。小野説者未撿之。理性院傳根本印 |
| 用大心眞言 | 第二呪 | 心印用心中心言。心中 |
澤抄三處本尊加持異。初本尊加持。根本印
大心言。心印心中心呪也。第二加持三印三
明。如理性院傳也。正念誦後第三加持如
今次第也。勸修寺根本印大心呪。心中心印
心中心言。又説根本印勝根本眞言。心印大
| 心言。心中心印心中心言也 | 此説同 義軌心 | 第三眞言 |
等。
字屬下句。但今次第點之。可仰信也。私云。常喜院并寛信法務眞言集
| 屬上句也。 | 云云 | 澤抄字 |
問。召請結界等何等印言 答。准軍荼利用
| 之。結界馬頭可宜歟。字輪觀 | 如常 | 者五大 |
蓮花部教令輪。又其種子字故用彼歟。撥遣通印言。或可用蓮花部
撥遣歟。石山有別字輪觀
問。布字觀如何 裏云。入我我入觀以前結
彌陀定印布字觀。次不改定印入我我入
觀有之
問。布字本尊行者間可觀何身乎 答。常
行者身觀之。如本文者。先可觀本尊身
| 云云 | 然者自身本尊倶可觀歟 | 云云 | 或抄云。於 |
唵字。口安惡字。心安吽字。成就尊身已。
對此像前應當布於自身。一同壇中像七
| 威驗並皆如是 | 文 | 十卷抄云。入本尊三摩地。 |
| 如先 出釋 | 七字置我＊身分同之本尊身也。七 |
。頂上額兩眼口心兩膊臍也。如此布字了。即以根本印加持五
| 處 | 用三字 明云云 | 七卷抄理性院等又以三字配頂 |
繪本等。爲成實身。或行者爲成本尊六面
六臂六足身也。布頂心腰如次成六面六
臂六足。其理可然也。故十卷抄云。
成本尊身上分。
成中分。成下分。六面六臂| 六足 | 云云 | 布頂口心者。違三分義歟。薄云。 |
| 頂上 | 成六 面 | 心上 | 成六 臂 | 腰 | 成六足 云云 | 御口決 |
布字觀。次入我我入觀也。布字本尊行者共
可觀之。不動十九布字本尊專在之。如
| 大師御筆像者。以修生門顯本有意歟 | 云云 |
頭六臂六足歟
問。護摩本尊段印明何等 答。自加持胎藏
| 印心呪。召請内五古印 | 古風 召 | 心呪。諸供物呪。 |
問。此尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
調伏擧。五大尊別不擧之。本誓中怨靈惡夢
呪咀所望出之。仁録四法中調伏不擧之。
本誓中惡夢擧之
| 金剛藥叉法 | 密號。護 法金剛 |
有情及無情等物三世一切惡穢觸染欲心。
| 令彼速除盡。呑噉無有餘 | 文 |
次第出。石山同初説。妙抄師主口傳
智劍。| 理性院羯磨杵。又八輻輪 | 宗命 傳也 | 又説金 |
| 剛牙 | 羯磨輪 | 寶心傳也。勸修寺金剛牙 | 淺説 | |
| 金剛牙 | 祕説 | 七卷抄 | 或 | 金剛牙 | 或羯磨輪或 五古或釼 | 十 |
卷抄圖抄種子 | 大師 | 。三形鈴劍牙形 |
| 羯磨輪五古 | 云云 | 澤抄又。五古或牙 | 云云 | ｣ |
| 問。道場觀於臍輪中當鈷於五分 | 乃至 | 一輪 |
彼一輪臍觀一月輪。總五輪臍五月輪也。一
月輪中各安五尊。中央月輪中本尊金剛藥
叉。四方四波羅密菩薩。今四月輪各中方四
佛。四方四親近十六大菩薩可觀歟。總五
五二十五輪也。道場觀下解文分明矣
問。觀中本尊儀形何 答。如次第矣。本尊
者。北院御室御自筆本。本尊金剛| 藥叉 | 云云 | 又字變成大羯磨杵者。此行側 |
| 摩羯首最祕 | 云云 | 三形中薩埵羯磨者。六臂所 |
理性院成就院觀出此六。今羯磨不當鈴
| 杵如何。十卷抄云。薩埵羯磨鈴杵 | 云云 | 私作 |
字變成蓮花座。座上有| 字 | 祕説 | 變成大羯磨輪 | 祕説摩 羯首  | 輪變成金剛藥 |
三面六臂。正面布五眼。左右面各有三目。
三面皆開口。上脣在牙。右第一手執五古。
第二手執箭。第三手執劍。左第一手持鈴。
第二手執弓。第三手持輪。左足直踏蓮。
右足引擧踏蓮。衆寶瓔珞嚴飾其身。威猛暴
惡火焔熾盛。堅固精進持念眞言。至心禮敬
供養衆生。我時觀身加持憐愍。速除惡
人惡魔惱害。令成世出世間悉地。乃至無量
金剛部眷屬前後圍繞
| 私集諸流道場觀。任愚意 | 作 | 此觀。後賢 |
問。五眼三首六臂持物有何由 答。五眼
表金五部。三首表台三部。馬王髺者此尊頭
髮逆上似馬嘶髺故云也。御
| 事。當流習如此神妙也 | 云云 | 六臂持物弓箭 |
問。金剛藥叉金剛牙菩薩教令輪也。何云
本身金薩乎 答。金薩是一切義成就菩薩
即釋迦也。金剛藥叉釋迦教令輪身故無違
矣。智證大師請來五忿怒中。北方忿怒尊一
面四臂也。又仁王經疏釋金剛藥叉菩薩之
| 示現四臂 | 文 | 但彼四臂像者烏瑟沙摩歟。故彼 |
| 摩明王無其失矣 | 云云 |
中。初印言出瑜祇經。初印屈二頭指。合端
| 置二大指上 | 云云 | 經文云。進力及禪智由如 |
| 笑眼形 | 文 | 今置二大上者似置甲上釋。澤 |
大指並立。以右頭指鉤之。捻右大指也。左
頭指大指亦然也。或二大指並立。二頭指圓
鉤之。指端相拄而不捻二大指也。今印相
二頭屈合端捻大指端。云置上歟。澤抄
明以師傳加
三字。吠舍吽| 云云 | 第二印金界三昧耶會牙菩薩印也。言 |
印言也。彼此同體故。理性院用二印二明。宗
命用第一第三印明。寶心第一印言第二合
掌用第二明也。勸修寺初重習金界羯磨會
牙菩薩印言。深祕用瑜祇初印言也。深抄
| 三印三明。瑜祇根本印言 | 今第一 印言也 | 金界羯磨會 |
| 印言 | 今第 三也 | 又外五古印用根本明也 |
答。薄草子并餘流傳不來去。今案彼四指表
牙故。以此牙召入一切惡有情等。呑噉義
歟。又牙動呑噉義歟
問。召請結界等何等 答。召請大鉤召。結界
不動。字輪觀五大。發遣通印言
石山圖
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
問。護摩本尊段印明何等 答。自加持。根本
印大呪。召請諸供物大呪。加持物。
| 。發遣 | 如先 |
敬愛擧之。本誓中所望出之。仁録四法中調
伏出之。本誓中不擧之。今次第就息災調
伏敬愛修之
問。陀羅尼伴僧加持陀羅尼作法如何 答。
古五檀等十二反十反八反等也。其一反者。
先讀出地兩三聲之後讓謗輩。次衆放六音
〃〃〃〃
怛羅吒憾𤚥戰拏摩訶路灑儜沙破吒也吽〃
| 〃 | 中間 呪放 |
| 羅憾𤚥戰拏 | 已上一反也此 云一切也 |
也。先一反上臈出之。次一反下臈。第三反
又上臈。此第三反之時。阿闍梨念珠摺之。
其所第三切一反間。
三所有之。第三
時摺之。初打出聲故顯然也。第二
呪放有之。其次如此出之。第三呪放無之。以如此事能
| 能可聞知之也 | 已上 | 初重也。次第二重三 |
| 反讀之。次又下臈讀之 | 第六 反也 | 此第三阿 |
許唱之。其後伴僧猶念珠音未止之間取
| 地 | 云云 | 次第早可取之。凡取地事第二重 |
念珠次第早摺之。ソロソロソトト終ノソヲ
長可摺畢也。其時同音
長止地音也。若八反者。第四反第三
阿闍梨念珠摺之。又第八反修
摺之。若十切。初重第五反終
摺之。後重第十反終摺之。十二切又可准之。若七反初第三反終摺之。後
第七反終可摺之。若以出時若引ツクロ
ウ時。歸命句讀之。曩莫三曼多縛曰羅赦。
讀此句之時。始
略之。又末サ可三度可讀之。上臈并能讀可讀之也。多羅
尼伴僧二句也。醍醐堂衣勤之
又略儀呪放六音如前
| 怛羅吒憾𤚥 戰拏摩訶路灑儜〃〃 | 中間 呪放 |
降三世 呪放六音如前
唵蘇娑儞蘇婆吽蘖里訶拏蘖里訶拏吽蘖里
| 訶拏〃〃〃 | 中間呪放 如前 |
唵蘇婆儞 蘇婆吽蘖里訶拏蘖里
| 軍荼利 | 始呪放六 音同前 |
| 室戰拏摩訶縛曰羅倶路馱野〃〃 | 中間 呪放 |
滿馱 滿馱 訶曩 訶曩
阿密哩帝吽發吒室戰拏
| 此尊又第二重讀歸命句 | 初重無 之 |
| 大威徳 | ＊始呪放六 音同前 |
| 薩縛設咄論娜捨野〃〃 | 中間之呪 放同前 |
縛賀唵紇哩瑟室里尾訖里
| 金剛夜叉 | 始呪放六 音如前 |
| 跋羅吠捨野吽〃〃〃〃 | 中間之呪 放如前 |
跋羅吠捨野吽
唵摩賀藥叉縛曰羅薩怛縛
私云。降三世大威徳金剛藥叉眞言。本歸命
句之故。第三重無歸命句也。天台流金剛
童子呪藥師十二神將呪。始呪放中間呪放
讀之。又歸命句第二重讀之事如軍荼利
| 烏芻沙摩法 | 密號。不淨潔金剛。又云火 頭金剛。又云愛觸金剛 |
云或不動變身也。其義大日經疏。不空譯壽
命經。穢跡金剛經中出。彼意云。大日以不
動召大自在天。彼天不隨召。重猶召之。其
時大自在現糞穢爲桓而住不動。現穢跡
金剛形噉食彼糞穢。召大自在天而來佛
所也。或金剛藥叉化身也。瑜祇經金剛藥叉
焔口品云。有佛名金剛大藥叉。呑噉口三
| 世一切惡穢 | 云云 | 依此文成金剛藥叉所變 |
| 修烏瑟沙摩法。以此爲祕説也 | 已上御 口決也 | 私云。 |
| 爲調伏難伏現此明王體 | 文 | 依此文者。金 |
| 大佛頂經第七但藥 叉法文可勘之 | 不空成就 | 祕藏 仁王軌 | 業菩薩 | 祕藏 | 普 |
| 賢 | 本軌 | 金薩 | 普賢 同意 | 不動金剛藥叉。如此雖種種。 |
| 只普通不動金剛藥叉用之 | 云云 | 仁王疏云○ |
摧伏一切可畏藥叉。今安依此軌文。北方
| 被畫四臂烏瑟沙摩明王無其失矣 | 文 | 底哩 |
問。此尊種子三形何等 答。
字獨古。理性| 院寶棒 | 或獨古 | 勸修寺三古。七卷抄或 |
| 龍索 | 或棒 | 澤抄同勸修寺説 |
| 此觀無能勝譯經上也。二卷令出之 | 云云 | 勸 |
成本尊大威力明王。遍身黒色。焔起忿怒形。
右目碧色。髮黄色竪咲。下脣牙上出。衣虎
皮褌蛇爲瓔珞。左手持杵。下羂索。右上手
并屈竪頭指擬勢。下手施願。眉間頻威。其
| 目可怖。無量眷屬四面圍繞 | 云云 | 宗命流觀 |
索。其索盤屈状似盤蛇。右第二手臂下仰
大指博。頭指直下。舒其餘三指纔屈向上。
左第二手屈向上把數珠。用中指頭指搯
| 其珠 | 文 | 寶心流觀如今次第。但彼云寶棒 |
| 也。打車棒者。御 | 口傳也 |
| 如狸 眼 | 髮黄色上衝。左手持杵。右手執娜拏 |
問本尊加持印言何等 答。三印三明。初獨
古印。今尊軌云。普焔契又陳禪智成針○
| 名獨古金剛 | 文 | 二空立合爲獨古歟。眞言 |
| 又出此軌 | 矣 | 又二大二小展立如獨古形 |
| 也。第一印内三古出金界等解穢眞言 | 御口 云。 |
| 本聲清 讀之 | 出多羅尼集經歟。第三印言出當尊 |
心傳三古印三明。初智拳印根本明。第二獨
古印解穢明。第三内縛二大立合
| 云云 | 宗命傳三印三明。初印二手金剛拳。屈 |
| 拳竪禪小呪 | 呪 | 第三印二小相鉤掌中。二 |
解穢呪也。勸修寺流二印二明印。右手四指
| 作拳並立禪指。唵凝路馱那吽弱 | 此印言出軍 荼利軌。此印 |
| 言同理 性院 | 又印内縛立合二大明根寺明。此流 |
印三明。初印以右手無名小指。從左手
背後入中指無名指芰間。以右大指押＊右
無名小指甲上。握左無名小指。次屈左無
名小指。復以左大指左無名小指甲上作環
相鉤。各竪兩頭指及中指。頭指枉來去。根
本明。又印二羽各虚拳。禪智捻餘甲開。右
拳握左進度。直如岺拳頞於其頭。捧眞言
| 言也 |
結界不動。字輪觀五大。撥遣通印言
問。護摩本尊段印明何等 答。自加持二手
各中指已下三指拳。以大指押二頭立合。
。召請同印。以右風召之同明。諸供物解穢呪。加持物
呪。撥遣准召請矣
問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
降伏。本誓中産生也。仁録四法中息災調伏。
本誓中不出之。私云。准穢積金剛經説者。
爲病患毒蛇惡鬼怨家相愛智慧福貴可修
也
金剛童子法
問。此法東寺天台何所修乎 答。御口決云。
此法天台修之。其中三井流專修之。東寺
不修此法矣。此尊有二種。黄童子阿彌陀
化身。青童子金剛薩埵變身也。御
子金智譯慈覺請來一卷軌説。題目無量壽。
其證勿論也。青童子不空譯大師并慈覺智
證安祥等請來三卷軌説。大師御流用之。又
勿論也。抑三卷軌上卷。種種瓔珞以莊嚴身。
| 如火色 | 文 | 亮惠阿闍梨云。火色即黄也。仍 |
| 大師御流青黄兩童子習之 | 云云 | 爲才覺出 |
| 手言。從我三昧生 | 文 | 從我三昧生者。西方 |
我 也 | 阿彌陀也。 云云 |
院
五古杵。勸修寺又。三古又獨古。七卷抄
三古。十卷抄五古。金剛智軌云。吽| 字成獨古。又成忿怒尊 | 文 | 不空三卷軌中。 |
| 右一手持底里賞倶金剛杵 | 文 | 御口云。三古 |
| 金剛杵也。澤抄三古或獨古 | 云云 | 宗命 |
或。三形五古或三種子
三形獨古或三| 剛杵量。如經 | 云云 | 或云。補沙鐵者棺 |
問。觀中本尊儀形如何 答。三目六臂也。理
性院澤抄等同之。勸修寺二臂像也。故彼
觀云。壇上有盤石石上有吽字。字變成三
遍身流火焔。右手持金剛杵。斜拳向上。
左手作施願。脚爲阿里荼而立踏大盤石
| 右足曲拳。左足 立踏盤石也 | 無量眷屬前後圍繞 | 云云。私云。 阿里荼者 | 寶 |
上手三古下棒。左第一持劍。上棒模杵。下
手拳申頭指。右足入水中。左足在上。有蓮
| 花 | 青色 | 光焔熾盛也。下大海也 |
何棒乎 答。御口決云。底里賞倶者三古金
| 剛杵也 | 云云 | 私云。底里此云三。賞倶此云 |
梵語也。定知後五字
者。御
像件棒形。上如獨古杵下如杖。下頭有緒。
其形如是。母沙羅棒者| 此形歟。棒一頭如鐵杵形 | 云云 | 此繪圖令符 |
玉見。以彼安此寶棒歟。花藏院二四字云。
| 底哩商倶者八角棒也 | 云云 | 私云。底哩三梵 |
問。本尊加持印言何等 答。三印四明也。初
根本印。印文難得意。軌云。以二中指相背
竪。二無名指於中指中節外横交。二頭指
鉤二無名頭。二大指於中指前中節頭相
枉。二小指頭相合。向下竪如針。二大二中
| 間二寸許偃立 | 矣 | 此根本印言出不空三卷 |
出明也。第二獨古印。御口決云。此印者三
説。以二大或押二中。或押二無明。或押二
小。今用第三説也。私云。此第二印言三軌
中出。如先印言。但彼三軌中。倶今獨古印
用前根本明。前根本印用今明。印身五處。
第三師子爪印。二卷軌上云。二手高擧。曲其
| 十指爲師子爪。隨心眞言出一卷軌 | 矣 | 又小 |
| 呪 | 無印 | 者。此言出三卷軌下卷。軌云。次結 |
| 曰 | 出今 明也 | 准此文。此明可用根本印歟。理性 |
印一明歟。但根本印二大並立。捻二中上節。
異今流也。又口傳云。
立内叉乍二| 向地下也 | 云云 | 宗命三印三明同今流。但不 |
言如今次第。第二最勝印。軌云。二手内相叉
作拳。二小指頭相合。用前第二根本眞言
| 文。二小 指立合 | 軌説此呪曰。曩謨 | 一 | 囉怛曩 | 二 | 但羅夜 |
| 野 | 三 | 曩莫室戰拏縛曰羅幡拏曳摩賀藥尤灑 |
| 細曩鉢多曳 | 四 | 怛儞也他 | 五 | 唵 | 六 | 度曩尾度曩 |
| 七 | 迦抳矩嚕馱 | 八 | 薩嚩演怛羅抳 | 九 | 吽 |
| 云云 | 又云。三種印言本尊加持次第用之。但 |
| 淺略獨古印根本眞言。餘二不許之 | 云云 | 私 |
印一明。印言倶與前異。根本印虚合於二
羽水交入虎口。風鉤捻空下。地前竪如
牙。眞言曰。吽嚩曰羅倶摩羅迦尼度尼吽泮
吒。此印言出七卷抄中
問。今尊金剛手所變。何散念誦中本尊後擧
之 答。本身擧先後隨宜歟。四大尊法散
念誦本尊前擧不動。今祕抄千手等法聖觀
音。本尊後擧之。又澤抄此法散念誦金剛手
| 本尊 | 云云 | 理性院如今次第。兩説倶可用歟。 |
| 金剛古譯。金剛童子新譯也 | 云云 | 御口決云。 |
倶用可宜歟
問。御加持作僧呪用何 答。今次第不出
之。勸修寺用第一根本明。今又可准彼歟。
| 澤抄云。後加持根本眞言件僧同之 | 云云 |
。勸修寺説。南無聖迦抳童子。御口決云。此法東寺不修故不出也。若修者可用第二
| 呪歟 | 云云 |
不動。字輪觀五大。撥遣通印言
問。護摩本尊段印明何等乎 答。自加持獨
古印。唵迦
右頭召之。諸供物同呪。加持物迦尼吽發
| 吒。撥遣准召請 | 文 |
伏。本誓中産生所望擧之。仁録四法本誓中
不出之。今次第就息災調伏修之
問。壇中安舍利事如何 答。野決云。此等
事必不可然歟。外如法尊勝體歟。裏云。舍
利塔并白檀像事必不用之。凡不限此法。
舍利塔像等可用見事。必不用之。但依本
説用之可宜歟
問。忿怒尊種子何故用有
字體之字 答。字是風大種子。風有忿氣故用忿怒尊種子歟。唐韻云。風者天地之使。陰陽怒而爲
| 風 | 文 | 大日經云。字名忿怒 | 文 | 即身義引此 |
| 文云。字名爲風 | 文 | 可思焉 |
| 再校合畢 | 云云 |
寺以十輪院御本令書寫畢
| 佛子明鑁 | 春秋四 十六歳 |
| 庵精舍現住 毫譽白雄 | 春秋三 十八歳 |
| 末 |
| 多羅 | 梵號 。密號 悲生金剛。亦行願金剛 |
也。故安然祕鈔中。列觀音部出五本經軌
| 之中。一本云。觀自在多羅念誦法 | 文 | 大日經 |
| 人像。多羅是眼義○如是普眼攝受群生 | 文 |
| 蘇摩呼經下云。多羅此云妙目精 | 文 | 又疏云。 |
| 如大本中有五百多羅尊皆從觀音眼生 | 文 | ｣ |
| 。三形青蓮花 | 云云 | 五十卷抄。種子或 |
| 又。三昧耶形青蓮花 | 已開却合是。云 云。成就院説 | 理性院 |
| 云。種子。三形蓮上螺 | 云云 |
是如如不可得義。即平等義也。蓮清淨無垢義。今尊慈悲及法界
衆生平等無染著故。佛眼云青蓮慈悲眼。
可思之。或又衆生本有理佛性自性清淨義
故。用此種三歟。故青龍軌云。此菩薩從
觀音眼中生。見法實性。名爲普眼。見如如
| 體也 | 文 | 又以爲種子者。眼義。蓮花無 |
青蓮爲種三歟。故疏云。多羅是眼義。青蓮
| 花是淨無垢義。如是普賢攝受群生 | 文 | 多羅 |
問。勸請發願何乎 答。如下出之。理性院
云。多羅菩薩慈悲尊。蓮花中諸蘇埵。本尊界
| 會悲生金剛 | 云云 |
| 云。壇上有字成寶蓮花。上有字 | 或覩弄 字 |
| 變成青蓮花。轉成多羅菩薩。身色青白 | 或肉 色 |
| 來 | 合掌持 青蓮 | 左執青蓮花當心上。右施無畏 |
| 乘寶蓮花。放白色光能滿諸願 | 云云 | 私云。 |
天悲色。其妙在二用之中故。令二色和合。
| 以是義故不青不白也 | 云云 |
問。右手與願施無畏何異乎 答。一兩手臂
經軌説不同故隨宜歟。或又心經法中云。右
| 手垂著右膝之上。五指舒展。是施無畏手 | 文 |
像合掌。掌中持此青蓮花。手面向觀音如
| 微咲 | 文 | 又多羅念誦法云。寶冠首戴無量 |
| 壽。右現殊勝與願印。右以定印持青蓮 | 矣 |
| 理院 | 宗命 | 傳云。壇上有字。變成蓮花臺。 |
字。字變成淨滿月輪。輪中字。字變成蓮上螺。螺變成多羅菩薩。青白色
相離。中年女人状。左右手和合持青蓮花。圓
| 光周遍 | 略抄 | 私云。此依大疏意歟 |
言。結界馬頭
問。禮佛何乎 答。
問。本尊加持印言何等乎 答。青蓮根本印。
儀軌云。應結青蓮根本印。定惠二羽内相
| 叉。進力禪智竪相枉 | 文 | 授 |
| 花印。想多羅菩薩誦一千八反 | 文 | 青龍軌云。 |
| 聖者多羅尊内縛竪風 | 文 | 私云。印名印相 |
在即爲多羅菩薩説陀羅尼曰。娜莫羅怛
| 娜 | 二合 | 夜耶娜莫阿利耶嚩嚕吉帝濕縛 | 二合 |
| 迦耶怛妮他唵多利咄多利咄唎莎嚩 | 二合 | 訶 |
| 文 | 或云。本經咄哆唎三字無之。十一面儀軌 |
| 歸命句 | 如上 文 | 。又説功能 |
| 情大悲除遠速獲成就 | 文 | 又陀羅尼集經 |
| 一 | 多 | 去 | 唎多 | 去 | 唎 | 二 | 咄多 | 去 | 唎 | 五 | 咄唎莎訶 | 云云 |
之。理性院宗命僧都次第出之。本經軌可
尋之。又理性院出別印言。印内縛立合二
風如未敷青蓮花。眞言。唵多隷都多隷都隷
| 莎呵。又同心眞言 | 印如 前 | 唵矩嚕矩嚕莎呵 |
| 已上一印二眞言出十一面軌 | 云云 |
卷抄出之。本尊加持青蓮花印。
問。正念誦何言乎 答。如次第出。但此呪大
呪奥言也。本尊加持散念誦可用大呪也。
此呪如歸命句也。散念論如次第出。理性
又如此也
| 問。字輪觀何等乎 答。五大 | 云云 |
之
問。護摩諸段如何 答。部主段。部主正觀音。
本尊段。蓮花部心印言。召請同印。右大指召
之。同明。諸供物同明。撥遣准召請。本尊段
自加持。印青蓮根本印言。召請蓮花部心印
言。右大指召之。諸供物呪。大呪奥呪。加持
物。
| 問。四法中何乎 答。就増益修之 | 云云 | 又 |
| 題下云。爲延壽所望可修此法 | 云云 | 理性院 |
| 集經并多利心經 | 云云 | 妙抄所望産生出之。 |
| 香王 | 梵號。倶陀曷 羅社也。密號 |
尼經也。義淨譯。此尊又觀音部尊也。但祕録
中觀音部不擧之
問。種子三形何等乎 答。種子
字。三形蓮| 花 | 云云 | 理性院云。種子。三形寶器 | 云云 | 私云。 |
空點爲種子。
香梵語歟。漢注云健陀也。三形寶器者鉢也
問。勸請發願何乎 答。如下出之
| 問。道觀中右臂垂下。施無畏乎 | 云云 | 何 答。 |
| 此文以與願手云施無畏 | 矣 | 又黒鬼三五 |
| 問。召請結界何乎 答。召請大鉤召 | 蓮花部 心印言 |
問。禮佛何乎 答。南謨健陀曷羅社也菩地
薩埵婆也〃〃〃
問。本尊加持印言何等乎 答。印八葉印。理
| 性院云。印口決 | 寶器鉢 印也 | 私云。此陀羅尼出香 |
返。然於觀世音像前作四肘方壇。花香等
供養。夜用牛蘇燃燈莫令斷明。其夜半呪
師須起著淨衣。像前誦此陀羅尼三千八
返。至曉須了不淨惛睡。其日明師自有人
| 送錢財等物 | 文 |
爭小呪可誦陀羅尼歟。散念誦又爾也。字
輪觀五大歟
| 問。護摩諸段何乎 答。部主段。聖觀音 | 如先 |
陀羅尼。諸供物呪陀羅尼。加持物
。撥遣准召請。諸尊段。世天段如常
問。此尊四法等中何乎 答。理性院云。爲求
| 福可修之 | 云云 | 經云。有人送錢財等物 | 云云 |
| 青頸法 | 梵號。儞攞 建制。密號 |
也。安然祕録觀音部列之出四本軌。軌中一
| 本題云。青頸大悲王觀自在念誦儀軌 | 云云 |
。三形| 蓮花 | 云云 |
。何今爲種子乎 答。字是蓮花部通種子故。今爲此尊種子歟。如次爲佛蓮金種子故問。勸請發願何乎 答。如下出之
問。道場觀依何經軌乎 答。青頸觀自在菩
薩陀羅尼呪經云。次當説此青頸觀自在菩
薩畫像法。其像三面。當前正面作慈悲熙怡
貎。右邊師子面。左邊作猪面。首戴寶冠。冠
中有化無量壽佛。又有四臂。右第一臂執
杖。第二臂執持蓮花。左第一執輪。第二執
| 螺。以虎皮爲裙 | 文 |
案猪面表愚癡。故理趣釋云。面門畫猪表
| 癡形 | 文 | 是則入生死苦海之因而邪行故在 |
| 譬勇健菩薩心 | 云云 | 是則到涅槃樂岸之因 |
功。拔生死苦。慈有與樂徳與涅槃樂。故有
慈悲面也。此慈悲令衆生拔苦與樂故現
凞怡之相也。右第一手執杖。摧破生死輪迴
三毒怨敵爲顯自性清淨三身佛果。次手
取蓮花也。果徳既成爲説蓮花部四種輪。
吹無上法螺也。故左二手執輪并螺也。此
等一向愚案。難指南歟
問。召請結界何等乎 答。蓮花部召請結界
| 可准前。青頸儀軌云。馬頭辟除結界 | 文 |
問。本尊加持印言何等乎 答。心印。此印
| 於一印上表本尊所持四種物也 | 云云 | 儀軌 |
直竪。二中指作蓮花葉形。二無名指直竪。二
| 小指左押右竪相叉 | 文 | 私云。面印文并裏書 |
到合違何軌乎。於此尊有四本儀軌。廣
可檢之。言或云出不空羂索經第四歟。印
| 又爾也 | 云云 | 安然祕録中。今尊經軌中不擧 |
問。正散念誦等何乎 答。如次第出之。字
輪觀五大歟
問。護摩諸段何乎 答。部主段。聖觀音自加
| 持等 | 如先 | 本尊段。自加持心印言。召請蓮花 |
言。加持物呪可用。| 種子 | 加 | 可用之歟。可尋之。撥遣准召 |
| 請 | 矣 |
| 云云 | 理性院次第奥云。智證大師録云。金剛智 |
千手姥陀羅尼。青頸儀軌中寶幢陀羅尼。皆
| 同本 | 云云 | 除病延命滅罪敬愛等功能殊勝。可 |
| 引見經文也 | 云云 |
| 阿摩提 | 梵號。如 題。密號 |
云。無畏觀自在菩薩。一名阿摩
| 薩。又云寛廣 | 文 | 既云觀自在。蓮花部攝也。 |
故五十卷抄云。阿摩隷此云無畏。又云寛
| 廣 | 云云 |
能以無畏施於衆生。又何此尊立無畏稱
乎 答。御口決施無畏雖通諸觀音。今此尊
專掌施無畏徳也
問。尊名何呼之乎 答。報恩院本北院御
本倶阿摩提。常喜院抄阿摩
摩提也
問。本尊種三何等乎 答。種子
。三形鳳| 篌 | 云云 | 理性院云。種子或。三形如先 | 云云 |
爲種子。三形亦爾乎答。
是此尊初字故爲種子。觀音部通種子故歟。以鳳篌爲三形。此尊所持物
故。裏云。普通尊像左右持鳳頭與箜篌。是
| 辟事也。鳳篌者一物也 | 云云 |
問。道場觀依憑何乎 答。儀軌云。觀自在
菩薩像如波羅蜜形。三目四臂乘白師子座。
頭向左膝下。首戴寶冠。以白蓮花嚴飾。前
二手執鳳頭箜篌。左手掌摩竭魚。右一手持
吉祥鳥。白色。左足屈在師子頂上。右足垂
下。嚴以天衣瓔珞。遍身火焔。面貎慈悲向
| 左諦視 | 文 | 理性院次第云。觀自在菩薩身白 |
兩道光明。一道直入諸地獄中。救苦衆生
令得解脱。一光來修行者頂。想遍己身衆
惡業皆悉消除内外清淨。三目四臂。自下如
今次第也
| 問。如波羅蜜菩薩形 | 文 | 何菩薩乎 答 | 云云 |
三面四臂兩手既多小異。何云彼菩薩乎。若
云爾者。既云波羅蜜菩薩。非彼何乎 答。
手面雖異。形貎似彼云爾歟。就中四波中
| 法波羅蜜身肉色 | 云云 | 問今尊身色。又倶蓮花 |
| 若波羅蜜佛母菩薩 | 文 | 又祕藏 |
| 座般若菩薩 | 天女形白肉色。并在六手。文。 既云波羅蜜又身色同故 | 又義 |
| 波羅蜜形者。所謂入定相耳 | 文 | 今尊定妃義 |
| 字 | 矣 | 然諸次第云波羅蜜菩薩形。文字脱歟。 |
| 又寶心次第奥云。波羅蜜形者女形也 | 云云 |
色。有何故乎 答。此皆息災義歟。故此尊
專可行息災歟。又三目四臂表三身四徳
歟
問。吉祥鳥者何鳥乎 答。覺禪抄云。或傳云。
吉祥鳥者金翅鳥也。可黄色。今尊云白色
| 若舍利鳥歟。加點讀 | 云云 | 即吉 |
| 祥歟。舍利鳥其色白 | 云云 | 或云。吉祥鳥食衆 |
| 生心腦 | 云云 | 私云。五十卷抄中。此尊圖像兩 |
トサカ在頭尾長垂。又圖一面四臂乘師子。
| 光上有菩薩形像四臂。左手鳥似鴿形 | 矣 |
問。禮佛何耶 答。曩謨阿利也阿摩隷薩他
多蘖多
問。本尊加持印言何等乎 答。印如印文
三度召之者。裏云。二羽芙蓉。二風如鉤當
| 心。毎至字即動其鉤契 | 文 | 十卷抄云。 |
字即動其鉤契。誠心念一百八不散印。爲一座之修行。須遣助伴持珠
| 如此一日三時 | 文 |
| 數不用助伴 | 云云 | 今次第意。本尊加持時。 |
之。云三度召之即此意也。然後又結可
誦後眞言也
| 儀軌云。其印以二羽 | 乃至 | 不散印。爲一座 |
| 之修行眞言 | 眞言今 呪也 | 眞言儀軌中雖有歸命 |
問。印言功能何 答。法云。當見大聖。諸願
滿足衆人愛敬。得宿命智能證十地三昧
現前○此眞言有大神力。能滅衆生一切業
| 障速獲神驗。所求如意 | 文 |
輪觀五大歟
問。護摩諸段何等乎 答。部主段。正觀音
| 如先 | 本尊段。自加持。本尊印大呪或小呪歟。 |
| 末。撥遣准召請 | 矣 |
| 云云 | 私云。若依儀軌云。能滅衆生一切業障 |
| 文 | 又滅罪可修之 |
| 持世法 | 梵號 密號 |
草子表紙批出九部經軌。謂持世陀羅尼經
一卷。持世經四卷。持世陀羅尼別行功能法
一卷等也。安然祕録觀音部中不出持世菩
薩經軌。諸經部中持世擧十三部經之中有
此等經也。常喜院云。是法雨寶陀羅尼經法
也。彼經與持世菩薩經同本異譯也。私云。
祕録中以雨寶經出方等法不出持世法
| 也。御 | 報恩院 | 云。或云。雨寶陀羅尼經持世陀 |
| 羅尼經同本異譯 | 云云 | 仍一法習歟 | 云云 |
。三形頗羅| 菓 | 云云 |
爲本故。以吉祥福徳可施與衆生故。以施
與不可得字爲種子。以吉祥菓爲三形歟。
柘榴云吉祥菓。釋論柘榴木云吉祥菓也｣
問。勸請發願何等乎 答。如下出之
問。道場觀何乎 答。持世別行法云。其像身
容青色黄色。坐蓮花座上。結跏趺坐。身作
種種瓔珞。頭冠環釧種種莊嚴。於右手中
| 執頗羅菓 | 此云大 柘榴 | 左手當施無畏手。其像面 |
| 仙人。雨嚴七寶滿虚空中 | 云云 |
| 常喜院云。召請奉送作本尊印 | 云云 | 此義以 |
問。禮佛如何 答。南無
問。本尊加持印言何等乎 答。印軌名根本。
儀軌云。第一根本印。以無名指捻大指上節
文。又以大指押無名指甲上兩手亦然。相
合腕兩小指博著中指中節背。二中指頭指
| 相拄並。二大指二頭指直立 | 文 | 私云。軌文與 |
| 次第印文少異。軌二頭直立 | 云云 | 今文合掌不 |
| 開二頭。然朱付二中二頭指頗側合 | 云云 | 印 |
| 之。朗澄云。師口云。此印破柘榴形造之 | 云云 |
十卷抄云。別軌云。施護應用頭指。及於中
指第三節屈大母指竪。此印名持世菩薩
| 根本印 | 文 | 私云此印相又異今印文 |
念誦次第。雨寶經大呪并一。小呪戴義淨持
世軌。根本呪雨經心眞言。軌心眞言經心眞
| 言。軌心中心眞言雨經小心眞言 | 云云 | 御 | 報 |
| 云 | 此法心眞言。持世法名根本眞言此法心 |
| 心也。雨法二種言皆同呪。一字不違也 | 云 |
| 云 | 私云。此法者雨寶陀羅尼法也 |
呪心等。如法誦持。一切願滿所求之者皆得
| 解脱 | 文 |
輪觀五大歟
問。今法讀金剛般若有何故乎 答。私
云。此法増益福徳法故。執心爲破彼讀金
剛經歟。例如眞言行者本尊境界現時。用
| 十縁生句觀 | 矣 |
出雨寶經。今准彼可讀持世經。況復讀經
可在經法。今何持世菩薩法讀經乎 答。
私案云。讀持世經福徳執心彌可増故。用
金剛經歟。理性院准常經歟。普賢延命雖
尊法。散念誦讀壽命經。守護經法雖經法。
不用經乎。又十卷抄裏云。師云。可轉讀
| 雨寶陀羅尼經。 | 云云 |
問。護摩諸段何乎 答。部主段。如意輪爲部
主。自加持心中心印心呪。召請蓮花部心印
言。撥遣准召請。諸供物心呪。本尊段。自加
持根本印言。召請蓮花部心印根本言。撥遣
准召請。諸供物同言。加持物心中心呪
| 問。四法等中何 答。就増益修之 | 云云 | 理 |
| 性院云。爲求福修之。同雨寶陀羅尼 | 云云 |
| 般若菩薩 | 梵號。密號。大惠金剛 |
| 文 | 寶心傳又如來部 | 云云 |
。三形梵篋| 云云 | 理性院等種三同之 |
宰智慧故。
智慧梵名故。其中字爲種子也
問諸尊種子取眞言梵名等初字。何今不爾
乎 答。諸尊種子初後隨宜中。此尊梵名中
今字雖有中間。一句中修故取之歟。就中
惹字生義。此尊有智慧出生徳。故大疏云。惹
| 字門是生義 | 文 | 又梵篋爲三形者。文殊爲諸 |
| 文調御師 | 文 |
心經中云十六善神。今何云十波羅蜜乎
答。經依集經故。集經云。左右畫八神王十
| 六善神也 | 文 | 故云十六善神也。尊法依般若 |
| 儀軌故。軌云。以十波羅蜜圍繞 | 文 | 故云十 |
問。道場觀依憑何乎 答。可檢之。但今文
全同石山七集五大院般若佛母圖也。理性
院云。蓮花上有
字。變成般若梵篋。梵篋變成般若波羅蜜多佛母菩薩。於白蓮花上
結跏趺坐。身色如黄金。衆寶瓔珞莊嚴遍
身。首戴寶冠。繋白繒兩邊垂下。左手當心
持般若梵篋。右手當乳作説法印。以大拇
| 指押無名指頭 | 云云 | 私云。二臂六臂相違。 |
持梵篋。第二手仰掌安臍地。第三手仰屈
風指舒餘四指。右第一手屈風指立四指
當梵篋上。第二手施無畏。第三手竪掌屈水
| 指舒四指。著鎧坐赤蓮花 | 云云 | 祕藏 |
| 六手。右一手持梵篋。五手作契印 | 文 | 今次第 |
| 云。六手當此文 | 矣 | 又此尊眞言儀軌觀法。 |
給孤園。爲菩薩天人説畫像壇法眞言手印
| 等。亦是祕密。陀羅尼集經第三卷是 | 文 | 此釋 |
| 習般若軌歟。若爾彼軌中不出手臂 | 矣 | 故 |
雖二臂。與心經本尊少異。彼右手施無畏。
| 此右手説法師 | 云云 |
| 問。二臂六臂表示何乎 答。御 | 報 | 云。仁王 |
| 儀軌云。二臂 | 左手般若梵篋 右手説法印 | 集經第三二臂 | 左經 篋右 |
| 施無 畏 | 三家次第云。般若菩薩此尊有六臂。各 |
| 作六度印以知智慧總攝五波羅蜜 | 文 | 此兩 |
羅蜜之總攝。既以般若全攝五波羅蜜。般
| 若梵篋 | 或經 篋 | 施無畏又總五波羅蜜 | 云云 | 私案。 |
施無畏或説法印。是大悲利他徳也。知二
臂表大智大悲二徳六臂表六度也。但六
臂作六度印者。梵夾施無畏。台藏十度印
| 中。般若願度二種也。餘印未必當 | 矣 | 如何 |
傳云。護菩薩即般若菩薩旨。見修習般若儀
軌。又理趣經云。文殊會四種甲冑即此意也。
四種大品金剛利之三摩地也。即般若即護
心也。故上金剛拳菩薩段云。持一切如來語
印即得一切如來法者。此名金剛護菩薩
三摩地。故能普護無邊有情界。常以大慈
| 甲胄而自莊嚴 | 云云 | 私云。般若菩薩即護菩 |
般若菩薩同體義不可。文殊般若其體別。所
以台藏十三院中。文殊院五大院主異故
問。心經今法經尊雖異。本尊可同。然彼經
本尊云如波羅蜜形。女形歟。今尊何云著
冑乎 答。朗澄云。甲冑者護菩薩三摩耶
形也。護菩薩三摩地和合護法故著甲冑
也。即是定惠和合心也。私云。此義無其理。
然其體雖一。經尊二法時其形異。何失。手臂
既多小異。成就院七卷抄云。般若菩薩首
| 戴五佛寶冠。身著金剛胄 | 文 | 又心經尊又 |
| 惠立名 | 云云 |
故七卷抄云。遍毛孔中流出無量諸佛。四攝
| 八供養八方天等恭敬圍繞 | 文 | 又儀軌云。於 |
蜜圍繞。及八供四攝鉤鎖八方天衆皆本種
| 子字觀想故成 | 文 |
| 鉤召。結界不動 | 云云 |
問。本尊加持印言何乎 答。先經臺印無盡
藏言。七卷抄本尊三摩耶印用今呪也
問。今此印言出何經軌乎 答。經臺印出
陀羅尼集經。又名般若無盡藏印也。御請
來仁王軌名般若波羅蜜多根本印。慈覺請
來軌同之。言出修習般若軌也。陀羅尼集
經云。此陀羅尼印有大威徳。至心誦一遍
| 出生萬八千陀羅尼藏 | 乃至 | 十方三世諸佛 |
| 劫生死重罪於須臾悉滅無餘 | 略抄 | 次印言。 |
| 印梵篋印。言般若菩薩呪。出台藏 | 矣 | 七卷 |
末
以下言也。又出別印。二手虚心合掌。二大指並立。屈二頭指而端相拄置二
| 大指上 | 文 | 言無盡藏言也。此印言出修習般 |
| 二羽金剛合掌。二大指各捻二頭指初 | 文 | 今 |
| 云虚心合掌異軌 | 矣 | 成就院七卷抄如軌 |
若軌。印言全同也
問。何故用此印言耶 答。般若護菩薩同
故。儀軌出之故。軌云。又作是念。我身與般
若波羅蜜菩薩無二無別。即以金剛護菩薩
眞言加持四處。二羽金剛縛。進力竪如針。
印心額喉頂。成本尊瑜伽。即誦金剛護眞
| 言曰。嚩曰羅囉乞叉咸 | 文 | 理性院成就院等 |
問。正散念誦何呪乎 答。如次第出之。字
輪觀五大歟
問。伴僧後加持呪何等乎 答。次第不出
之。私案初二呪中何呪ヲモ可申歟
問。護摩作法何等乎 答。部主段。以大日
| 爲部主。或不動 | 云云 | 三卷護摩抄云。自加持 |
| 諸供物同呪。撥遣 | 彈指 | |
諸供物同明。加持物
撥遣彈指准召請
問。今法四法等何等乎 答。今次第不出
| 之。宗命傳云。息災法 | 云云 |
| 藥王法 | 梵號 |
卷抄裏云。千光眼經云。若欲消除身上衆
| 病。當修揚柳藥法。其藥王觀自在像 | 文 | 私 |
花爲三形。可思之。又理性院宗命次第云。
| 又藥王藥上經在陀羅尼 | 云云 | 可依此等經 |
問。何故名藥王乎 答。文句第十云。觀經
曰。昔名星光。從尊者日藏聞説佛惠。以
雪山上藥供養衆僧。願我未來能治衆生身
| 心兩病。擧世歡喜號曰藥王 | 文 | 玄賛第十云。 |
之深痾。勢力無雙威神罕超。故名藥王菩
| 薩 | 文 |
| 問。種子三形何等乎 答。種子三形蓮 | 云 |
| 云 | 理性院云。又三昧耶形。蓮花上置物觀 |
| 之。有口決 | 云云 | 宗寶二次第同口決者。蓮 |
問。勸請發願何等乎 答。如下出之。宗命僧
| 都勸請全同。發願藥王菩薩諸眷屬等 | 文 |
常喜院同之。理性院次第云。樓閣中有八
葉蓮花。臺上有月輪。輪上有
字。字變成蓮花。蓮花變成藥王菩薩。右手當乳持樹
枝。左手拳安腰。首戴寶冠。環釧瓔珞莊嚴
其身。青蓮花上半伽座。相好圓滿眷屬圍繞
| 云云 | 私云。此觀委曲神妙也。此觀所持樹枝 |
| 持歟。故知蓮花部也。猶如揚柳觀音 | 矣 | 又 |
| 手經云。若爲身上種種病者於揚柳手 | 文 |
問。召請結界何等乎 答。私若蓮花部。蓮
花部心印馬頭。可思之歟。若不爾者。大鉤
召不動歟。今次第散念誦出不動意。結界不
動也
問。禮佛何乎 答。
問。本尊加持印言何等乎 答。印金剛合掌
眞言。私云。鞞逝捨者藥梵號。囉惹耶者王梵
名也。理性院次第又出眞言。曩莫三曼多沒
| 馱南吠儞也産捺羅 | 二合 | 薩怛縛 | 二合 | 野娑嚩賀 |
| 云云 | 十卷抄裏云。千光眼經云。唵縛曰羅達磨 |
| 金剛 法也 | 偖敬 | 上 | 爾耶 | 二合 藥也 | 羅惹野 | 王也 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
| 引 | 此文只爲知藥王梵語書之 | 云云 |
言也。| 散念誦如次第出 | 矣 |
問御加持伴僧呪何等乎 答
問。護摩諸段何等乎 答。部主段。釋迦。自
加持。台藏釋迦院印明。召請印如上。右風
召。明如上。諸供物同明。撥遣准召請。本尊
段。自加持。本尊印明。召請大鉤召。前印明。
| 諸供物同明。加持物。。撥遣 | 彈指 |
修之歟。千光眼經分明故
| 龍樹法 | 梵號。那伽閼 頼樹那。密號 |
| 寶 | 次第擧此菩薩道場觀印言等畢云。已上 |
| 無畏三藏祕法中出之 | 云云 | 准散念誦擧白 |
| 如來阿彌陀 | 云云 | 妙雲龍樹佛號也 |
。三形梵篋| 云云 | 理性院成就院同之 |
爲種子乎 答。此菩薩梵號眞言初字故。梵篋爲三形者。此菩薩上從四天
王下至大海龍宮觀諸文故歟
問。勸請句何乎 答。如下出之
問。道場觀依憑何乎 答。五十卷抄云。善
| 無畏三藏祕法中在之 | 云云 | 理性院同之。如 |
| 掌形也。八祖中龍樹形像異 | 矣 |
花部召請結界等歟
問。本尊加持印言何等乎 答。部金剛合掌
諸菩薩通印故用之歟。又善無畏祕法中出
之故。二種眞言同祕法中在之。成就院七卷
抄同之。理性院一印三明也。宗命寶心同印。
金剛合掌言。唵那伽閼頼樹那莎呵。又言。歸
命佉多吽莎呵。又云。唵縛曰羅婆灑監莎訶。
又常喜院十卷抄云。龍樹印明以左手掌
仰向右手腕上。右掌覆。二掌背相如蛇口。
若人遇毒龍蛇復作此印向之。唵薩婆謳
| 婆提 | 云云 | 又五十卷抄云。龍樹甘露奧言。 |
| 唵娑枳底婆婆沙羅底度多羅那耶 | 三 | 娑嚩 |
| 賀。善無畏三藏祕法之中在之 | 云云 |
歟。散念誦本尊二種倶可誦之。字輪觀五大
歟
問。伴僧御加持呪何等乎 答
問。護摩作法如何 答。部主金剛薩埵。自加
持。三昧耶印羯磨言。召請外五古同明。諸供
物同明。撥遣准召請。本尊段。自加持。本尊
印言第二明。召請大鉤召同明。諸供物同明。
| 加持物佉多吽。撥遣准召請 | 矣 |
| 馬鳴法 | 梵號。阿濕嚩 婁沙。密號 |
蠶養儀軌。是金剛智説。多説福分也。准
散念誦出白衣馬頭。可蓮花部歟。馬鳴立
名本迹等出釋論第一
問。種三何等乎 答。種子
。三形僧句形問。何故用此種乎 答。
此尊眞言初字故。線句一也。此法爲蠶養修之故爲三形
也
問。勸請發願何等乎 答。如下出之
問。道場觀何乎 答。如次第出。別本軌云。
| 其形六臂又一臂 | 云云 | 或次第云。馬白肉色 |
以大指捻火水中。次手持糸。右第一手持
管。次手施願。次手斤坐青蓮花。乘馬左
右垂。馬左右口二人童子。左童子其形如
矝迦羅。後有三人。一人合掌。頭上有馬頭。
馬前一人立。弟子啓請諸供養僧形也。此曼
荼羅皆有白雲上。衣冠總唐人形也。著靴
| 馬口二人 | 名蠶 室 | 後三人 | 蠶母蠶命 蠶印 | 馬前一人 | 發 願 |
| 弟 子 | 今此六臂僧者別儀軌説歟 | 云云 | 私云。此 |
成就院七卷抄二臂像。今次第其文少異。故
出之。七卷抄云。壇中有白蓮花。臺有月輪。
輪中有
字。變成線句。線句變成馬鳴菩薩。身相白肉色。首戴花冠。二手合掌坐白
蓮花。著淨白衣瓔珞莊身。乘白馬垂右
| 足 | 於六臂各持標物。別本軌 云。共形六臂又二臂云云 | 及無量眷屬圍繞 |
| 云云 | 私云。此觀殊好 | 矣 |
心印言。結界馬頭歟
問。本尊讃何 答。如次第。又説云。小千大
千化爲蠶室○吐絲線巡千世界供養。感
| 應福祚無邊 | 常喜 院 |
問。本尊加持印言何等乎 答。印名玉環成
就一切所願印。印文如次第
尊加持之時。置念珠。而此法左手結印。
| 右手持念珠。可誦眞言也 | 云云 | 遍數若七 |
| 言。合掌當心誦七反 | 云云 | 今可准之。薄草 |
| 山 | 云云 | 第二印金剛合掌。七卷抄初印言如 |
| 今次第也。次別本軌云 | 中指交右押左腕相 離。以印印五處 | 又眞 |
| 言曰。曩莫三曼多沒馱南迦縛羅 | 二合 | 嚩多 |
| 曩吽馬鳴紇哩 | 二合 | 莎呵。心中心呪。唵嚩曰 |
印第二呪二箇印言也。大佛頂儀軌云。喚馬
鳴菩薩呪印。唵薩婆毘那忽流〃〃頭〃豆
〃〃〃坐〃〃〃力莎呵。以左右二手十指
相叉。合掌當心了誦七反。頂禮菩薩求聰
明。若毎日作印供養菩薩。滅愚癡罪惡。別
行儀軌云。若有信男信女不論淨不淨。日
| 日晨朝時受持妙眞言 | 文 | 又云。現世有無 |
| 量快樂。後生往生極樂 | 文 |
也。字輪觀五大
問。伴僧御加持呪何乎 答。如次第出明
問。今法護摩作法何乎 答。部主段。釋迦。自
加持。台藏印言。召請印言如先。右頭召之。
諸供物同明。撥遣准召請本尊段。自加持。
本尊印言。召請大鉤召。本尊呪。諸供物同
呪。加持物同呪。
。撥遣准召請問。今法四法等中何乎 答。向東方修此
| 法。爲蠶養可行也 | 云云 | 裏云。向東方由 |
出儀軌故。儀軌云。始自三月三日東南像
| 向西。以廣大供養二十八日 | 乃至 云云 |
| 滅惡趣法 | 梵號。阿波夜惹賀 密號。除障金剛 |
| 野大抄下云。地藏也 | 云云 | 又妙抄云。本尊界 |
| 會滅惡尊。寶部會中諸聖衆 | 文 | 此意寶部也。 |
地藏同體。可蓮花部歟。又五部三昧相攝
| 可悉之。源運三部抄。蓮部不出地藏 | 矣 | 今 |
| 條非普通説 | 云云 | 今次第意未必同體歟。故 |
| 云云 | 私案。滅惡尊南方除蓋障院破惡趣菩 |
像手臂印契異。何必同乎 又依憑依法全
儀軌歟
問。今尊種子三形何等乎 答。種子
。三形| 樹枝 | 云云 | 妙抄云。種子三摩幢寶珠 | 云云 | 理 |
| 性院同今次第 | 矣 |
字故。三形樹枝者。或柳枝或菩提樹枝也。但
高尾曼荼羅除蓋障院破惡趣尊持柳枝也。
相承口傳柳云無罪樹名。尤順滅惡趣名。
| 小野厚雙子下云。阿説陀樹此云無罪樹 | 文 |
| 過去佛菩提樹也 | 文 | 若依此釋者。揚柳菩提 |
昏。阿説陀樹者柳也見演密抄五云。私云。三
| 昧耶形時齒木用阿説陀木 | 云云 | 相承口傳 |
| 云用桑木。聊似違疏釋 | 矣 |
白黄色。左手仰屈火舒地水風雪當心上。
| 右手施無畏。坐赤蓮花也 | 云云 |
不動
問。禮佛何乎 答。
〃〃〃問。本尊加持印言何等乎 答。印石山云。有
傳云。定拳安腰。擧惠臂舒五指向上是也。
| 打破地獄 | 云云 | 大師云。印如施無畏印。但高 |
| 擧 | 文 | 疏十三云。除惡趣印即如前舒手合掌 |
| 向上擧之即是也 | 文 | 言出台梵本軌。疏十 |
惡趣中。今聖者已得如是五力願擧之令
得清昇也。所以者何。上尊者已自能拔出。
| 亦當擧一切生界也 | 矣 | 朗澄云。長慶云。諸 |
義。設雖菩薩大悲。何有破法然道理地獄
| 乎。觀拔擧衆生猶可殊勝 | 云云 | 私云。若立法 |
若拔彼者。共業感地獄不破彼乎。呪復地
獄共業感。何云自然道理乎。又法然故不
可破者。壞劫時何破彼乎。妙抄用地藏印
| 言雖祖師所傳難思 | 矣 | 但大抄地藏者破 |
等。傳勝倶胝院説地藏外別不出之
問。正散念誦何等乎 答。如次第出之。字
輪觀五大歟
問。何用除蓋等八種乎 答。今本尊除蓋障
院九尊同故。彼院八箇菩薩言用之也。裏云。
| 八箇眞言在胎藏。其定可用之也 | 云云 |
問。護摩諸段何乎 答。部主段。除蓋障。自加
持。台除蓋障印言。召請彼印右風召。言同。
諸供物同明。撥遣准召請 本尊段。自加
持本尊印明。召請大鉤召印明。諸供物同明。
加持物
。撥遣准召請 諸尊段。自加持。滅惡趣印言。召請大鉤召印言。諸供物九尊
眞言。撥遣准召請
問。今尊四法等何乎 答。就息災修之。或
又此法滅罪爲本。仍中院護摩阿彌陀光明
眞言滅惡趣。此三殊可修之也。妙抄云。保
元四年始自正月三十日五七日勤修此法。
| 美福門院鳥羽院御祈令修之者也 | 云云 |
| 圓滿金剛 | 梵號。。 密號。如題。又布施金剛 |
花部列之。今次第准散念誦擧寶菩薩者。
寶部歟。心要云。檀波羅蜜者謂是寶部所收
| 文 | 裏云。圓滿金剛者。十波羅蜜内檀波羅蜜 |
| 菩薩也。圓滿金剛者彼尊密號也 | 云云 |
。三形| 甘露盛器 | 云云 | 妙抄云。如今次第出之。又云。 |
| 祕説云。種子。三寶珠。部言如先 | 云云 | 理性 |
。三形寶珠。以之爲祕。印| 言如先。金剛王院三部抄但出初説 | 矣 | 妙抄 |
| 理性院祕説。三形雖同種子異 | 矣 |
施與不可得義。布施波羅蜜之義相應。又此尊眞言初
字故也。器有救物之功故。以甘露妙藥施
與衆生救彼苦故也。或以此甘藥施與衆
生。是布施波羅蜜之標示也
問。勸請發願何等乎 答。如下出之。理性
院同金剛王院云。檀波羅密圓滿金剛摩尼
| 部中諸大薩埵 | 云云 |
手持金盛花。右手屈水火風立地空。坐
赤蓮花。著羯磨衣。祕藏
| 肉色。持甘菓 | 文 |
台藏十波羅蜜毘倶胝。金剛四波羅密等所
著衣也短小衣歟。事業衣也。或侍女唐衣
| 云云 |
界不動。准散念誦擧軍荼利者。可用軍荼
利歟
| 問。本尊讃何乎 答。寶菩薩 | 云云 | 理性院又 |
問。禮佛句何乎 答。
〃〃〃問。本尊加持印言何等乎 答。此印言出千
| 手軌玄海軌 | 矣 | 印相如印文裏云。中指大 |
| 寶形作之 | 云云 | 妙抄云。印言如台藏 | 云云 | 右 |
| 手仰掌。屈忍度與禪度相捻。餘度皆舒 | 文 |
説之中。勝倶胝院相承如妙抄。成就院相
傳如今次第也。理性院宗命僧都傳云。印右
手舒五指。屈中指與大指合端作寶形。
仰此印置左膝上。左手同作此印仰而
| 當胸裡 | 有口 決云云 | 此印文全同當流口決。注有 |
三寶院理性院其口決一揆。三部抄等無此
口決。三流相承可察之。灌頂最極大事。兩
説無相違。可仰信之。常喜院十卷抄云。或
人云。右與他之義。左自利之義。自取物與
| 他義也 | 云云 | 御口決云。以自所持財寶等施 |
御房台藏重受之時。御門弟僧綱凡僧數輩
列座。彼等人起去之後。檀波羅蜜祕印被
授之。斯則此祕鈔被祕藏也。仍南都中道
上人高野空教上人等。遂傳法節之後。祕
鈔傳受申請時。不被出御本。各以本大法
| 祕法外尊被授之 | 云云 | 醍醐寺遂傳法之中。 |
不被授之。予雖不遂傳法。賜彼御本畢。
式部律師遂傳法隔數年之後。雖申入傳
受。不賜御本。而木幡迴心房本傳寫以彼
本遂傳受畢。予當初雖遂傳受。他事無隙。
送數箇年。重隨思出
| 二十四歳聞天台大師講。六十九 | 矣 | 印 |
反。滅無量劫堅悋惡業種。獲得三種施福。
所謂資生死施無畏法施。即檀波羅蜜圓滿。
現生獲得富饒。資生縁具足。心得自在。壽
| 命長遠 | 文 | 私云。三種施中資生施者財施也。 |
供養會。不空心要云。檀波羅蜜者爲是寶部
所收。亦由住檀施等虚空界。一切有情所求
| 之者。隨意願皆施與 | 文 | 私云。此印言等如 |
問。正散念誦何乎 答。正念誦可用初明
歟。散念誦本尊明二種歟。理性院散念誦同
今次第。十卷抄云。佛眼。大日。虚空藏。十波
| 羅蜜。軍荼利。一字 | 云云 |
| 加持。金界寶菩薩印言 | 三昧耶印 羯磨明 | 召請同印言 |
| 右風召 之 | 諸供物同言。撥遣准召請 本尊段。 |
供物同明。加持物
。撥遣准召請 諸尊段。十波羅蜜菩薩。自加持。檀
波羅蜜明。召請大鉤召印言。諸供物十波羅
蜜眞言。撥遣彈指
〃〃〃問。今法四法等中何等 答。就増益修之
| 云云 |
永仁五年八月二十六日加點了
金剛資頼瑜
以頼瑜御自筆校合本交之畢
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]