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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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滅。福徳智慧二種資種悉皆圓滿。從無始來。
一切有情以爲已觀念彼息故。往詣轉法輪
處演説十二行法輪也。@t@u吒一切法。無所得
義。其吒字梵書如半月。釋云。一切法無我義。
所得以爲方便。則成生空成半字義故。sv@a
二合
字。平等無言説義。即成法空智滿字
義。亦云。大福徳成就義。h@a字。是斷煩惱
義。令諸有情積大福徳。斷煩惱及隨煩惱
一切習氣。自他身中遍滿。圓寂後開滿字之
教證。得無餘依無住涅槃。修行瑜伽者。結契
誦眞言。定意專注於此一字。由與眞實道理
相應。思惟時。能取所取。能縁所縁。自他平
等。同體大悲。頓集一切福徳智慧。理在除遣
一切災禍。非令一切人見聞歡喜。所出言辭。
天人敬順。不敢違越。臨命終時。衆聖現前得
生極樂淨妙國土。於大集會中。蓮花化生。見
無量壽佛。聽聞正法頓證無上菩提
如意輪菩薩六臂相頌
  手持如意寶 六臂身金色 頂髻寶莊嚴
    自在王説法 第一手思惟 愍念有情故
    第二持意寶 能滿有生願 第三持念珠
    爲度傍生苦 左按光明山 成就無傾動
    第二持蓮花 能淨諸非法 第三手持輪
    能轉無上法 愍能發悲故 寶能隨施故
    珠能斷滿故 山表不動故 蓮性不染故
    輪摧障惱故 六臂廣莊嚴 能遊於六道
    以大悲方便 斷諸有情苦 身流千光明
    隨念能普照 喩如於明鏡 能現於萬像
    自心本不生 法性圓寂故
  如意輪隨心眞言旋轉字輪觀
o@m唵字門。生不可得故。va縛字門。言語道斷
故。ra羅字門。離塵不可得故。da娜字門。施不
可得故。padma頭麽二合字門。離我執不可得
故。h@u@m吽字門。無因寂靜故是名
順觀
h@u@m吽字門。無
因寂靜故。padma頭麽二合字。離我執不可得
故。da娜字。施不可得故。ra囉字門。離塵不可
得故。va嚩字門。言語道斷故。唵字門。生不
可得故是名
逆觀
金剛頂瑜伽説
阿字一切字母本不生義也。故
最初開口先被稱阿字
不生不滅義也。具足
三身義。供養神聖之

娑字無因寂靜無住
涅槃之義也
婆字一切法本來無
言説義也
吽召驚覺義也。若能誦此遍入一切衆
生之心驚覺之令障盡不於法身之佛也
怛儞他是佛
是蓮花
部也
娑縛訶是滅罪義。金剛
部又成就義也
如意輪讃
kamalamokhakamaralocananakamalesanaka
malahastastakamalaphamunikamarakamara
sapavasakaramal@al@ak@salanamasa□ □□ □
  已上祕訣畢。私云。如意輪觀門義注
  祕決一卷右本
如意輪菩薩眞言注義一卷可尋見之
如意輪法第三十

  承應二年三月十五日以二尊院本令書寫
了                     舜興
元祿十六年癸未卯月既望寫之竟
  台峯横川兜率谷雞頭院嚴覺洪□
  享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了

行林第三十一

  白衣觀音法
註進
一行法私云。起首時。向
方等可隨事矣
師曰。無指本書。又不見先達私記私云有古人
記如下出之
師傳云。白處者白衣是也。唐摺本寶冠之上
覆白繒。左右之端垂肩上云云驗知不空羂索
經第八九二十二三十。並云白衣觀世音母。
又皆有半拏羅婆徒儞之句。又十一面軌。白
衣眞言。有半拏羅縛悉儞之句。而大日疏云。
半拏〃〃〃〃譯云白處云云
法性房御説云。白衣者白身觀世音菩薩也
云云
春定額説云。白身觀世音。私謂白身者白衣
云云
  私云。依師傳并法性御説等驗知。胎藏觀
音院白處白身。即是白衣之一體異名歟。
千手軌中有白衣大白衣二尊。法性房説
云。大白衣者。火明白身是也云云春定額
説同也云云不空羂索經云。白身觀世音
母菩薩云云注大佛頂陀羅尼云。半拏羅嚩
徒尼此云白佛
女云云
蘇婆呼經云。半拏囉嚩悉寧。
此云服白
衣云云
大日疏云。白住處菩薩云云今暫置
法性御説等。師傳依言白處。即白衣者先
付胎藏可行此尊法
大悲壇
尊位 觀音院第三行西終寂留明菩薩北
大吉變西
  胎軌列名云。近聖者多羅住於白處尊云云
經具縁品
文同之
經云。多羅毘倶胝及與白處尊云云
秘密曼
荼羅品
種子 pa@m
三形 鉢曇摩花有赤白
二種云云
尊形 白黄色。左持蓮花。右手與願手。著天
  衣坐赤蓮花
梵號 跛拏羅縛悉尼
密號 離垢金剛 又淨照
唱禮
三身
南無曼荼羅主半荼羅波悉儞菩提摩訶薩
馬頭 五大明王 大小 三部云云
根本印明
經第五密印
云。如前以定惠手空心合掌。水
輪空輪皆入於中。是白處尊印。彼眞言曰
歸命怛他薩多微灑也三婆平二鉢曇摩

忙履儞人三莎訶私云。藏品所
説眞言同之
同種子心眞言云經第二
藏品
 歸命pa@m私云。胎軌
以此種子
置前眞
言初矣。
疏云。次白處尊印。雙屈二水指入掌。
其二空指亦而屈之令相到。餘作三補吒合掌
怛他掲多肥舍耶如來境
界也
 三婆嚩生也。言從如
來境界生也
鉢曇摩二合摩里底鬘也。嚴身具也。即此能生諸
佛功徳以爲莊嚴〃〃法身
又云藏品
次白住處菩薩 怛他竭多如來
 毘
舍也境界也如來境
界所謂如之
三婆吠從彼
生也
鉢頭摩白花
利儞
摩 以波頭摩爲鬘。因以爲名也。即是處義
住處也。然此眞言以初怛字爲體。即是如之
也。如如即是諸佛境界。我今從彼而生也。白
者即是菩提之心。住此菩提之心即是白住
處也。此菩提心從佛境界生。常住於此能生
諸佛也。此是觀音母。即蓮花部主也
釋云。白處尊眞言。此是蓮花部母。白是本淨
菩提心。蓮花種子所含藏處。萬徳莊嚴。從此
出生故以爲名。初云。怛他蘖多尾灑野。是
如來境界。以最初多字爲眞言體。如於心實
相。即是本淨菩提心。次句云。三婆吠是從生
義。謂從彼如來境界生也。末句云。鉢納摩
二合是蓮花。摩里𩕳是鬘。鬘謂結集衆花以爲
嚴飾。即蓮花部衆多眷屬之義。此又轉釋前
句。誰從如來境界生耶。謂蓮花鬘從彼而生。
故爲蓮花母。又此白處是本淨菩提心三昧
故。作女天形。若本淨之惠。即是大日如來也
  私云。白衣印明諸處有之皆異。大日經之
所説蘇悉地軌眞言與千手軌眞言同之
於印者異。蘇軌未敷蓮花印也。千手軌二
手内相叉作拳。竪進力頭相跓。命圓禪智
並竪。十一面經中卷眞言與集經第五眞
言同之印異。十一面經云。次結部母白衣
觀自在菩薩印。印相如多羅菩薩。内屈頭
指結此印。亦護本尊亦護白身。念誦速疾
成就。密言曰
私云。多羅印上文云。多羅菩薩印契者。二
手内相作拳竪合。頭指如未敷青蓮花
集經印。兩大指竪各捻二小指頭兩手竝竪
相著。二頭指相捻。在大指小指上。無名指亦
爾二中指在上頭少不相到。掌下相著頭指
來去云云
十一面經下卷云。白衣觀自在密言曰私云
無印
唵濕吠二合帝濕吠二合帝半拏羅嚩悉儞娑
二合人多
持之
不空羂索經第四。最勝心明王經。又有白衣
眞言。可見之
用蓮花
部讃
念誦先佛眼 大日 本尊 馬頭 當壇護摩
三部總 諸天總 成就明 次佛眼
護摩息災
六壇如常
本尊壇勸請
我我稽首請 白住處菩薩 唯願降臨此納
受護摩供
護摩呪可用十一面軌呪。或只用唵梵號娑縛賀云云
又可用種子心明。抑用梵號有文説哉有之
後加持並伴僧呪用上根本眞言。但池上一説
後加持用馬頭呪云云
部母若都壇者可用佛眼。若別壇者
白衣即蓮母也不可有別部母
或都壇 或別壇 或隨行一尊
  右三法如聖觀音法更不注之
  白衣曼荼羅
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師曰。私圖之任。胎軌列名次第。自觀音始
之。右廻令坐也。二十一尊中。取世人耳近
也。餘尊壇皆傚之。但千手如意輪不空羂索
等。各有本經所説曼荼羅等。斟酌用之。如
此事隨時宜可有行者意耳
  私云。蓮部別壇之時可用之。隨行一尊曼
荼羅者。本尊中台自眷屬爲次院八部爲
第三重。
師説云。此法以攘災決之中眞言爲根本。眞
言是祕説也。但彼文中。不説印。更可問
云云
  私云。彼決云。若日月五星在人本命宮中
鬪戰失度者。當建立息災觀音壇。誦此陀
羅尼。一切不祥之星能入吉祥。眞言曰
私云。名九曜息災
大白衣陀羅尼
曩謨囉怛曩怛囉野也娜莫索摩羅嚩諾乞
灑怛囉邏惹野者都地憣阿路迦囉野怛儞
也他唵努麽底憣努麽底薩賓儞佉細娑嚩

私云。此次出破宿曜障印眞言。并北斗七
星印眞言。九曜各別印眞言。十二宮印
眞言曜總
印明
二十八宿印眞言。總印明然者依
此決持誦彼明之時。上件印明等皆具足
之可修行歟。凡案決意。日月蝕時。惡星變
現。兵革蜂起。如是之時專可持誦攘災次
明。若爾其時觀曼荼羅等。可有用心歟。可
謂中台白衣。第二院觀音院諸尊。第三院
十二大天如熾盛
光法
第四院二十八宿。第五院
  十二宮神。如此建立欲修行之。但未聞師
説不可用之努力云云
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依十八道行之者
道場觀
樓閣中有八葉大蓮花。花臺上有月輪。輪中
pa@m半字。變成體曇摩花白色花變成白衣觀
自在菩薩。髮冠襲純白鉢曇摩花手。蓮花部
聖衆圍繞
入三摩地
心月輪内觀pa@m半字。字變成白蓮花。漸舒漸
大量同己身。變成白衣觀世音。寶冠之上覆
白繒。左右之垂端肩上云云pa@m半字一切法第一
   義諦不可得也云云
或舊人記云。天慶三年東西賊亂之時。近江
國司馬賀茂忠行奏 公家言被修白衣觀音
法者。兵革降滅。其法名曰九曜息災大白衣
觀自在法云云坊城右僕射問。或闍梨曰。如
今聞者。白衣觀音法能除災害云云欲修件法。
于時闍梨報啓不明。仍以神護寺別當寛靜
令修件法矣。彼闍梨就東寺別當寛救尋求
白衣法。彼救院答曰。闍梨之職。是都法之
號。豈不知有無哉云云天徳二年七月。信濃
守宅讀經之次。隱者問般若寺神惟大徳。若
有白衣法耶。答曰。長慶大徳云。披葉觀音
此則白衣觀音也。又寛靜内供於右大臣殿
有修此白衣法。彼時台山或律師參殿之次
云。無白衣觀音法。依何修之。人笑云。此律
師者。此天台眞言業之人。若不習學此道歟。
隱者亦問曰。就何儀軌誦何眞言耶。答曰。
依葉衣觀自在經誦葉衣菩薩心眞言云云
隱者案教法。若依葉衣經者。可誦葉衣眞言
也。若依觀自在最勝心明王經及千手軌等
者。可誦白衣觀音大小心呪也。若依攘災決
及九曜暦等者。可誦彼所説明也。若依胎藏
教者。可誦大白身觀自在眞言也云云
  私云。隱者私義可否如何。見師御抄息心
抄可詳也
白衣觀音法次第
先方便加持灑淨等如常 次神分 次唱禮
    如常
次佛號三身如常次佛眼 本尊白衣觀音
但普通觀音
名號也三反
 不動 四大明王 大小自在等
三部等云云
次驚覺 次九方便 次發願 次勝悉地印
明 次佛部 次蓮花部 次金剛部 次降
魔印明 次護身 次被甲 次結髮 次地
結 次方隅結 次以覽字向内三度投之
觀在文 次結五股印 次以覽字向外三度
投之口決 次結金剛掌印誦字句 次道場觀
  次大海印明 次結寶山印明但非須彌山觀
想補陀落山可
次以我功徳力偈 次大虚空藏印明 次蓮
花發生菩薩印明 陀羅。毘倶胝。得大勢。耶
輸陀羅白處
次白衣披葉衣馬頭等。并蓮花印
諸尊等四明王十二天也。次第印明 次大輪
壇印明 次治路印明。或送車輅。但請不同
也 次不動 次振鈴 次勸請 次召請
但有
口傳
 次辟除從魔印明 次樂三昧耶印明
次閼伽 次本座 次虚空結 次火界結
次重大結 次塗香 次花 次燈明 次飮
食等 次普供 次讃 次念珠旋轉 次
結定印觀想 次大 次結本尊印明 次結
金剛合掌印但有
 次取珠入念誦大日百遍
次本尊百遍畢
次護摩 六段作法如常 次護摩畢 後作法
如常
東塔院三昧大僧都。依宣旨於桃苑妙法蓮
寺。始從寛弘三年五月二日。修白衣觀音法。
是長日御修法也。但以十日爲番。於此康禪
修初二番。伴僧之間承行時之御手替是非
普通法仍行法之次第聊以記之抑付。蘇悉
地成就妙門行法修是了
一功能
集經云。若有人誦持能除身中百億劫重罪。
一切菩薩聞此呪者。皆得奢摩他。由此因縁
得成佛位。故名菩薩母。呪有能受持者不久
當蒙諸佛授記。一切觀世音菩薩由此呪。即
得奢摩他記持一切
千手軌云。誦眞言七遍。蓮花部母聖者加持。
故諸魔毘那夜迦不得其便。從初作先行時。
乃至求成就時。念誦遍數奉献。此尊掌持設
令出念誦處。誤失三業。破三昧耶戒。所有
念誦功課定。宛先行成就數劫不虚。辨剋
蘇悉地。或有惡人無事作留難者想彼人在
瑜伽者足下誦眞言二十一遍。所有作留難
者。悉皆消滅。慈心相向不能障礙
攘災決云。若日月五星。在人本命宮中鬪戰
失度者。當建立息災觀音壇。誦此陀羅尼。一
切不祥之星。能令吉祥九曜息災。大白衣陀
羅尼曰云云 私云。其眞言如上與
    諸經軌等説大異
一卷數
白衣法 第三十一
本云
  享徳四年潤四月二十日於西圓寺聖門院
以石山寺本書寫畢

行林第三十二

  葉衣法
一支度
傳授池上記。依經意分十二種法。先就第
一第三法。明其行儀之中第一法云云
先就第一法明之私謂於呪有驗者
可修此法云云
先畫尊像如經
 次可儲道具 賢瓶一口滿盛
香水
挿花菓
樹枝
 懸像竿一枝有龍頭
鐵橛
 法螺二口 大鼓
二口加杖 磬二口加杖 香爐一口加香壺。此等
之物。兼日置
道場内。以辨
事眞言加持之
  以上記文今依師傳注支物等
註進
  葉衣觀音御修法七箇日支度
一御佛一鋪御衣絹一鋪半
圖樣可仰佛師
 懸像竿一枝可有龍
頭鐵橛
一大壇一面方七尺
二寸
 燈臺四本 脇机二前
禮盤一面可有
半疊
 酥 蜜
名香 沈水 白檀欝金龍腦 安悉此内安悉
香十兩自
餘各各
七兩
金銅瓶一口 法螺二口 大鼓二口加杖 磬
二口加杖 香爐一口加香
 大瓷瓶一口可斗
 机
一前方二尺高三尺
安瓷瓶料
 白絹五尺許瓶帶
白布二端
二丈二端壇敷料二
丈佛供覆
大幕三帖二軌壇可料 一帖
南門外置水瓶所料
桶三口閼伽神
供等料
 小杓三柄 折敷五枚 呂
子二覆 壇供如常燈油如常淨衣白色
阿闍梨 伴僧十二口 承仕四人 驅使八
人 見丁二 已上淨衣人
供如常
五穀各五升 麨三升 時珍菓子少少
一護摩壇一面可有爐桶
方六尺
 脇机二前 燈臺四
本 禮盤一面可有
半疊
 酥 蜜 名香
布一端二丈壇敷并佛
供覆料
 芥子袋 壇供如常 燈
如常
一十二天壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一
前 半疊一枚 白布一端二丈壇敷并
蝋燭料
 酥
蜜 蝋三兩 壇供三石五斗 燈油三升五
合 五穀各一斗
一雜具 閼伽棚一脚 長櫃 桶杓大小 疊
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