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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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非一故。此頞縛界雖正目行。而於其中
亦有食義。以食香故名健達縛。而音短者。
如設健途及羯建途。略故無過。有説。中有
身頼香持。以尋香行名健達縛已上
論文
光云。
健達名香。縛名食。即中有名。正理全同。如
光・寶等具釋。瑜伽倫記一上四十
二紙
云健達縛。
此云尋香。尋當生處香而行往故。或唯食
香。香所資故。如化樂者名尋香故。此唯
欲界名非色界者。彼雖不尋香尋香類名
尋香。見生處起愛不聞。香自無鼻識生
處無香故
一者母身是時調適婆沙七十云。若此血
水不少不多不乾不濕。方得成胎
一者中般五者上流此中論文・及二
十四卷七種不還・幷婆沙論百七十四等唯
言上流無般字者。光記二十四十二紙云。
五中前四唯於此身定般涅槃故。所以偏
與般涅槃名。上流容有受多生方般涅槃。
非諸上流皆定涅槃。以不定故。所以不
言般涅槃也已上
光記
今謂。是一往義不可
定准。以有處言上流般故
是則應許故執非善正理二十四云。若
謂於彼有天名中。理必不然。無聖言故
謂於諸部都無有經説有中天。唯憑
自計
譬如札火小星等玄應音義云。莊點切。
今江南謂斫削木片爲柿。開中謂之札。
或曰柿札。柿音敷廢切
入法會已是名生般寶解。法會即是
本天故。云本法會天。光師分二。本天與法
會。光解爲優。以論文言入法會已復經多
時等故。若總分此段。光記爲優。記分總
別。別中有二。寶疏以爲此段有第二第三
師之殊
總集衆聖賢唯六謂非想光有二解。頌
疏用第二解。寶疏與彼二解不同。寶解爲
優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通
無簡也。寶云。順解脱分已上名賢。見道已
上説名爲聖。此釋不違經論常判。又二位
分量通局得其宜矣
再生汝今琰魔王泰疏云。眞諦師云。
從出胎已去至三歳名婆羅。婆羅翻爲嬰
孩。從四歳至十五歳名拘摩羅。拘摩羅翻
爲童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻
爲少壯。從四十一已去至百歳名體
羅。體イ婆羅翻爲老。從最後一刹那將死
之時已去中陰最後死一刹那名爲摩羅那
摩羅那翻爲死。尊實抄云。十六至三十爲
少壯。三十一至四十爲盛年。又琰魔王者。
光云琰魔王舊云閻羅者訛也。琰摩。此云
諍息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍。違拒
率更造過非。由王示語便知己罪。意
分而受。息諍息罪皆由王故。故名諍息
玄應音義二十五七葉右云。或作閻摩羅或
言閻羅亦作閻摩羅社又言夜摩盧迦。皆
是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云縛。或言雙
此。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此
云雙羅社。此言王。兄及妹皆作地獄王。兄
治男事。妹治女事。故曰雙王也已上又閻
魔名爲法王者。顯揚十八十七
紙左
云。何因縁故
焔摩鬼王説名法王。謂由攝益彼衆生故。
由二種因能爲攝益。一令彼憶念前生所
作令自訶厭先世惡業故。二令於
卒所不造餘惡業故。從彼那途得出



阿毘達磨倶舎論指要鈔第九

  分別世品三之二
當往何趣形状如何光有三解。寶同
第二。今謂。第一爲正。二・三並非。准正理・顯
宗二論意。唯問中有形状同異不問所趣。
正理二十四十紙云。又見人等宿業雖別而
有身形相似無異。有業雖一而果有殊。故
可生疑。諸趣中有與當所趣形爲別同。
爲遣此疑頌曰云云顯宗云。今復應思。當
往何趣。所起中有形状如何。與所趣生爲
同爲異。頌曰云云
若爾何故非關中有宗輪述記五十
紙左
大衆部・一説部等計。論云。一切菩薩入母
胎時作白象形。述曰。此部中説都無中有。
其白象形是何事物。故今意顯白象形是入
胎之相。非中有身。非謂菩薩聖人中有翻
作傍生。以象調順性無傷暴有大威力如
善住龍故。現此儀意。表菩薩性善柔和
有大勢力。師子王等雖有威力然多傷
殺故。聖不現師子之形。家依法師雖有廣
義釋白象形。然説此是菩薩中有。恐乖宗
旨。此部本宗無中有故。尋者自知。又論云。
一切菩薩出母胎時。皆從右脇生。述曰。頂
生人中勝福從人首生。餘類下業所招從
下門出。菩薩位超物表道出塵外情無偏
執恒履中道。爲表於此從脇而生。處胎之
母無含孕之憂。出腋又無部腹之痛。從脇
而生理越恒品。問。脇有左右。何不從左。
答。諸方所重左右不定。此方貴左。西土重
右。是吉祥故從右出
知訖栗枳王夢所見十事泰疏云。眞
諦師云。此十萬出中阿含經
又諸中有前小後大光・寶所解稍
爲魚肉。然見論文。上明來入右脇是吉
瑞相。今者總明除菩薩外一切中有從生
門入。此諸之言非通近佛菩薩。若通菩
薩。則菩薩與余異生。入胎相状應無優劣。
況又諸經諸入右脇。寶解爲正。以近
論文勢遠順諸經説
白象相瑞嚴寢如仙隱林佛本行經
因果經・普曜經等
廣説是
是時大妃於睡眠中夢
見有一六牙白象其頭朱也七支柱地以
金裝牙乘空而下入於右脇。泰云。夢見白
象者。眞諦師云。馬鳴論中廣明。今略之。白
象於人中陸行衆生中身最大。以表菩薩
於衆生最大身。白表菩薩無諸黒惡。四足
安平表菩薩四如意足・四無量・四諦觀等。七
拄地表菩薩七覺分。六牙表六度
慚愧増故纒屍焚葬婆沙七十六紙右曰。
問。中有生時爲有衣不。答。色界中有一切有
衣。以色界中慚愧増故。慚愧即是法身衣
服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故彼中
有常與衣倶。欲界中有多分無衣。以欲界
中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼所受
中有恒有上妙衣服。有餘師説。菩薩中有亦
無有衣。唯有白淨苾芻尼等所受中有
常與衣倶。問。何縁菩薩中有無衣。而白淨等
中有有衣。答由白淨尼曾以衣服施四方
僧故。彼中有常有衣服。問。若爾菩薩於過
去生以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施
衣服碎爲微塵。猶未爲比。如何菩薩中有
無衣。而彼中有常有衣服。答。由彼願力異
菩薩故。謂白禪尼以衣奉施四方僧已便
發願言。願我生生常著衣服乃至中有亦不
露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐
衣服。彼最後身所受中有常有衣服。入母
胎位乃至出時。衣不異體。如如彼身漸次
増長。如是如是衣隨漸大。後於佛法正信
出家。先所著衣變爲法服。受具戒已轉成
五衣。於佛法中勤修正行。不久便證阿羅
漢果。乃至最後般涅槃時。即以此衣纒身
火葬正理論二十四十二
紙右
云。收其遺骨起
窣堵波。亦有衣形周匝纒繞
總説有體是五取蘊若寶疏解。此之二句
共屬上文爲答。今謂。此不應。然准正理・
顯宗等。是文合屬下文。正理二十四十二
紙右
云。
所以本有其體。是何謂。在死有前生有後
蘊。總説有體。雖通一切有漏法性。而就有
情前後位別分折爲四等。顯宗十三十三
紙右
云。
在死有前生有後蘊總説有體。通諸有
情。於中有情位分四種等已上
論文
光記云。初
即正答前問。次總明有體。此解爲正善寶師
不善。句讀如前已述五之
七紙左
若有修得以極細故瑜伽倫記一上
四十一
紙右
云。五極淨天眼境。即大菩薩・廣慧聲聞
天眼能見。諸天報得天眼及輪王眼不見中
有。妙於阿耨塵故略纂大同
曾聞折破有蟲生故惠暉云。或是先
入諸金剛山不能遮。以異熟虚疎具得出
入也
翻此縁二倶起瞋心惠暉云。即翻前男
於母起愛於父起恚。翻女於父起愛於
母起恚也正理二十四十四
紙左
云。由是因縁
男女生已於母於父如次偏
若男處胎向腹而住正理・顯宗完全同此
論。又依大乘。瑜伽第二云。又彼胎藏若當
爲女。於母左脇倚脊向腹而住。若當
男。於母右脇倚服向脊而住。然止觀
輔行四二
六十
云。男居母左女居母右。男面向
内女面向外。皆手掩面蹲踞而坐此輔
行意與此論并瑜伽等相違。然順契經。法
苑珠林八十四九紙引修行道地經。其意全
同。經論相違不適今也。各隨機宜不
和會
如依葉糞別有蟲光記葉字作棄非
也。舊倶舍云。譬如葉虫依止葉糞虫依止

又天中有樂寂修苦行頌疏云。此上所
論據人中死還生人趣。若通餘趣。行相不
麟云。此釋不然。以此頌文通約生五
趣故。應言且約人中死者説。即無過失
光記爲正
能捨此蘊不可得故内用士夫一句。
光師屬下。寶師屬上。今謂。兩師所解義無
巨害。寶師然解不善句法。光師優矣。頌疏
亦同光記
過量祕澁光記・玄應音義・及朝鮮論。祕
字作閟。二字相通。玄應音義作閟澁。即釋
云。詩云。我思不閟。傳云。閟閉也。亦不從
也。下又作濇同。所立切。謂不滑也。字從四
止。四止不通字意也
睒末梨汁玄應音義二十五云。睒
末梨。式染切。滑草也。用之洗手甚滑澤也。
光云。或是樹名
如是蘊相續説三性爲位小乘所立三
世兩重十二因縁者。是大乘唯識論中所破
也。然准正理。縁起之法非准十二。彼論二
十五初紙右云。已説内外羯剌藍等種等道理
因果相續。應知此即説名縁起。如是縁起
非唯十二。云何知然。如本論説。云何爲縁
起。謂一切有爲。然契經中辨縁起處。或時
具説十二有支。如勝義空勢經等説。或
説十一。如智事等經。或唯説十。如城喩等
經。或復説九。如大縁起經。或説有八。如
契經言。諸有沙門或婆羅門不如實知諸法
性等。諸如是等所説差別何縁論説與經有
異。論隨法性經順化宜故。契經中分別縁
起隨所化者機宜異説。或論了義。經不了。
或論通説情及非情。契經但依有情數説。
依有情故染淨得成。佛爲有情開顯此二。
但爲此事佛現世間故契經中依有情説。
爲欲成立大義利。分別縁*起。諸有支中
具無量門義類差別。今且略辨三生分位
間相續有十二支。頌曰云云如今頌文
已上正理
識八破云。如是十二一重因果足顯輪轉及
離斷常。施設兩重實爲無用已上
唯識
涅槃
經寶疏第十二云。唯識論云。如是十二一重
因果足顯輪轉及離斷常。施設兩重實爲
無用。此言兇悖。指斥三世諸佛説無用
故。若謂無用。佛成道三十八年已前三乘。皆
觀二重因果十二因縁得道。非一。法華・涅
槃所説縁起皆是三世因果。非一世也。觀
一重因果得道。出何經論勝三世耶。是
佛隨機別説。出何執文非其三世已上
疏文
又智論第五云。十二因縁初二過去世攝。後
二未來世攝。中八現前世攝已上
論文
今謂。唯識
破小乘計。爲遮定執。又時處機縁皆不一
准。設教無量立破不同。又大乘經論有小乘
義。隨轉門之説如常所言
王倶勝故總謂王行一本倶字作但。此本
爲正。然麟云王倶勝者謂倶時行中王最爲
勝也者。就錯本。非也
住名色根説爲六處光記三解。於中第
二迂矣。第一・第三中第一爲優。麟評云。後
不及前
傳許約位説頌疏云。分位縁起經部有
破。論主意朋。故云傳許。其經部破如次
下論十六紙
謂於前際云何我曾有光・寶解中際
愚其意全同。解前後際不同。光解爲正。光
符順瑜伽論意。彼第九云。縁起差別云
何。謂於前際無知等。如經廣説。於前際
無知云何。謂於過去諸行起不如理分別。
謂我於過去爲曾有耶。爲曾無耶。曾何
體性。曾何種類。諸有無知。於後際無知云
何。謂於未來諸行起不如理分別。謂我於
未來爲當有耶。爲當無耶。當何體性。當何
種類。所有無知。於前後際無知云何。謂於
内起不如理猶預。謂何等是我。我爲何等。
今此有情從何處來。於此沒已當往何處
所。所有無知
由中際廣前後二際正理二十八云。
中際易知。應廣説二因果前後難了。各略説
前因
後果
由中比二具廣已成。故不別説
不應更立然無前過前過者。准指前有
始有終過。此非通言無窮之過。若其更立
有無*窮過。不立則無。此中不應更立。一
句已遮此過。然光記云。十二支外不應更
立。然無前説有始有終及無*窮過者。此釋
不得論意也
已顯老死餘縁起支惠暉云。受即生
愛。已顯老死爲無明因也。未來老死即名
色・六處・觸・受・四支爲體。現既受生愛。即以
顯未來老中生無明。取第三句從事惑
事生釋無明因。餘同文故來也今謂。此釋
未盡。問意有二。謂不説老死果及無明因。
若意亦二。論文可見。然惠暉意唯明老死
爲無明因。不明無明爲果。是故以餘三句
爲同文故來。雖知爲因果義自顯。而不
知光記詳釋。又不順論頌長行。又頌四句
中第一・第三正顯。第二・第四傍明
故經言苦蘊集次下論二十・
一紙左
云。如是
純言顯唯行無我我所。大苦蘊言顯苦
積集無初無後。集言爲顯諸苦蘊生已上
論文
頌疏云。如是者。如是十二因縁起也。無我我
所故名爲純。爲果義邊名爲苦蘊。爲因義
邊名爲集也。此苦蘊集無始無終故名爲大。
既十二支皆名苦集。故知無明有因老死有
果。若不爾者。此經言何用
有餘釋言此契經中非理作意者。若依
大乘。瑜伽第十六紙右云不如理作意。具如
略纂及倫記等集成編八末之一二十九
如世尊告此二何異自下論文。光師
屬爲後段。寶疏不然。猶屬前段。然今正釋
等下。方爲後段。今謂。光師爲優。符順顯
宗頌前文故。彼論云。如世尊言。吾當爲汝
説縁起法縁已生法。此二何異。諸師種種釋
此二句。如順正理決定義者頌曰云云
理實應言依種類説光記二解。於中第
一爲優。若准舊論。第二亦好。舊論云。由
是變壞種類故。是故無失
有説縁起法性常住瑜伽倫記二上
二十
二紙
云。亦破大衆部・化地部十二縁生是無
爲法
參是和合轉變成起寶云。即如此方
木是其一由目助成相助心以爲想也
今謂。寶師解釋相字。違説文意。本造相
字。以木助目非由助目。故説文云。相省
視也。字書云。易緯文。地可觀者莫可觀
於木。故從目從木。上解泉字亦違説文。
其誤可准知焉
又爲顯宗諸行方生光師依正理二十
五紙云。此論第三及第四義。是上座弟子
大徳邏摩解正理八 二十五右 指此
大徳云上座親教門人
然寶師
疏不指誰解
有餘師釋諸行得生寶疏云。此述經部
異釋。即正理論牒破云上座也。今謂。此釋
不是。正理所言上座是室利羅多也。正理
二十五
八紙右
具言上座徒黨有釋等。已有徒
黨之言。何指上座。光解爲正。彼記云。經部
異師尊者世曹。正理稱爲上座徒黨。今謂。
檢正理論。上言上座徒黨。至下二十五*之
八紙*左
破亦云上座同見者。然正理上座徒黨中。
有兩有釋。第一即今釋是。第二即次下論因
果住生釋是也。光師下指言上座同學解者。
然正理中無有尊者世曹之言。未詳光師
有何皎據。又言無生因者。猶言常因。寶云。
生非常也。又舊論言。若無因諸有不有。亦
不從無生生。如彼計常住。謂自性我
已上
論文
然自性我等無生因者。此即釋列上由
常者。例如上論十六
紙左
言而無有行隨福非
福不動行等
有釋爲顯果分亦生寶師總言經部
異師。光師擇言上座同學解。然正理論上
座徒黨有兩有釋。於中第二有釋是也。正理
不言同學。上言徒黨下言同見。如上

戒謂遠離惡戒寶解別指不律儀等名
爲惡戒。光解不爾。總指言惡
如諸離繋無義苦行玄應音義二十五
八紙*左云。離繋亦云不繋。梵言尼乾。亦言
犍連。其外道拔髮露形無所貯畜。以手
乞食。隨得即噉也○食播輸鉢多。補賀切。
亦作坡輪。此是塗灰外道。遍身塗灰。髮
即有𥍞不利。衣纔蔽形但非赤色爲異
耳。奉事摩首羅天者也○般利儀羅勺迦。
亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。事那羅延
天。頂留少髮餘盡利去。内衣在體纔蔽
醯。其衣染以赤土之色也


阿毘達磨倶舍論指要鈔第十

  分別世品第三之三
若爾無明應是眼等等者等取幾法。
光云。眼耳鼻等。頌疏云。眼等五根。今謂。圓
暉多依光師。此兩家意等取四根。寶疏云。
眼等六根色等六境等此約十二處門等取
餘十一處。惠暉云。七十五法中唯惠是明。餘
七十四法體皆非智明。應皆是無明。此釋
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