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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
是私度。恐王見衣自藏不著。何成失威儀也。
深云。既官不許私度。不得著用。自藏餘處。出
關故云盜税也
眞實淨不語取戒五十九
等
相別。何有大僧將物對尼爲法。又容生染習
令彼掌録。名眞實淨。若物在己邊但作他想。
資行鈔
著新衣戒六十
權 得他ヨリ故者ヲ 不妨體故亦入犯科
若非衣ノ鉢嚢
鈔。不犯三種壞者墮 抄批云。立謂不作青
黒木蘭染也賓云。僧祇十誦白衣但吉。不點
非謂○但淨スル而已ト
縁起也
小細物並須點淨。非謂巾屣以三色染更成
諸嚢巾等。非謂下遮濫。今時有人聞律。有言
一切染作袈裟色。觸衣襪履一概染之。未見
開鉢嚢革履嚢針筩禪帶腰帶帽拭脚巾攝熱
巾裏革屣巾等及掛面巾掛身巾捫涙巾凡寄
革屣壞色見。旁旁相違如何 答。此注一切
不染皆提文幷下一文是順古義故。事鈔且
順古義事時時在之故。至戒疏正述正義故。
比丘與外道倶爲賊剥衣。守邏人捉得。令各
自認取本物。遂被外道。先來總選將好衣服
也。會正云。方志云。烏杖那國土宜欝金。苗似
薑。華黄白。質細木。秋出花心無實。根黄赤可
正云。黄藍 呼紅華。可染眞紅也。關中謂之
黄藍 問二物色異。論中何言染黄 答。欝
沙
也。
者此字字書中都無之。準會正記。勒字
也。即彼云正云應法師云羅差。或言。洛沙訛
王般若經第五音義云。如永人面。又似黄狗
已下亦名不應量。若過三肘五肘名應量。此
大色若准多論。不點而著犯墮。點竟而著犯
吉。四分中縱點已著者還墮。由是五落大色
紫草 柰皮 柏皮 絳緋 黄櫨木
云。憍奢耶者蠶口初出者是也。欽婆羅者。此
云細毛衣也。明此二種衣。體既細軟。佛開不
取之。硿青亦生石中ニアリ。可以爲藥。爾者那相
違本文歟。諸果汁合一鐵器中作泥。染黒而
用
鐵也。所以爾者。抄批云。謂木蘭之衣將何物
點淨。謂用上來果汁爲淨也。言果汁者用呵
准此讀果生非也
律姚秦都長安此代翻也。是在北地。僧祇揚
聊違此釋歟
誠 著 棧
壞色必可點淨見。何云今除之但令著哉
答。此部別不同歟
歟。將可通餘人歟。如何 答 豌豆。 豌烏
丸切。似今ノ菉豆
陽數故。陽數者生長義也。二四六八十陰數
也。陰數滅沒義也。故不用之歟
衣也。論語十云。紅紫不爲褻服。褻裘長短右
記云。祇云。趣一角作淨。若一條條補者亦作
淨一切衣。乃至細揲亦作淨。謂新物細揲成
衣細揲。物雖衆多爲却判故。但趣一角作淨。
點淨衣更以新物補。設十所五所。但一所作
一點淨。不一一淨。以皆却判補故。若但直縫
作無在
也
奪畜生命戒六十一
五即云。迦留墮夷憎鳥云。鳥有十弊惡。一慳
惜。二貪飾。三強顏。四耐辱。五頬弊。六無慈
悲。七悕望。八無厭。九藏積。十積忌。有此十
上手也
湯煎但嗜甘肥。寧思痛苦 刀砧自ラ執。砧
若此。雖取適於一時。柰招殃於萬劫
飮蟲水戒六十二
第八云。佛在舍衞國。爾時有二比丘。住
薩
羅界深山中住。未曾見佛。常懷企望。欲得見
佛。二人共議。便發進路。來見世尊。時春後
月。往曠野中了無有水。身體焦渇。二人所所
求水。□一漉水。水少虫多。其一比丘語一比
丘言。飮此虫水度此曠澤得覲世尊。一伴答
言。受世尊戒。如何當壞。時一人飮一人不飮。
其不飮者命終生三十三天。著百寶冠來世
尊所。頭面禮足在面住。佛與説法已得見諦。
其飮水者在後方至佛。遙見來脱□多羅。示
鈔。卒無水洗手。著衣可用樹葉拭然後著衣
故有虫應作二重漉水嚢。若二重故百虫者。
帒無苦歟。私云。此義難思
鈔。僧祇若漉水得已不得厭課看暗眼人
何 答。若知水下第四段也。若池注下第五
段也。然今不標五。直知已存護法言並釋第
四第五也。然文相五段故科五也
即抄批云。恐其人邪見。或性好殺生。若聞勸
莫殺。則故違汝之言。増状而殺傷也。簡正記
同之也 瀉中ニ 不消 不涸 不得持
器繩 借人ニ
鈔。不得唱云此水有虫 抄批云。深云。前用
者作無虫相。由汝唱有使□想疑獲罪提吉。
何 答。上自本不知有虫歟。下初知有虫。中
途生無虫之想歟
疑惱比丘戒六十三
無受體。顛狂人失正念。此二並輕。已下反上。
學悔犯重○皆有戒體故。顛狂雖具。然由心
吉也
本何故云小時小樂耶 答。非待不樂方犯。
蓋就惱者之意下至欲。今不示定罪。初在聞
施等故。作爾許時生
裏書云 抄。若實年不滿二十 問。制戒
次第以縁起爲本。其旨見然者當戒時無
與年不滿之制。何以不滿二十令疑惱可云
哉。爰以第五十二水中戲戒次撃攊戒等。
以十七群比丘爲縁起見。至第六十五戒。
初年滿二十制見。爾者雖思。如何 答
疑悔無故受他利養受大比丘禮敬。悔受利
養敬奉
本和上ニ勘問得不
謂受信施 恰愍
抄。爲性鹿 疏師云。疏踈同字也
覆他麁罪戒六十四
不見麁罪。何云麁罪戒歟 答。今文但云犯
罪不分明。五分律云。跋難陀與女人身相觸。
此犯縁局大比丘哉 答
蘭也。律麁惡非麁惡。上品蘭爲麁惡也
也 一覆多人多罪
食後不説時亦可有罪哉問之也 問。此問
如何答哉 答。以云初夜中夜不説皆吉。知
明知ト説トヲ
不知歟。記釋爾見
云我當説。正不説罪也。無人向説
與年不滿戒六十五
竟也 不任堪苦行道
智鈍弱情耄故
云。佛問王言。王子年幾不得入宮。王言。年滿
二十。佛言我爲弟子制戒。年滿二十與受具
不忍苦人訶非大人故
將爲法同哉 答。准義可爲法同。即如羅云
九歳授十戒故。若爾者。何沙彌十四以前名
驅鳥沙彌哉 答。雖異名。非不授十戒也。律
論言有牟盾○無損
故。開胎閏等。今師意。受戒前後同開之。戒疏
中前後通之見。爾者今抄且順古義一往如
是釋給歟
首解也
者。十誦僧祇不滿戒。五分母見二論分開三
種次第得戒。將十祇二文會通四五二律亦
歟
歟。即云名四分上法故。上法破結故 問。今
師餘所釋。五分意小年受中無開得果見。所
爾何故律文道成羅漢即名具足 答。此道
成者在羯磨前。年若未滿。羅漢替得。今解不
然。若小年者自開胎閏。如戒本中全無羅漢
用開未滿。故知後成。不是開小用羯磨受也。
故五分中有人不滿受具足戒。佛因制曰。得
須陀洹者乃是第一受具。不名白四。乃至小
年受中亦無開。得果者與此懸同故。立破結
答。彼以得須陀洹果不爲小年受開。故云小
年受中亦無開得果歟。今此云以沙門年足。
以第四果爲小年開也。故不相違。是以五分
第九云。迦葉童子有所得不。答言。須陀洹。佛
言。此人乃是毎一受具足戒。然不名白四羯
磨如法受戒。今聽數胎中年足爲二十。若猶
不滿。又聽以閏月足。若復不滿。又聽以沙門
受開。以沙門果爲開也。沙門果者第四果證
故。是以會正記云。五分有沙門果即得無
果者與此懸同哉。此都以得果不爲小年開。
所同四分既以第四果不爲開故。依之濟縁
哉 答。自本如答申。業疏亦無得果之言。指
須陀洹果也。此邊同四分也。次記釋小年三
位亦同本律者。且約胎閏二位釋爾歟。是言
總意別也。彼戒疏五分母論同四分開三位
文。記釋同四分者。五分有三。謂胎閏沙門果
閏如是釋歟
受具足已便生疑。佛言。若受具足已有如是
疑。聽數閏月。若數胎若數十四日説戒日。
答。得阿羅漢非小年開縁。是別得縁故連出
之也。今母論云實得羅漢同事也 勘ヘテ餘ノ
暦術 總括 明練 雖明カニ委具シテ張 以テノ
數行 總括シテ大要ヲ
可知之也
大六小。有七大五小時。此一大之日取出數
之。雖有俗全名頻大。亦爲受戒等數無之。故
云頻大一位古師相傳也
鈔。以定昔來謬解 古師義大分有三義。一
謂俗年滿月不滿者開胎閏等。二即三年一
閏缺減小月成閏得意。三云必受後疑方開
倶少ハ不開胎閏。本俗年滿日月不滿方開。今
解云。但數胎月得滿二十。俗年不滿開無所
犯。又云。此國用暦。三年一閏。以減少月成於
閏故。減大布薩亦所不合。並非正論。不入俗
中。勘餘暦術。月餘閏餘。自推算三十二三月
云。必是受後疑方開之。無容先開。以年小故。
今亦不同。此開得戒。非謂算出方得。此戒體
業乃是壇上白四時生。故知胎閏積成歳者。
之義。今師意有二不同。謂鈔意與戒疏意也。
先抄意。順古師算法。且約十八年二日者算
也。謂年滿月不滿者也。次戒疏意。即約年月
倶不滿者出算法也。即記下云今師約年月
不滿者開算即此意也。記家依戒疏意出今
師算法也。若爾者。鈔意一向同古師歟 答。
不同也。大段約年滿月不滿者算事。雖同古
師。自出填補法即不同也
裹書云 私云。問。今抄同古師云約年滿
月不滿者。何今抄次下云。約實退減年十
抄不同古師。述自正義見。如何 答。今抄
同古義者。非許古義。謂以十八年二月爲
圖。以胎等四位増之許也。今抄正義意。還
五月一日。即第十九年八月十日受戒。古
師不存填補故。年滿正朝一日受或。仍古
今不同也。即上二文述自正義辨釋也。然
者非相違也 問。以胎等四位増之二十
已上四位分。二年四月二十七日是是靈
増日月也。今四月二十七日實年取二日
十八年加上二年二十年也。如此都合二
十年五月一日也 問。布薩法於以前十
九年四月數箇月爲以半爲大月以半爲小
月。抽得三百四十八日。然實年十八年幷
胎中九月尤以可爾。取殘七月純大月也。
若三大四小ナラハ四日アマル。若四大三小ナラハ
三日アマル。二十年五月一日之外在之。
雖然不算。難思。如何 答 問。今鈔文云
約一向年滿月不滿者。何今鈔次下出今
算法。約實退減年十九歳云。而不云二十
答。全不相違也。既上鈔家意。許古師義定。
又此十九歳等文意云既上鈔家不異古師
義出煩法云。謂此長五月一日還四月二
十年。第二十年目第九月第十月第十一
月第十二月。此四月並第八餘上旬十日。
以後二十日入第二十年成七月十日也。
故云至八月九日前受乃至九日後受無罪
有戒也。既二十年十二月不滿足故。不被
云一年。故云年十九歳也 問。若爾者。何
臘月生日以但一日爲一年哉。豈彼滿十
二月哉 答。實如來難。但彼臘月年最後
者也。依之私義意云。今鈔先同古師。年滿
月不滿雖算出。遂填補位約年月倶不滿
者見。爾何抄云一向同古師約年滿月不
滿者戒疏約年月不滿之哉。第二義。今師
意。三十二三月一閏。又不局小月。以日別
謂日別抽減豈唯小月。三十二三月等者。
付第三義。今師通受戒前後也。倶無妨。然
於今師意。戒疏約受戒前算也。鈔約受戒
之後算也 問。如何如是得意哉 答。先
依受戒之前依受戒後。依算樣可定之。然
戒疏十七年七月十一日爲數算之。十七年
未至二十年。豈有受戒哉。故知約受戒前
算也。今鈔約十八年二月爲算算之。即俗
クタリハ約受戒後算之也。自本鈔意順
古師故。但填補法殊也。猶長○一日也
即二百十日也。八轉則七八五十六日也。合
二百六十六也。轉者。行宗記云。毎一七日有
息也。母入息時子入息也。別氣者。母出息時
子入息也。此時母生苦惱也 約準シテ成ル月」
故也
上日月。人間日月。陰陽日月。上二不定。後一
是定。今陰陽日月以定人間日月。應天四時
居之。然而閏月無居處。故門下有居住。故門
十二分。前後兩日常定。中間二十八日以日
行疾故。毎日餘半分。則一月餘二十八半分
成十四分。幷小盡日共合成閏。積三十二月
者。毎一月得十四分。三十二月共得四百四
十八分。用三百二十分爲十日。用一百二十
八分爲四日。共得十四日。又三十二月有一
半。小盡得十六日。合上爲三十日。故得一閏。
或三十三月。復得半日。但由小盡中時有頻
如何 答
以十九年閏則無増減也。朔旦冬至必十九
年迴當。即十一月一日也。是故以閏月十九
算之也。即作圖云
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兩月二十四日故。闕三日閏。是故得六月二
十七日閏也。即作圖云
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謂凡以三十二分雖爲一日。今以兩月二十
八分成一日。又二十四日以十一分半即成
一日。算小盡日三日也 問。何二十四日不
云十二分云十一分半哉 答。二十四日即
自朔日算云二十四日也。即朔悔日具三十
二分故。今半分朔日中被取也。若自二日算
二十四日。可云十二分也。行宗記意十二
分見。即彼記云。以日餘共得四十八分得一
即圖云
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謂大月十四分。小月十四分。二十四日十一
分半即此七分半餘徒存也 問。既云六月
二十七日。明知是見闕三日。如何云闕二日
哉 答。自本閏月一切皆小月也。故今以二
十九日可爲閏一月。故云闕二日也。是以云
六月二十七日無苦也。此義聊不審也。閏
月ナレハトテ何必シモ一切可小月哉。下頻大時總張前
年。又成大小月。豈閏月六月二十七日一向
可小月哉 問。取日餘條一分聞。取小盡爲
閏樣如何耶 答。有人云。閏餘者。凡月之一
周天二十九日及與四千四百五十七分也。以
八千四百分爲一晝夜。故四千四百五十七
分者不足一晝夜。故剩置之。但以二十九日
大月也。如是則成大月三十日也。而打集毎
日之餘作晦日。是非分也。可非實日。又如是
六大六小不可同。又閏月取大一日。次不可
數頻大布薩日。彼約大。故知不審也。一時七
百分。一月二十四萬八千五十七分也。一年
爾者。一切皆以二十九日餘不爲大月。依何
又有大月。三十日自本云有之。小月以何由
出來哉。方方難思。如何耶 答。可尋之。又私
一義云。兩月二十四日得兩日餘閏。即圖云
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宗記云。計前不滿一。兩月二十四日抽得三
日。以日餘共得四十分。一日八分有一小晝
得一日。準所退不得三日。而所抽六月二十
五小七大之時。取一日之頻大也 問。若爾
者。何故戒疏若數出則小月逾増。則年有
如何可尋之。又義云。大月三並時。方取一日
盡殘或又三大並哉 答
圖云
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九十月三十月則百二十月也。八月四月則
十二月也。合一百三十二月也。加上百月。即
二百三十二月也。是加三日。即已上合成二
百三十二月三日也
作圖云
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問。記初兩十七月各有一大。次十五月一大
云。則是如文相。兩十七月次後有十五月見。
如何今圖兩十七月中間置十五月哉答。若
不置兩十七月中間者。即可兩十七月各一
大又十五月一大。故既得大大事不同也。隨
尋不同之由都以無由。若今以十五月置中
間。兩十七月中餘二十日加十五月。都無増
減平等十六月十日得一大也。若爾者。何自
初十七月有一大。次十五月有一大。後十七
月有一大。次十五月有一大。後十七月有一
大哉 答。如上云。三年一閏有三。五年再閏
有四。即如汝難可□初三年一閏。次五年再
閏。中間三年一閏。次五年再閏。後三年一閏
哉。實委細云。雖可如是。同數連續事常途之
全平等ニ十七月十五月各一日在之不見。次
又數大小。依一月定之。何以十日定大哉。既
云十六月十日。故此十日難得意者也
定。十六月十日得一頻大。今三十六月得兩
頻大。即兩十六月十日今餘。三月十日如何
答。總二百三十二月初取一百九十六月。四
十九月成四章了。一百九十六月餘今有三
十六月。是則以不足一章不得三日故。則自
三十六月中作兩頻大也。サレハトテ以六
月分ツ二兩十八月有兩頻大不可得意。即兩
十六月十日取餘三月十日取可置也。此三
月十日不可作頻大也 問。於二百三十二月
論頻大。今餘三日不出事如何 答。上取餘
三月十日以不足十六月十日不數一頻大。
何況三日。以不可有頻不出三日也
記。四布薩法通以十四日布薩抽大月布薩
薩抽之。何獨云抽大月哉 答。實如來難。雖
大小倶抽。獨之抽大月事有由也。謂小月小
盡一日以被取算閏方。今布薩法不取小盡。
即次小盡以可云六大六小各得十二日也。
故不云小月云抽大月也
作圖示之。先且十九圖四月後可都合也
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已上三百四十二日也。四月即二大有四日。
二小有二日。合得六日。都合上三百四十二
日即成八日。故云抽得三百四十八日也
四十八日造月年也。總算布薩法時。十九年
四月皆悉一同以二十八日爲月。以三百三
十六日爲一年。今此文以所算出三百四十
八日造年月成一年。爲令滿二十。云用二十
八日爲月則三百三十六日爲一年也
記。餘十二日在 即上三百四十八日者取
三百三十六日。即今十二日餘故。云餘十二
在也
記。怙前ノ居零十七日 即上唯以十九年四
月ノミヲ得者沙汰。未出十七日故。云居零 問。
上抽得處十七日不出之故如何 答。即以
不滿一月無可抽得故不出也
記。則成一月一日 謂十二日十七日合。上
所定二十八日月今一日餘故。成一月一日
也 此長含セ虚増ノ月
故。云虚増月歟 還愼
字。若三字。算法大乖故。依之下云。豈非四月
二十日。實以之可知也。此五月一日。自今四
月二十日取出十一日。云五月一日也。戒疏
意。從四月十八日抽出十三日得意。是以行
宗云。以テスルニ五月一日。實從四月十八日抽十
日還十一日云填補。將又以四月二十日還
二十年中八月十日受云填補歟。如何 答。
五月一日ヲ退減爲四月二十日云填補也。上
引行宗記爾見故。云以十三日填之還成實
數也 問。自餘月皆虚増月也。何必此計令
實哉 答
裏書云 私問答云。問。二十年五月一日
内。十八年二日實日月也。所殘二年四月
二十七日皆虚増日月也。何必五月一日ニ
十一日ノミヲ還哉 答。古師。五月一日元用
長。正義意。算出條不可然。仍十一日ヲ填
補スレハ。四月二十日成實日月。非虚増日月。
以此四月二十日。第十九年十二月十一
月ヲ十月九月八月十一日以後繼之。即八
月十日受戒。是則五月一日本日月還故。
十一月填補成四月二十日。自餘不然。爲
受者成二十年受戒。不可還。爾者非相例
無相違歟 問。存填補者爲何哉 答。年
月不滿者。爲許受戒也
記。七大布薩減取七日 行宗記云。初填布
薩以四月。有二大二小得六日。十八日中得
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算出之時。胎閏･頻大･布薩次第算出之。今填
補故。逆布薩･閏填補之也。頻大不填補事下
注見。今四月十八日故。又不數胎中日月也
裏書云 問。何胎中不填補哉。一義云。今
四月十八日間不數胎中也。付之難云。於
布薩一法。一年十二日算出。今四月十八
日者。以布薩填補無不足。何及閏等哉
私云。所填補十三日。四月十八日算出也。
故還之。自胎中者不出。仍於胎中不還也
記。減シテ閏餘弱得五日ニ 即作圖示之
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戒疏。即此一分一日。猶以沾少分。即具還五
日。今鈔。但一分故不還之。還四日計也。是疏
鈔不同也 問。但以一分爲一日。將取合一
百二十九分作弱五日歟。如何 答。今鈔。具
以三十二分爲一日故。一分不成一日。故不
取之。戒疏。以一百二十九分二十六分ツツ
平等作五日故。云弱得五日也
四分。即今一分餘也。故云零一分也
六十五分加上小盡二日。而小盡二日具三
十二分二。合成六十四分。此六十四分上六
十五分都合。即成一百二十九分。故云爾也。
又作圖云
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謂以一百二十九分作二十六分ツツノ五日。今一
分不足也。是以行宗記云。成二十六分爲一
弱得之弱。即上以一分爲一日云弱也 問。
上一向一百二十九分ヲ二十六分ツツノ五日作。
全無以一分爲一日。何云一分爲一日弱哉。
若又二十六分以不足三十二分一日云弱。
五日十カラ皆云弱可不還。方方難思。如何
答。上以一百二十九分雖作二十六分ツツノ五
日。云不取弱得時。即以一百二十九分。如通
途三十二分ツツノ一日作。具滿三十二分。四日
還之也。故四日以滿三十二分不可名弱得。
一分以不滿一日故。獨號弱得不還之
十日方云有一頻。是知得半日。八月五日方
可得也。何云八箇月方得半日哉。八月五日ニ
今五日少也。如何 答。從多分云八月。不云
五日也
日。八箇月今三月十二少。八月五日今三月
十七日少也。云今四月十八日取半日。實不
成半日也。即次下云以不成半日數此意也。
故云弱者。即半日ハヨハキ也 問。若以弱半
日故弱云。上既定四月十八日取半日了。何
又云弱哉。自語相違。如何 答。又從多分云
爾即以不成半日。何況一日。即以取減微少。
鈔不還之。戒疏意。猶以沾少分還此一日。此
則疏鈔不同也
日。閏餘五日。頻大半日。全抽得十三日故。云
總計減弱得十三日也。即約戒疏意如是云
也。約鈔意可云總計所減弱得十一日也。則
次下云五月一日還十一日。此意也
三十日也。彼第三十日爲一日也。滿十九者。
即以第十九ノ八月十二日受戒即得戒也
八日。第九月第十月第十一月第十二月四
月ニ以上四月ヲ續之也。又從第八月十三日至
晦日以上十八日續之也。故至八月十二日
預受。當二十年晦日ニ受戒也。如是年月滿
二十年也
日。八月二十六日預受二十也
裏書云 若准事抄。十九年八月十日受
戒。若准戒疏者。有二別。加頻大算出。八月
十二日受戒。若不加頻大除之者。八月二
十六日受戒 問。頻大十四日算出。除之
又可除十四日。則八月二十五日可受戒。
今八月二十六日受戒付除頻大除十五
日歟。填補一日又總除ニ頻大。十四日合十
五日也。難思。可尋之 答 問。頻大總十
四日也。而上減トイフ頻大一日。何又云減十
四日哉 答
於十八年二日算故。云於十八年二日内也。
與古師不同者。謂以此餘四月二十日第九
月第十月第十一月第十二月此四月並除第
八月上旬十日後二十日續故云退除四月二
十日也。即今四月二十日ヲ引上。至八月十日
受。若不退減者。正月一日可受處也。古今兩
異依此來也。古師即五月一日徒餘。今師即
以四月二十日此四月二十日カ分ヲムキツカ
スシテ八月第十日受也。即用不用差別也」
十八年二日年滿月不滿者算出彼不足。今
師不取年滿。臘月盡日生十九年八月十日
受戒者年月倶不滿者算出彼不足之分也
者開算。故以不可至二十年。以第二十年正
月一日不爲一年。即以臘月盡日爲一年也
月十九年目七月。十一日十九目八月十日
臘月盡日一日取合云十一日也
月十五日中得六月二十三日閏也。若七章
之分不少。有七月十五日。實自初可得七箇。
然而依少七月十五日。不得今閏。唯得六月
二十三日閏也。依闕七月十五日。不得今七
閏。即作圖云◎
問。十五日得七分半閏。何圖中云十五日ニハ七
分哉 答。此十五日自朔日算云十五日。即
朔日具以迴三十二分故。以半分入朔日中
也。是以半分朔日被奪取。但圖中圖十五日
七分也。此四大三小圖也。然此四大三小圖
時。以九分爲一日也。即通途三十二分一日ニ
今二十三分不不足也。又有三大四小之樣。
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即作圖云
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此二圖中。上圖有七日。下圖有八日。又上圖
以九分當一日。下圖又以九分雖當一日。則
此九分一日徒棄不取也。上圖則以九分一
日不棄取用也。則上圖下倶成七日闕美。然
上圖以九分一日加六日云七日。下圖今九
分一日徒捨唯陳滿三十二分云七日也
圖云
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此二百十六月加十一月。即成二百二十七
月也。零八日者。即上以十八年十一月成二
百二十七月。八日不沙汰故。云零八日也
問。所以不沙汰八日如何 答。八日即以不
成月數。著二百二十七月之名中。不沙汰也」
初一百九十六月即餘三十一月也。零八日
者。即如上零八日。釋毫髮不可異也。應得
二日者。謂三十一月中得兩頻大也 問。上
古師算法。十六月十日有一頻大。如何今十
五月十五日有一之頻大哉。十六月十日有
今十五日闕也。此等算法古今無差別。如是
十六月十日十五月十五日有不同哉 答。
實不審也。可尋之
作圖示之◎
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已上二圖合三百四十日也。故云十八年十
一月抽得三百四十日也 問。二十二日可
有一布薩日。何不取出之哉 答。未成月故。
定布薩日成一月上事也。今二十二日未足
月故。不及布薩日故。不取之也
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即次上所抽得以三百四十日一年造出也。
即上古師算法。二十八日爲月。則三百三十
六日爲一年云是也。謂以此所造一年添前
十八年十九年故。云添成十九年也
百四十日初三百三十六日ヲハ前既成一年。其
餘今有四日故。云餘四日也。以此四日加上
所殘十一月二十二日。成二十六日。成十九
年十一月二十六日也
算時。以二十八日爲月也。而上二十六ハ二
十八日月ニ今二日不足也。故云約二十八日
爲月少二日也
法。即以十三日填補。故至八月十二日方預
受具故。云在戒疏十二日方得也
填補法。倶還十一日故。至八月十日方受戒。
謂鈔即減今二日至八月十日受戒。戒疏即
増今二日至八月十二方受戒。即鈔疏二日
増減也。故約戒疏意結。則於鈔十日外更加
二日也
意至八月十日以預受具。以二十六日成二
十八日之月。則今二日不足也。戒疏則以至
八月十二日預受具。則今二日増故。以此増
二日加上二十六日成二十八日之月。故云
恰成一月得滿足二十年也
二十六日成二十八日之月事歎美詞也
裏書云 謂最上頓受者。正月一日生人。
至其年十八歳八月十一日。經胎等四位
増之。一年四月十五日虚増日月在之。總
合虚實日月。成其歳二十年目十二月二
本也。已上頻大一段事。且依戒光寺圓悟
長老義。如是少少抄出之。所詮古師付年
滿月不滿者算頻大。今師意。若年月倶不
滿。假今實年十七年七箇月十一日。算頻
大令滿二十。若年滿二十。月雖不滿。不能
算頻大。可許受戒也。此意戒疏見。削之」
元年中。二十四家暦術不同也
風･一行･大衍釗･周髀等。一家義苑云即麟徳
王弼撰 鄭玄 師口傳也
必年滿二十。月不滿開算法者。十誦等文云
年不滿二十。即是年月倶不滿者見。何必云
年滿二十者耶
然而數胎閏等可滿下故 答。滿得戒也」
五分年不滿開縁出上法。母論必非開縁。
雖然二文倶不滿年得戒樣ヲ出也
發諍戒六十六
諍也。何於言諍下注之哉 答。犯者。出來時
諍其所犯輕重。左犯諍也。今不對犯人。只向
教文諍教所説犯輕重。故云方諍。即屬教文
也。賓疏云。諍理名爲言諍。求過生諍名覓諍。
諍用法治擧徴覈虚實
意也。即彼記云。若餘私諍者。簡餘鬪諍不能
陷僧。若自身四諍滅已受發犯吉。以希故輕。
若作餘鬪諍罵詈者。後更發起一切突吉羅。
若自發起已鬪事者突吉羅。若除比丘比丘
餘諍不能陷僧者。以四諍須僧法滅。若發擧
記釋相叶諸文也
發起己鬪事輕罪不見。既縁起六群己鬪諍
事更發起故。制此戒見。爾者何己鬪事輕犯
鬪事可重耶。今記釋意。疏云先諍後發。即
己字得意也。謂非羯磨以七滅等滅諍不同
自他。餘已諍更發起故犯吉也 問。若爾者。
上除此諍餘鬪罵ト何不同哉。彼四諍事以羯
磨滅重。餘鬪諍非以羯磨滅輕見。如何。實
如來難。可勘之。又義云。設雖以羯磨滅四諍
事。重既發起而助成故。過輕也。非正發起
因諍者。因重諍諍助發見。爰知因他重發起
自助語也
斷滅謂不善也
與賊期行戒六十七
輸王税賈客 度テ關
抄批云。願師云。與賊女期行得二提。一是與
文一之一字脱。上云處處即是可一一。謂彼
此聚落中間一一道也
賈之安隱歟。如何耶 答。一義準與尼期行
戒。則約尼安隱。此可同歟。又允師仰云。注戒
惡見違諫戒六十八
敏也。爲令倒亂佛法令出家。出家了全習不
捨故説如是也。是以戒疏云。多論利吒外道
弟子。聰利故遣入佛法擬倒亂之。其人不久
令白四ヲハ諫便呵而制 婬欲ハ鄙惡ナリ障ヲ謂
非障ハ○墜陷
記。此由經説婬欲是道不知即事顯理令通
者。莊嚴論一意釋是也。行宗記云。私釋大乘
經論多有期證。如無行經云。婬欲即是道。恚
癡亦復然。如是三法中具一切佛法。此乃點。
乘。成縁起可云哉 答。波利具五戒許正婬。
初果二果之聖者猶行欲事不障道得意也。
是以戒疏云。由爲俗説自妻非障邪行。是防
倚傍。此教便謂。出家行欲不障○是以道成。
義。彼説婬欲不障道也。今倚監聖教是意也。
但今記主且引大乘經小乘歟。波利吒非謂
知如是大乘義也
在家優婆塞教也。説五戒時。不禁正婬。而其
優婆塞修行有證果故。結縁下種也。結縁下
種者。且因種今結縁也
隨擧戒六十九
不捨也。礪疏云。呵比丘名擧。呵沙彌名擯。乃
障同異如何 答。小一切障者。雖有多分不
障覆倶遍。二覆遍障不遍。三障遍覆不遍。四
障覆倶不遍。如三邊□壁上開明處。此言不
一切不盡等。障則唯缺一邊。覆則唯開小許。
室相成故有犯也。後不犯中但據一半已下
裏書云 賓疏云。僧以白四擧治三人。一
不見擧。二不懺悔罪擧。三惡見不擧。今此
隨擯沙彌戒七十
子見。而僧祇意。阿利吒比丘弟子見。即僧祇
沙彌也。僧祇意云阿利吒弟子。尤有其謂。師
弟子同見故
重事。若實犯重即在滅擯。口若爾。縁起如何
十三難滅擯永棄。再不收録也。今沙彌滅擯。
改悔許再收録也。故不異也。今沙彌不改悔。
同犯重滅擯也
拒勸學戒七十一
記注。我今不學此戒當難問餘智惠持律者
分。諸比丘諫言汝等數數犯戒。莫作此行負
人信施。六群言。我不學是戒。我當先問持法
意○三知己非。前人諫是。四不受勸意。令答
者須察來意 彼諫者癡不解語云ヘシ 詰問
毀毘尼戒七十二
用學雜碎戒爲
也 令人遠離毘尼不讀不誦○何用テ説
爲 苦障
簡正記云。隨經律者。隨經文中有説戒律處。
文云。其人命終入何鼻獄。具足一劫劫盡更
恐擧先言戒七十三
知此法ヲ戒經ニ所載
首法礪定賓等云不攝耳聽戒。願師先師名
詐驚張戒。付今師釋。尼抄戒疏云不攝耳聽
戒。行事鈔含注戒本名恐擧先言戒也 問。
若爾者。當戒不攝耳位犯歟。恐擧先言位犯
歟。如何 答。定賓等意不攝耳位犯被得。即
彼疏云不攝耳聽。南山律師抄中名爲恐擧
先言戒。如律縁起。六群自知犯罪。恐人發擧
先詣他邊言我始知。又有人云。此是詐驚張
戒。今詳。若爾即小忘攝。何須此戒。尋諸律
論。皆結不聽。多論第九云。此中正結不專聽
既犯縁云即言我始聞。故戒疏犯縁第四。云
説過便言我今始聞便犯也 問。今師以何恐
擧先言時犯スルト證哉 答。戒疏云。今諸律論多
約不攝結罪。若戒本及縁起中。應云恐擧先
言戒也。故縁起中自知罪障。恐他擧發。先詣
求聽。故戒本云。我今始知計。我前作頗入犯
今□中初示前標諸律論者。僧祇云。隨中間
一一戒不聽吉。一切不聽墮。多論亦然。文
故知。云不攝耳云其本正犯。究竟先言犯也。
戒本下簡定當戒。此相古今難判。此以明。甚
答。此對妄語犯爲顯差別云爾也。實先言
位犯也。所以爾者。戒疏次上文云。多論云。我
今始知是法者。結輕心亂心聽戒犯吉。説竟
得提。實先知言始知犯妄語。戒本結不專心
根知聞不攝聽。向説犯未意故但犯吉。竟則
語提今戒犯全體不攝耳ニシテ發言云始知。故犯
若不攝耳位云不犯。何抄引僧祇文云一切
不聽墮。又尼抄犯縁云。四説過五篇犯一提
自本僧祇多論義部別不同義故。次尼抄犯
縁一往須多論僧祇如是立歟。爾者何無相
違歟
裏書云 私尋云。恐擧先言犯云。戒疏四
上云。次有二戒。作持止犯覆藏不攝是也
問。今戒必經先説戒見。何犯縁中不列之哉
答。第三縁則前説戒也。前説戒數度之間
不攝意聽。今説戒時始聽而云始知也 問。
後時不□□戒座。恐擧先言可有犯哉 答。
不然。只時無擧義。説戒之時下至不犯吉人
可聽故。必臨説可有犯也 問。不攝耳犯正
可犯何罪哉。可犯吉歟。若爾者。何故戒本云
攝耳聽法彼無知故波逸提哉。是結不攝耳
犯見。如何耶 答。此結我今始知是法言云
波逸提歟 問。前云犯罪。可有犯縁。如何
答。可尋之 問。今恐擧先言提無知提爲同
爲失哉 答。可異。彼不待語。此待語彼通斷
學。此局不聽説戒等取也 問。今此戒文云
彼無知故波逸提者。結無知提歟。得結當戒
提歟耶 答。結當戒提也。其義如上述。但
彼無知故者。不攝耳聽法教故。於教相不知
故。出因不攝耳有無知之由也。若爾者。無知
罪犯提就何得意哉 答。律廣解云無知故
重與波逸提。以之可證也
即光師。彼實曾聞而云始知。故云詐驚張。於
部毘尼若不能二部。尚誦一部。若能○誦五
衆○若○四衆○三衆○二衆○一衆戒及
偈。若布薩時廣説五衆戒。若後不能者。當
四衆戒○若○三衆○二衆○若後○誦二衆
四三二三篇也
云。下開中未曾聞者。以受戒來未經説戒也。
未曾聞廣者。或聞三説心念等及略説戒。不
同羯磨後悔戒七十四
婆知僧事。外施不赴。衣服破壞。後僧得貴衣。
白二哉 答。若僧物可作。私物不然也
不與欲戒七十五
薩等不與欲起去。可犯吉哉 答。有一義云。
戒疏置唯之言。局四諍見。所以爾者。斷諍事
重故重也。餘布薩等爲自行故。心可爲與欲
通説戒羯磨事見。如何 答
人。可不犯此戒哉 答
簡正記云。五分云隨第過出一一提。隨出一
一房一一戸皆提。又是不肯與欲出已更入。
非羯磨事可與欲哉 答。爾也。所以爾者。鈔
尼明日來時。鳴鐘集僧。不來者索欲。大衆
集已尼來僧中。如常威儀請求三事。餘同前
示 問。此非僧法。何須盡集索欲 答。以尼
依僧住。傳使擧罪。若一人不知。則不成自恣
無羯磨法。亦令隨縁説。欲説然後教誡同
云。若僧集説法毘尼者。應白ノ言離説法坐
答。言爾。若僧集作折伏羯磨乃至別住羯磨
者。應白幷與欲○若僧集欲作折伏乃至別
住。比丘欲去者。應白幷與欲。不白與欲者波
逸提。白而不與欲越毘尼。不白不與欲一波
逸提一越毘尼。若欲大小便。須臾還不癈僧
事無罪。若作是念。設晩來者應白幷與欲。若
部意羯磨作白衣幷與欲也。而又不作白提。不
與欲吉也。只説法等作白不用與欲也。而
又此時不作白吉也。今抄所引文引後段文
説只法毘尼故。云不白去者越也 問。此文
意。白與欲別見。何記云白即説欲哉 答
祇部意。布薩等時。大小便事出來。不與欲可
出哉 答。既云若疑來晩應白與欲。爰知即
還不與欲見。但此時可止説戒事歟 問。本
部意如何 答。可與欲見。云便利卒現豈待
問和哉故
案五分云。若僧不羯磨斷事及私房斷事。沙
云。既不作羯磨故。百沙彌在座。若沙彌結沙
同師ニ作損減
反。口閉也
屏聽四諍戒七十七
謂私處擬滅此諍。比丘來聽擬向他説令諍
者意聽不必生
鈔。前在道行共語若不彈指謦欬驚者吉
吉不驚邊吉。聽實可提歟
瞋打比丘戒七十八
雖犯重打之亦提。若十三難本受不得者打
柄ヲ以挃 一把挃陟栗反。撞觸。觸突 擬
身ヲ委地上ニ
槃經説三子喩。即是師有弟子。豈非開打
哉 答。有云。經説三子喩。往昔因縁也。非釋
尊世事。故云諸教不開。云釋迦一犯並無也。
往往見有
子病杖而死。餘有一子。必當苦治令成就」
出血。一往出打重之由故。云出血復重歟」
是順世諦。於五蘊上對人畜等境隨世譏結
人歟
戒。麁語又別戒。何又釋如是哉 答。云二麁
時。歎身戒云麁語。歎身麁惡之語故云爾也。
必非謂正麁語戒也
搏比丘戒七十九
八云。佛不聽打比丘。爾時六群於禪坊中起。
以側掌刀如擬十七群作是言。斫墮汝面。恐
手近方便也
突入王宮戒八十一
徳故。現身成波斯匿王后也
日共眠。夫人見迦留陀夷。即起披衣。以所披
大價衣拭床座令坐。時夫人失衣墮地形露。
收拾。一切種子盛滿中。置金輦上。使諸小王。
輿王與夫人。共坐輦上。大婆羅門以水灌王
頂上○若是婆羅門毘舍首陀種以水灌頂。
異性故。猶毘舍首陀即王位也。日本不爾也。
日本又雖粟散王。即位儀式効大國灌頂王
也
出寢宮未還本處。猶在王宮故。準本縁乃約
者王宮外門也。門閘者前一限木也。過此木
犯未藏寶者。王已出夫人未起。其近御時。一
善寶衣輕明照徹。内身外現。以發欲意。未藏
此衣名未藏。又女爲男寶。夫人未以餘衣覆
犯也
捉寶戒八十二
律云。主云金少。則王以金入嚢與之。即不取。
奪金入官有人云。本有二千兩。今云一千
若寶者金銀車
馬瑙瑠璃眞珠若金薄金像
凡是寶器。捉者一切波逸提。又云。若捉自他
遺落者捉。餘非遺落捉犯小罪。如須提那犯
婬爲縁起。則制婬戒。檀尼迦犯盜爲縁。則制
盜戒。此既拾遺爲縁。亦須制不得捉遺落。礪
抄批云。今不同之。如戒本中及諸部明解。但
捉即犯。何論捨遺○宣意不然。然戒律中多
從縁起因制入法。至於後犯未必如縁。婬戒
今師云捉寶戒。以何爲證哉 抄批云。賓引
多論第五畜寶戒云。是戒體正以畜寶制戒。
乃至不爲畜故。若捉他寶。若自説淨寶。但捉
得提。一切錢若銅錢乃至木錢若自若他但
既指此中是捉寶戒故。彰不應專言遺落。但
人無邊且云爾。戒疏望有淨人邊云非塔寺
莊具也。故行宗記云。犯縁第二準本宗開通
莊具不犯。僧祇多論亦不許捉。抄約淨人有
抄云。準餘戒不可爾。謂大婬爲方便時。不犯
吉堀地提等。而記注引善見云。犯吉是盜方
簡正記云。無心盜者。若有盜心提。雖犯夷。非
者。縱雖擬還主尚犯捉寶。仍立此縁歟」
也。單取云捉。故不取者。此不爲畜而捉故
云不取。記云上文通論畜捉此意也。單不取
可云不捉故。似寶不入百一物數畜捉倶吉
云取得吉羅也 擧藏
僥倖。謂言爲佛爲僧應得投故今明之。是知
金銀所
答。不爾。設雖裏手。不可捉寶故。既云裏捉錢
愚教之甚故。今但如記釋。恐損懷故也。若爾
者。何淨人不裏手哉 答。塗遍淨人可裏手
歟 問。不裏手捉實雖損懷像。可無捉罪
哉 答。寶可無捉提罪。此佐助故。是以云暫
開佐助
佛具幷數珠。有淨人時比丘自捉之。如何
答。此且眞言方取之歟。然聊違律意歟
矛矟
鈔。四分云若在寺内寄宿處有寶自捉教人
若所藏不還主。此財失時。可疑謗比丘故。此
時許自捉也。是以戒疏云。所以開者。若不自
執脱餘將去後來不見者。比丘同處猶不免
謗。是故聽取待主當還。爲息譏過。豈不有
許捉。縁起必非拾遺物。何以此爲縁起而拾
遺許自捉哉 答。伽藍縁起。毘舍佉母爲聽
遺落之義。因彼遂開拾遺有何失哉
起中。比丘拾他金嚢後。主來認比丘將還云。
我嚢光金多。此比丘答言。上有若干。相諍不
已。至斷官所。官依其口。取百千兩金以捉嚢
中。嚢不容之。驗知物主誑妄。官即語言。此非
汝嚢。當時駈遺將物入官。是事白佛。佛令。自
今已去。當問其嚢相。金又幾許。若相應者還
二人同ク束テ取ランニ○各自取テ去シメヨ 識認
自取去。當唱合之○若來取。問何處失。若相
應者與 有認相應
允師辨違制罪。則不盜戒文云。自然得
等。望守護結罪。何望三寶哉
先生心言。後知處當取
故。先立白王也
止三年。然此云一二年者。相違如何 答。勘
僧祇第八云。若淨人不可信者。當白王。淨人
可信者得所停三年。三年已應作塔事種種
用明知今一二年者。三之字引放書也。寫
誤歟 告首 徙
云事也。若王問律中云何
付也 問。其物有姓名。即是有主物如何直
用哉 答。雖有姓名。往昔人名也。只今其主
無故。得直用也
名。彼王問諸大徳。見寶上有如是姓名不。比
丘應答言。見已用作塔成。若彼言。此是我家
先人物。汝何以用。用者應還。若言已作塔成
者功徳屬我無罪。若已用半半在者還我比
丘爾時應還。若言一切盡意也 取此物犯
盜者
得多地。須達果報地中得多寶。皆取之。聖人
性戒成就永不可犯故。取爲證也。抄批云。謂
長者須達。就祇陀太子買園。爲佛造精舍之
時。布金不遍。自念當取何藏金足。則是取伏
藏也。然須達是三果聖人。當尚取此物。故知
云三果。簡正記云須達是二果人。會正記云
犯
直不可手捉也
捉衣計也。故□記云開拾衣也。至住處見
有寶者。以前躡斷猶不墮有ルヲ住處始見時
事也掌
云。準本宗通開莊具。僧祇多論亦不許捉。鈔
淨人有無以通兩文 或ハ併淨塔廟
非時入聚落戒八十三
以中食分之。中食以後設何時。是非時也
也。除王餘人啓白非開縁也。三寶縁等當囑
寺外淨人家不可白歟 答。寺内寺外倶犯。
若不作此注。寺内俗舍謂不須白故。及疑且
注顯非謂寺内俗舍。故下智論云。一切白衣
舍皆名聚落也
門哉 答。諸文不同也。多論第九云。若寺在
十七云。若比丘非時入聚落不白餘比丘。隨
所經過大卷小卷。隨得爾所突吉羅。隨入白
意如何可定之哉 答。兩祖釋無分明決判
故。輒不可定歟
裏書云 行宗云。或恐彼宗據入城邑即
以之案入俗舍門犯歟。加之今鈔第四縁云。
問俗人舍第五縁云入門結。即是家門見
問。若爾者。何今文云初入村門墮哉。是村落
總門見故 答。但可依樣也。若伽藍在村落
外。約村落總門結犯。今釋約此邊歟。若伽藍
在聚落之内。約俗家門結犯。上義約此邊歟。
爾者約邊邊何無相違也。依之抄批云。五入
門結者。景云。初入村門墮。後入一一家亦墮
何 答。先可不同。上戒入村非犯。入他家正
犯故。今戒入村犯。對伽藍故。上戒請家他家
相對故。但此可依事也。若伽藍在村落外。兩
戒倶約村門可斷犯。若伽藍在村落内。約所
往家可斷犯也
云。若入聚落僧坊者。謂聚落相周中間復有
僧坊。從聚落外欲入僧坊。不須白之。入本住
處無犯。意立謂住處是僧坊也。難在聚落中。
今若從外還。雖經聚落過不犯也。深云。此明
無比丘白者。四衢ヲ見テ應白。發心已去レ 於
街求也 擬道ニ逢ント
云。若比丘道路行。從聚落中過。聚落中路邊
店
爲不白愼之哉
義云。是一事也。意云。遠行日暮擐而八難
路所徑者。遠行時通聚落中道也。本云道由
村過是也。若暮須往宿者。擐宿也。寄宿俗家
例也。八難起者。此時不白可往聚落也。又點
云。路ニ所レ經テ暮須ニ往宿ヲ
過還床足戒八十四
白言サク看テ我カ床座ヲ
本來作時擬截。成時未犯。不截便犯。若標心
罪時剋何哉 答。決心可犯歟。決心位即結
罪時剋也。又云。準下僧祇坐時可犯歟
五作成即犯。此制造也。隨坐犯提。據造者
彼隨座以行宗四下云。然此並據剏製爲言。
今坐已成。準應犯吉一尺三寸ニ彊 先
作シテ念截却得受コヲ倶不合陞
裏書云 付此會釋。尚以難思。今抄云僧
見既以犯提。何爲自所造。難思 答。雖與
施主床。亦兼己分義有之時。可犯見。其故
者。行宗記云。雖是僧床。亦兼己分造犯提。
云。高即八指以上。廣謂方三肘者。不可倶有
床。高一釋六。廣五釋四。此是制量。過此量數
釋不合坐 哉
床施主也。爾時柱本檜皮ヲヲ卷之堀入例也
餘四分在リ 截脚ヲ木ヲ以還テ搘床ノ脚ニ 搘
謂承籍之物
一云能準下濕處床上禮佛也。所準即上云
濕處。用八指木搘脚令高事也。一義云。所
準如上。能準亦且。付搘脚云之也。故云若搘
段文也。今一段云。若令坐高床而不坐不譏
中懺之。九十別人懺也。何云爾哉 答。十誦
本文。今戒ヨリ後戒ニハ皆云僧中懺。以前都無僧
中懺之言。而推彼部意。雖九十因財事犯戒
於僧中可懺也。今戒以後皆因財事犯故
問。於財作法同三十可捨僧中哉 答。不可
有捨財作法。唯截除脚許也。至正懺悔可同
三十也。故云僧中懺罪歟。但彼十八云。過
八指作床脚者截脚。入僧中白言。我過八指
此部意。於僧中發露云僧中懺悔歟。今與四
分不同也
歟。勘彼律第八云。若比丘欲作床者。當應量
作。量者且高八指。除陛。過是作波逸提。高
是如來八指也。而上用八指木搘脚。如今如
來八指可思。故爲簡此藍。上八指非如來八
疏家依學十誦人師也。四等分之者。四等各
八寸也。四八三十二也。梐高又八寸也。是
爲第一分。第二第三分爲脚。此二八十六。是
如來八指量也。第四分入梐八寸也。而第二
第三合爲一分。故第四今云第三分入梐也。
簡正記云。以四八三十二成三尺二寸。今將
二八寸爲脚。第三八寸入梐。第四八寸截除
還用支脚。準此驗知。上濕下處。開用人指也
梐。人八指支脚。中間佛八指爲脚。即人十六
今戒下文。然彼律部中題十誦律毘尼廊下
言。極少客四人坐處。是名爲長床。又云。長繩
床上聽三人共坐。若三歳中間得共坐。四歳
文。同今文也
答。業疏方三肘者。坐床事歟。坐床故方三肘
犯也。今所云臥床也。故過三肘無犯也 問。
此降四歳等者。文章體似制上坐比丘。然釋
之記文反約下座之比丘意如何 答。實如
望己五歳已上云闍梨位歟。爾者己五歳。以
十度比丘可爲闍梨位哉 答。降四歳
人不可共坐。故云減不得也
云。長一肘半床。相降三歳得二人共坐。若減
併與上座。若臥床過三肘。得降四歳共坐。若
減不得。若方褥長三肘。得共四歳坐。減者不
指也。非如來之八指歟
兜罪貯床褥戒八十五
若臥軟煖 麁硬
四義釋之也。當時入楊頓蟲生。尤今所制
制床上褥入也 楊柳 絮蒲
方ノ呼召也
歟。先棄後悔ヘシ
骨牙角鍼筩戒八十六
至字下又有主字也
他故生惱也。衣之一相須毀棄無苦歟。簡正
久ニ次シ簡カ
鑞葦
替。而行宗記釋彼注戒本云。不犯中初開體
別。若作下次開作餘物。次列十八物名相。如
杖以及鏢讃雖似二物。一事釋成。律中無及
字。其上注戒本一若字内也。故知一物也。
簡正云。義淨三藏辨錫杖都有三分。上一分
是錫中一分。是木下一分。或牙骨及角等不
定。今云標纂即最頭邊。猶如此間纂杖無別
正記云。子者蓋下莊飾具也。笠ノ骨ノサキヲ
柄故
島。何記不云六字一事三物哉。故知非笠類
歟。既記云未詳何物。故律中不列此物。注戒
本別之也
杖用以掻痒
之收束之
云杓子事歟
入藥鎞也 錍刮汗刀 揥齒物者。齒中物
籠。時掘出者也。排耳鎞者。耳排也
熏鼻筩者。會正記云。引藥煙入鼻以治疾也」
過量尼師壇戒八十七
作。成不成一切吉羅
改セント思ヒテ受也 襵 疊 令如ナラ
故戒疏云。三更増者開縁也。還從本制限外
増。若通取量。即跋闍子非法之教。廣疏於世
云通量被得。定賓意。中不割截相違。故爾之
見。依之坐具作樣亦不同也。謂本律第十四
歟。爾時世尊槃涅槃後百歳。毘舍離跋闍子
比丘行十事言。是時清淨佛所聽。應兩指抄
一短怙縁案葉。幷須案裏故云截割。尋諸梵
僧將來之者。其相亦然。此方古來作之方法。
亦將説淨不任受持。南山云。於外周通兩重
者二重三重對頭却勅。又諸律増者於縁外
云非増量之分也。濟抄云。有兩義。一義云。彼
量分尚過故。少截彼四周増量分自謂免命
過量時。直量外説淨。今何云截却哉 答。坐
具制過量提。制急也。袈裟制佛衣等量作提。
今少過量故制緩也。是以不同歟
覆創衣過量戒八十八
依創著之開哉 答。非如普通裳。以細軟大
價衣作故制量也
程不受教。瘡差後可説淨也
雨衣過量戒八十九
等事歟。注戒云。隨上座與不足者。僧次續付
座傳與。若不足者憶決更得。續次與使遍○
六群聞如來聽比丘作雨浴衣。輒自多作摩
可付上句也。六群大作者。行宗記云。謂以衣
興佛等量作衣戒九十
無幾故衣減之。長中一尺短中四寸。僧祇難
陀愛道所生有三十相。衣與佛異。諸比丘衣
色與佛同。六群見已謂。量亦同遂便等作
同記云。難陀短佛四指。即是八寸故。云無幾
言不多也。衣長一丈七尺廣一丈一尺六寸。
一身不勝。二不僣聖。僧祇難陀少佛二相。無
見頂千輻唯佛有之。衣色與佛異者。佛制之。
難陀著黑色衣。餘諸比丘無濫佛義故與佛
局量二中。此文云通量。通量者度身也。佛衣
爲分齊者。佛身大故隨衣大。身相應故。度身
云。此局量事也。局量又有人三肘五肘四肘
肘量イツモ以中人八尺人肘量爲本。故法
量五條以中人肘量作之用寺在之。而師仰
云。付局量可用自身肘三肘五肘二肘四肘
等也。用中人肘。且依在世時半減。佛八尺故。
此時且如是定肘。若減八尺人。豈用彼肘量。
如今五尺人是。故知可用自身肘。是以今云
四分三衣隨身長短也。唯以佛衣爲分齊者。
佛長丈六故。丈八丈二爲分齊。□八尺中人
以九尺六尺爲分齊。今五尺人準之。量自身
肘次第減作之。故云以佛衣爲分齊。若以此
文通量度身得意。佛常定丈六。何云度身。依
有長短有云度身故。是局量也。若局量定。又
既云隨身長短故。尤可用自身肘也 問。若
云局量用自身肘。又出度身量何爲 答。師
仰云。用度身。或身肘短或身肘長。如是五體
不同人有之故。用度身不用肘量。爲免不齊
整過故也。爰知佛身ト肘トノ量相應故。不用度
流。廣狹之間如何取約。答。諸律明量多依身
肘。然其身肘兩有乖張。隨報定儀可以成準
以中人可定也。然間當時不相應。仍大衣中
衣度身也。五條法量五條シテ二肘四肘成之。受
持他寺行事如此。當寺行事者
記注。蓮華色尼入城乞食三日並施比丘遂
子中福徳第一也。乞食毎日與五百人比丘。
皆成能授人故也
越令與食也。比丘尼取此食授比丘也。乞食
即自食也。成自物故。云據縁乃尼自食也。抄
批云。自他二食約縁通之者。立謂若尼已食。
釋歟 決通律文ヲ
四縁云自手取食。故知雖他人食尼手與之
犯也 問。犯縁祖師私立之。何爲證云文中
不論自他二食哉。故知此義難得意歟 私
云。今犯縁者。非謂具縁犯縁。據律縁起時。雖
見自食。イテ案今律犯戒縁。可通自他也。縁
起自食見。戒文云白衣家食。是他食見。故云
云。肘有尼乞食易得多。盡施比丘。如是乃至
第三日所得盡施比丘。尼既三日不得其食。
時有長者乘馬車行。彼尼欲避即便倒地。長
者下車扶起問言。何以如此。具答其事。譏言。
尼施雖無厭。而受者應知足也。因此縁故。擧
衣家是也。以在家人情相委故
中。四分同道中結戒時。云入村中故云不可
和會也 問。四分意。巷中不犯歟 答。不犯
歟。所以爾。不犯中云若在村外是也 問。村
外者蘭若ナルヘシ。何以之云爾哉 答。人情相委」
敬相至切故開之也。是以行宗記云。由尼知
第二戒
授與某甲。此犯難遁也。此戒不開親與病也。
是以戒疏云。既有衆中親與病人皆須訶正。
者。答。既是衆中偏心授食招過無殊故。不開
食大衆皆同犯也。若一人謂之。大衆皆無犯
也。已ニ約勅未。未者不得食
部僧共坐。一部僧中若有一人語是比丘尼
者。第二部僧亦名爲語。若別人別坐別食。
別ニ於テ者。是中入檀越門比丘應問出比丘。何
比丘尼是中教檀越與比丘食。答言。某尼應
問。約勅未。答言已約勅。是入比丘者名約勅。
有諸比丘出城門時。有比丘入者。應問出者。
若出者未約勅。入者應約勅。若出者已約勅。
偏爲彼此者ナリ
第三戒
歟。將通前三果歟耶 答。今記釋局初果見。
云見諦學家故。是以戒疏云。今此學家見諦
第二十云。學家者。婦須佗洹。夫斯陀含。婦斯
若婦是聖人。聟是凡夫。或婦是凡夫。智是聖
人。皆不應作。若夫婦倶是聖人無慳貪。以財
云。言學家者。謂預流果一來果不還果。惟此
抄批同之。爾者何云局初果哉 答。彼部別
不同歟。簡正記等見諦云通三果。還不審
也 問。第四是聖人如何 答。諸部無文。但
居家故。不可犯歟。雖許白衣羅漢。應無夫婦
相居義也 問。若爾者第三果既斷婬。何云
前三果哉 答。雖不行婬事。應有夫婦故也」
夫尚犯吉。見諦無法應犯吉也
咽ト也。上下戒者第一第四也
者云作歟 繁踐 無度受供
第四戒
園。今文無園字也
衆學篇
略收 將ニ盡トス 撮摘數十 渡緝叙。會正
云。緝綴叙述也
故云爾也
答
俳説人
上抽出也。故有不齊整也
律云踝上三指四指歟。唐土著履等故。云令
齊脚果歟
云。天竺裙先帶引迴腰後ニ裙ヲ帶ニツイカウ
也。不齊整可有二樣。一裙
出入不平故。云
尺云形如椶櫚比兩角。而椶櫚二葉アラ
ス。何比之哉 答。實今椶櫚非二葉。唐土
天竺椶櫚二葉歟。可尋之。或云。葉出入如椶
櫚故。且比之歟。非謂比葉多少歟。私云形如
椶櫚。明知葉形似椶櫚歟。雖然葉數多少非
同彼歟 繞腰 細カニ襵 皺
所有内衣。直將横疊。皆後前遮兩角。左右掩
掖。仍以長繩四匝纒。抽拔使正安四襵而已
此義不然也。師云。覺恩寺智公唐土襵
威儀之名言所所釋相違。先本律文云。式時
著衣不齊整故作犯應懺突吉羅。以故作故
首一説悔。以故作故又犯非威儀吉者。根本
罪外渡加不應失儀之罪。此責心悔也。若不
故作者。識事而作。非故違教。但犯根本。無
本罪。更兼故心違教一罪。若不故違。單犯根
違佛教邊非儀故。名非威儀トモ不應トモ失儀トモ也。
誤犯時無此失儀罪見。而懺篇云。突吉羅罪
依文中二種不同。一故作故犯應懺突吉羅。
又犯非威儀突吉羅。二若不故作犯非威儀
答戒疏釋順律文。但懺篇釋非無其謂。既現
行其事。尤是非威儀故。取義名之也。立名雖
異。其體是一也 問。誤犯單犯根本罪是意
地罪。必非外儀之非威儀之罪。何是名非威
儀哉 答。實如來難。但故違佛教邊非儀故。
云非威儀無失歟 問。於故犯時二罪同是
吉也。何故一對首一責心哉 答。根本罪不
齊整本制違犯故。以重對首懺。失儀罪治故
違情過邊故輕。是以責心悔。又云。於一事上
立兩犯故。倶不可對人。故且根本邊爲重。更
加罪責心悔也 問。根本罪重故用對首。誤
犯時雖無更兼罪。單犯根本罪。何不對首責
心悔哉 答。副故違之心時根本罪成。故用
對首。無故違心時根本罪成輕故。責心悔也。
是分兩懺歟 問。若爾者何注戒本下云。母
論云。若故非者對一人説懺。誤作者責心懺。
此則與律符同此即律出兩懺。故論同也見。
如何 答。兩懺非謂同。故誤二罪與律同也
而作故。但無故違心故且云誤歟。有人云。本
部意。衆學許有故誤二罪。餘篇不然歟。云此
中結犯獨異諸篇故。多論意。通犯五篇必得
三罪見。一根本。二違佛教提。三非威儀吉也。
或臍中生創下著。若脚
創高著。脚ノ脛也。作
務ト道行ト有所不暇故也
言袈裟懸樣。多分通肩也。乞食通肩被之。顯
福田相故。因其而生不齊整過招俗譏。故知
皆通肩也。通肩故袈裟縁下垂過肘時。肩脅
露也。於通肩有二傳。肩ニ引懸テ肘顯如佛菩薩
懸樣。又云。左右肩上ニ引覆テ肘ヲ衣ノ内ニシテ不露
也。高過脚上
下垂一角。謂偏披時角垂左肘之中也。多羅
葉者垂前兩角。此謂通披時兩角前垂也
縁也。付之記作二釋。初釋意。如令裙取襵
著袈裟縁也。次或釋意。左臂縁上襵故云襵
已安縁也。是以會正記云。細襵安縁者。謂細
角
今時禪僧右袈裟角ヲ左臂上ニ投懸テ角ヲ垂下。
是象鼻所攝也
如今ノアツマカラケノ也。又義云。既云左
右ヲ反ヘシ抄著肩上故袈裟兩方短肩引反披。
故云反抄衣。此順文歟。是以抄批云。謂左右
如戒本中。一事兩戒如反抄衣。則有入白衣
舍復有入白衣坐等是兩也。今言略者。但□
有云。取衣右角著左肩。取左角著右肩上。如
是纒頸也。師云。衣クヒマキニスル也。抄批
以縁繞頸也
義歟
祇伽藍内亦制。患寒時覆半頭片耳。見長老
有ト病患ルト寒
座事也。謂覆入俗時。除禮佛侍上。患寒有病
躑過小水坑否 答 不得犯墮等文今相違
如何 答。律論不同歟
尻。有病尻邊創
文歟。有如匡器 如人新婚得志憍放
如何 答。彼戒云。開縁同上。令同反抄衣開
縁故。今指彼歟。是以簡正記云。開縁如纒頸
搖身 戻身ヲ 趨行
簡正記云。十誦云。白衣呵言。如種穀人不異
不得故 伺求便道
聲故不犯出此等也
内
鉢等可受也
不爾歟。非溢出流汚。非飯至羹盡。羹至飯盡。
下飯已入内取羹。還食飯已盡。復還以飯還」
許。但用一種書更受益。非用餘故也。是以本
律中無非謂二字。有云。非謂二字寫倒。準下
也。上ヨリ次第可食。不次第食故制之也。排取
冷處置四邊排鉢中央合冷 牛驢駱駝
索殊勝味乳酪等。今但現前食中索羹飯等。
故不同也。勿濫
羹以飯覆羹顯無羹之由。若施主見無羹可
與之故
爾者。勘當戒律縁起。云爾時有居士請僧。乃
起請時犯見。如何 答。縁起雖然。於結戒前
後不同也。律第二十卷初結戒云。欲説戒者
當如是説。不得以飯覆羹。應當學如是。世尊
與比丘結戒。將有比丘請食。養汚手汚鉢衣
手巾。有疑。不敢以飯覆羹。佛言。自今已去聽
請食無犯。自今以後者。俗説戒者。當如是説。
請食由汚手衣鉢。施主等可嫌故開之歟。全
非更望得樂。非如是請家但爲更望得意樂
可犯。正須羹正須飯者。律云。或時正須羹有
有覆義哉 答。請食不覆飯。取羹食時行手
衣等。施主可嫌故。覆飯食無汚手衣等。正須
羹正須飯時。以一器受故。是開縁也。正爲
須羹受羹。又正須飯上重受飯時事歟
謂比座眼闇爲看受未受等也
制之。而定賓律師引婆沙論云。觀鉢作髑髏
也
也。律中無犯口之非字也。此反釋也
如似幻師頬。令頬鼓ノ如起
食手觸汚手。把散飯食。如鷄食也
カクト訓故。意爪以カキ食スト今但把義
剩在手揮散左右搏握零落。不汚手捉食器」
草葉受食。非器故。汚手ヲ以雖觸。無過見。何云
口受非捉哉。若又口受。雖器不可有過。何必
云爾哉 答
生草茂無空缺所。當在牛馬行所無。即磚
尼戒本中二處制之。可食蔓草等上犯提。其
外犯吉也。謂只草等上故。衆學制之也。除病
故不堪避。若流墮上鳥銜墮不大小便唾中
中所不用。或海水不犯。水雖用。曠達無人用
□□□□
僅覆頭許也。裹頭者正堅卷裹也 若爲王
王大臣 不藏物塔中
答。今文云。止宿無許臥宿歟
物。今詳。設法僧等物若忽過難爲堅牢。亦應
藏物也。塔中堅牢故。今律文不指物體也
著革履ヨリ下ノ
革履富羅共雖革履。鼻アキタルヲ云富羅
也。唐三藏所著物是也 比愚叟
立非可取却故。云聽聚著脚邊一所出時持
棄也
鈔。塔下擔屍等戒 抄批云。屍有臭氣。護塔
床塔下過
屋此戒犯類也 問。有病等佛安下房拈如
何 答。已有病故。居上房可宜故也
敬上三寶行ヲ可訓也。所以爾。戒疏云。敬尚
三寶故。尚者貴義也。上同義也。而上倶敬貴
義故。有訓敬上ノ三寶誤也
故云遮他男女也
迎探物取著扶ラントスル也
日本印板損故。可字人偏脱。爰知通開何戒。
鈔。初雖開聽爲在通法被及黔黎後必虔
令弘佛法及萬民故。説法令聽之也王臣力
弘通佛法。萬代亦有威勢。佛法令被百姓等
萬民也。王臣等聽聞法後生信可恭敬故。後
者開。在瓶沙王前説戒者。恐王心疑比丘説
何事也。故開。王聞令識知通達佛法也。言被
及黔黎者。秦始皇時喚民爲黔首也。黔者黑
也。首者頭也。黎者衆也。明其王既通識正法
被於人民也。後必虔仰故無開法者。當時爲
王懷疑故開。得聞今既敬信心成。不復許聞
佛之戒律等也 言 黑首 衆也 生民者
百姓事也 自餘通諸外部非不要須。在披
述
哉 答。律前後云上下歟。又上座下座威儀
云事歟 此若遵之無缺者 當更 括撿セン
以相雜難明末世稀用削之
鈔。行事鈔下衆自共三行中。今下卷明共行
也 問。衆自共三行樣如何 答。鈔上一第
十門末云。若遵仰正戒識達持犯。則中卷之
凡爲道衆彼我同須。即是共義故。云兩徳亦
行也○除僧法羯磨已外一切作行。 皆歸共
收○問。自衆兩行亦制同導。豈非相濫。答。自
行則護體防心義。非他共。止作體別。此不在
言。就論衆行作業辨事多是爲他義。非常行。
有縁方擧。共行不爾。日用恒須。是僧倶禀ナルヲ以
獨彰斯目。如衣藥鉢器訃請俗等類。比論
共行也。而或義云。共行者衆別同用故云共
鈔注。撰非少 資持上一上云。題下注字顯
上別名。容含多意。一者異古下斥古云。顯行
世事方軌來蒙。百無一本。今標行事得律宗
旨。二謂揀濫。古師撰述皆云四分律鈔疏等。
故加別目知非餘者。三爲釋疑。疑云。宗律撰
鈔。但以所宗立題可矣。何必更參刪繁等語。
若不注顯疑情不決故也。 中下兩卷語別意
題號也。抄批簡正記等意。相部礪師注之。又
顯下撰號也。彼云。相部律師問道宣律師云。
上人是首律師門人也。首公近作鈔三卷。大
是要當。宣云。是宣撰耳。又問。何不題名以用
顯別。作此言已。自乃著京兆等語。此時於題
答。鈔十門。第十門明諸師異執中。自法聰律
師至僧祐靈祐總十九家列之。祖法聰律師
最初雖講律。未及製作。道覆以下十八家作
分。未有文疏。後因北齊道覆律師乃纂疏六
記注。宜作著 謂注字對大字亦渉多儀。故
今作著釋之無亂也。即會正記云。古云直意
四注。以其將己意直解聖人之旨也。又爾雅
疏云。注者著也。辨釋經旨使義理著明也。今
謂。先徳注辨申撰不少。但立刪補之名標顯
京兆崇義寺沙門 實今鈔著麻蘭若製之。
而今標崇義寺。崇義寺ヨリ著麻蘭若ニ移住無
時即唐高祖武徳九年丙戌六月起乎。 入十
年正月一日改貞觀元年。 處即終南豐徳精
鈔注。 謂出世正業比丘所依法 此諸雜要
行下註非法附。只注諸雜要行樣也。自餘注
即法附也
鈔。二衣總別篇 今記意。釋言總別者即下
二門。二門者制聽二門。於此二門各有總別。
何名爲制下。輕重等制一門總料也。今篇得
名二衣總依門。而解科名二衣別也。而抄批
等意。就衣分總別見。即彼抄批云。言二衣者。
即制聽也制謂三衣六物。聽謂百一諸長。斯
兩異故曰二衣也。言總別者。制中含總別。聽
中亦含總別。制中含總別者。眞言三衣六物
是總。其中有安陀會等是別。聽中總別者。百
一諸長此通名總。 裙衫器具糞掃衣檀越施
記。四藥從法 記下二云。四藥者攝盡一切
所食之總○受兼手口○淨謂説淨受淨二字
記鉢器從教 記下二云。 鉢是梵言○下加
法云應量受。則是應量之器。對法爲名○下
二字即能攝之教。物雖衆多二教攝盡。一鉢
制持有違。結罪衆具聽畜。方堪受用故。約二
聽故云從教也
記。頭陀等 等取導俗生客瞻病三篇也
記。訃請等 等取諸雜沙彌尼衆。諸部四篇
也
許。請則施主邀命。往訃前請意存化導。必施
可云約行。又下三篇既云別行。何云約事哉
答。問。既云行事。十四篇皆事也。何殊云就
事哉 答。問。上一下云。以七事釋行事。今
與事同異。如何 答。記識心具縛。色質有待。
此釋意累字可含二義。 識心具縛累目□□
色質有待累目世間煩也。是以簡正記云。累
但付世間煩釋之歟 障蔽塵染 不生咎
戻 陷深愆トカ
記。咎戻即目罪 簡正記云。咎者罪也。戻是
鈔。自陷愆 簡正記云。此乃自己所作不是
他人而與故云自陷也。如犯一吉。九百千歳
墮地獄中。犯一提罪。二十一億三十千歳墮
鈔。通諸一化 諸字詗字也。可訓於字也
記。約罪有無 問。如不著涅槃僧犯吉見。若
爾者可云制衣哉 答
鈔。百一衣財 此衣財言指畜長歟
記注。 亡物賞看病法乃以針筒爲六 下鈔
示物數。漉嚢針筒出沒有異。隨有皆通 問。
針筒入六物數分已物中在之。 以今漉袋入
次明護得衆具。六物外加針線刀子。共爲八
數
鈔。隨報開許 抄批云。立謂報有六種不同。
出六種器根。一上士面王報力殊異。胎衣隨
百一。四畜長。五開畜被褥車輿等重物。六天
須菩提開衆寶莊嚴也
鈔。逆順無過 抄批云。謂百一長等不畜是
鈔。通道濟乏 中四云。唯制無開。中下絶分。
行通達佛道。濟乏者。施時不取。後須難得故。
鈔。後中分四謂有一諸長糞掃俗施 問。百
一諸長衣體。 不可過糞掃俗施兩種。 何別
出糞掃俗施分四哉 答。 對制物分百一諸
長兩種。於此兩種衣體又糞掃俗施相分故。
此開二種故云分四。 是總別單重之意也
問。糞掃衣是聽物。何六種器中制物單三衣
上第一置之哉 答。且對俗施單三衣。第一
列之也 問。糞掃機根約成三衣論之也。將
約内衣等諸長論之歟哉 答。通内衣三衣。
但用糞掃一種也
鈔。亡五衆衣輕重也
記。文列十段 制意五科中有十段文也
鈔。欲現未曾有法 簡正記云。三衣名相由
佛出現乃現。自此已前曠劫所無。故云未曾
鈔。無此三名 問。外道經中又有袈裟名者
如何 答。少屬無義歟。或又雖有袈裟名。無
僧伽梨等之三名故。云爾歟
鈔。爲諸蟲故 簡正記云。若不著三衣。則不
一衣有諸蟲患故。制三衣見
記。人多錯會 行當時學人也
鈔。爲異外道故以刀截 簡正記云。西土又
有一類外道。披於全段白
以表全。未離欲
貪。今異彼人故。令割載意表斷惑。則知是慚
空境也
記。准此而名則慈悲者之服 凡夫煩惱具
足故不相應袈裟。 雖然彼袈裟依此縁終離
煩惱也。抄批云。案睒彌揵度中云。拘睒陀
國諸比丘。鬪諍共相誹謗罵詈。令僧破壞而
不和合。佛以觀喩説偈和滅。偈中有此言。雖
有袈裟服。懷抱於結使。不能除怨結。彼不應
袈裟。結使已除滅。持戒自莊嚴。調伏怨仇
以三業配三衣哉 答
不中入聚落
鈔。四乃至道行不生善 業疏云。四者若在
云。反披高揲者。四分。聚落外令反著衣。僧
内著下衣中二衣或反披或高揲。故宜有三
衣也 在テ道ニ行ハ反シテ披テ高揲
鈔。五威儀不清淨 濟縁云。威儀清淨言無
過也
鈔。制令畜三便具上義 簡正記云。便具上
鈔。僧祇云等 章服儀云。僧祇云。三衣賢聖
音志試。幟旗也。或作識。音志。訓記。皆謂簡
記注。又通幟試二音 廣韻幟試共聲中之。
字也。今即可讀式也
記。字合作識 准應法記釋或可説也。又此
識字兩音也。所詮此識字シルシノ義也。訓
記此意也 據在後。明相因引耳 畜三衣足
不得過
記。外部即上二論 上分別功德及薩婆多
論歟
鈔。名爲法食 是雖飯餅等。應法用之故。云
法食也
記。眞諦雜記云 會云。眞諦九卷雜記云
記。或名離塵服等 濟縁云。離塵是破。業消
痩即斷。或蓮華喩上二種。前三從功。從一從
鈔注。此袈裟從色得名 簡正記云。謂本著
衣不名袈裟。西國有草名袈裟草。取此爲染
壞色故。是以從染處立此衣名也。羯磨疏云。
然袈裟者本翻染色。實非衣名。律云。應作袈
記。即經所謂壞色衣也 遺教經文也
者。記何云下文即等哉。故知此義理也。私一
是以簡正記云。下文染作袈裟色者。鈔下文
明色中。引四分衣法云。上色染衣當壞作袈
記。疏云如六味中有袈裟味 問。濟縁云。准
此既六味中全無袈裟味。 加之諸經要集第
二十云。阿含經云。一切味不過八種。一苦二
全六味中無之。何六味中有袈裟味哉 答。
也。淡味是袈裟味條。本據不明歟。私一義
云。非五正色。不正色云袈裟色。非正六味。中
問不正味云袈裟味。準此袈裟味。不正色名
可是衣也
劫儭體
鈔。大衣名衆集時衣 抄批云。立謂此是入
記。齊講 齊即時食時也。並五條上下就著
用
名中價衣。從用名入衆衣也
鈔。五條者名下衣 此無價言故名下衣者。
非下價衣。最下著故也。故記云。下就著用最
云世中相傳哉 答。條數雖云五條等。彼名
衣體云五條事無之歟
衣此門從衣云亦也
通相科唯局慢衣見。 而今記即如三衣互爲
從衣等。廣寄從衣釋之也 問。其通相樣如
何 答。上來所明局正衣論之。故且如大衣
得衆集時衣名。唯可局九品大衣。而今科意。
從衣受之時。 乃至漫衣亦可得衆集時衣名
也
衣作之云事也
當衣鉢名揲故。 云大分宗體故也但使性
是沙門汚沙門行 無ト破ト尚カ爾リ
下云。處胎經云。佛告彌勒偈曰。汝所三會人。
是吾先所化。九十六億人。受持我五戒者。次
初會先度 答。三會總云初會。猶對後説法
歟。又受持袈裟人皆初會度之歟 盧遮
記。此云啼哭從悲爲名簡正記云。今且准
正法會經所説。昔有國王。名爲犀勇王。有二
夫人。第一夫人生千子。皆修行倶合得成佛。
其王城試千子成道前後。 遂將千箸置金瓶
中。擧著紫金樓上。令千子抽之。倶留孫得第
一。釋迦得第四。乃至樓至得第一千。彼作念
云。一切有情皆彼諸兄度盡。我有何人得度。
遂乃啼泣。父王告云。衆生界無盡。不用悲泣。
又此樓至亦云胡盧支。此云愛子。謂王云少
子甚受惜故。其第二夫人有二子。一名正念。
二名法意。聞千兄次第成佛。遂乃發願言。我
不成佛。一願爲梵王。請千兄轉法輪。一願爲
何云業哉 答。犯重是業也。約之且云爾歟。
多饒怨嫉。軟心尊重恭敬供養袈裟諒
通遠教。唐初有權律師者。高麗人也。大唐掃
平天下征征高麗。 權當時身宛彼兵先曾聽
法聞袈裟威力。求得數等密繋衣中。時唐兵
往伐。兩陣交戰權恐沒陣。理寫伏脱甲歩進
歸降。唐兵數萬遙見權來。似如百萬之衆盡
著光明甲森然進。唐兵大懼亦寫伏告降。及
至權邊更無餘衆。怪其神異尋遺奏聞。執權
至京。勅令與官。權素有信心志求出要。因請
出家住長安。其寺大有神異。肩上放光夜。行
欺 索破シタル袈裟ノ段 欲禳災ヲ者ハ開ス
與ルコトヲ禳
五邪者。一高聲現威。爲利養故。二者強占吉
凶。三者激發令施。四者改當威儀。五者習學
同記云五邪。第四身邪。餘皆口邪。中略提名
而已。口合藥種植田園名下口食。仰觀星宿
邪命得激發得相得 雜伎 箱嚢ニ盈溢
一毛不拔
財也 酌情檢事須厚重熟緻者。 即紬絹麻
苧熟練厚緻者ナリ 拔クル此意ヲ
綿制之。然而得已成。阿斬壞哉 答。此蠶家
乞得已成者。故斬壞。非蠶家無苦歟
在心
凡論絶絹乃是聖開。 何事強遮徒爲節目斷
之。以意欲省招繁。五天四部並皆著用。詎可
棄易求之絹。絶覓難得之細布。妨道極其在
斯乎。非制強制。即其類也。遂使好事持律之
者増己慢而輕餘無求省欲之賓。 内起慚而
者將爲容命處未懅慈之極悲愍含識理可絶
之。若爾者著衣嚴食縁多損生。螻蚓曾不寄
心。蛹蠶一何見念。而有不嚴酥酪不履皮鞋
不著絲綿同斯類矣。凡論殺者。先以故意斷
彼命根方成業道。況復金口自言。何勞更爲
空鑿准此文直不斥南山也
三藏依有部著内法傳故多偏執。 今祖師依
分通大乘義。或直依終窮大乘圓頓了義意。
紗生苧蕉葛
無草木文トヲハ文ノアヤ也。 錦ニシキノ
文ノウラヘトヲラヌ也。 綺文ウラヲモテ
齊シキニシキ也 紗穀 紬綃
翻哉 答。ナニトモナキ色有之故云對翻。
故會之注。正翻謂此方有不正色故。則約壞
作之事。鈔頭陀篇云。初納衣者。四分云。捨檀
越施衣。著糞掃衣爰知此句以糞掃物作
五納衣事也。次上色碎段者。裁作五納亦得
者。此直以上色細段者作納衣事也。是以簡
正記云。若作五納等者。舍利弗得上色碎段
衣則欲作五納衣白佛。佛云。聽。亦得廣長之
黒青如法色之。用此作餘衣點淨見。而本文
意。被三色非法色。作三衣不成受。作餘衣
點淨可用之也。即彼本文第八卷。著新衣中
云。凡此五大色若自染突吉門。若作衣不成
受作。應量衣不應量衣一切不得著。若先得五
大色衣。後更改作如法色。則成受持。若先作
如法色。後以五大色。彼壞者不成受持。雖不
衣。但作三點淨。著無過隨釋紺云。用紺者
文尤非法色見。而今記就云青赤色。且順古
記釋木蘭異名歟。所以爾者。簡正記云。紺者
一往隨此謬釋如是釋歟。若准本文意。可訓
五大色衣不成受作三衣得作餘衣著。三
點淨スヘシ。用ヒンニハ紺黒青。除三衣餘衣三點淨也。
若今記意。三點淨ニ用紺黒青ヲ。除三衣餘ハ三
點淨ノコスヘシト可訓之也
也。何今云青赤哉 答。木蘭通青赤黒赤二
色歟 問。此一段文。餘衣雖不壞色。用三點
可著見。問。若爾者何故事鈔云。四分云。
壞色者。若青黒木欄也。彼得衣不作三種壞
著者墮○注云。 非謂三衣須染餘者但爭而
已。 若準文中一切不染皆提一切不淨皆吉
色哉 答。或部別不同也。或約緩急歟。是以
記中三下云。若下準文決犯以前文但云得衣
不壞者墮。則知通詠一切。若據列縁。唯約三
衣。或可彼從縁制。或是此就急論。思之餘衣
染壞但據助身染者爲言。 故戒疏云非謂巾
木蘭是如法色也。一概科之事聊不審也。如
何 答 問。正間得不之相如何分之哉
答。有抄云。五正不得。五間得也 問。五正
不得文何哉 答。云不純大色ト裏純大五正
不得聞
青及碧作點淨得作衣裏○赤黄白色色不
純。大亦如是明知今鈔非字寫脱也。非純
青淺青淺青及碧如是可訓也。凡今文所出
皆同色。赤白黄既云不純大色故也
記注。如墨子見染絲而悲之類 師云。墨子
人名。絲隨染色現スルヲ見。人心モ隨縁被染事ヲ
悲故。云染絲而悲也。即蒙求上云。墨子悲絲
墨。爲其可以黄墨子云。墨子見染絲者而
嘆云。染出蒼則蒼。染於黄則黄。所入者變。其
色亦變。故染可不愼耶。非獨染絲然也。國亦
有染。舜染於許由伯陽。禹染於皋陶伯益。湯
染於伊仲
。武王染於太公周公。此四王者
所染當故主天下爲天子乎 紫草ヲ以染ル者ナリ
記。蘇方木名會天云。蘇方木。細碎煮之
柰皮染者 槐
等。三色外有青黄赤白等染色見。何云但有
等哉 答。彼青黄等非正青等也
記。 按唐紀則天朝薛懷義亂於宮庭則天寵
唐記二十卷文也。則天朝者。則天女帝御門
御名也。朝朝代也。薛姓也。壞義僧名也。亂於
宮庭者。薜壞義則天御持僧。王被寵愛故。自
在亂入王宮也。令參朝議者。依寵愛薛壞義
令參公卿撿義也。令服紫袈裟者。參朝議時
僧緇服不告公卿故。令服紫袈娑也。帶金龜
袋者石帶也。參内裏之人其帶用魚袋。公卿
金魚袋。殿上人銀魚袋。和國尚有其風不絶
也。今僧故爲令異彼俗賜金龜袋歟。則付帶
之飾也
雲經有眞僞二本歟。又義云。指疏云僞撰歟。
十僧結衆作疏進上内裏故。 又賞之賜紫衣
金龜袋也。結十僧
跡釋門。不務内修唯誇外飾。矧
所不擧者。云不擧容事也
記。注不爲褻服則公服可知 五正幷紅紫
等公服故。不爲褻服。故上云。儒宗人倫之教。
則五正爲衣也。是爲公服義。就公服君子等
記。 君子非黄白不衣尚非俗禮所許 君子
記。茍不信受安則爲之 一義云。不信受。安ン
則爲之訓之。意云。不信人安言之云事也。
語歟 目矚 束約僧徒二十ニシテ出家セシメ係
名ヲ簿藉ニ 係簿藉者。出家人名ヲ係國王帳
也
記。執憑帶持禁物 恃僧名自由持禁物歟
鈔。眞緋欝金染 欝金染日 本字書イタト
鈔。紅藍染 有云。藍者。本アイソメト讀也。
雖然今總染ルニ物使之詞也。記云藍澱。正是
アイ也。根可染黄色
鈔。皁色 僧祇意卓色名正色。多論卓名不
正。故知卓通正不正色名之歟 班文者。會
記。青褐 アン黒色也 如舊銅色
衣戒中。僧祇口青者。銅器覆苦酒甕上着器
定如法色。今何云正色哉 答。一義云。今注
云正色。云如法正色事也。故不相違也。又義
是正色即斥之歟。又義云。六物圖云。戒本中
甕成銅青。乃是正僧祇銅青色欲言之。云乃
是正色也 浸於鐵器 河底緇泥
鈔注。此翻律 業疏四上云。赤即木蘭所染
服儀云。木蘭一色此方有之。赤多黒少。若乾
陀色應法記釋云。鈔云。予於蜀都親見木
蘭樹皮。赤黒色鮮明可以爲染。乾陀樹。業疏
記云。木蘭乃是華語明。乾陀樹是梵語也
問。當宗翻譯樣如何 答。讀云。三如法色之
中黒赤相兼色。欲翻之時。震旦木蘭色相兼
黒赤。當彼色相。而北有之故。翻木蘭色。即云
以木蘭皮染之也 問。僧祇失旨樣如何
答。彼西天東土其色相當故。雖翻之不見其
體。故思以果汁染之也 亦有用作香者鮮
明川中也
記注。 本枝不分 根本枝末混亂故也
記。未詳何意 問。此釋如何可得意哉 答。
義鈔廢前故且如是引用歟。 事鈔述實義故
斥之也 問。舍利弗問經一同斥之歟 答。
一義云。倶引之。故知斥僞經也。一義云。非僞
經。既祖師出眞僞中僞經不出之故。何況今
記釋此經文時。云止是名濫故
不足致疑
定色相云木蘭色也
色故。準文決之也
云。 九十中新衣不作三種染色而受持者波
八寸量也
之。此語即列子云。孔子遊泰山見榮啓期鼓
琴歌○貧者士之常。死者人之終。處常得終。
當何憂哉成窄小取足而已
肘五肘上二衣等不相應身過可有之。 故許
通量也。或有五體不具人。量不相應身長。恐
准四分文出家貧乏故是常也○餘二衣相義
同五分度身最好同記云。下衣宜少故。但
云二衣爾者何今三衣倶云通量哉 答。業
疏釋且一往釋歟。下衣少故。且釋上二衣減。
不釋下衣減二肘四肘歟。若以盡理云之。倶
可通三衣也。故今釋尤可然歟 問。於下衣
許通量。過二肘四肘度身許之歟。將減二肘
四肘可許之哉 答。既許度身。過減倶可許
之也。若過二肘四肘許之。以此道理案。何減
二肘四肘不許之哉。若有少人減可許也
四分五分多論也。今二者度身樣也
四分局量長五肘量。今通量廣量。與四分局
量廣三肘量少異也。三肘量當五尺四寸故」
記。 設或身相長短不稱減成儉約過須説淨
肩下地以爲衣身
自肩至踝上四指取之。 其布葉相等相足縫
義云。布裁度時。葉相餘分取縫立。肩踝上
四指寸法也。故云餘分葉相是可相稱也
記。尠有肥羸此下論廣量也
局長邊。今廣長共餘分之故濟縁云。横提
竪條皆名葉相本在左肩或垂腋下遂使長
邊。何啻丈二
過丈二。反執五分度身之文。無乃度之不細
乎。習久成俗。卒難曉喩等長拕象鼻。夫復
何言。誡節貪求令知止足。任時進不
可準繩
僧祇立三品。故云各立三品之量也。但十誦
三衣合而成三品。 僧祇多論三衣各有三品
也。即搜玄記云。若依僧祇。一衣之中有三品
量。僧伽梨上者長五肘廣三肘。中者長五肘
一不舒手廣三肘不舒手。下者長四肘半廣
三肘一不舒手。欝多羅僧三品。大同安陀會。
上者長五肘半廣二肘。 中者長五肘一不舒
手廣二肘一不舒。 下者長四肘廣二肘一不
之即二尺也。 是以鈔説戒篇云。 五分籌極
短。並五指極長。拳一肘同記云。拳一肘謂
八尺一寸哉。此當拳一肘一尺八寸之量。如
何 答。一義云。僧祇五分所説不可一同故。
僧祇肘量短彼歟。爾者。僧祇云舒手。如常拳
一肘量。一尺八寸也。然而云舒事。中節展之
故。彼云不舒手。如通途拳最下節取之歟。説
戒篇釋。舒一肘展指。拳一肘不正拳少握手
甲直也 故不相違也
又義云。注以先拳肘釋也。疎文以舒肘釋也
約局量時。此量三品量中約何量哉 答。一
義云。極大量過云過量。又義云。三品量各各
量過云過量也 問。但三衣比丘不説淨。若
量外如何 答
記注。今按尼鈔等 問。今鈔既云若過量外
應説淨。何又準尼鈔哉 答。法衣上連帶種
鈔。五分肘量長短不定等 有五體不具人。
肘有長短不定故。肘不相應身時。可用度身
記。若前諸部乃據中人八尺楷定 問。三衣
二肘四肘三肘五肘等局量。 肘イツモ依中
人肘量定之歟。將依人人各各自身肘量定
之歟 答。一義云。今釋分明依中人八尺肘
定之見。依之用中人肘時。上二衣量不應今
人長故。上二衣依通量受持之。五條猶法量
付之不明。若今小五條非法量。可非法袈裟
哉。 又通量四分五分薩婆多通量中如是通
量無之 爾者通量局量ハツル。豈應受持哉。
肘量依自身二肘四肘三肘五肘等。 袈裟相
應身既不齊整過。 何五尺六尺人必可依中
人八尺人肘哉。尤可依自身肘。是以章服儀
云。問。方衣出俗殊異世流廣狹之。間如何取
約 答。諸律明量多衣身肘。然其身肘兩有
乖張。隨報定儀可以成準。故文云度身而衣
故也此釋分明局量依自身肘見。若爾者。
今乃據中人八尺楷定尺如何得意哉 答。
且定肘量時。拳一肘一尺八寸。舒一肘二尺
定之時。以中人八尺人爲手本定之也。故云
乃據中人八尺楷定。 以之爲準據次第隨人
可得意也。必局定イツモ非謂依中人肘。是
量限。三衣一戒。但隨己身不定出量者。答。餘
非沙門道服。外儀隨其大少皆得受用。故有
定量。此三法衣道服標式。若定出量人。有長
短不稱威儀。外不生善。内無軌物。故隨身分
記云。若有定制。不容等佛。若爾鈔二衣中
引諸律文示三品量。那云不定耶。答彼但出
法以爲標準。不同尼師壇等衣不得過。私釋。
佛衣等戒即是比丘三衣定制已内皆通。等過
釋分明。イツモ用中人肘量。不可有等過。依
之知用自身肘也。但諸律局量乃據中人八
尺楷定釋今既釋。彼但出法以爲標準。故不
相違也。加之戒疏云。衣是法衣。不得定
量。事須相稱故制不過。鉢唯用食無大少可
身故制過等。次明鉢不須制。三品永定不容
度身相應身用尺寸故 答。度身約五體不
具人。多論等且用寸歟。局量時肘量約五體
相應人定之也。是次資持云。注戒名過
量三衣戒。四分三衣隨身長短唯以佛衣爲
分齊此等皆局量時依自身肘見 抑彼貪
情
記。被於異報 肘長身短身長肘短。故用度
身也
記。故章服儀云減是作同儉約之儀 問。
此減量者。從下品量尚減之也。將指下品量
而言減量歟。如何 答。一義云。度身時減下
品量尚作之也。所以爾者。彼章服儀正文云。
然減量而作同儉約之儀。過限妄増有成犯
之法。故文云四肘不爲非法與佛等量便結
正篇。即其證也。頃載下流驕奢其度。至論儉
狹不見其人應法記云。 然下次誡令從局
法違制吉羅。多論三肘五肘外過曰犯。曰長
品肘二肘四分下衣量上二衣並三肘五肘。
佛衣等戒見單提篇一義云。問。今記引
章服儀文云。減成儉約等聽許之者。爲尚許
減於下品量乎。將即指下品量等爲儉約耶。
答。章服儀正文云。然減量而作○即其談也
其儉約之證引四肘二肘量。知以下量可
度身減之。且順儉約也 問。若爾者減量時
其衣可應受持哉 答。不存儉約之意。減量
作衣。自不續心外。不成受持。今存儉約義
故。雖不作續心。成受持也 問。著減量衣。不
齊整過如何 答存儉約之意人。 一往不齊
整過許之耶。 可尋之 排聖訓 儻懼因
果
記。條即竪條 凡定袈裟横竪廣長事。袈裟
長方云竪長。短方云横廣也。是故袈裟長方
向云堅條。今懸時當横者是也。故此竪條云
五條七條也。下云横堤。袈裟廣邊條云横堤。
今懸時竪是也。但一長一短之長短付横提論
之也。不可相濫也 隻徴所以 肅殺
記。 所以極齊二十五條者欲爲二十五有作
明出二十五條見。何云略上三品哉 答。有
云。御所覽異也。四分律第四卷云。諸比丘不
知當作幾條衣。佛言。應五條。不應六條。應七
條。不應八條。應九條。不應十條。乃至十九
今記引也。但應上有不字
亦字錯作不字。合云亦應畜。律云。不應畜者
記。妄注於邊 鈔注幷云注。云書事也。應當
上置不字云注邊歟
記。後有知者不即削除於下復注點出前非
幷注錯注不字四字。先書本時也。後印板時
幷可削之。然不能刊定故不削之鏤板者
形木也
錯合。是十三條錯加三也今有反求細布。
有過絹直。放彼枯此未善教意
論第一云。菩薩夜半踰城出家行十二由旬。
到跋伽婆仙人所住處林中。以刀剃髮。持上
妙衣貿麁布僧伽梨。於尼連禪河側六年苦
行也横堤事等田疇。如畦貯水而養嘉苗。
譬服此衣生功徳
像此
四分云。 安陀會長四肘廣二肘○僧伽梨亦
別之。 可言五條七條具明定量五條唯明長
短也。鈔文通擧之故。記釋云文中通擧
等也 何ノ法カ之レ有ラン
漫付之也
開渠相也 塍疆サカイ
與條際細通即爲渠相也。 就裏刺之摘分垂
終。但此截多重之難
人告四邊増之也
對彼可見也
何耶 答。處處釋一同云一重故。彼二字誤
也
新少不審也
也
違法不成。今濫得宛三衣數。不説淨過十日
犯長故也。 以佛令一重新二重故今三重純
新。則一重長。非是制限也。以作時犯吉過○
犯提中間梅摘却吉者。 謂雖摘猶有方便吉
也。摘分謂拆開
持衣體出界外也
鈔。前人言本界内 付留置裏。二師異論也。
簡正記云。前師判云。既摘衣裏留安界内令
屬界。輕物分之。後師判云。令賞看病人。以本
是一衣故。律師云。復是定義也。律師即論主
文。大衣七條要割截見。爾者何今記注云各
得二種哉 答。 鈔所引文且約本制分云爾
歟。不妨後開揲葉也
鈔。一日恐不成抄批云。一日恐不成者。
此應是不畜長命。 是一月衣人恐過限故爾
也 應麁行ニシテ急竟○細刺
記。今有不肖之夫情纒嗜好自迷針縷動必
資人但論刺作之纖媚コマヤカナリ不計即價之高
下或有雇縫之直倍於衣財履歴孀荒譏過
斯負通觀教衣唯自縫應法記云。付非
中初文。初指人養子不及火謂之不肖似也。
今但通取不似善人耳。資猶假也○纖媚細
鈔。有縁得一端等鈔長戒中云。多
衣壞威儀二罪○又比丘有線得褻指作三衣
答。彼中先有故者堪受持故。須作衣相方
者。此謂有先奪等縁。有人得端褻示能製造
得衣。受持過日犯長。且指三衣即免過。搜玄
約全色如法之褻。今云。不然。但明端褻即休。
何論染了未染等。三肘五肘外有長説淨者。
大德云。餘有長者截下説淨。玄云。連指衣鉢
衣。只云雖不受日過無犯。全無指擬言。今㲲
何故指作免犯耶 答。私云。成正衣體不待
指擬。可免長罪。是衣財故。指可免也 問。
雖不加受法。只有三衣。又指作既謂有三
衣。此外畜衣可犯長哉 答。爾也。捜玄云。
問。若有二鉢。倶未加法。皆犯長不。答。前得
犯惡者則犯。必其一種隨一不用者犯。義
同三衣也 問。三衣必加受法上餘衣成長
義。將縦雖不可法。三衣有之。餘衣可成長義
哉 答。私云。不待加法。有三衣長義可成也。
長衣戒犯縁有六。一是已長衣。二雖知是長。
若忌等縁則無有罪故。二明屬已定等云全
不立三衣加法縁故也
等之。詞也
衣財事也
染色者作條事也 又縫葉著衣
種糸横竪ヌイツクル也
衣葉靡
分云。佛與千二百五十人遊行南方。從山上
下見有水田善作
畔念言。諸比丘應縁此
作衣。即問阿難。汝見此田不。答言。已見。又
告阿難。諸比丘宜著如此衣。汝能作不。答言。
能作。即受教自作。又教諸比丘作。或一長一
短。或兩長一短。或三長一短。左條葉左靡。右
條葉右靡。中條葉兩向靡。作竟著之。極是所
宜。佛見告諸比丘。阿難有大智慧。聞我略説。
作便如法。此名割截不告之衣。與外道異。怨
家盜賊所不復取。羯磨疏問曰。此時方制道
服。爾前何所被身。況乃一唱善來。三衣備體。
頗鞞創首法服度人。微竅後前自成牟楯。答。
法之初始於仙苑五人先度。服變三衣。但由
聖制法衣。年歳已久。隨縁運造。章服不同。教
網創弘。多從道務。至於儀服殊非本壞。就使
諸濫與時而起見機故。制理數令然。礪問。阿
難等羯磨受戒豈可未有三有。 乃言乃教倣
世事作衣者何。答。已前之聖變故倣習恐難。
順左右一向兩壓左右之上
歟。如何 答爾也。若爾者破已成衣可作一
長一短等哉 答。已成一長一短衣不作大
一長一短也
立謂但對頭縫著竟。即畫作條葉。此非法
直爾縫之。彩畫條葉無苦見。爾者如何 答。
今記意。謂彩畫トモ下ハ斥非法也。爾者無苦歟。
對頭縫之者。如帷頭計リヲ鼻ツキニ縫合
也。葉相ヲ相差縫如法也
縁縫之也 畦畔
不得鼻ハナ突ツキニ相當縫。頭ヲ差可縫也。是以記
云長短相差也。又義云。諸短一相令上或
諸短一相令下等。是相當也。是非法也。今一
條短爲上條長爲上。即長短相差義是如法
也 廣闊
ノ處宣脱故。處處縫名馬齒縫也。皆縫合
不頭割相故。如是縫名馬齒縫也。即圖作
云
先以五條示之
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葉上或偸針刺時。如馬齒闊。章服儀云。當馬
齒鳥足縫之。業疏之鳥足縫者。押葉丁字。有
抄批云。
即長條也。紐即今時面前短者是
紐。胡丈反鉤 逼邊縁 擬反シ向フニ
上袈裟右角覆故。後縁ヨリ八指去テ施紐也。當
時懸樣不然。故前遠後近
義也
別別成故
却刺ナラハ表裏倶受持故。可與看病人。直縫故
裏補物不應受持故。補物與僧。本衣與看病
人也 問。當時大衣裏直縫也。爾者不應受
持。此可長物。何過十日不説淨哉。此可非法
也。如何 答。了寫長老御義云。實雖長物屬
衣故過十日不説淨。如鉢袋袈裟袋等也。觀
照上人義云。此義不爾。下十誦文。以小段物
補衣。若却刺者。不須説淨默淨。若直縫者段
段須説。 不者段段得二罪此雖屬衣可
説淨見。但大衣裏非直縫畢。必二三度却刺
置。合爲令強故也 揲障垢膩處 次明安
紐揲肩
時大合本付裏引離細細洗之也。抄批云。
私云。爲是但三衣人故令揲。今時内著別衣。
掃衲衣無割相故云爾也
掃揲葉開著而入聚。餘衣揲葉如何哉 答。
貧無餘衣者。准糞掃又可開之也
鈔。十誦明文開著入准此貧少衣服定開入
此説。非糞掃衣貧少衣財揲葉一往分能所。
以純一色糞衣例準糞掃五納也
相接。衣枕頭臥及手脚各在一界。衣頭底明
明護衣約明相見。爾者何云與四分不同哉
答。付之異義外端也。且述一義。僧祇本義
通夜護衣。雖然含五部義故。傍亦存明相護
衣義歟。既云廣博遍覽五部經典。是故名曰
摩訶僧祇。此云大衆故
三衣。皆成三衣。然一漫衣爲一也
條名内衣也 乍可揲褋
壇圖。坐具前受持。如有塔基五分法身成
乃從著法故。袈裟爲最前。彼約標示如有塔
基故。坐具爲初。故約邊邊無相違歟 問。戒
壇圖經出衆問難之時。對教授受之時。最初
令受持坐具先敷之。爾者此著衣時次第見。
如何哉。又置肩上者。且在世初儀相也。如天
人告坐具四制。後懸左臂見。委如下述
私云。今時揲葉衣兩邊縫塞。此是非法。還成
漫衣。近代西國比丘與外道倶入王宮應供。
被外道將釵内袈裟鱗中。便告王言。比丘欲
反。于時諸比丘盡被誅。滅彼邪會即權制。令
兩邊總縫。爲防此謗故也尚令倣同割截
記。古記相傳謂之明孔釋氏要覽上云。
句文。五條從衣持大衣時詞句也。非謂五條
持大衣 改革 近時
從衣持時。皆通故云爾也
云。彼律受戒法中。云應教云汝効我語我某
誦律。於受前何時分。對誰方受持衣鉢哉
答
行僧者。白色袈裟也。如今眠者著涼闇色
鈔。今以凡情苦受此則一生無衣覆身一死
師死時袈裟紐ヲ白スル也
内典文名也。謂五衫應法師撰文見下。釋氏
要覽道誠撰文有三答。今見彼下卷。補教編
契嵩撰。今經藏文有三卷。今見彼下卷。佛祖
並無其制。智者臨終誡曰。世間哭泣喪服皆
不應爲。今案違法師。喪儀云。受業和上同父
母皆三年服。若依止師隨喪暫爲服。應師五
衫集云。師服但用布。稍粗染黄褐禮記云。
巾纒項。帛兜頭。果現於茲一併。所以前
受不取僧祇
一時受捨不可許之歟哉 答。爾也 問。若
爾者。何僧祇律中明加衣法。三衣五衣一時
受之見。如何哉 答。有云。彼初受一時雖受
之。餘受捨三衣各別受捨故。若一時受捨。可
有違。先失也此尚不審也。初受許之。何
後不許之。可尋之。又本文可勘之
謂覆左腋著帶繋右腋下厥修羅 抄批云。
衣掩腋
鈔注。 今則改張衣相不同本法但云如法作
改張衣相者。祇支覆肩改張爲褊衫故。云不
同本法也。是以記下文云不著。但世人不識
衫無疑也。爾者尤褊衫可受持見。薄有所承」
支覆肩並約肘量。頭是方服。覆肩猶存方相
故。薄有所承。祇支已作褊衫故。漸犯替。文僧
祇六物圖云。此方往古並服祇支。至後魏
衫。截領開裾猶存本相。故知褊衫左肩即本
下文。共以祇支覆肩二物作褊衫見。而所引
業疏意。但祇支改成褊衫。爾者相違如何
答。彼業疏意。以二物作褊衫也。而覆肩雖作
褊。其相猶有之。祇支作褊衫。其相曾無之。故
云祇支全改也。又今鈔下注。後魏改轉之後。
覆肩猶存其相。祇支一向沒其相見。故如此
料簡也。又義云。非以祇支覆肩二物而造褊
衫也。即以祇支爲在袖。以別布爲右袖。而造
褊衫也。覆肩衣褊衫不造之。猶存本相。於褊
衫上右肩披之。名横被也 問。爾者六物圖
云。左肩本祇支右即覆肩。如何 答。右袖是
雖別物。既覆右肩。自當覆肩衣。故云爾也
曜經云。舍衞城中有一女人。將兒詣井而欲
汲水。有一男子端正。少比於井邊過。此女見
已生欲染著。目不暫
。眼視彼人。手持繩繋
瓶。欲心盛故。誤繋兒頭。挽出見兒已死。欲心
乃息。憶念憶覺悟。偈言。一切諸衆法生皆虫
於二中内因之覺觀外有五欲縁。此是過去
傳云。是女見阿難起染心也。未見經出。或可
是ナリ 熟云不著
物也。截領開裾者。爲表二物。領猶截之。裾又
不縫之。即如今所違褊衫是也 今有堅執
記。子今内有衫襖師云。夏云衫。冬云襖
也 苦欲更覆
又云。律學須著。要分宗途者
戒定慧三學純學人云三師也
云。乍聞惡義而不渉善。何此妄窮義也
舍衞城。爾時有年小比丘尼。端正出乳。人見
笑口。佛言。從今日後。當作僧祇支○若不畜
僧祇支。越毘尼罪。有而不著亦越毘尼罪○
佛言。從今日後。當作覆肩衣。覆肩者。襞疊覆
肩上。若不作不著。越毘尼罪此不畜罪也。
而彼本文意。二衣同罪也。所詮彼部意。不畜
邊祇支覆肩皆告也。離衣方提也。量今鈔所
引祇支得罪之文。御所覽本不同也。今文者
不審也
勘本律尼戒本幷衣揵度等中。未見此二衣
縁起幷定不畜之罪體之文。而尼鈔但云。尼
本爲覆胸膊。行爲人譏慢。佛畜祇支覆肩二
衣亦未出説處。追見尼別譯戒本。彼單
提中有不著僧祇支入村之戒○若比丘尼著
僧祇支入村者波逸提而無覆肩衣事。然
僧祇文約肘見。即下聽門明長相中云。僧祇
祇支覆肩衣長四肘廣二肘羯磨經下卷云。
若準僧祇支廣四肘長二肘私云。羯磨文廣
上下寫誤也。爾者今相違如何 答。僧祇本
文約榤手定之。祖師餘處約肘。隨宜轉用乍
引彼文。以十誦四分意云四肘二肘也 問。
一肘一尺八寸。一榤手二尺。大不同也。何隨
宜轉哉 答
彼律用唐釋故而云二尺四。周尺二尺四寸
也。唐尺二尺周尺二尺四寸故。如是挍合也」
鈔。五減過亦提此違法量過減提罪也」
鈔。尼五衣者等依首疏釋。彼律説五衣
兩處不同。第三十卷受戒法中。加覆肩衣爲
五衣也。第三十八卷尼戒相中。加祇支爲五
衣。今依受法所説而出之也。即首疏第十二
尼離五衣宿別戒中。亦三衣外僧祇支雨浴
衣以爲五。受戒中云。覆肩衣雨浴衣僧祇
第三十卷云。此人入僧中。一一頭面禮足。在
戒師前胡跪合掌。授與衣鉢○此是伽梨。此
是欝多羅僧。此是安陀會。此是覆肩衣。此是
雨衣。此是我五衣盡壽不離宿受持。如是三
説又三十八卷云。若比丘尼所受者。僧伽
梨欝多羅安陀會僧祇支雨衣。病者不隨波
逸提此離宿罪也 問。何於一部内兩處所
説不同哉 答。首師意。僧祇五衣中祇支與
覆肩衣合爲數出之。是以僧祇或處出五衣
時出覆肩衣。或處又出祇支。倶是五依隨一
漢異得意也。彼云。祇支外別立覆肩衣者誤
出相違無者歟。今師幷記家處處解釋皆分明
定二物也。既釋部別不同故。但彼律不同隨
宜異説。不可必和會也。又義祖師記家意同
首師義也 問。若爾者。今注爲顯部別不同。
四分五分出祇支覆肩。僧祇覆肩不出祇支。
故不同釋。如何 答。僧祇雖有祇支。覆肩合
一數。四分祇支覆肩開二數。故云四分令有
祇支覆肩也。是故云部別不同也
換易
借衣受持離宿者。不同道俗之爲衣主屬他
破。不失受中破失受也。是以簡正記云。廣邊
即上下堅也。量既少故。八指即失受。長邊
謂横兩頭也。量既多。是以一榤手外方可失
縷
記。若又失受破非意故煩累則多但約縁存
忽爾
也
雖不加法。離宿得捉。多論不爾○故云不同
威儀罪哉 答。可爾也。但不見本文
科文五薩下不受轉淨不受可知。轉淨者。
本説淨衣受。三衣失淨法。失三衣後。又説淨
之故。云轉淨。即云展轉而説淨云事也。未作
淨施。納已作淨。縫著納衣上。縫已淨衣著
納
直縫故犯也
者。謂説點染三種通淨開。無一墮及二吉羅
同記云。不説淨一墮。不點染二吉。謂衣未
二淨。縫於已淨者。上五正間染縫著如法色
鈔注。準前時刺却刺處處スル也。會正
云。却刺者。方同一體。準前十誦。補衣皆應却
刺。先以物補後。割却故者
鈔。當轉著兩邊先合刺連相著後以刀破開
任便若浣増色脱色上色 鮮澤
雙索
邊也隨孔大小方圓補。不得孔大以少物
補令縮小。應及孔小廣二指大補治。應須桄
張治之
但縁不斷不失受。此文太寛漫也。今須依見
論穿。如指用失受。如若未穿而縁斷者。亦依
存善見哉 答。既多論云通漫斥之。故善見
無過也。故雖云兩用。取意云存善見也 若
爾者鈔意可云用善見哉 答。不然。業疏用
文相許也 患曲 絣治 赭 北萠反
振繩墨也。何道之有
記。幽顯倶訶者此揲鈔人非人訶言。非
人幽人顯故云幽顯。必鈔非有幽顯之言也
不得摙木石土草掃地敷臥具坐具等 摙
力展反。謂擔運也 登 不得脚躡敷坐臥
上儭身著
記。敷尼師壇禮阿難問。若大衣不禮人
見。何以故者。決正二部律云。著大衣○別人
不得禮爾者如何迦葉禮阿難哉 答。阿難
替補佛所故禮之也。不爾豈爲上座而禮下
座哉。若爾者三千威儀經。著三衣不得向佛
僧上座三師此不禮佛見。何替補佛所阿難
禮之乎 答。不重佛僧等別人。迦葉禮大衆
也。可尋之。此三千威儀文非謂禮事。明著時
向背也。是以下記釋彼文云。初明著時或對
曳衣 曳謂挽曳著衣紐 在上風避
奔車逸馬 有泥棘道迮者不得揩スリ突ツク
泥塗ト棘刺ト
記注。取相懺謂懺有三。取相懺無生懺
作法懺也。取相懺即云有相懺事也。守一家
業云。若據天台諸文。三種懺皆滅制罪○文
句作法懺成違無作罪。而性罪不除。取相懺
純滅性罪違無作罪。亦已無生懺能除無明。
況常隨。多有畢生身無法服
迦浠那已開離大衣。餘雨ヶ相重著下衣襯
身名之爲著。七條安上名之爲披也
鈔。僧祇得借著大衣入俗抄批云。由自
無大衣亦得從他。借著著入俗舍也同下五
百問論。不能著大衣入聚落見。爾者此相違
如何哉 答。畜二副三衣。一副入聚落。若不
得脱園中衣。著一内衣求入聚落衣。應先求
入聚落衣。自近脱園中衣。擧已然後著入聚
落衣。自近抖擻入聚落衣
釋也。求覓不得。先著入聚落内衣。於下挽出
園中内衣。不得挽聚落内衣出。擗揲擧之。制
重著抽挽。因風吹衣落。制入聚者必帶紐行」
行若無用針綴等。定不綴衣上見故也
若下至手捉時。免家家之罪。若手不取之而
無紐時。得家家罪也 問。越心悔與越毘尼
差別如何 答。飾宗
鈔。著紐齊兩角左手捉時不得手中出角頭
大衣枕之。臥七條中爲草木釣衣。破裂風雨
塵土付盆入葉中
披之也
如今。倒著今部中無之也。上座前方袒。可
驗餘時通披 偏袒
記釋哉。又無レハトテ塔寺比丘僧。暫不著衣如何
哉 答 不樂道 由敬處尊ルニ
者。准續高僧傳。宋昇平元年。釋道儼雍丘。
小黄人。善於毘尼。研精四部。融會衆家皆歸。
名曰決正四部毘尼論本。有兩卷。入小乘毘
尼録中
著肩上而垂臂肘前 鎭之 爰及迦葉兄弟
並制袈裟 左臂披白塔左肩上 爲風飄」
記。制上妄鉤紐今以衣角達于左臂○置於
懸臂上也。謂以袈裟右角至尻程置腋下也」
如毘奈耶制。不挑著肩上垂臂肘前非法也。
今正斥定判非法。垂臂肘事也。故知挑著左
肩衣右角並左臂裎腋下以鉤紐結束之無垂
會正記云。準感通傳。比丘○乃至白佛佛制
還以衣角居于左臂坐具還衣下。今時準此却
今斥之意如何 答。本文意云達至臂置腋
下全不見在臂。而古記意。雖許在臂。不得垂
尖角得意。故斥之也 上講禮拜 小衣不
近身淨潔者 薫觸靈儀
食犯墮者。據律但得非威儀得成受食。論約
搜玄亦同也。有云。五百問墮本ヨリ。通性重。或
吉或提通名墮也。爾者今不著受食何必釋
波逸提乎。但今記下注云。準此判犯不用前
論。五百問意波逸提得之也。彼本文如是見
也
故 似制三衣重著受食或局受持
在四。若新衣鞋祩毎先安佛前燒香供養。次
安聖僧前供養呪願已。然後與師僧令披。已
及自用。作此法者。非唯得福。亦便一身常豐
得乞ハハ小片衣與俗人讓災 雜含顯著故
得道。佛令取阿難欝多羅僧與婆呬吒女著」
ンツラヲイハサルヲ云被髮。此論語文也
取彼上王射之。共十五相攝處斯盡
寛藍狹。總四種也。即二種須結。二種不須
結也
若伽藍等。或界小於伽藍並不須結。若界大
舍。故云則通兩相也
也。而今住舍且名僧院也。況界小乎。借令大
界藍十三歩許亦徒然
除故。村去其跡如穴無法也。今師義必不除
地。但除妨難。假雖有村地遍皆有法故。下記
文云不妨通結也
法者。指今初師見。而餘記意。指今後師解見。
抄批云。羯磨疏云。古人言。有村須除。無村
不須。何得雷同倶除也。如律文中無事有法
非法不成無村加。有義同此也。又有人言。有
村結者。□除懸不結。後村移出不合攝衣。無
村結者。現結懸除村來不攝村去還會。鈔主
無村結者。即後家義也簡正記云。初師云。
若現爲村現除懸結不結即顯爲村處地上永
無法起。所以爾者。謂以唱出故。已後村去欲
此置衣解已重結。若結時僧界上無村。便須
改律文。謂羯磨云除村。今既界内無村。有何
半依古半依今。若現爲村現除懸不結。與初
師同。若現無村現結懸除。亦不要改律文詞
去除村等語
除者。豈非無病有藥何成羯磨 答。此攝衣
界在同住地。所言除者。除衣障礙不除村
若染礙故云除之者。染礙釋無男有女。是爲
染礙。村即以男女所居名村。爾者豈可染礙
攝哉。若又云界礙攝。若自然界不可各立。加
之衣界通遍無闕滅故。爾者何云界礙攝哉。
若又云情礙攝。何兄弟分齊處及生大臣居
處等。無現結懸除之義哉。方方不明。如何
答。四礙之中且可云情礙攝。但異兄弟及王
大臣等。別於村安現結懸除。昔□□一依本
律之縁起。又有多論五義。故付村置此□也。
但此事能能可尋之。直下顯除
濟云。衣界體遍但爲村。來時中有男女。障礙
後入更不結直見。何注約村去釋之哉 答。
仍ヲ讀仍ト録讀也。是非既顯
落即村是也。中有男女來去不定。人來則無
衣界。人去則是衣界。故四若論衣界。體無來
内。夜中往故。經遊女人邊。過迹渉譏疑故
也。其爲除問淨者。入村取衣容無問淨故
四句。縁本質牒異常途所判者如何 答。羯
磨經所出亦出爾也。業疏無別釋。但彼二□
總釋諸羯磨之處。云至第四句中。單牒根本
略去前縁。有雙者結翻非淨同記云。第四
句中。初總示據義唯草哉有雙者結集翻傳
哉 答 倫式爲次
勢分也。作法界上別不可立自然故。今只彼
除村體也。村外者除村外熱分地也。故除村
之外界者。中人擲石已還寺。私云。諸村在界
藉片僧床榻
量不定。今總會諸部校勘是非。僧祇搩手長
二尺四寸。明了同之。善見云。中人三搩手長
持意也
一尺二寸爲唐一尺。故所餘八寸也。而此八
寸之内以七寸二分爲唐六寸。當八分餘也」
師云。不啻引合訓多。故周八分爲唐七分。不
啻故云強也。不啻訓多義。經音義云。不啻
云。一被法服已墮僧數。此中所計齊講誦持。
比諸白衣猶不啻山海也難字云。不啻猶言
以周八分爲唐七分。唐七分猶八釐不足也。
爾者唐七分弱。何云七分強哉 答。餘記意。
強字誤得意。即簡正記云。寶云且姫周一尺二
寸爲唐一尺。更將周七寸二分爲唐六寸。又
將周七分二釐爲唐六分。更有周釐在。總計
唐家一尺六寸六分更有周八釐。即唐家七
分弱。合是弱字。鈔多作強字者。抄字錯耳。亦
啻故。可訓八分ヲ爲ルハ七分ニ不ヲ啻云強也」
記。唐令及五六種尺資持中二云。五種
禁致此多別。至於公用還准周尺。有抄同今。
言六種者。前五種上加何尺耶 答
方人長八尺。佛則丈六。以此爲□。佛搩手依
云。準下亦所取論即多了二論○八尺之人
可張一尺。佛身既倍。明知二尺方彰五分。所
故物作四重見。有此故二重作之也。抄批
意。此小故ヲ付上讀見。即彼記云。立謂率
爾隨時得小物而作也意云。故者至故物
也。此義ナラハ可訓不得趣爾厭課持小故
作敷具也。但此義アテハ當二重作言非前非後
也
云草花。智論云。天竺音割。彼婆番爲樹花衣。
乾已長大者
梳張洒
批云。立謂將新物作用故物爲縁。即當四分
家將故揲也亂謂參亂
縁定長二搩廣一搩半也。得此定量外案縁
也 答
者。謂安四角壇者是也。言不揲則已者。謂作
時將故者揲。如無故者。從他求之。既不得。將
何可揲。直止不揲。故言則已已由已也則已
已ハ止
重者。本是單作仍過量令半攝。乃成兩重襵
竟未過量無犯○注云。謂二重爲本。恐過量。
故揲者。立謂釋上文也。謂本合二生作故。言
二重爲本。今既單作。又闊大故。令揲兩重則
無犯也搜玄第八云。二重爲本者。爲作本
制新物二重。若欽婆羅衣作者本令一重作。
既闊大恐犯。故疊作兩重。然此二重雖是婆
羅衣。未違二重本之制也簡正記云。注文
二重爲本等者。爲作本制新物二重。若無衣
作者。本合一重。今既闊大。恐揲作二重。亦不
違本制。故注云。恐過故揲抄批意。先任鈔
搜玄簡正兩記意。彼義外猶加潤色。謂縱雖
欽波羅只一重作物體。恐過量故。疊作兩重
身制必厚重 不應但吉
具戒廣解文也。彼第二十卷云。益一搩手者。
文意。本體既二重三重作之安縁了。故後増
分亦表裏二重三重増之。本衣縁今増物取
合却刺之也。故今之二重三重後増表裏重
數也。有義云。約傍邊云二重三重。非謂表裏
複數此義大難得意。彼文若過者言。專
對益一搩手言。全非對二重三重也 問。所
引僧祇文云益一搩手。與今宗半搩手同異
如何 答。與本宗半搩手也。所以爾者。彼
但云益一搩手不分廣長。故廣長全云一搩
手也。彼戒本云。若比丘作尼師壇。應量作
長佛二搩手廣一搩手半。益一搩手若過作
也
十誦下三據文定犯也
量坐具不截畜之也。將付本量不截畜之也
答。案今始終。付増量坐具不截畜之也
記。檀行十事南都讀檀行訓檀也北京讀檀
訓檀也。此好也
也。謂益縷即從邊織續故。彼跋闍以此爲不
截準據也。而四分律幷今師正義意。以彼從
織邊益縷。可證截斷後禪也
云。謂起過人倚之益縷。既聽不截。其爲不犯。
過量已下文。今師破文也
本量外更織増。是當截斷義。不取此邊只取
増邊。爲増量之相也。故斥之。引彼質此。頗彰
非法 僧斷了
不犯足食。而會正云非時食誤也。二得聚落
間者。彼謂本制僧食及聚落故。村間非是會
故。三得寺内者。彼謂。提婆破僧已。自別説
戒了。尊又別作法。是應無過故。四後聽可者。
聽可是與欲異名也。彼謂。前後難異。倶得和
故如。前俗五常法者。儉開八事。彼謂常開也。
六得和者。彼謂七日藥無足食犯。酪亦酥類
故。七盡形藥。加法方得共宿故。彼不加法得
共宿思。故云得與鹽共宿。八得飮闍樓羅酒
不割截。加今所釋。十得受今銀者。彼謂。律中
受寶已捨付俗。俗還時。我聽爲彼掌之故。設
説淨雖不付俗。置己邊作淨主思無犯得意
也。説以化人
鈔。十誦作不益縷邊尼師壇淨謂不益
縷ヲハ一向一作之淨也云事也。此彼跋闍之
語也。是以濟抄是彼律毘尼序七百結集中
正出跋闍十事中文也。而餘記釋異之。即抄
批云。在謂若不益縷。依本量作。既不増之。作
無所犯。故言淨也簡正記同之也。但違彼
本文也 不妄頭
記注。今時統絹爲底面上截増只截面
許裏シハ過量作之也。底者ウラ也 問。今時坐
具裹皆不截可有犯哉 答。一義云。今所斥
増量時事也。當時減量坐具無苦也。若爾者。
何文底通減量許之釋アル哉 答。可勘之。
又義云。今斥處付統絹。統布無共也。但此義
不斥。順今記釋也。義須截悔
鈔。準初量已截斷施縁問。此準初量者。
縁縫立量長四廣三分截斷施縁也。將準初
量。量長四廣三分截斷畢其外施縁也如何
答記注意。云坐具釋數最須審悉。爾者量外
別不可絶縁也。準初量者。縫立縁分齊也。但
此事不分明。能能可尋之
説淨用之等也
記。遮通量之非施縁謂刺合邊縁一切成已
記注。縁謂邊際非謂四圍揲者作時不須截
揲設後可増。要前如量坐具安縁云
成已事也。縁謂邊際者。會正云。截斷絶縁
者。此第一量縁也四圍揲者者。此四圍縁
也。施此縁時。必截已可揲故。此四圍縁上施
顯慶年中仲春同在本院行道有王瓊張歟
等。彼云。其本是南天王事。將軍使者親蒙付
屬。擁護三天下。佛法今故來此。與師言論師
所制。行事鈔文。坐具増加長廣。其意如何。師
答云。教不徒設。於本制外廣長各増半搩。據
文是一廣一長。非謂四周長廣。彼云。原佛如
何。本制坐具之意用表塔基之相。僧服袈裟
在上以喩法身之塔。塔基既不偏邪。坐具寧
容長短。縱使四周安縁不違半搩之文。但以
飜譯語略但云半搩。今今即十字。而論便是
四周之義准此合將半搩四面増添各得五
寸。 即似兩重縁也 加復我人早希拔華
復加注勉 止於増量而已
鈔。薩婆多佛在時比丘不臥者多故少後開
益縷際從纖邊唯一頭更益一搩手。令比丘
説意。不得坐具也
即抄批云。立明多論中更各増一搩手者。非
是今時坐具。謂別作一敷具。量尼師檀底護
僧家臥具故。若小更増一搩手。應長八尺廣
四尺也。此是十誦家事。今四分有用者借
異。不須用之。但用増注文
小尺。明坐具法異。然徒織邊益縷可證截斷
後裨
淨施見。而今許説淨。何部意哉 答。四分意
也。有長坐具可説淨故。若爾者。本部坐具
説淨文出何處哉 答。可勘之。不得淨施○
咸巨磨
日度可用之哉 答。付之兩寺律事不同也。
大他寺義大途云同故。坐日日可用。鉢詞句
云受常用故日日用。今坐具但云受持故不
答。持用倶加法受用得意。故無相違歟。次當
寺義既分明之持用離犯。皆無異故。故持受
持用用也。鉢毎日一度用故。坐具又毎日
可用得意。下科持用別別明之。爰知用者用
事也。全是非謂受持也。又五百問。鉢一日一
度用。依之坐具日日用之也。既鈔云用法大
同鉢故
故。只云如法作也。長疊中ヲ疊著衣嚢上左肩
上擔
坐ヘシ。先手ヲ以テ按ヲシテ床倒形露ナリ
重明至道因茲同儔負識
視看
鈔。三重漉嚢付此三重。一義云。一度漉
尚有。二度漉。二度猶有。三度漉。三度猶有。
更造井此度重三度故云三重見。一義
云。一漉漉之猶有。重二漉漉之。以二漉漉猶
有。重三漉漉之得意。爾者漉重三故云三重
也
形也
云。此是私用者。宜於衆處當準寄歸傳式樣。
用絹五尺兩頭立柱釘鉤著帶繋上。中以横
記。爲筐以竹木爲箱漉入内漉也
之底其餅底張絹入水。水滿中漉之也 患
細蟲出
令將少沙安著漉嚢中。其蟲著沙即住。後將
此沙令番井中也。所以著沙者。以沙細故漏
中注上還水。以嚢内穢外淨。覆轉洗之
此生練絹也。 是以私本作生絹也 取已漉
竟水内黒色器中
色中極故云無上塵也。極微雖色法。彼非天
眼所見。無上塵天眼見也。故付眼見極云無
上也。有言塵耶蟲耶。此言信
記。銅上塵云徹銅一義。又銅上有塵云義也。
見執漉袋者言。不知所爲處深損生妨道者。
云爲本制也 受施ト分物トハ通三
云。故開百一。記識受持。多論云。百一物中三
衣鉢具必應受持。餘外若受則可。不受無過
同記云。論云記識。謂不加法記憶而已。受
一義云。畜百一物如中根機。畜諸長定下根
機也。是故今云各得畜一。中根所行也。百一
之外者。且顯諸長名。必中根機非謂畜長説
淨。是以搜玄記第八末云。初中至俗人者。百
一之外皆是長物者。謂對百一得此長名。非
謂百一之人更開説淨也。若不畜百一之人。
對三衣坐具等外。餘皆是長。若似寶等者。如
水精琥珀像數珠即入百一物數。畜長之人
盂鉛等。非器者銅鐵斤等。謂是重似二寶並
簡正記云。非謂百一之人通開畜長説淨。若
不畜百一人對三衣坐具外。便是長物則。無
有二。一者百一物人不説淨。二者説淨之人
此等諸記。皆以中根百一釋之也。一義云。於
下根畜長機有二類。一類機畜百一物。其外
物説淨畜也。故云長物。上根但三衣。中根三
衣ヲ受持上。又畜百一物。下根百一物受持上
畜諸長也。一類機不畜百一。三衣外皆説淨
畜之也。而今此鈔云各得畜一。指下根百一
機。 既云百一之外皆是長物乃至皆應作淨
故。所以多論第五畜寶戒中云。若似寶作器
入百一物數。不須作淨。若不入百一物數。一
切器與非器皆應説淨。百一物各得畜一。百
一之外皆是長物鈔畜寶戒中云。多論若説
淨錢寶後貿衣財。作三衣鉢器入百一物數。
不須説淨已外須説同記云。初淨財易物衣
鉢百一入受持故已外説淨者。若准業疏。不
須説即入淨故此多論第四卷長衣戒中文
也。又云。若説淨一切衣財作百一物數。受不
須説淨此論所説。下根百一見。爾者今鈔
意尤約下根百一可得意也
諸長名體。 此若似寶已下別付似寶明百一
與長物樣也。似寶可疑不受持百一物歟。故
別釋之。必非重言歟
經行處衣
之具也 弊故衣
衣 蚊厨
股踝 足跟旁骨 市宛反
之謂壁有蟲。衣タレテ障之也。丁床四邊
而下垂四角各一尺上安坐具
鈔。是衣名作波利迦羅衣簡正記云。波
等色意也。非謂五色色歟
是百一受法也。何言三衣受哉 答。有云。其
私云。上記釋五分三衣。如云五分三衣。即
是本制同受持故。相從列之。此亦且受持流
類故。相從出之也
應道其名字
也 受持一不待多。覆瘡衣六トス。七及百一供
身具
持三衣外。又長三衣鉢入百一物。各一一持
之也。故云百一物中三衣鉢也。三衣鉢受持
物本制百一物等聽故 問。若此三衣鉢等
聽物百一之隨一。何記云衣鉢制受違則有
過哉 答。此受百一受持得意故。云制受等
歟。一義云。百一物入受持三衣數之。既云制
受違則有過故。若本三衣外長物。何可有不
受持過哉此義聊不審也。六物入百一
物數例少故。若受則可
相應者。極短過繋腰下一磔手。作法令覆兩
乳及腋下有云。僧竭支僧祇支也
云。覆羅形如皮靴。面前決開。行則左右揜繋
覆也
擧下品之百一之機也
者。彼云。大衣五日成。彼文意。目餘少少聽
衣爲長。非謂三衣等無長。受持外有者皆名
長衣大衣五日成。七條四日成。五條二日成
也。今云長衣一日成。且約餘小物云爾也。欲
明長衣是餘小物故。約一日可成。非謂不通
大小
則有欄故。其相横廣。著時貫左肩則施兩帶。
鈔。若縫云問其縫樣如何 答。可尋之
得上狹下廣衣。當用作○文
二肘四肘衣相。見今祇支覆肩。覆肩量計如
之量者。靈山云。祇律長四肘廣二肘作。似覆
肩衣故。云猶有覆肩之量。後魏有師者。立云。
謂光統律師截縫而作出疏十紙。解造衣方
法。不依祇肘量。但依四分上狹下廣而作。然
今有之。而與僧祇四肘二肘同。故云爾也
祇支右別物取合。後魏時既作褊衫。其相與
律上狹下廣衣同也。業疏四上云。如律文云。
僧祇師。出疏明造衣法。只依四方上狹下廣
當時所著褊衫同後魏所造也 裩ヲヲテ 袴ハカマ
襯體
端近左面故。天竺俗皆左前著故。僧亦左前
著之也。唐土日本俗皆前著故。僧亦隨方宜
右前著之。凡右袵左袵事。今記以下見。委至
後可有沙汰 結帶於右面
記。彼明露著泥洹僧意不著祇支露著泥
洹僧計 不可著袈裟不得上塔至○僧
前等 得繋著脚
イスフル也
鈔。不得反襵著以白衣家解露故應作帶著
ラケノマウナリ反襵抄云。不得以上色若
錦及白作
帶也。若新作應廣三指。今是得已成者。少故
可三四箇合作也謂二重三重合之也。二三
環少缺。即同鉤類。由恐數繋易摸故。玦
束勒之。川界多有用此著裙者
務時也。作務時當時サルマタカクト云事
也。故云後間等。搜玄云。十誦五分云。謂比丘
上高處作。諸女人在下見其形體笑弄○佛
言。聽作時衣。從後岐間過襵著前。兩脚中間
鈔。著下衣法左揜其上兩邊兩襵當後兩襵
記。以左邊在内掩向其右後以右邊於上掩
左姙兩寺義各別也。他寺義。以今鈔記釋爲
本左前著之。次當寺義不爾。以右前爲憂。所
以然者。毘尼教既可隨方儀。何背之成異樣
哉。然彼文證者。西天之俗人是皆左前故。隨
僧又左前也。故釋之亦出彼國風儀。全非制
云。五分從跟上取一搩手。左掩其上兩邊兩
同左袵著之也。今唐土之欲人以右袵爲本
故。祖師等皆右前也。何皆隨方毘尼之制以
左前爲本哉。違隨方毘尼制可相違制之者
故也。日本以同也。俗人右袵故。道亦隨彼風
俗右袵也 問。唐土以右袵爲本。何章服儀
云如俗取傳左袵是也哉。此唐朝俗左袵爲
本見タリ。如何 答。此彼唐朝中類俗。相傳
用左袵衣。天下皆非謂左袵。故章服儀次下
云。今時行事裙皆右掩等。又應法記引論語。
一類族用左袵。不知禮法同夷狄。斥之。故知
唐土指胡國西天等云夷狄。爾者左袵非唐
朝風儀聞。章服儀云俗所傳。指此等一類所
傳也。唐土以右袵爲本。是應法記以下文云。
此方右袵風俗不同。唐土日本以右袵爲儀。
條無異論者也。章服儀云。五分明裙左掩其
上如俗所傳左袵是也。今時行事裙皆右掩。
法衣救著右角垂有故。迴背紐前施八指。如
法記云。次示裙衣左掩上者。右向一頭ヲ掩從
左去。約語云。徴管仲吾將被髮左袵矣。謂不
知禮義同於夷狄。此方右袵風俗不同。次科
何今記斥今多右掩頗乖此法哉 答。此非
毀斥之語。今唐朝道俗皆右掩著之。異彼西
不同許也。非斥之。爰知今多右掩言。分明唐
朝祖師記家時代右袵見。日域等以同也。爾
者當寺相承儀尤有其謂歟。北京以同此也
應法記所引論語意如何 答。論語七注云。
微無也。袵衣衿也。善神人名也。被髮左袵夷
玄云。倶修羅者。律無正翻。引其五分顯示
相。貫頭衣是並開暫著也 若軟體比丘揩
破下開クヘシ五寸許
箇。佛上覆之等也
周縫合無兩方頭。只自頭首拔入著也。故亦
名貫頭衣也。是以抄批云。似裙而縫合。從頭
與倶修羅其相貌異也。而著樣同故俗譏之
也
應權作倶作羅也
朱崖人將布作衫貫頭而著。又指歸云。今南
海人開衫竇著之。穿頭先出。次出兩袖。謂之
時請僧於内自恣。宮人見僧褊袒不以爲善。
遂作此衣施僧。因綴於左邊祇支上。因而受
稱。即偏衫右邊。今隱祇支名通號兩袖曰偏
云。梁武帝見僧著手披儀相。稍好便令沙彌
以一幅衣縫綴。褊袒右邊一頭綴於偏衫覆
臂膊上也袒露右邊
本祇支方即本祇支。存袒方但乖本式也。爾
者何無相違也
人上馬裙。因梁郗重后施僧。釋名云。裙群也
文可依
問。此文意如何 答。可勘業疏也
著外道衣犯蘭。云何今記云如法治即吉羅
哉 答。餘記今鈔如法治得意無相違歟
抄批云。一切白衣外道衣並不得。若著如法
治者。此言通輕重。若著俗人服。可如通輕重。
有其謂。而今説即吉羅釋審也。但強就會釋
者。此汝等已下可有總制別制二意。別制邊
實可有蘭者不同。餘記釋意是也。總制邊吉
也。今記云汝等下引總制故。約此邊且云吉
歟。若爾者可有二重犯哉 答。此事實難思。
可尋之。又或云。今記且約吉羅一邊釋如法
治攝歟。不可遮蘭邊如法治歟 我説○床
榻○人民得畜不得畜者○不定 比丘須者
借著スヘシ 還立
抄批云。故瓶沙王送所著貴價衣等者。私云。
此是摩伽陀國主闍王之文也。既見如來聽
諸比丘受檀越衣。即持貴價衣以施衆僧。佛
令説淨畜。古徳相承依此文判。謂是貴價俗
衣佛令説淨即令輕分故將一切白衣之服例
從輕攝。鈔主乾封年中蒙天啓示云。斷輕重
有錯者。指此文也。是翻譯之過。非律學者咎。
所以輕重儀。謂王貴價衣乃是三衣。但爲僧
貴故也。若將爲俗衣即例。將一切俗衣分者
大錯也。又五分被者。此還是三衣各可。豈有
丘之三衣也。價直十萬故曰貴衣。用以施僧
可同輕限。白衣外道之服斯本出家本絶之。
三衣唯佛制。名著定得解脱。是故白衣俗服
佛制斷。若有已並在重收。至氍氀三衣相量
服。此三衣也。是以搜玄記云。瓶沙王送所著
貴價衣者。古人之衣。鈔主輕重儀中天人告
云。是袈裟耳又貴價氍毹者。此非只毛褥。
以毛褥如三衣作之故許淨施。亦判輕物也
行 綾羅 錦綺 繍錦
患塞 又開○捫 涙 巾 捫
借俗人衣。不還則已
有五戒優婆塞。被賊剥衣。來至諸比丘所借
衣。比丘不敢與。便問佛。佛言。聽借。若還應
者僧中取將出外亦得。瘡差送本處
謂凡下人也
阿槃提國唯著皮衣。故開爲臥具。若有布絹
名白木條。南方有塔名淨善。西方有山名一
師利梨仙人種。北方有國名柱。此四之外聽
哉。將屬邊國哉。若爾者何記云白木條已内
皆屬五天境界哉。已内者具白木和自其内
聞。爾者何云邊國哉 答。已内者。自除白木
條云内意也 若已除義得意。何律云東方
有國名白木條已外便聽哉。是除白木條云
邊國聞。爾者如何 答。或云已外或云已内。
或具其物云已。或不具云已。可有邊邊歟
鈔注。按梁時貢職圖云西蕃白木條國來貢
獻則此在彼東據此一言此屬白木條東定
鈔注。律結正罪問。人多五人受戒。可犯
何罪哉 答。違制罪歟
記。餘三永開 問。羊皮臥具等。彼國無餘臥
具故開之。今此國有餘臥具。何可用皮臥具
哉。是以抄批云。私云。阿槃提國唯著皮衣。故
開爲臥具。若有布絹處者。得用之此釋分
明准初後兩開。有餘臥具不可開之見。何今
記云餘三永開哉 答 虎豹狙皮。野狐及
記。山海經云獸形如狼 山海經八夏禹
作白易下筆。又不得在高大床上。若○牙床
覆以馬皮○氍毹。若用狙毛貯褥等。唯白衣
舎無餘床褥可坐者開。除寶床
鈔。不得乞生皮搜玄云。律云。六群比丘
見好班駮犢子。而從牧牛人乞此皮。其好布
施乃剥犢子皮與比丘。因制也汲水索
批云。若戸樞不轉等者。此意明戸樞渉不轉。
繩ヒキテ
不得者。准衣法但言不得。不論皮與衣也
帳軒
會正云。指歸云。合作帳幰。應法師云。布帛張
車上日幰。又云。帳即是巾幰。軒即是車上之屋。
一頭低一頭擧曰軒車上家ノキ也。似今時
非親俗人乞作
可訓也。彼三千威儀。束令不動之。次故云善
同如何
行者
起慢人也俗人呵故。云起慢心也
上有護字也。補以筋以毛以皮爲縷線縫之
毒蟲齧
開之也。廢者忘也。開入聚落中不脱革屣偏
袒
不局僧厠。通大小便處歟
抄批云。天須菩提者是王種也。所以名天者。
令麁衣惡食。草褥爲床。且住一宿セヨ 適本
心
有所悟。可著五大色衣等哉 答。此分別功
徳論意也。故可論意心。小乘教意不可爾歟
多積資生何甞慕道
也 那以庸愚
施人人可施與思惟也
問。地持文明大乘制。何云大小同制哉 答」
非字傳寫誤也。是以簡正記云。彼云。菩薩先
於一切畜資具爲作淨故。以清淨心捨與十
抄批所引文。聊同濟師義歟。即彼記云。按地
持論云。菩薩所畜。衆具一切施物。以清淨心
於一切十方諸佛菩薩捨作淨施。譬如比丘
伊戚 誰知報遂心成。豈信果由種結 纖
葉 腥臊 悼
也。招愆倣傚等非己財。何不任於四海。封於
嚢篋有益。便用説淨何爲。若此出家豈非虚
喪
彼此傳施迭爲物主。故講展轉。作法付彼不
虚故曰眞實。並是絶貪惠分名爲淨施。斯之
二種皆是作法不眞屬彼。若爾何名眞實
答。一往直付物在彼邊。問方得用故亡眞實。
眞實淨施主同展轉通五衆可思故。云不言
對沙彌也
之也
狎胡甲反
同師者同和上也
類輔篇云。此眞實淨謂是老宿大徳往取衣
便對作也
簡之。此第一不能讃歎人者。不讃他善也。搜
玄云。見他持戒不能讃者。此人則不樂戒。故
不得爲施主也。若作施主得他不犯長過則
令落人得好名。稱此人爲不與人好名稱者。
意欲令他有犯故不得請也
不應淨施五衆也
云。白衣者父兄弟及餘俗人等。不合施他
作之也。是以抄批云。謂施主唯可一人。若三
五人者。以所説意。爲衣混亂。忽一人死。淨法
隨失。知何衣是然。主死更別請人。盡將衣物
更物。更説淨畜。爲此義故唯得一人也 聾ミミシヒ
盲メシヒ瘂ヲシ瞎カタメシヒ 顛狂心
不生鬪諍者。如上惡人若聞是某甲已有。或
記。正行二人行別住。別住竟行六夜。六
夜竟四人加本日治爲五也
人不立。立須便遙指。如多論中應求持戒多
聞。求即請也。又彼文云。至俗人所語。知比丘
之法不。合畜錢寶以卿爲施主。此正文也
同記云。如下引證論明道俗二主並須請之。
求清淨者作言ヲ以語
須先請。至臨對人説時。隨指施一人即得故。
多論五分抄批云。立謂四分無請施主。文
不明對面及遙請。今依五分多論。若徳望高
遠不可附對面請者。可依五分遙請。若可召
徳望爲遠不可附及。依五分用。前告本意
許可也
比丘尼請法也。羯磨經云。亦無請文義加請
淨否云意也。非謂合説進不。是以簡正記云。
明合説進不也。其錢寶爲開幾日。穀等爲要
注羯磨同今引也。有云。於多論者關中蜀本
二本流行見。現流布是關中本也。今所引文
蜀本有之歟。搜玄云。謂其錢寶施律有明文。
而未知開幾日。其穀米等物不知合説。以不
問。現流布本錢寶日限如何見哉 答。勸長
衣畜寶二戒主。分明文無之。但第四卷長衣
戒中云。沙彌若錢寶亦即時淨著不即説。錢
異國。應更未淨主除錢及寶。一切長財盡五
日説淨。何今鈔下引此一段文注云二寶俗施
主亦復十日内更請哉。此即祖師現行本十
日説淨得給歟。如何 答。下所引文必不見
即時説故。而彼所引文引蜀本文。而注十日
説意。須十日内更請歟。爾者不相違現流布
本歟 問。穀米如何説之哉 答。多論第四
長衣戒中云。若比丘得穀米等即日應作淨。
若無白衣四衆邊作淨。若不作淨。至地了時
穀應捨。作突吉羅懺祖師又引用給歟。尼
鈔引此文故。又一義云。錢寶穀米並十日説
淨也。而即日説淨見。思不説淨畜故即時犯
上引母論。云若放逸不説淨者以惡心故不
滿十日皆犯捨墮故。何必可局錢寶穀米哉。
又義云。錢寶穀米並同。長衣十日説淨訓
之。意錢寶穀米並同即日説淨得意歟。而此
文段不連也。又義云。此明合説進不段文
必非謂同十日也
故云心。生口言也
復如初下。又説與彼如前得過。既得説淨故。
過許至十一日。爾者何必云十日一易哉
答。此非係上文。明別趣故。云十日一易。是
致也。一是長衣。一是受持更番受淨不得
過限。計受持者不畏犯長。無奈淨者是過限。
者。不同前也。此謂不説淨人爲兎畜長。兩衣
輪受。不須説淨。若畜長人加受説淨。自可准
同上説。淨故十一日易 問。若不説淨。何業
疏云更番受淨哉。淨即説淨聞。如何 答。此
淨非説淨之淨。自然十日内淨故云淨也。心
念説淨亦成トモ犯吉
轉釋見。所以爾者。注羯磨中云。心念説淨法
受新文五分律文聞。依之業疏爲釋此文云。
文捨故受新十日一易者又別致也一是長衣。
一是受持等。其疏記文如上引如之。抄批云。
律中捨故受新十日一易應是不説淨者。私
云。此上五分有兩意。謂此人元不説淨。仍有
一長袈裟。既至十日恐犯長。即捨先持者。受
簡正記云。律中者牒上五分文也。應是不説
淨者。大德云。羯磨疏中通約三根人説。今此
言不説淨者。是上中二根人也。此類之人從
來不畜長物。無所説淨。今或有人施三衣等。
受己即成長也。無本受持三衣。即不畏犯長。
無奈長者過日犯捨。所以十日内更互轉易。
作斯方便也○注文或説淨等有。對下根人
説也。得本是畜長比丘染衣。即合對首説淨。
等諸釋一同律中言指五分律文見。爾者何今
捨故受新文。何今律中云本律而引合業疏
不説淨人見。今律中捨故受新文。約不説淨
人尤是可同。何此云引本律顯別注中云謂
但由致料簡。今捨故受新十日一易文。本律
有之。記主得給歟。是以云。下引本律余記釋
用不依時。今本律十日一易上五分十日一
易同故。且釋彼業疏文。記主引合今文給也。
但云顯別言。此不説淨人故
十日一易。異上五分説淨至十日也。故云顯
別注釋説淨人故令展轉同上心念説淨故謂
五分。爾者何一往無相違歟。鈔注。或可。説淨
如何 答。一義云。常三展轉義也。此義難思。
心念常途三轉難作歟。又義云。施與ト取還ト展
轉故展轉也。但於展轉雖有異義。異轉眞實
二淨中是展轉淨也 問。此或可釋意。捨故
深云。既官不許私度。不得著用。自藏餘處。出
| 外經夜不犯離宿之罪 | 文 |
| 記。經コト販 | 云云 | 云經販賣意也 |
| 記。犯禁之物 | 云云 | 國禁物也 |
| 記。名盜税 | 云云 | 税王税物過關。而不税過 |
眞實淨不語取戒五十九
| 鈔。戒本列五衆 | 云云 | 彼云。淨施比丘比丘尼 |
| 記注。各對本衆不得互爲 | 云云 | 抄批云。男女 |
| 招致外譏 | 文 |
| 記。淨施有二 | 云云 | 行宗 | 四下 | 云。若物寄他邊 |
| 名展轉淨 | 文 |
著新衣戒六十
權 得他ヨリ故者ヲ 不妨體故亦入犯科
若非衣ノ鉢嚢
鈔。不犯三種壞者墮 抄批云。立謂不作青
黒木蘭染也賓云。僧祇十誦白衣但吉。不點
| 提。與此律一倍相番也 | 文 |
| 鈔。若未染衣寄白衣 | 云云 | 行宗記 | 四下 | 云。寄 |
| 俗舍由濫俗服無所辨 | 文 | 抄批云。立謂若未 |
| 染壞色。恐白衣用之也 | 文 |
| 鈔注。以成色衣 | 云云 | 會正云。即成三色衣 | 文 |
| 記。或可彼從縁制 | 云云 | 彼者列縁也。從縁者 |
| 記。戒疏云非謂巾屣等 | 云云 | 戒疏 | 四下 | 云。餘 |
| 驚俗。可笑至甚也 | 文 | 同記云。餘小細者。即 |
一切染作袈裟色。觸衣襪履一概染之。未見
| 此文。豈知過當 | 文 | 問。此等文明諸巾革履等 |
| 不可壞色見。若爾者。何故事鈔 | 下一 | 四分又 |
巾裏革屣巾等及掛面巾掛身巾捫涙巾凡寄
| 衣白衣舍必須染壞色作沙門衣法 | 文 | 此諸巾 |
| 壞色見。又云。若得錦色革屣色已聽畜 | 文 | 此 |
不染皆提文幷下一文是順古義故。事鈔且
順古義事時時在之故。至戒疏正述正義故。
| 不許巾屣等壞色歟 | 付之難思。下一引證四分文也。 何順古可云歟 答。凡難引本 |
| 律。壞色事 順古釋歟 |
| 鈔。三種記失則易覓 | 云云 | 簡正記云。五分中 |
自認取本物。遂被外道。先來總選將好衣服
| 去。以此白佛。因此制三種色 | 文 |
| 記。欝金根方志云 | 云云 | 祖師所製釋迦方志 |
薑。華黄白。質細木。秋出花心無實。根黄赤可
| 染衣也 | 文 |
| 記。黄藍指歸云即今紅花染紅黄色 | 云云 | 會 |
黄藍 問二物色異。論中何言染黄 答。欝
| 金赤黄色黄藍紅黄色。雖少異而黄同 | 文 | 落 |
| 記應云 | 云云 | |
也。即彼云正云應法師云羅差。或言。洛沙訛
| 也。應云勒叉。此云猩猩血 | 文 | 猩猩者。勝天 |
| 頭如雄鵄。聲如小兒啼 | 文 |
| 記。藍黛 | 云云 | 會正記云。江東呼爲藍青是 |
| 也 | 文 |
| 鈔。若自染吉羅 | 云云 | 自染不正色時吉羅也。 |
| 著時提也。抄批云。自染五大上色也 | 文 |
| 鈔。應量不應量 | 云云 | 抄批云。立謂三肘五肘 |
| 約五大上色不得著也 | 文 |
| 鈔。若點著吉羅 | 此律 犯墮 | 云云 | 抄批云。深云。此五 |
吉。四分中縱點已著者還墮。由是五落大色
| 故也 | 文 | 點上ノ非色ニ 改如法色 |
| 鈔。若衣先已作淨 | 云云 | 作淨是點淨事也 |
| 記。梵言即絲毛 | 云云 | 憍奢耶衣欽婆羅衣梵 |
| 言即絲毛也 | 爲言 | 非謂梵言即絲毛。是以抄批 |
云細毛衣也。明此二種衣。體既細軟。佛開不
| 用染淨。恐損壞故。但須割點二淨 | 文 |
| 鈔。染汁麁澁損壞 | 云云 | 此句僧祇文不見也」 |
| 鈔。覆苦酒甕上 | 云云 | 苦酒即酢也 藍澱 |
| 鈔。石青硿青 | 云云 | 如本文。石青硿青一物 |
| 見。即僧祇云。青者有三。一銅青 | 如文 | 二長養 |
| 青。即藍澱也。三石青即硿青也 | 文 | 今記意 |
| 二物見。既 | 三四 | 云石青者有石生青。可磨以 |
違本文歟。諸果汁合一鐵器中作泥。染黒而
用
| 鈔。用上果生鐵上磨作點淨 | 云云 | 是可訓生 |
點淨。謂用上來果汁爲淨也。言果汁者用呵
| 梨勒果。亦云。用阿摩勒果置生鐵上磨也 | 文 |
| 記。下云僧祇翻在呉地 | 云云 | 勘二衣篇云。本 |
| 律翻木蘭。僧祇謂諸果汁 | 即當黒色今言 用上果汁意也 | 然鈔主 |
| 親於蜀都見木蘭皮赤黒鮮明也 | 當善見 文意也 | 而本 |
| 都即呉地也 | 准可南方知蜀 國是北方也 |
| 記。一一衣中皆具三種 | 云云 | 今以隨一作之。 |
| 記。泥即黒色 | 云云 | 今ノクリ色是也 不淨ナルヲ |
| 鈔。除靴履一切並點淨 | 云云 | 問。戒疏等雖不 |
答。此部別不同歟
| 鈔。令本主著下至五六歩 | 云云 | 問。必約本主 |
丸切。似今ノ菉豆
| 鈔。或一三五七九 | 云云 | 此皆陽數也。毘尼尊 |
也。陰數滅沒義也。故不用之歟
| 鈔。若浣褻有泥汚等 | 云云 | 彼本律文云。若浣 |
| 文 | 爰知褻字誤歟。字鑑云。褻私列反。重 |
| 袂 | 文 | 私云。正云褻音薜 | 文 |
| 鈔。趣角作乃至一切衣新細揲亦爾 | 云云 | 簡正 |
淨一切衣。乃至細揲亦作淨。謂新物細揲成
衣細揲。物雖衆多爲却判故。但趣一角作淨。
| 不須段段別作。故云亦爾也 | 文 |
| 鈔。若衆多碎衣一處合補 | 云云 | 多論云。若先 |
一點淨。不一一淨。以皆却判補故。若但直縫
| 者。應各各作點淨義。若不作點淨著去 | 文 | 隨 |
| 記。餘輕重等 | 云云 | 輕衣重衣也。此云畜非著 |
奪畜生命戒六十一
| 記注。不喜見鳥以竹弓射殺 | 云云 | 抄批云。案 |
惜。二貪飾。三強顏。四耐辱。五頬弊。六無慈
悲。七悕望。八無厭。九藏積。十積忌。有此十
| 故應可殺 | 文 | 有云。迦留墮夷在家時。究竟弓 |
| 記注。以竹弓射殺成大𧂐 | 云云 | 行宗 | 四下 | 云。 |
| 𧂐字子智反。聚也 | 文 |
| 鈔。四等爲懷 | 云云 | 行宗 | 四下 | 四等即慈悲 |
| 喜捨普遍生境故並云等 | 文 | 非憫カナシミ |
| 自損惱他 削 鱗 撏羽。撏 | 取也 | 火炙 |
| 知林反。擣 衣石也 |
| 記。信髡頭之羅刹 | 云云 | 出家時頂置首羅髮 |
| 故且髡頭歟 髡 | 力六反 亂髮也 | 隱惻爲心 兇頑 |
飮蟲水戒六十二
| 鈔。前戒限分 | 云云 | 抄批云。指前奪畜生命戒 |
| 也。要損虫命方犯前戒 | 文 |
| 鈔。鼻柰耶律説二比丘等 | 云云 | 抄批引彼律 |
羅界深山中住。未曾見佛。常懷企望。欲得見
佛。二人共議。便發進路。來見世尊。時春後
月。往曠野中了無有水。身體焦渇。二人所所
求水。□一漉水。水少虫多。其一比丘語一比
丘言。飮此虫水度此曠澤得覲世尊。一伴答
言。受世尊戒。如何當壞。時一人飮一人不飮。
其不飮者命終生三十三天。著百寶冠來世
尊所。頭面禮足在面住。佛與説法已得見諦。
其飮水者在後方至佛。遙見來脱□多羅。示
| 黄金體等 | 文 | 如今引佛。問其故已。用觀是四 |
| 大身爲純成臭所 澡鑵 帒 | フク ロ |
| 云云 | 今柴手水依此文也歟 |
| 鈔。乃至三重猶有者 | 云云 | 彼第八云 | 二三 | 若 |
| 應三重作。若故有虫。不應此所住處移去 | 文 |
| 鈔。若清流大河等 | 云云 | 此無虫故。雖不持水 |
鈔。僧祇若漉水得已不得厭課看暗眼人
| 看コトヲ | 云云 | 簡正記云。事不得已。心中甚厭身。 |
| 但強爲故。云厭課也 | 文 |
| 記。僧祇中五 | 云云 | 問。標五。而釋有四段。如 |
段也。然今不標五。直知已存護法言並釋第
四第五也。然文相五段故科五也
| 記。有同課率 | 云云 | 會正云。謂心本厭之。被 |
| 人課役而作 | 文 |
| 鈔。如大象載スル竹車一迴頃 | 云云 | 如本文二 |
| 事見。即彼第十八 | 十四上 | 云。不得太速。不得 |
| 太久。當知大象一迴頃。若載竹車一迴頃 | 文 |
| 今記釋 一物也 |
| 鈔。不得語莫殺傷 | 云云 | 餘記意異今記釋也。 |
莫殺。則故違汝之言。増状而殺傷也。簡正記
同之也 瀉中ニ 不消 不涸 不得持
器繩 借人ニ
鈔。不得唱云此水有虫 抄批云。深云。前用
者作無虫相。由汝唱有使□想疑獲罪提吉。
| 故勸令自看也 | 文 | 任水 明知已存護法 |
| 記。内外兩結 | 云云 | 飮虫水内用。虫水外也 |
| 記。先不知若無虫想 | 云云 | 問。此二差別如 |
途生無虫之想歟
疑惱比丘戒六十三
| 記注。云何得羅漢果 | 云云 | 問。戒疏水中戲戒 |
| 中。十七群皆無學 | 見 | 爾者何不審之哉 答 |
| 記。多論十三難等 | 云云 | 彼第八云。十三難人 |
學悔犯重○皆有戒體故。顛狂雖具。然由心
| 亂而不自知是比丘 | 文 |
| 鈔。三以六事一一説告 | 云云 | 多論中六外皆 |
| 鈔。五聞知 | 云云 | 戒疏云。問。聞知結罪者。戒 |
蓋就惱者之意下至欲。今不示定罪。初在聞
| 知 | 文 |
| 抄。若以生時 | 云云 | 是俗年也。謂依年歳行布 |
| 抄。若年歳 | 云云 | 行宗云。取夏臘也 | 云云 |
| 記。汝非爾許歳如餘受者 | 云云 | 如餘小歳受 |
| 戒者 | 爲言 |
次第以縁起爲本。其旨見然者當戒時無
與年不滿之制。何以不滿二十令疑惱可云
哉。爰以第五十二水中戲戒次撃攊戒等。
以十七群比丘爲縁起見。至第六十五戒。
初年滿二十制見。爾者雖思。如何 答
| 鈔注。若即用語者如律開 | 云云 | 抄批云。謂前 |
| 人關生信不生疑惱者。開語不犯 | 文 | 恐後有 |
養敬奉
| 抄注。還本所勘得不 | 云云 | 還本最初受戒所。 |
| 記。下檀已後 | 云云 | 師云。受戒已後云事也。 |
抄。爲性鹿 疏師云。疏踈同字也
覆他麁罪戒六十四
| 記注。數犯向説不語人知 | 云云 | 問。縁起中必 |
罪不分明。五分律云。跋難陀與女人身相觸。
| 麁語歎身供 | 文 | 準此云麁罪也 |
| 鈔。一大比丘 | 云云 | 問。此戒大尼同犯提見。 |
| 下云除尼覆餘人罪者。一切吉羅 | 文 | 爾者何 |
| 抄。二知犯二篇已上 | 云云 | 此麁罪可收上品 |
| 鈔。不得趣説 | 云云 | 本文趣字也。和本輒字 |
| 鈔。焉知餘事時與護根相應 | 云云 | 彼文云。焉 |
| 知餘事。爾時但護根○ | 文 |
| 記。問。小食時知食後不説復有罪不 | 云云 | 中 |
如何答哉 答。以云初夜中夜不説皆吉。知
| 食後設説吉也。況不説吉條勿論也 | 爲言 | 遞 |
| 記注。餘篇並先悔 | 云云 | 覆藏罪也 |
| 鈔。先不知 | 云云 | 雖知他罪。無覆心故。云先 |
| 鈔。若發心向説明相已出 | 云云 | 律云。發心言 |
| 我當説。未説之間明相已出若説 | 文 | 準此但 |
與年不滿戒六十五
| 記注。十七群 | 云云 | 十七群皆長者之子也 |
| 鈔。三法竟犯 | 云云 | 受戒白四羯磨第三羯磨 |
| 抄。六十已去 | 云云 | 六十一已後云已去也。心 |
| 鈔。未滿二十不得受 | 云云 | 抄批云。大集經 |
二十。佛言我爲弟子制戒。年滿二十與受具
| 足 | 文 |
| 鈔。若受大戒人多訶責 | 云云 | 比丘大人也。若 |
| 鈔。減七歳不應與出家 | 云云 | 問。此形同歟。 |
九歳授十戒故。若爾者。何沙彌十四以前名
驅鳥沙彌哉 答。雖異名。非不授十戒也。律
論言有牟盾○無損
| 鈔。若受戒後疑 | 云云 | 古師意。受戒之後疑心 |
中前後通之見。爾者今抄且順古義一往如
是釋給歟
| 記。頻大一位古師相傳 | 云云 | 拾毘尼義鈔云 |
| 鈔。今取諸部會通 | 云云 | 簡正記云。諸部會通 |
種次第得戒。將十祇二文會通四五二律亦
| 同。年月不滿通皆得戒也 | 文 | 今記釋少不同 |
| 記。以沙門年足 | 云云 | 指第四果證云沙門年 |
師餘所釋。五分意小年受中無開得果見。所
| 以爾者。業疏 | 三上 | 云。有人不立破結是戒。若 |
成者在羯磨前。年若未滿。羅漢替得。今解不
然。若小年者自開胎閏。如戒本中全無羅漢
用開未滿。故知後成。不是開小用羯磨受也。
故五分中有人不滿受具足戒。佛因制曰。得
須陀洹者乃是第一受具。不名白四。乃至小
年受中亦無開。得果者與此懸同故。立破結
| 是受戒也 | 文 | 此釋分明不開得果見。如何 |
年受中亦無開得果歟。今此云以沙門年足。
以第四果爲小年開也。故不相違。是以五分
第九云。迦葉童子有所得不。答言。須陀洹。佛
言。此人乃是毎一受具足戒。然不名白四羯
磨如法受戒。今聽數胎中年足爲二十。若猶
不滿。又聽以閏月足。若復不滿。又聽以沙門
| 年足 | 文 | 此即明以須陀洹果不爲小年羯磨 |
故。是以會正記云。五分有沙門果即得無
| 學 | 文 | 若爾者。何故云乃至小年受中亦無開得 |
所同四分既以第四果不爲開故。依之濟縁
| 記 | 三上 | 云。承釋此疏文。云小年三位亦同本 |
| 律故。何況戒疏 | 四下 | 云。餘出五分母論。同 |
| 四分開三種次第也 | 文 | 此等釋如何可得意 |
須陀洹果也。此邊同四分也。次記釋小年三
位亦同本律者。且約胎閏二位釋爾歟。是言
總意別也。彼戒疏五分母論同四分開三位
文。記釋同四分者。五分有三。謂胎閏沙門果
| 也 | 得羅漢果上法 得戒不約年故 | 胎閏則同而無布薩。母論三 |
| 位全同本宗 | 文 | 以之而案。三位亦同。且約胎 |
| 記注。但四分不別開中 | 云云 | 問。若不列開 |
| 中。何故本律 | 三十四受 戒建度 | 爾時有年不滿二十者。 |
疑。聽數閏月。若數胎若數十四日説戒日。
| 若得阿羅漢。即名爲出家受具足 | 文 | 如何 |
之也。今母論云實得羅漢同事也 勘ヘテ餘ノ
暦術 總括 明練 雖明カニ委具シテ張 以テノ
數行 總括シテ大要ヲ
| 記。三十二三月方有一閏 | 云云 | 具如下至彼 |
| 記注。頻大亦出俗暦 | 云云 | 師云。俗中可有六 |
之。雖有俗全名頻大。亦爲受戒等數無之。故
云頻大一位古師相傳也
鈔。以定昔來謬解 古師義大分有三義。一
謂俗年滿月不滿者開胎閏等。二即三年一
閏缺減小月成閏得意。三云必受後疑方開
| 之 | 見 | 委分四義也。三年一閏成小月成閏也。 |
| 是以戒疏 | 四下 | 云。如昔解云。受時俗年ト日月ト |
解云。但數胎月得滿二十。俗年不滿開無所
犯。又云。此國用暦。三年一閏。以減少月成於
閏故。減大布薩亦所不合。並非正論。不入俗
中。勘餘暦術。月餘閏餘。自推算三十二三月
| 方有一閏。何限三年。如是 | 云云 | 但意言耳。又 |
今亦不同。此開得戒。非謂算出方得。此戒體
業乃是壇上白四時生。故知胎閏積成歳者。
| 理是滿位。故説得戒 | 文 | 付第一年月滿不滿 |
先抄意。順古師算法。且約十八年二日者算
也。謂年滿月不滿者也。次戒疏意。即約年月
倶不滿者出算法也。即記下云今師約年月
不滿者開算即此意也。記家依戒疏意出今
師算法也。若爾者。鈔意一向同古師歟 答。
不同也。大段約年滿月不滿者算事。雖同古
師。自出填補法即不同也
裹書云 私云。問。今抄同古師云約年滿
月不滿者。何今抄次下云。約實退減年十
| 九歳 | 文 | 又云。年月倶不滿 | 文 | 此二文意今 |
同古義者。非許古義。謂以十八年二月爲
圖。以胎等四位増之許也。今抄正義意。還
五月一日。即第十九年八月十日受戒。古
師不存填補故。年滿正朝一日受或。仍古
今不同也。即上二文述自正義辨釋也。然
者非相違也 問。以胎等四位増之二十
| 年五月一日樣如何 答。胎中 | 九月 四日 | 閏 | 六月 二十 |
| 七 日 | 頻 | 十四 日 | 已上一年四月十五日布薩 | 一 年 十二月 |
増日月也。今四月二十七日實年取二日
| 加之。即五月一日也 | 二十八日 一月也 | 次取實年 |
十年五月一日也 問。布薩法於以前十
九年四月數箇月爲以半爲大月以半爲小
月。抽得三百四十八日。然實年十八年幷
胎中九月尤以可爾。取殘七月純大月也。
若三大四小ナラハ四日アマル。若四大三小ナラハ
三日アマル。二十年五月一日之外在之。
雖然不算。難思。如何 答 問。今鈔文云
約一向年滿月不滿者。何今鈔次下出今
算法。約實退減年十九歳云。而不云二十
| 歳 | 是一 | 又次云年月倶不滿。不云年滿 | 即月 不滿 |
| 可然。故 不□之也 | 則此二句文約年滿不見。如何 |
又此十九歳等文意云既上鈔家不異古師
義出煩法云。謂此長五月一日還四月二
| 十日中。十一日還入餘有四月二十日 | 即此 四月 |
| 二十日非虚謂日 月。實日月也 | 即以此四月二十日滿第二 |
月第十二月。此四月並第八餘上旬十日。
以後二十日入第二十年成七月十日也。
故云至八月九日前受乃至九日後受無罪
有戒也。既二十年十二月不滿足故。不被
云一年。故云年十九歳也 問。若爾者。何
臘月生日以但一日爲一年哉。豈彼滿十
二月哉 答。實如來難。但彼臘月年最後
| 故。以一日爲一年也 | 云云 | 此義猶難得意 |
月不滿雖算出。遂填補位約年月倶不滿
者見。爾何抄云一向同古師約年滿月不
滿者戒疏約年月不滿之哉。第二義。今師
意。三十二三月一閏。又不局小月。以日別
| 日餘爲閏也。是以行宗 | 四下 | 云。日餘等者。 |
| 謂數月成閏。則有五年再閏。豈唯三年 | 文 |
於今師意。戒疏約受戒前算也。鈔約受戒
之後算也 問。如何如是得意哉 答。先
依受戒之前依受戒後。依算樣可定之。然
戒疏十七年七月十一日爲數算之。十七年
未至二十年。豈有受戒哉。故知約受戒前
算也。今鈔約十八年二月爲算算之。即俗
| 年滿二十 | 以二日爲 二年也 | 即知受戒後也。今文ノ |
古師故。但填補法殊也。猶長○一日也
| 記。但約四位 | 云云 | 簡正記云。一胎内五位。 |
| 二閏餘。三頻大。四約一切十四日布薩 | 文 |
| 記。總有三十八轉 | 云云 | 三十轉三七二十一。 |
二百六十六也。轉者。行宗記云。毎一七日有
| 一風。吹胎則漸變。故云轉也 | 文 |
| 記。與母同氣 | 云云 | 息出入也。母出息時子出 |
子入息也。此時母生苦惱也 約準シテ成ル月」
| 記。通前十八年九月六日 | 云云 | 加生受二日 |
| 記。二算閏法 | 云云 | 戒疏云。日月有三。謂天 |
是定。今陰陽日月以定人間日月。應天四時
| 故 | 文 | 云云 | 凡閏者。大國五十二月作十二殿 |
| 下書王字也 | 云云 | 問。此閏何取出爲閏哉 |
| 答。行宗記 | 四下 | 云。日別日餘。謂毎一日有三 |
行疾故。毎日餘半分。則一月餘二十八半分
成十四分。幷小盡日共合成閏。積三十二月
者。毎一月得十四分。三十二月共得四百四
十八分。用三百二十分爲十日。用一百二十
八分爲四日。共得十四日。又三十二月有一
半。小盡得十六日。合上爲三十日。故得一閏。
或三十三月。復得半日。但由小盡中時有頻
| 大故。多少不定也 | 文 | 問。日行疾餘半分樣 |
| 記。大略爲言十九爲章 | 云云 | 此作閏法則也。 |
年迴當。即十一月一日也。是故以閏月十九
算之也。即作圖云
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| 記。準得六月二十七日閏 | 云云 | 一義云。猶少 |
十七日閏也。即作圖云
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謂凡以三十二分雖爲一日。今以兩月二十
八分成一日。又二十四日以十一分半即成
一日。算小盡日三日也 問。何二十四日不
云十二分云十一分半哉 答。二十四日即
自朔日算云二十四日也。即朔悔日具三十
二分故。今半分朔日中被取也。若自二日算
二十四日。可云十二分也。行宗記意十二
分見。即彼記云。以日餘共得四十八分得一
| 日八分 | 文 | 又義云。兩月二十四日闕二日也。 |
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謂大月十四分。小月十四分。二十四日十一
| 分半。合レハ成三十九分半。即一日 | 謂三十二 分一日也 | 餘七 |
二十七日。明知是見闕三日。如何云闕二日
哉 答。自本閏月一切皆小月也。故今以二
十九日可爲閏一月。故云闕二日也。是以云
六月二十七日無苦也。此義聊不審也。閏
月ナレハトテ何必シモ一切可小月哉。下頻大時總張前
年。又成大小月。豈閏月六月二十七日一向
可小月哉 問。取日餘條一分聞。取小盡爲
閏樣如何耶 答。有人云。閏餘者。凡月之一
周天二十九日及與四千四百五十七分也。以
八千四百分爲一晝夜。故四千四百五十七
分者不足一晝夜。故剩置之。但以二十九日
| 爲一月也 | 三十云 小也 | 而兩月積則成一日餘。故此 |
日之餘作晦日。是非分也。可非實日。又如是
| 延即氣節可乖故。作虚月以爲閏月也 | 此趣者 一月但 |
| 二十九 日云云 | 此義不得意。先以兩月餘爲一大日。 |
數頻大布薩日。彼約大。故知不審也。一時七
百分。一月二十四萬八千五十七分也。一年
| 中三百六萬八千四百五十五分也 | 云云 | 問。若 |
又有大月。三十日自本云有之。小月以何由
出來哉。方方難思。如何耶 答。可尋之。又私
一義云。兩月二十四日得兩日餘閏。即圖云
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| 即戒疏 | 四下 | 云。應有六月二十七日閏 | 文 | 行 |
日。以日餘共得四十分。一日八分有一小晝
得一日。準所退不得三日。而所抽六月二十
| 七日有餘故。云應有也 | 文 |
| 記。三頻大法 | 云云 | 有云常六大六小也。而今 |
者。何故戒疏若數出則小月逾増。則年有
| 七分如何減大布薩用以充年不存應法 | 文 | 同 |
| 記云。年有七小但有五大 | 文 | 此六大減一見。 |
| 也 | 云云 | 問。此頻大者。何由六小之時不取小 |
| 記。總張前年成二百三十二月三日 | 云云 | 作 |
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九十月三十月則百二十月也。八月四月則
十二月也。合一百三十二月也。加上百月。即
二百三十二月也。是加三日。即已上合成二
百三十二月三日也
| 記。則用前一百九十六月成四章 | 云云 | 有人 |
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問。記初兩十七月各有一大。次十五月一大
云。則是如文相。兩十七月次後有十五月見。
如何今圖兩十七月中間置十五月哉答。若
不置兩十七月中間者。即可兩十七月各一
大又十五月一大。故既得大大事不同也。隨
尋不同之由都以無由。若今以十五月置中
間。兩十七月中餘二十日加十五月。都無増
減平等十六月十日得一大也。若爾者。何自
初十七月有一大。次十五月有一大。後十七
月有一大。次十五月有一大。後十七月有一
大哉 答。如上云。三年一閏有三。五年再閏
有四。即如汝難可□初三年一閏。次五年再
閏。中間三年一閏。次五年再閏。後三年一閏
哉。實委細云。雖可如是。同數連續事常途之
| 儀式也 | 云云 | 付此義方方難得意。先今記意。 |
又數大小。依一月定之。何以十日定大哉。既
云十六月十日。故此十日難得意者也
| 記。餘三十六月得兩頻大 | 云云 | 問。若如所 |
頻大。即兩十六月十日今餘。三月十日如何
答。總二百三十二月初取一百九十六月。四
十九月成四章了。一百九十六月餘今有三
十六月。是則以不足一章不得三日故。則自
三十六月中作兩頻大也。サレハトテ以六
月分ツ二兩十八月有兩頻大不可得意。即兩
十六月十日取餘三月十日取可置也。此三
月十日不可作頻大也 問。於二百三十二月
論頻大。今餘三日不出事如何 答。上取餘
三月十日以不足十六月十日不數一頻大。
何況三日。以不可有頻不出三日也
記。四布薩法通以十四日布薩抽大月布薩
| 日數爲歳 | 云云 | 問。大月小月倶以十四日布 |
大小倶抽。獨之抽大月事有由也。謂小月小
盡一日以被取算閏方。今布薩法不取小盡。
即次小盡以可云六大六小各得十二日也。
故不云小月云抽大月也
| 記。通計十九年四月抽得三百四十八日 | 云云 |
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已上三百四十二日也。四月即二大有四日。
二小有二日。合得六日。都合上三百四十二
日即成八日。故云抽得三百四十八日也
| 記。用二十八日爲月 | 云云 | 謂所算出以三百 |
四月皆悉一同以二十八日爲月。以三百三
十六日爲一年。今此文以所算出三百四十
八日造年月成一年。爲令滿二十。云用二十
八日爲月則三百三十六日爲一年也
記。餘十二日在 即上三百四十八日者取
三百三十六日。即今十二日餘故。云餘十二
在也
記。怙前ノ居零十七日 即上唯以十九年四
月ノミヲ得者沙汰。未出十七日故。云居零 問。
上抽得處十七日不出之故如何 答。即以
不滿一月無可抽得故不出也
記。則成一月一日 謂十二日十七日合。上
所定二十八日月今一日餘故。成一月一日
也 此長含セ虚増ノ月
| 鈔。此長含虚増月 | 云云 | 以二十八日爲一月 |
| 記。則有四月三十日 | 云云 | 三字寫誤。可作二 |
二十日。實以之可知也。此五月一日。自今四
月二十日取出十一日。云五月一日也。戒疏
意。從四月十八日抽出十三日得意。是以行
宗云。以テスルニ五月一日。實從四月十八日抽十
| 三日。今即以十三日填之還成實數 | 文 |
| 記。戒疏出填補 | 云云 | 問。此填補者。五月一 |
二十年中八月十日受云填補歟。如何 答。
五月一日ヲ退減爲四月二十日云填補也。上
引行宗記爾見故。云以十三日填之還成實
數也 問。自餘月皆虚増月也。何必此計令
實哉 答
裏書云 私問答云。問。二十年五月一日
内。十八年二日實日月也。所殘二年四月
二十七日皆虚増日月也。何必五月一日ニ
十一日ノミヲ還哉 答。古師。五月一日元用
長。正義意。算出條不可然。仍十一日ヲ填
補スレハ。四月二十日成實日月。非虚増日月。
以此四月二十日。第十九年十二月十一
月ヲ十月九月八月十一日以後繼之。即八
月十日受戒。是則五月一日本日月還故。
十一月填補成四月二十日。自餘不然。爲
受者成二十年受戒。不可還。爾者非相例
無相違歟 問。存填補者爲何哉 答。年
月不滿者。爲許受戒也
記。七大布薩減取七日 行宗記云。初填布
薩以四月。有二大二小得六日。十八日中得
| 一日共還七日 | 文 | 即作圖云 |
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算出之時。胎閏･頻大･布薩次第算出之。今填
補故。逆布薩･閏填補之也。頻大不填補事下
注見。今四月十八日故。又不數胎中日月也
裏書云 問。何胎中不填補哉。一義云。今
四月十八日間不數胎中也。付之難云。於
布薩一法。一年十二日算出。今四月十八
日者。以布薩填補無不足。何及閏等哉
私云。所填補十三日。四月十八日算出也。
故還之。自胎中者不出。仍於胎中不還也
記。減シテ閏餘弱得五日ニ 即作圖示之
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戒疏。即此一分一日。猶以沾少分。即具還五
日。今鈔。但一分故不還之。還四日計也。是疏
鈔不同也 問。但以一分爲一日。將取合一
百二十九分作弱五日歟。如何 答。今鈔。具
以三十二分爲一日故。一分不成一日。故不
取之。戒疏。以一百二十九分二十六分ツツ
平等作五日故。云弱得五日也
| 記注。零一分ヲ | 云云 | 謂六十五分物取六十 |
| 記注。今總開前爲一百二十九分 | 云云 | 謂上 |
十二分二。合成六十四分。此六十四分上六
十五分都合。即成一百二十九分。故云爾也。
又作圖云
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謂以一百二十九分作二十六分ツツノ五日。今一
分不足也。是以行宗記云。成二十六分爲一
| 日。但少一分耳 | 文 |
| 記注。今抄但還四日不取弱得 | 云云 | 此不取 |
上一向一百二十九分ヲ二十六分ツツノ五日作。
全無以一分爲一日。何云一分爲一日弱哉。
若又二十六分以不足三十二分一日云弱。
五日十カラ皆云弱可不還。方方難思。如何
答。上以一百二十九分雖作二十六分ツツノ五
日。云不取弱得時。即以一百二十九分。如通
途三十二分ツツノ一日作。具滿三十二分。四日
還之也。故四日以滿三十二分不可名弱得。
一分以不滿一日故。獨號弱得不還之
| 記注。以八箇月方得半日 | 云云 | 問。上十六月 |
可得也。何云八箇月方得半日哉。八月五日ニ
今五日少也。如何 答。從多分云八月。不云
五日也
| 記。今四月十八日取半日 | 云云 | 謂四月十八 |
十七日少也。云今四月十八日取半日。實不
成半日也。即次下云以不成半日數此意也。
故云弱者。即半日ハヨハキ也 問。若以弱半
日故弱云。上既定四月十八日取半日了。何
又云弱哉。自語相違。如何 答。又從多分云
爾即以不成半日。何況一日。即以取減微少。
鈔不還之。戒疏意。猶以沾少分還此一日。此
則疏鈔不同也
| 記。總計所減弱得十三日 | 云云 | 謂布薩日七 |
總計減弱得十三日也。即約戒疏意如是云
也。約鈔意可云總計所減弱得十一日也。則
次下云五月一日還十一日。此意也
| 記。準此年暮日生滿十九 | 云云 | 年暮即臘月 |
即以第十九ノ八月十二日受戒即得戒也
| 記。八月十二日等 | 云云 | 即所ノ餘以四月十 |
月ニ以上四月ヲ續之也。又從第八月十三日至
晦日以上十八日續之也。故至八月十二日
預受。當二十年晦日ニ受戒也。如是年月滿
二十年也
| 記。若除頻大 | 云云 | 謂頻大十四日加上十二 |
裏書云 若准事抄。十九年八月十日受
戒。若准戒疏者。有二別。加頻大算出。八月
十二日受戒。若不加頻大除之者。八月二
十六日受戒 問。頻大十四日算出。除之
又可除十四日。則八月二十五日可受戒。
今八月二十六日受戒付除頻大除十五
日歟。填補一日又總除ニ頻大。十四日合十
五日也。難思。可尋之 答 問。頻大總十
四日也。而上減トイフ頻大一日。何又云減十
四日哉 答
| 記。五月一日ヲ還十一日ニ | 云云 | 五月一日之 |
| 内十一日還四月二十日 | 爲言 |
| 記。退減者謂於十八年二日内 | 云云 | 謂同古師 |
與古師不同者。謂以此餘四月二十日第九
月第十月第十一月第十二月此四月並除第
八月上旬十日後二十日續故云退除四月二
十日也。即今四月二十日ヲ引上。至八月十日
受。若不退減者。正月一日可受處也。古今兩
異依此來也。古師即五月一日徒餘。今師即
以四月二十日此四月二十日カ分ヲムキツカ
スシテ八月第十日受也。即用不用差別也」
| 記。今師約年月倶不滿者開算 | 云云 | 古師約 |
師不取年滿。臘月盡日生十九年八月十日
受戒者年月倶不滿者算出彼不足之分也
| 記。臘月盡日當一年 | 云云 | 今師自本約年不滿 |
月一日不爲一年。即以臘月盡日爲一年也
| 記。實准十七年七箇月零十一日 | 云云 | 七箇 |
臘月盡日一日取合云十一日也
| 裏書云 記。九月四日足前 | 云云 | 前者記 |
| 實唯十七年七箇月零十一日 | 文 | 指之也」 |
| 記。應得六月二十三日 | 云云 | 從上十八年四 |
之分不少。有七月十五日。實自初可得七箇。
然而依少七月十五日。不得今閏。唯得六月
二十三日閏也。依闕七月十五日。不得今七
閏。即作圖云◎
問。十五日得七分半閏。何圖中云十五日ニハ七
分哉 答。此十五日自朔日算云十五日。即
朔日具以迴三十二分故。以半分入朔日中
也。是以半分朔日被奪取。但圖中圖十五日
七分也。此四大三小圖也。然此四大三小圖
時。以九分爲一日也。即通途三十二分一日ニ
今二十三分不不足也。又有三大四小之樣。
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即作圖云
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此二圖中。上圖有七日。下圖有八日。又上圖
以九分當一日。下圖又以九分雖當一日。則
此九分一日徒棄不取也。上圖則以九分一
日不棄取用也。則上圖下倶成七日闕美。然
上圖以九分一日加六日云七日。下圖今九
分一日徒捨唯陳滿三十二分云七日也
| 記。展前成二百二十七月零八日 | 云云 | 即作 |
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此二百十六月加十一月。即成二百二十七
月也。零八日者。即上以十八年十一月成二
百二十七月。八日不沙汰故。云零八日也
問。所以不沙汰八日如何 答。八日即以不
成月數。著二百二十七月之名中。不沙汰也」
| 記。餘三十一月零八日應得二日 | 云云 | 謂取 |
者。即如上零八日。釋毫髮不可異也。應得
二日者。謂三十一月中得兩頻大也 問。上
古師算法。十六月十日有一頻大。如何今十
五月十五日有一之頻大哉。十六月十日有
今十五日闕也。此等算法古今無差別。如是
十六月十日十五月十五日有不同哉 答。
實不審也。可尋之
| 記。十八年十一月ヨリ抽得三百四十日 | 云云 |
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已上二圖合三百四十日也。故云十八年十
一月抽得三百四十日也 問。二十二日可
有一布薩日。何不取出之哉 答。未成月故。
定布薩日成一月上事也。今二十二日未足
月故。不及布薩日故。不取之也
| 記。將三百三十六日爲一年添成十九年 | 云云 |
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即次上所抽得以三百四十日一年造出也。
即上古師算法。二十八日爲月。則三百三十
六日爲一年云是也。謂以此所造一年添前
十八年十九年故。云添成十九年也
| 記。餘四日添前十一月二十二日 | 云云 | 謂三 |
餘今有四日故。云餘四日也。以此四日加上
所殘十一月二十二日。成二十六日。成十九
年十一月二十六日也
| 記。約二十八日爲月少二日 | 云云 | 謂布薩日 |
十八日月ニ今二日不足也。故云約二十八日
爲月少二日也
| 記。在戒疏至十二日方得 | 云云 | 謂戒疏填補 |
受具故。云在戒疏十二日方得也
| 記。則於今鈔十日外更加二日 | 云云 | 謂今鈔 |
謂鈔即減今二日至八月十日受戒。戒疏即
増今二日至八月十二方受戒。即鈔疏二日
増減也。故約戒疏意結。則於鈔十日外更加
二日也
| 記。恰成一月方得滿足二十年也 | 云云 | 謂鈔 |
十八日之月。則今二日不足也。戒疏則以至
八月十二日預受具。則今二日増故。以此増
二日加上二十六日成二十八日之月。故云
恰成一月得滿足二十年也
| 記。今則以疏爲定 | 云云 | 謂戒疏増今二日加 |
裏書云 謂最上頓受者。正月一日生人。
至其年十八歳八月十一日。經胎等四位
増之。一年四月十五日虚増日月在之。總
合虚實日月。成其歳二十年目十二月二
| 十六日。二日不足也 | 二十八日 爲月故 | 故以戒疏爲 |
長老義。如是少少抄出之。所詮古師付年
滿月不滿者算頻大。今師意。若年月倶不
滿。假今實年十七年七箇月十一日。算頻
大令滿二十。若年滿二十。月雖不滿。不能
算頻大。可許受戒也。此意戒疏見。削之」
| 鈔。然諸國用暦不同 | 云云 | 搜玄云。黄帝至開 |
| 鈔。且據一家 | 云云 | 古記相傳云。麟徳暦 | 云云 | 」 |
| 記。古記亦妄指 | 云云 | 會正云。六七家者則李 |
| 算法。或云堪餘算法 | 文 | 易緯 | コユ ミ | 律暦 | コユ ミ |
| 鈔。諸部不滿得戒 | 云云 | 此破古師意也。若云 |
年不滿二十。即是年月倶不滿者見。何必云
年滿二十者耶
| 記。十誦若年不滿二十 | 云云 | 俗年不滿二十。 |
| 記。又前引五分母論上法得戒不待年滿 | 云云 |
雖然二文倶不滿年得戒樣ヲ出也
發諍戒六十六
| 記注。犯相輕重 | 云云 | 問。淨犯輕重。即是犯 |
諍其所犯輕重。左犯諍也。今不對犯人。只向
教文諍教所説犯輕重。故云方諍。即屬教文
也。賓疏云。諍理名爲言諍。求過生諍名覓諍。
| 評犯生諍名爲犯諍。羯磨生諍名爲事諍 | 文 |
| 鈔。若餘私諍 | 云云 | 簡正記意。私諍自諍得 |
陷僧。若自身四諍滅已受發犯吉。以希故輕。
| 若發他諍□故□也 | 文 | 此背本文。即律云。 |
若自發起已鬪事者突吉羅。若除比丘比丘
| 尼二衆餘人鬪諍後更發起者突吉羅 | 文 | 戒疏 |
| 云。二是四諍簡餘鬪諍不能陷僧 | 文 | 同記云。 |
| 即是陷僧 | 文 | 此等文全不見指自諍也。爾者今 |
| 記。若發已諍ニ | 云云 | 首疏礪疏釋云。發起己諍。 |
| 義希故輕 | 云云 | 是似作己字釋。而律文意全 |
事更發起故。制此戒見。爾者何己鬪事輕犯
鬪事可重耶。今記釋意。疏云先諍後發。即
己字得意也。謂非羯磨以七滅等滅諍不同
自他。餘已諍更發起故犯吉也 問。若爾者。
上除此諍餘鬪罵ト何不同哉。彼四諍事以羯
磨滅重。餘鬪諍非以羯磨滅輕見。如何。實
如來難。可勘之。又義云。設雖以羯磨滅四諍
事。重既發起而助成故。過輕也。非正發起
| 故。是以行宗記云。發己諍者。因諍助發也 | 文 |
自助語也
| 記注。僧如法觀斷想謂不善觀 | 云云 | 僧如法 |
與賊期行戒六十七
| 記注。王俗譏訶 | 云云 | 此王波斯匿也 不 |
| 鈔。一是賊 | 云云 | 此賊未必非盜賊歟。行宗 |
| 云。縁起中。賈客度關不輸王税即同盜賊 | 文 |
| 女期行。二是與賊期行。准於祇文亦爾 | 文 |
| 鈔。六過限 | 云云 | 行宗云。六過限者。準與尼。 |
| 期行戒。隨分齊衆多界一一墮是也 | 文 |
| 記。若村間處處道行至一道犯提 | 云云 | 行宗 |
| 云。一道犯者。即約界分故 | 文 | 律云一一道。今 |
此聚落中間一一道也
| 鈔。與負債人行越 | 云云 | 抄批云。負債不還乃 |
| 是賊家氣分故。與期行結其小吉 | 文 |
| 記。不共結伴 | 云云 | 不期而行也。 |
| 記。遂行得安隱 | 云云 | 問。此比丘安隱歟。將 |
戒。則約尼安隱。此可同歟。又允師仰云。注戒
| 云。若遂行安隱有所至 | 文 | 此但約比丘也 |
| 記注。阿梨吒 | 云云 | 本外道弟子也。極利根聰 |
捨故説如是也。是以戒疏云。多論利吒外道
弟子。聰利故遣入佛法擬倒亂之。其人不久
| 通達三藏。故倒説欲盡。其智辨不能令成 | 文 |
非障ハ○墜陷
| 記。然雖口説傷毀正化 | 云云 | 口説許尚傷毀 |
| 正化 | 爲意 |
| 染性 | 云云 | 經即諸法無行經文也。即事顯理 |
經論多有期證。如無行經云。婬欲即是道。恚
癡亦復然。如是三法中具一切佛法。此乃點。
| 即眞意令反本 | 文 | 問。彼利吒謗大乘爲小 |
初果二果之聖者猶行欲事不障道得意也。
是以戒疏云。由爲俗説自妻非障邪行。是防
倚傍。此教便謂。出家行欲不障○是以道成。
| 初果猶有欲事。執此教迹説言不障 | 文 | 依此等 |
但今記主且引大乘經小乘歟。波利吒非謂
知如是大乘義也
| 記。曲被重障鈍根具縛凡愚未離欲者 | 云云 |
優婆塞修行有證果故。結縁下種也。結縁下
種者。且因種今結縁也
隨擧戒六十九
| 鈔。一是惡見被擧人 | 云云 | 今三擧中諫惡邪 |
| 至擧不離本處 | 文 |
| 記。一切覆無障 | 云云 | 問。上一覆不一切 |
| 遍故。云爾也。是以行字 | 四下 | 云。注列四室。一 |
障覆倶不遍。如三邊□壁上開明處。此言不
一切不盡等。障則唯缺一邊。覆則唯開小許。
室相成故有犯也。後不犯中但據一半已下
| 爲言兩處列相然自利 | 文 |
不見擧。二不懺悔罪擧。三惡見不擧。今此
| 意幷隨第三擧。隨前二擧。但犯吉故 | 文 |
| 記注。跋難陀二沙彌 | 云云 | 本律意。跋難陀弟 |
| 云。阿利吒有沙彌云法譽 | 云云 | 依之云阿利吒 |
弟子同見故
| 記注。共行不淨 | 云云 | 戒疏云。此但口説未作 |
| 共行不淨 答。第二篇罪也 | 文 | 同記云。第二 |
| 篇如漏失等。不淨言通非局婬故 | 文 |
| 記注。滅擯 | 云云 | 於滅擯聊可有不同歟。犯重 |
改悔許再收録也。故不異也。今沙彌不改悔。
同犯重滅擯也
拒勸學戒七十一
記注。我今不學此戒當難問餘智惠持律者
| 云云 | 勸學時。彼不受彼勸云。不受汝勸學 |
| 戒。可難問餘有智人 | 爲言 | 是以抄批云。又準五 |
人信施。六群言。我不學是戒。我當先問持法
| 律知慧勝汝者。佛因制戒 | 文 | 一作止テ不ト云學 |
者須察來意 彼諫者癡不解語云ヘシ 詰問
毀毘尼戒七十二
| 記注。比丘共集毘尼 | 云云 | 律第十云。衆多比 |
| 丘共集在一處。誦正法誦毘尼等 | 文 | 乃言 |
| 鈔。多論爲尊重等 | 云云 | 知本多論下有一字 |
爲 苦障
| 鈔。若説隨經律 | 云云 | 説隨經律時而毀之 | 爲言 |
| 如涅槃經等。而毀亦提 | 文 |
| 記。重輕須分 | 云云 | 小乘輕。大乘重也 | 爲言 |
| 記。法花譬喩品偈 | 云云 | 二卷長者偈文也。彼 |
| 生。如是展轉至數劫。從地獄出當墮畜生 | 文 | 」 |
| 鈔。若病者差已誦律 | 云云 | 抄批立云。其受戒 |
| 竟遇病不得誦律。病差方誦。不犯此戒 | 文 |
知此法ヲ戒經ニ所載
| 鈔。恐擧先言 | 云云 | 付此戒名。處處釋異説。智 |
詐驚張戒。付今師釋。尼抄戒疏云不攝耳聽
戒。行事鈔含注戒本名恐擧先言戒也 問。
若爾者。當戒不攝耳位犯歟。恐擧先言位犯
歟。如何 答。定賓等意不攝耳位犯被得。即
彼疏云不攝耳聽。南山律師抄中名爲恐擧
先言戒。如律縁起。六群自知犯罪。恐人發擧
先詣他邊言我始知。又有人云。此是詐驚張
戒。今詳。若爾即小忘攝。何須此戒。尋諸律
論。皆結不聽。多論第九云。此中正結不專聽
| 罪也。僧祇二十 | 一 | 云中間隨不聽越毘尼一 |
| 切不聽提故 | 文 | 今宗家意。恐擧先言時犯也。 |
説過便言我今始聞便犯也 問。今師以何恐
擧先言時犯スルト證哉 答。戒疏云。今諸律論多
約不攝結罪。若戒本及縁起中。應云恐擧先
言戒也。故縁起中自知罪障。恐他擧發。先詣
求聽。故戒本云。我今始知計。我前作頗入犯
| 不。所以文中約法勘撿。如下更解 | 文 | 同記云。 |
一一戒不聽吉。一切不聽墮。多論亦然。文
| 如後引。若下次有。今定初示名故。下引據 | 文 |
| 是故以今記云不攝耳戒推其本也 | 文 | 若爾者。 |
| 何戒疏云戒本結不專心聽法罪也 | 文 | 同記云。 |
| 有分齊。學者思之 | 文 | 此文不待先言見。如何 |
位犯也。所以爾者。戒疏次上文云。多論云。我
今始知是法者。結輕心亂心聽戒犯吉。説竟
得提。實先知言始知犯妄語。戒本結不專心
| 聽法罪也 | 文 | 同記云。次引證中。多論初口説 |
| 犯提。實下點示別犯。戒本下 | 文 | 等文如 今引 | 故對妄 |
| 此戒。不犯妄語提 | 爲言 | 問。付此義猶不明。 |
不聽墮。又尼抄犯縁云。四説過五篇犯一提
| 文 | 此等文如何 答。引僧祇爲顯部別不同。 |
縁一往須多論僧祇如是立歟。爾者何無相
違歟
裏書云 私尋云。恐擧先言犯云。戒疏四
上云。次有二戒。作持止犯覆藏不攝是也
| 文 | 解釋攝耳犯見。如何 答 |
答。第三縁則前説戒也。前説戒數度之間
不攝意聽。今説戒時始聽而云始知也 問。
後時不□□戒座。恐擧先言可有犯哉 答。
不然。只時無擧義。説戒之時下至不犯吉人
可聽故。必臨説可有犯也 問。不攝耳犯正
可犯何罪哉。可犯吉歟。若爾者。何故戒本云
攝耳聽法彼無知故波逸提哉。是結不攝耳
犯見。如何耶 答。此結我今始知是法言云
波逸提歟 問。前云犯罪。可有犯縁。如何
答。可尋之 問。今恐擧先言提無知提爲同
爲失哉 答。可異。彼不待語。此待語彼通斷
學。此局不聽説戒等取也 問。今此戒文云
彼無知故波逸提者。結無知提歟。得結當戒
提歟耶 答。結當戒提也。其義如上述。但
彼無知故者。不攝耳聽法教故。於教相不知
故。出因不攝耳有無知之由也。若爾者。無知
罪犯提就何得意哉 答。律廣解云無知故
重與波逸提。以之可證也
| 記。古師云詐驚張戒 | 云云 | 行宗記云。古解 |
| 義雖然。在言頗質 | 文 | 抄批云。幷部願律師名 |
| 爲詐驚張戒 | 文 |
| 鈔。如初句 | 云云 | 二十一云。受具之已應誦二 |
衆○若○四衆○三衆○二衆○一衆戒及
偈。若布薩時廣説五衆戒。若後不能者。當
四衆戒○若○三衆○二衆○若後○誦二衆
| 戒○若誦一衆戒及偈○ | 文 | 略牒三篇文 |
| 記。若實未聞廣説今始聞 | 云云 | 在今説戒座 |
| 雖聞之。以前二三説戒等都不聞廣 | 爲言 | 戒疏 |
未曾聞廣者。或聞三説心念等及略説戒。不
| 明戒相故。道今聞 | 文 |
| 記注。沓婆摩羅子爲知事 | 云云 | 注戒本云。沓 |
| 便白二與之 | 文 |
| 鈔。一是僧得施物 | 云云 | 若以餘物賞時。可作 |
不與欲戒七十五
| 記注。多比丘論法毘尼 | 云云 | 行宗記云。論法 |
| 毘尼即斷諍事 | 文 | 六群相謂 |
| 記。此唯斷四諍 | 云云 | 問。若唯限四諍事。布 |
戒疏置唯之言。局四諍見。所以爾者。斷諍事
重故重也。餘布薩等爲自行故。心可爲與欲
| 義輕也 | 云云 | 問。若爾者。何注戒本云。若比 |
| 丘衆僧 | 一説戒 一羯磨 | 斷事未見 | 有十八破僧事法非 法乃至説不説文 | 此即 |
| 鈔。四輒去 | 云云 | 問。不出作法處而住坊中 |
| 鈔。不與欲應三羯磨屋下隨出一一提 | 云云 |
一房一一戸皆提。又是不肯與欲出已更入。
| 入已還出。隨數結犯 | 文 | 行宗云。出戸外者。據 |
| 有堂宇。爲言義詳。必無門戸須離見聞 | 文 |
| 鈔。若不羯磨私房斷事一一吉羅 | 云云 | 問。雖 |
| 上四 | 云。今時多在十四夜或十五夜自恣者。若 |
集已尼來僧中。如常威儀請求三事。餘同前
示 問。此非僧法。何須盡集索欲 答。以尼
依僧住。傳使擧罪。若一人不知。則不成自恣
| 文 | 同記云。問中以欲應羯磨。今既不而制傳 |
| 欲故。須問釋 | 文 | 抄 | 上四 | 云。又云。僧祇數誡中本 |
| 記云。僧下準例初擧文。彼明尼請教誡 | 文 | 還寺 |
| 傳告。亦制尼僧盡集不來説欲 | 文 |
| 鈔。僧祇若僧集説法毘尼 | 云云 | 二十 |
答。言爾。若僧集作折伏羯磨乃至別住羯磨
者。應白幷與欲○若僧集欲作折伏乃至別
住。比丘欲去者。應白幷與欲。不白與欲者波
逸提。白而不與欲越毘尼。不白不與欲一波
逸提一越毘尼。若欲大小便。須臾還不癈僧
事無罪。若作是念。設晩來者應白幷與欲。若
| 説法毘尼者。應白去。不白者越毘尼 | 文 | 謂彼 |
與欲吉也。只説法等作白不用與欲也。而
又此時不作白吉也。今抄所引文引後段文
説只法毘尼故。云不白去者越也 問。此文
意。白與欲別見。何記云白即説欲哉 答
| 鈔。若大小便須臾還不廢僧事 | 云云 | 問。此僧 |
出哉 答。既云若疑來晩應白與欲。爰知即
還不與欲見。但此時可止説戒事歟 問。本
部意如何 答。可與欲見。云便利卒現豈待
問和哉故
| 鈔。五分不羯磨斷事沙彌在中 | 云云 | 抄批云。 |
| 彌得在其中。若起去得吉羅 | 謂結大比丘罪。非 謂結沙彌罪也 | 立 |
| 彌吉者。五分文意不然。但是結大僧吉耳 | 文 |
| 記。口禁不説 | 云云 | 行宗記四下云。噤字巨禁 |
屏聽四諍戒七十七
| 鈔。二前人屏量 | 云云 | 抄批云。前人屏量者。 |
| 事發起。雖未及説。若作意聽間則結犯 | 文 |
| 記。故深前制 | 云云 | 指兩舌戒云前也 據聽 |
鈔。前在道行共語若不彈指謦欬驚者吉
| 羅 | 云云 | 問。聽此可提。可云吉哉 答。今云 |
| 記。凡情所好 | 云云 | 好ヲ聞私語也 |
| 鈔。一大比丘 | 文 | 抄批云。並謂由先得戒人 |
| 但吉羅。義同打俗亦但犯吉 | 文 | 僧祇十八云。 |
| 打比丘尼偸蘭遮 | 文 | 多論第八云。若比丘打 |
| 比丘尼突吉羅。若打三衆突吉羅 | 文 | 戸鑰拂 |
| 須人推打ヲ 食ニ噎推背ヲ 噎 | 鳥結反。食塞 也。人作明 |
| 鈔。無爲訓治故開比丘行笞杖者 | 文 | 問。涅 |
哉 答。有云。經説三子喩。往昔因縁也。非釋
尊世事。故云諸教不開。云釋迦一犯並無也。
往往見有
| 裹書云 師資篇記 | 六丁云 | 彼經第三○三 |
| 記。五逆罪中出血復重 | 文 | 問。五逆中破僧 |
| 殊重 | 性相 定也 | 今何云出血重哉 答。今且打ツ比 |
| 鈔。有人有衆生 | 文 | 會正云。有人有衆生者。 |
| 戒。而有□□也 | 文 |
| 鈔。如道人鞭打殺牛羊等 | 文 | 此道人指所打 |
| 記。歎女即麁語 | 云云 | 問。歎女此歎身索供養 |
時。歎身戒云麁語。歎身麁惡之語故云爾也。
必非謂正麁語戒也
搏比丘戒七十九
| 記。六群側掌爲刀相用擬於人 | 云云 | 僧祇十 |
以側掌刀如擬十七群作是言。斫墮汝面。恐
| 怖故便大啼 | 文 | 搏 |
| 鈔。此戒深防擬便是犯 | 文 | 簡正記云。犯具 |
| 四縁。一大比丘。二瞋心。三作意。四擧手便犯 | 文 |
| 記。動心即搏方便 | 云云 | 動心即遠方便也。擧 |
| 記。須擧手遮招觸 | 文 | 行宗記云。或遮或 |
| 招皆開 | 文 | 加誣 |
| 記注。夫人奉信聽比丘入宮無障 | 文 | 此夫人 |
| 初婆羅門卑女也。令守末利薗 | 孛梨 也 | 供養佛功 |
| 記注。指床形露 | 文 | 律 | 十八 | 云。王與夫人盡 |
大價衣拭床座令坐。時夫人失衣墮地形露。
| 懺悔而蹲○語比丘云。夫人形露悉得見之 | 文 |
| 記。水澆頭 | 云云 | 律云。凡四大海水白牛左角 |
輿王與夫人。共坐輦上。大婆羅門以水灌王
頂上○若是婆羅門毘舍首陀種以水灌頂。
| 作如是立王亦名爲刹利王。水澆頭種 | 文 | 行 |
| 宗云。澆頭者譯語。頗質即灌頂王 | 文 |
| 記。餘三姓如是立者 | 云云 | 行宗云。注中婆羅 |
| 門等非王姓。灌頂不殊入 同犯 | 文 | 大國交 |
日本又雖粟散王。即位儀式効大國灌頂王
也
| 記。準下王未出須約寢宮 | 云云 | 行宗云。謂未 |
| 寢宮。今但是王内入門即結 | 文 |
| 鈔。寶未藏 | 云云 | 行宗云。謂釆女侍寢皆著輕 |
| 疎寶衣。猶未收藏。以彰逼惱成犯過意 | 文 |
| 鈔。四入王宮門限 | 云云 | 多論第九 | 四三 | 云。門 |
犯未藏寶者。王已出夫人未起。其近御時。一
善寶衣輕明照徹。内身外現。以發欲意。未藏
此衣名未藏。又女爲男寶。夫人未以餘衣覆
| 身。亦名未藏寶 | 文 |
| 記。粟散言餘小王 | 云云 | 行宗云。除四輪王餘 |
| 小國之王名粟散王 | 文 | 准之唐土マテモ不 |
| 記。右有奏白請喚 | 云云 | 比丘奏皇也。律云。 |
| 若有所奏白。若被請喚 | 文 |
| 記注。持テ還ヘスニ便言金少斷罰謫入官 | 云云 |
| 金奪幷居士入官也 | 文 | 注戒本云。王斷罰謫 |
| 兩也 | 云云 | 律但云少也 |
| 鈔。多論明文 | 云云 | 抄批云。案多論第八云。 |
凡是寶器。捉者一切波逸提。又云。若捉自他
| 説淨寶皆提。今引此文將欲破昔義也 | 文 |
| 鈔。因捨遺爲縁起 | 云云 | 抄批云。昔師立此戒 |
| 名名爲捉遺落寶戒。以拾遺爲縁起故 | 云云 | 捉 |
婬爲縁起。則制婬戒。檀尼迦犯盜爲縁。則制
盜戒。此既拾遺爲縁。亦須制不得捉遺落。礪
| 疏亦然 | 文 | 問。此既有其理。何斥之哉 答。 |
捉即犯。何論捨遺○宣意不然。然戒律中多
從縁起因制入法。至於後犯未必如縁。婬戒
| 本二自是制縁。後犯那科何問新舊 | 文 | 問。 |
多論第五畜寶戒云。是戒體正以畜寶制戒。
乃至不爲畜故。若捉他寶。若自説淨寶。但捉
得提。一切錢若銅錢乃至木錢若自若他但
| 捉吉羅。非是此戒體。是九十事捉寶戒 | 已上論 文述曰 |
| 應名爲捉寶戒 | 文 |
| 鈔。二及莊飾具 | 云云 | 問。戒疏犯縁二非塔寺 |
| 莊具 | 云云 | 爾者何相違如何 答。今抄望淨 |
莊具也。故行宗記云。犯縁第二準本宗開通
莊具不犯。僧祇多論亦不許捉。抄約淨人有
| 無以通兩文 | 文 |
| 鈔。非住處及宿處 | 云云 | 簡正記云。住處者開 |
| 僧伽藍毘舍佉母入金也 | 文 |
| 鈔。四無心盜取 | 云云 | 問。若有盜心。可有夷 |
| 提二罪哉 答。濟抄云。不可有二罪 | 云云 | 濟 |
| 摩觸殘 | 准得 蘭 | 又盜戒下鈔文。五分云作盜心者 |
| 便故 | 云云 | 善見與四分同宗也。知本律意不 |
| 得提也。仍今盜時。不得提寶提也 | 云云 | 依之 |
| 此戒攝 | 文 | 抄批云。謂但捉犯提。若有盜心。初 |
| 篇所攝 | 文 | 琥珀 |
| 裏書云 抄擬還主 | 云云 | 非寺内及宿所 |
| 鈔。取得吉羅 | 云云 | 此取者。爲畜而捉合云取 |
云不取。記云上文通論畜捉此意也。單不取
可云不捉故。似寶不入百一物數畜捉倶吉
云取得吉羅也 擧藏
| 記注。準不爲畜捉應無過 | 云云 | 似寶不爲畜 |
| 但無過故 裹 | ツヽ ミ | 貼 | ウツ | 鑄 |
| 記。知事當開教亦不許 | 云云 | 抄批云。此恐謂 |
| 事猶不開捉 | 文 | 鋪設供具 |
| 鈔。若倒地 | 云云 | 此淨人倒地之而佐助捉無 |
| 鈔。裏手捉 | 云云 | 問。是爲免捉寶裏手哉 |
愚教之甚故。今但如記釋。恐損懷故也。若爾
者。何淨人不裏手哉 答。塗遍淨人可裏手
歟 問。不裏手捉實雖損懷像。可無捉罪
哉 答。寶可無捉提罪。此佐助故。是以云暫
開佐助
| 鈔。若已先捉不得後放 | 云云 | 欲助淨人。先捉 |
| 之自淨人前必可放也 | 爲言 |
| 鈔注。謂無淨人處開 | 云云 | 問。今莊嚴具塗染 |
答。此且眞言方取之歟。然聊違律意歟
矛矟
鈔。四分云若在寺内寄宿處有寶自捉教人
| 擧 | 云云 | 問。何寺内及寄宿處許自捉哉 答。 |
時許自捉也。是以戒疏云。所以開者。若不自
執脱餘將去後來不見者。比丘同處猶不免
謗。是故聽取待主當還。爲息譏過。豈不有
| 益 | 文 |
| 記。據此拾遺明開自捉 | 云云 | 問。伽藍寄宿處 |
遺許自捉哉 答。伽藍縁起。毘舍佉母爲聽
| 法故忘衣 | 見 | 是又遣落義也。設縁起雖不見 |
| 鈔。當識嚢相器相開解看 | 云云 | 抄批云。以縁 |
我嚢光金多。此比丘答言。上有若干。相諍不
已。至斷官所。官依其口。取百千兩金以捉嚢
中。嚢不容之。驗知物主誑妄。官即語言。此非
汝嚢。當時駈遺將物入官。是事白佛。佛令。自
今已去。當問其嚢相。金又幾許。若相應者還
| 之。若不相應者可語言我不見此物也 | 文 | 若 |
| 鈔。若餘處捉遺落物 | 云云 | 抄批云。謂非僧伽 |
| 藍及寄宿處。二處外皆名餘處 | 文 |
| 記。無由辨 | 云云 | 何物何人物不知故。置前各 |
應者與 有認相應
| 鈔。若塔園中得 | 云云 | 問。若不用塔物可犯盜 |
| 哉 答。一義云。可犯盜。即律中可作塔用 | 云云 |
| 物 | 云云 | 戒疏二上云。地中伏藏有主護。若盜 |
| 此物計五成重 | 文 | 鈔中一云。三無我所無守 |
| 護地中伏藏。是若盜損。正主結罪 | 文 | 準此 |
| 鈔。對多人前與 | 文 | 爲備證明。於多人前與也 |
| 鈔。淨人不可信當白王 | 文 | 淨人可訴詔王 |
| 鈔。停止一二年 | 云云 | 問。上文云無人來者停 |
僧祇第八云。若淨人不可信者。當白王。淨人
可信者得所停三年。三年已應作塔事種種
用明知今一二年者。三之字引放書也。寫
誤歟 告首 徙
| 鈔。應以塔物若乞還之 | 云云 | 乞俗人等獻王 |
| 鈔。上有鐵券姓名亦得直用 | 云云 | 寶藏上書 |
用哉 答。雖有姓名。往昔人名也。只今其主
無故。得直用也
| 記。白王答等 | 云云 | 彼云。若寶藏上有鐵券姓 |
丘應答言。見已用作塔成。若彼言。此是我家
先人物。汝何以用。用者應還。若言已作塔成
者功徳屬我無罪。若已用半半在者還我比
丘爾時應還。若言一切盡意也 取此物犯
盜者
| 鈔。給孤獨聖人 | 文 | 聖人者須達長者也。買 |
性戒成就永不可犯故。取爲證也。抄批云。謂
長者須達。就祇陀太子買園。爲佛造精舍之
時。布金不遍。自念當取何藏金足。則是取伏
藏也。然須達是三果聖人。當尚取此物。故知
| 不屬王也 | 文 |
| 記。彼得二果 | 文 | 彼論中無二果文。而抄批 |
| 是二果聖人也 | 文 | 此等同今記也 可驗無 |
| 鈔。百人取與比丘者得 | 云云 | 此必非寶。若寶 |
| 鈔。以脚躡斷露捉使人見 | 文 | 此寶躡斷不取。 |
有寶者。以前躡斷猶不墮有ルヲ住處始見時
事也掌
| 鈔。寄白衣物過期不來 | 文 | 比丘以衣寄白衣 |
| 家。此比丘過期不來 | 爲言 | 若活 |
| 記。或約無淨人處或是部計緩急 | 文 | 行宗記 |
淨人有無以通兩文 或ハ併淨塔廟
非時入聚落戒八十三
| 記注。與居士樗スルカ蒲故 | 文 | 注戒本云。居士樗 |
| 蒲。比丘得勝。居士慳嫉 | 文 | 樗蒲吉羅也 |
| 鈔。一非時分 | 文 | 本部意過午後也。僧祇意 |
| 鈔。二無啓白喚縁 | 文 | 有云。啓白者。奏聞王 |
| 比丘不開不白故。喚縁國王召請也 | 云云 |
| 鈔注。即寺内淨人家院是 | 文 | 問。若如今釋。 |
若不作此注。寺内俗舍謂不須白故。及疑且
注顯非謂寺内俗舍。故下智論云。一切白衣
舍皆名聚落也
| 鈔。五入門結 | 文 | 問。此門爲聚落門爲俗舍 |
| 聚落外。不白出寺至城門。犯吉羅 | 文 | 十誦第 |
所經過大卷小卷。隨得爾所突吉羅。隨入白
| 衣家。隨得一一波逸提 | 文 | 問。本宗幷今師 |
故。輒不可定歟
裏書云 行宗云。或恐彼宗據入城邑即
| 須告曰。此宗但據俗舍成犯 | 文 |
| 但行宗記當戒下云。此宗但據俗舍成犯 | 文 |
問俗人舍第五縁云入門結。即是家門見
問。若爾者。何今文云初入村門墮哉。是村落
總門見故 答。但可依樣也。若伽藍在村落
外。約村落總門結犯。今釋約此邊歟。若伽藍
在聚落之内。約俗家門結犯。上義約此邊歟。
爾者約邊邊何無相違也。依之抄批云。五入
門結者。景云。初入村門墮。後入一一家亦墮
| 文 | 問。食前後至他家戒此戒同不同。如 |
犯故。今戒入村犯。對伽藍故。上戒請家他家
相對故。但此可依事也。若伽藍在村落外。兩
戒倶約村門可斷犯。若伽藍在村落内。約所
往家可斷犯也
| 鈔。若入聚落僧坊○入本住處無犯 | 文 | 抄批 |
僧坊。從聚落外欲入僧坊。不須白之。入本住
處無犯。意立謂住處是僧坊也。難在聚落中。
今若從外還。雖經聚落過不犯也。深云。此明
| 在俗人家停住後。暫出外却還故。不白也 | 文 |
街求也 擬道ニ逢ント
| 鈔。若道從聚落中過村中有塔天祠者 | 文 | 律 |
| 有塔若天祠。尚順道直過 | 文 | 旋去 通 街 |
| 記。如今通街店 | 文 | 店多分分道通中也。何 |
| 鈔。五分若路所經暮須往宿八難起等 | 文 | 一 |
| 起。不須白 | 云云 | 又義云。勘五分本文。三開縁 |
| 也。皆以若字隔之。彼本文云 | 第十 二云 | 若行路徑 |
| 聚落 | 私云。道授聚落也。 又今抄文經字也 | 若暮須往宿。若八難起 |
| 不犯 | 文 | 此今鈔所引文ニハ少差歟。且付鈔所引 |
村過是也。若暮須往宿者。擐宿也。寄宿俗家
例也。八難起者。此時不白可往聚落也。又點
云。路ニ所レ經テ暮須ニ往宿ヲ
| 記。親過失 | 文 | 行宗四下云。爲講説聽法故 | 文 | 」 |
| 記。出家女處 | 文 | 即行宗記云。出家女處即 |
| 尼寺 | 文 |
白言サク看テ我カ床座ヲ
| 鈔。二僧床及已 | 文 | 抄批云。四分已床是犯。 |
| 僧床不犯。祇文僧私同犯 | 文 |
| 鈔。本爲截者不截方犯 | 文 | 簡正記云。此謂 |
| 本不擬截。作成即犯 | 文 | 問。不截方犯者。得 |
罪時剋也。又云。準下僧祇坐時可犯歟
| 記。今時坐已成者準僧祇犯吉 | 文 | 問。戒疏 |
| 四下 | 云。五作成即犯隨。坐一一提 | 文 | 同記云。 |
| 耳 | 文 | 此文已成坐犯提見何云犯吉哉 答。 |
今坐已成。準應犯吉一尺三寸ニ彊 先
作シテ念截却得受コヲ倶不合陞
裏書云 付此會釋。尚以難思。今抄云僧
| 祇○隨坐起一一墮 | 文 | 此文與施主僧床 |
施主床。亦兼己分義有之時。可犯見。其故
者。行宗記云。雖是僧床。亦兼己分造犯提。
| 餘者應吉 | 文 | 何者無相違歟 |
| 記。準業疏方三肘者不合坐 | 文 | 問。業疏二下 |
| 單高亦制 | 文 | 同記云。四分諸律皆名高廣大 |
| 則爲高廣 | 文 | 此文明方三肘床可坐見。何今 |
| 鈔。恐施主嫌者木筩盛脚ヲ霾之 | 文 | 施主者。 |
餘四分在リ 截脚ヲ木ヲ以還テ搘床ノ脚ニ 搘
謂承籍之物
| 鈔注。準此下涅處搘床 | 文 | 於此文有兩義。 |
濕處。用八指木搘脚令高事也。一義云。所
準如上。能準亦且。付搘脚云之也。故云若搘
| 高者。不令者付禮 | 爲言 | 搘 | 工友桂砥也 イシヌエモノサシカフ |
| 鈔。若俗家高床不犯 | 文 | 抄批云。問。俗家暫 |
| 將高床與比丘坐不犯 | 文 | 彼有二段 | 文 | 此一 |
| 處而坐犯也 | 文 |
| 鈔。十誦云截竟僧中懺罪 | 文 | 問。三十於僧 |
本文。今戒ヨリ後戒ニハ皆云僧中懺。以前都無僧
中懺之言。而推彼部意。雖九十因財事犯戒
於僧中可懺也。今戒以後皆因財事犯故
問。於財作法同三十可捨僧中哉 答。不可
有捨財作法。唯截除脚許也。至正懺悔可同
三十也。故云僧中懺罪歟。但彼十八云。過
八指作床脚者截脚。入僧中白言。我過八指
| 作床脚得波夜提。今僧中發露悔過不覆 | 文 | 藏 |
分不同也
| 鈔。用我指量 | 文 | 此佛八指量也。我者指佛 |
作。量者且高八指。除陛。過是作波逸提。高
| 八指者。佛言。用我八指第三分入陛 | 文 | 明知 |
來八指可思。故爲簡此藍。上八指非如來八
| 指用人八指 | 爲言 | 陛 | タマカツラ カツラキ | 不數指ヲ |
| 鈔。十誦疏家以八寸爲量四等分之 | 文 | 十誦 |
八寸也。四八三十二也。梐高又八寸也。是
爲第一分。第二第三分爲脚。此二八十六。是
如來八指量也。第四分入梐八寸也。而第二
第三合爲一分。故第四今云第三分入梐也。
簡正記云。以四八三十二成三尺二寸。今將
二八寸爲脚。第三八寸入梐。第四八寸截除
還用支脚。準此驗知。上濕下處。開用人指也
| 文 | 抄批云。言四等分之者。景云。人八指入 |
| 指乃是釋六 | 文 |
| 鈔。又云長床極小容四比丘坐處 | 文 | 此文非 |
| 卷在之 | 此卑摩羅叉 之翻譯也 | 彼云。問云。何長床坐處。佛 |
床上聽三人共坐。若三歳中間得共坐。四歳
| 不得共坐。獨坐床上聽一人坐等 | 文 | 此文不 |
| 似今引文。然今鈔 | 下三 | 僧像致敬篇。引僧祇 |
| 鈔。過三肘降四歳共坐 | 文 | 問。上記引業疏 |
| 文。方三肘不合坐 | 云云 | 今何過三肘坐哉 |
犯也。今所云臥床也。故過三肘無犯也 問。
此降四歳等者。文章體似制上坐比丘。然釋
之記文反約下座之比丘意如何 答。實如
| 來難。但制降四歳等。指以同闍梨位 | 文 | 問。 |
十度比丘可爲闍梨位哉 答。降四歳
| 鈔。若減不得 | 文 | 不過三肘自三肘減。四歳 |
| 記。據律本制降已三歳等 | 文 | 准僧像致敬篇 |
併與上座。若臥床過三肘。得降四歳共坐。若
減不得。若方褥長三肘。得共四歳坐。減者不
| 得 | 文 |
| 鈔。床搘不得過八指 | 文 | 此八指者。人之八 |
兜罪貯床褥戒八十五
| 記。又翻霜綿 | 文 | 允師云。白如霜白如綿故 |
| 記。喜生蟲 | 文 | 喜字上可有文字。行宗記作 |
| 也。但煮 | サラ シ | 乾用之無蟲生。爾者無苦也。而本 |
| 鈔注。蒲臺 | 文 | 行宗云。蒲フ臺 | タ イ | 即蒲花。状如 |
| 臺 | 文 |
| 記。抽出若臺。隨方呼召 | 文 | 蒲臺付臺字隨 |
| 記。若他施棄而用之 | 文 | 他施他棄云用事 |
骨牙角鍼筩戒八十六
| 鈔。若反還主不受 | 文 | 施主巧師等也。論中 |
| 鈔。若與他主生惱 | 文 | 本主殊爲某甲者。與 |
| 記云。主生惱者。示爲某作。今却與他 | 文 | 如 |
| 鈔。舍羅草 | 文 | 草名也。作籌者也 鉛錫 |
| 記。總十七物 | 文 | 問。注戒本如今鈔所引不 |
別。若作下次開作餘物。次列十八物名相。如
| 鈔記委解 | 文 | 今十七相違如何 答。 |
| 鈔。錫杖ノ頭鏢讃 | 文 | 錫杖石突也。今記云。錫 |
字。其上注戒本一若字内也。故知一物也。
簡正云。義淨三藏辨錫杖都有三分。上一分
是錫中一分。是木下一分。或牙骨及角等不
定。今云標纂即最頭邊。猶如此間纂杖無別
| 文 | 刀釼鞘下飾 |
| 鈔。傘 蓋子 | 文 | 有云。蓋骨之子者骨也。簡 |
| 牙ニテスル也。今此記釋笠柄見。云傘莖上簦 | 音登長 柄笠也 |
| 記。斗頭鏢 | 文 | 笠轆轤也。記云仰ヒ承ル計故 |
| 鈔。纒蓋計 | 文 | 有云。笠島也 | 云云 | 問。若笠 |
歟。既記云未詳何物。故律中不列此物。注戒
本別之也
| 鈔。作曲鉤 | 文 | 懸物釣之。刮舌刀 |
| 鈔。如意 | 文 | 如思瘡所能掻故云如意也 爪 |
| 鈔。玦鈕 | 文 | 裳腰帶引卷テ帶兩方端付鉤。懸 |
| 記。七即匙 | 文 | 律直作匙也。杓者杓事歟。或 |
| 鈔。鉤衣 | 文 | 環鉤若竿也。滑眼鎞者眼 |
籠。時掘出者也。排耳鎞者。耳排也
| 鈔。禪鎭 | 文 | 律云。一度落一足舒。猶落可經 |
| 行會正記云。坐禪時鎭頂上以驚睡也 | 文 |
過量尼師壇戒八十七
| 記。今準感通傳 | 文 | 李將軍示祖師云。佛在 |
| 世四周各増 | 云云 |
| 鈔。自他作成皆墮 | 文 | 自成使他作也。爲他 |
| 記。西種修改 | 文 | 謂截割與兩ニ重作雨種修 |
| 鈔注。今有通量而作者 | 文 | 縁分ト中トヲ一連也。 |
増。若通取量。即跋闍子非法之教。廣疏於世
| 文 | 同記云。或有不截直取長五廣四之量。即 |
| 跋闍法 | 文 | 今師意。跋闍通量縁中不截相連 |
見。依之坐具作樣亦不同也。謂本律第十四
歟。爾時世尊槃涅槃後百歳。毘舍離跋闍子
比丘行十事言。是時清淨佛所聽。應兩指抄
| 食乃至得畜不割截坐具等 | 云云 | 岳律師云。 |
| 三藏云 | 義淨 三藏 | 尼師壇如五條。然兩條作一長 |
僧將來之者。其相亦然。此方古來作之方法。
亦將説淨不任受持。南山云。於外周通兩重
| 案縁即名割截。今詳即依三藏割截爲正等 | 云云 |
| 鈔注。諸部不許 | 文 | 會正記云。僧祇云。更増 |
| 増之 | 文 |
| 鈔注。謂初量外非是増者 | 文 | 本量外截也。 |
| 律文且初量而過爲記。非遮彼増量造者 | 謂對 初量 |
| 時増量 既過故 | 一義云。有人本自作ル増量ニ而錯彼本 |
| 過量分自罪。故遮此監也 | 云云 |
| 記。彼三衣量外須説淨 | 文 | 問。彼所例三衣 |
具制過量提。制急也。袈裟制佛衣等量作提。
今少過量故制緩也。是以不同歟
覆創衣過量戒八十八
| 鈔。上著涅槃僧 | 文 | 此裳事也。是以行宗記 |
| 云。涅槃僧即内裙 | 文 | 問。内裙自本著之。何 |
價衣作故制量也
| 鈔。乃至創著後 | 文 | 二衣篇引善見出不説淨 |
| 物有七。雨衣覆瘡衣 | 文 | 故知受持物故。有瘡 |
雨衣過量戒八十九
| 記注。隨上座與不足者 | 文 | 不足者云不持人 |
| 六群大作自制 | 文 | 律云。若得雨浴衣。隨上 |
六群聞如來聽比丘作雨浴衣。輒自多作摩
| 大浴衣 | 文 | 準此六群私衣ヲ以テ作見。今注不足 |
| 財令自作不依量故 | 文 |
| 記注。六群等佛量作 | 文 | 戒疏云。難陀短佛 |
陀愛道所生有三十相。衣與佛異。諸比丘衣
色與佛同。六群見已謂。量亦同遂便等作
同記云。難陀短佛四指。即是八寸故。云無幾
言不多也。衣長一丈七尺廣一丈一尺六寸。
一身不勝。二不僣聖。僧祇難陀少佛二相。無
見頂千輻唯佛有之。衣色與佛異者。佛制之。
難陀著黑色衣。餘諸比丘無濫佛義故與佛
| 同。六群不知量。便等量作以發起 | 文 | 鈔批 |
| 云。難陀比丘是佛親弟。愛道所生 | 文 |
| 記。四分三衣隨身長短 | 文 | 有義云。有通量 |
爲分齊者。佛身大故隨衣大。身相應故。度身
| 以佛爲本爲分齊 | 云云 | 一義云。師匠仰允師 |
肘量イツモ以中人八尺人肘量爲本。故法
量五條以中人肘量作之用寺在之。而師仰
云。付局量可用自身肘三肘五肘二肘四肘
等也。用中人肘。且依在世時半減。佛八尺故。
此時且如是定肘。若減八尺人。豈用彼肘量。
如今五尺人是。故知可用自身肘。是以今云
四分三衣隨身長短也。唯以佛衣爲分齊者。
佛長丈六故。丈八丈二爲分齊。□八尺中人
以九尺六尺爲分齊。今五尺人準之。量自身
肘次第減作之。故云以佛衣爲分齊。若以此
文通量度身得意。佛常定丈六。何云度身。依
有長短有云度身故。是局量也。若局量定。又
既云隨身長短故。尤可用自身肘也 問。若
云局量用自身肘。又出度身量何爲 答。師
仰云。用度身。或身肘短或身肘長。如是五體
不同人有之故。用度身不用肘量。爲免不齊
整過故也。爰知佛身ト肘トノ量相應故。不用度
| 身 | 云云 | 依之章服儀云。問。方衣於俗殊異世 |
肘。然其身肘兩有乖張。隨報定儀可以成準
| 故。又云度身而衣故也 | 文 | 凡付此事局量者。 |
衣度身也。五條法量五條シテ二肘四肘成之。受
持他寺行事如此。當寺行事者
| 記注。佛用石鉢 | 文 | 行宗云。比丘不評有三 |
| 意。一石鉢。二無感三鉢重 | 文 |
| 四提舍尼 | 此翻向彼悔 今云可呵法 | 第一戒 |
| 餓在道 | 文 | 注戒本云。餓在道面掩泥臥 | 文 | 僧 |
| 祇云。師梨摩比丘尼 | 蓮花色 梵語歟 | 佛言。我聲聞弟 |
| 三日各乞與五百人 | 千五 百人 | 餓臥道也 | 云云 取意 |
| 鈔。曰自手取食 | 文 | 懸放授時成受故。尼女 |
| 鈔。不論自他二食 | 文 | 他食者。爲比丘勸檀 |
即自食也。成自物故。云據縁乃尼自食也。抄
批云。自他二食約縁通之者。立謂若尼已食。
| 或尼從檀越乞得食。通是犯也 | 文 | 此異今記 |
| 記。今約犯縁自他倶犯 | 文 | 有云。犯縁者。第 |
犯也 問。犯縁祖師私立之。何爲證云文中
不論自他二食哉。故知此義難得意歟 私
云。今犯縁者。非謂具縁犯縁。據律縁起時。雖
見自食。イテ案今律犯戒縁。可通自他也。縁
起自食見。戒文云白衣家食。是他食見。故云
| 今約起縁自他倶犯 | 爲言 |
| 鈔。五分在巷中犯 | 文 | 五分第十云。諸比丘 |
| 尼施食。不得於街巷中受 | 文 | 抄批云。案五分 |
第三日所得盡施比丘。尼既三日不得其食。
時有長者乘馬車行。彼尼欲避即便倒地。長
者下車扶起問言。何以如此。具答其事。譏言。
尼施雖無厭。而受者應知足也。因此縁故。擧
| 事白佛。佛言。不得街巷中受。受者犯也 | 文 |
| 記。但結スルコト戒本須在俗舍 | 文 | 戒文云。在白 |
| 記。不可和會 | 文 | 五分約縁起結戒之時制道 |
和會也 問。四分意。巷中不犯歟 答。不犯
歟。所以爾。不犯中云若在村外是也 問。村
外者蘭若ナルヘシ。何以之云爾哉 答。人情相委」
| 記。敬相無絶 | 文 | 恭敬相無絶故。置地與之。 |
| 比丘不得自受方便施與故。云敬相無絶 | 文 |
| 記所以後開 | 文 | 後縁起故開病等也 |
第二戒
| 鈔。偏心授食 | 文 | 偏者。偏頗不等義也。有云。 |
| 五分戒叉沙彌尼指授食者吉 | 文 取意 | 又云。 |
| 比丘指授比丘吉羅 | 文 取意 | 准之今時僧中食指 |
是以戒疏云。既有衆中親與病人皆須訶正。
| 無別有開 | 文 | 簡正記云。問。何不開親及與病 |
| 親病 | 文 |
| 鈔。僧祇三訶不止食 | 文 | 僧祇。一度二度不 |
| 止食者吉羅 | 云云 | 至三度猶不止無犯也 |
| 記。隨得一人呵之 | 文 | 一尼指授不呵 問。 |
也。已ニ約勅未。未者不得食
| 鈔。十誦若二處僧 | 文 | 彼十九二上云。若二 |
者。第二部僧亦名爲語。若別人別坐別食。
別ニ於テ者。是中入檀越門比丘應問出比丘。何
比丘尼是中教檀越與比丘食。答言。某尼應
問。約勅未。答言已約勅。是入比丘者名約勅。
有諸比丘出城門時。有比丘入者。應問出者。
若出者未約勅。入者應約勅。若出者已約勅。
| 入者亦名約勅 | 文 | 會正云。彼云二部僧食隨 |
| 一部訶亦名訶竟 | 文 | 濟抄云。此二所僧一施 |
| 主家受請。別坐食時互用之也 | 云云 |
| 鈔。若尼自爲檀越 | 文 | 簡正記云。若尼自爲 |
| 檀越者。自作施主。偏則無犯 | 文 | 若不故作 |
第三戒
| 鈔。學家過受戒 | 文 | 問。此學家者。唯局初果 |
云見諦學家故。是以戒疏云。今此學家見諦
| 弟子常思供奉 | 文 | 同記云。第三學家即初果 |
| 見諦。是有學之家 | 文 | 問。若爾者阿僧祇律 |
| 須陀洹。夫阿那含 | 文 | 開宗記云。五分第一云。 |
人。皆不應作。若夫婦倶是聖人無慳貪。以財
| 物竭盡。然後乃與作學家羯磨 | 文 | 律抄十四 |
| 學人所在居家。非無學人也 | 文 | 簡正記云。上 |
| 言見諦。是證三果。猶在學地故曰學家也 | 文 |
不同歟。簡正記等見諦云通三果。還不審
也 問。第四是聖人如何 答。諸部無文。但
| 律抄 | 世有 道 | 云。非無學位 | 文 | 以之推。羅漢無處 |
相居義也 問。若爾者第三果既斷婬。何云
前三果哉 答。雖不行婬事。應有夫婦故也」
| 記注。故知無法不犯 | 文 | 不犯提歟。有信凡 |
| 記。餘三縁同上下戒 | 文 | 三縁謂無病自手 |
| 記。若從他受 | 文 | 展轉受歟。又非有信學家 |
第四戒
| 鈔。有難蘭若 | 云云 | 盜賊等難也 |
| 記注。佛在釋翅痩尼 | 文 | 律云釋翅痩 |
| 記注。城中女人 | 文 | 律云。闍夷城 | 云云 | 有云 |
| 佛在 | 乃至 | 城中誤也 |
| 記。若故持食來 | 文 | 行宗記云。若故持來。以 |
| 不語故。止聽病人 | 文 |
| 記。自食令授 | 文 | 比丘自食也。律云。若來受 |
| 教勅聽法時。比丘自有私食令授與者無犯 | 文 |
略收 將ニ盡トス 撮摘數十 渡緝叙。會正
云。緝綴叙述也
| 記。唯此篇題與前逈異 | 文 | 標篇題異以前篇 |
| 記。故誤皆制 | 文 | 同。何同餘戒不許誤犯哉 |
俳説人
| 記。横疊圍身長繩四繞抽拔使正 | 文 | 横帶裙 |
| 記。並連腰帶 | 文 | 當時裙也。腰指著裙也 |
| 記。踝上三指 | 文 | 教誡儀云。令齊脚踝 | 云云 |
齊脚果歟
| 鈔。或下著繋帶在臍下高者褰齊膝 | 文 | 師 |
也。不齊整可有二樣。一裙
| 不齊整 | 是一 | 著裙或上或下不齊整踝上三指 |
| 是一 | 今不齊整可有二義 |
| 鈔。多羅葉 | 文 | 西域記云。七八尺。菓如柘榴 |
| 云云 | 二葉。故垂二角云多羅樹葉也 問。記 |
ス。何比之哉 答。實今椶櫚非二葉。唐土
天竺椶櫚二葉歟。可尋之。或云。葉出入如椶
櫚故。且比之歟。非謂比葉多少歟。私云形如
椶櫚。明知葉形似椶櫚歟。雖然葉數多少非
同彼歟 繞腰 細カニ襵 皺
| 記。止得前後兩跨 | 文 | 簡正記云。西國諸人 |
掖。仍以長繩四匝纒。抽拔使正安四襵而已
| 文 |
| 記。今時蕈簡問彼女流 | 文 | 有云茸裏細樣也 |
| 名也 | 云云 |
| 鈔。故作犯應懺突吉羅等 | 文 | 問。付應懺非 |
著衣不齊整故作犯應懺突吉羅。以故作故
| 犯非威儀突吉羅。若不故作故突吉羅 | 文 | 戒疏 |
| 四下 | 云。文中故作犯應懺吉者。根本吉也。對 |
罪外渡加不應失儀之罪。此責心悔也。若不
故作者。識事而作。非故違教。但犯根本。無
| 失儀罪 | 文 | 同記云。故心雙結所作之過是根 |
| 本 | 文 | 如是文者。故違時更加罪名非威儀。故 |
誤犯時無此失儀罪見。而懺篇云。突吉羅罪
依文中二種不同。一故作故犯應懺突吉羅。
又犯非威儀突吉羅。二若不故作犯非威儀
| 突吉羅 | 文 | 彼記無別釋。爾者此相違如何 |
行其事。尤是非威儀故。取義名之也。立名雖
異。其體是一也 問。誤犯單犯根本罪是意
地罪。必非外儀之非威儀之罪。何是名非威
儀哉 答。實如來難。但故違佛教邊非儀故。
云非威儀無失歟 問。於故犯時二罪同是
吉也。何故一對首一責心哉 答。根本罪不
齊整本制違犯故。以重對首懺。失儀罪治故
違情過邊故輕。是以責心悔。又云。於一事上
立兩犯故。倶不可對人。故且根本邊爲重。更
加罪責心悔也 問。根本罪重故用對首。誤
犯時雖無更兼罪。單犯根本罪。何不對首責
心悔哉 答。副故違之心時根本罪成。故用
對首。無故違心時根本罪成輕故。責心悔也。
| 凡律文不分兩懺不同 | 對首 責心 | 祖師准母論等。如 |
論云。若故非者對一人説懺。誤作者責心懺。
此則與律符同此即律出兩懺。故論同也見。
如何 答。兩懺非謂同。故誤二罪與律同也
| 爲言 | 不ルニ故作突吉羅罪ノミナリ |
| 記。誤復不開 | 文 | 此誤非如普通誤犯。識事 |
部意。衆學許有故誤二罪。餘篇不然歟。云此
中結犯獨異諸篇故。多論意。通犯五篇必得
三罪見。一根本。二違佛教提。三非威儀吉也。
或臍中生創下著。若脚
務ト道行ト有所不暇故也
| 鈔。律云不齊者下垂過肘露脅 | 文 | 凡學戒所 |
福田相故。因其而生不齊整過招俗譏。故知
皆通肩也。通肩故袈裟縁下垂過肘時。肩脅
露也。於通肩有二傳。肩ニ引懸テ肘顯如佛菩薩
懸樣。又云。左右肩上ニ引覆テ肘ヲ衣ノ内ニシテ不露
也。高過脚
| 鈔。垂前一角等 | 文 | 簡正記云。垂前一角者 |
葉者垂前兩角。此謂通披時兩角前垂也
| 鈔。後褰ケテ高ナリ | 文 | 後高ケレハ前垂兩角也 |
| 鈔。細襵者襵已安縁 | 文 | 取垂下所襵疊安 |
著袈裟縁也。次或釋意。左臂縁上襵故云襵
已安縁也。是以會正記云。細襵安縁者。謂細
| 襵已安左臂衣縁上也 | 文 |
| 記。如纒軸 | 文 | 縁卷軸如有出入也。紐齊兩 |
| 記。左手捉時 | 文 | 通肩懸後左手拳兩角也。 |
是象鼻所攝也
| 鈔。三反抄衣 | 文 | 師云。取衣下短置肩上也。 |
右ヲ反ヘシ抄著肩上故袈裟兩方短肩引反披。
故云反抄衣。此順文歟。是以抄批云。謂左右
| 反抄者。兩邊抄上肩也 | 文 | 不見肘即下之」 |
| 鈔。已後約略而解等 | 文 | 抄批云。約少也。且 |
舍復有入白衣坐等是兩也。今言略者。但□
| 前入者不後坐者故言略也。此釋極多 | 文 |
| 鈔。衣纒頸 | 文 | 律云。捉衣角著左右戸上 | 云云 |
是纒頸也。師云。衣クヒマキニスル也。抄批
| 云。以三衣角纒頸。非謂餘衣也 | 文 | 捉角肩上 |
| 記。以縁繞頸 | 文 | 縁ヘリノ義歟。或又開縁 |
| 鈔。開縁同上 | 文 | 簡正記云。開縁如上者。謂同 |
| 上内衣戒患瘡開 | 文 |
| 鈔。覆頭者若以樹葉碎段物若衣覆也 | 文 | 僧 |
| 比丘還即勿覆 | 云云 取意 | 簡正記云。光律師解 |
| 云。不得以妄想覆眞如頸入三界白衣舎 | 文 |
| 記。須除禮佛侍上皆爲媟慢 | 文 | 侍上即侍上 |
| 等不犯也 | 爲言 | 雙脚跳也 棘刺ワハラヲ以サス |
| 鈔。度渠坑而跳過 | 文 | 同五百問云。比丘得 |
如何 答。律論不同歟
| 記注。如似鳥雀 | 文 | 世ニ雀百歳マテモ跳 | 云云 | 蹲 |
| 鈔。若有取興 | 文 | 人與物取人物也 臀 | シリ |
| 鈔。刃腰者匡肘也 | 文 | 師云。後手取事也 | 云云 |
| 又云。肘ヲ折ツテ手ヲ以桂腰ヲ肘ヲ尻指張也 | 云云 | 此順 |
| 鈔。開縁如纒頸戒 | 文 | 問。纒頸戒不出開縁。 |
縁故。今指彼歟。是以簡正記云。開縁如纒頸
| 戒者。有病脇下生瘡及作時等 | 文 |
| 鈔。掉臂者垂臂前却也 | 文 | 有云。抑肘手ヲハ |
| 上ケテ肘ヲ尻ヘ垂振也。非手ヲ直下ヘ舒ヘ垂ニハ也 | 云云 |
| 也 | 文 |
| 鈔。招嗔伴者 | 文 | 僧祇云。招伴時モ以テスヘシ一 |
| 手。不得兩手 | 云云 取意 | 擔刺 |
| 記。貫上三事 | 文 | 註戒云。爲人打惡獸擔刺 |
| 皆擧手遮 | 文 | 被繋 |
| 記。此以正行列爲戒本如齊整○等 | 文 | 不云 |
| 鈔。若聾須高喚囑授 | 文 | 靜默正行。今犯高 |
| 記。供聖 | 文 | 指祭文等歟。脣痛不覆齒時。開寺 |
| 記。教誡律儀 | 文 | 指教誡儀也 安有處寺 |
| 鈔。用意受食 | 文 | 五分云。左手一心 |
| 手扶鉢縁也 | 文 | 捐棄 |
| 鈔。非棄羹飯 | 文 | 羹日本汁也。鈔非溢鉢。與 |
| 記。離偏斜過 | 文 | 行宗記云。彼謂。持鉢不平 |
| 正故離偏邪 | 文 | 今師義。非偏邪邊所制。律文 |
下飯已入内取羹。還食飯已盡。復還以飯還」
| 鈔。若正須飯正須羹 | 文 | 唯用飯許。唯用羹 |
| 律云 | 十九 | 或時正須飯不須羹。或時正須羹 |
| 不須飯 | 文 | 抄批云。謂或唯須羹。或唯須飯。故 |
| 偏食盡不犯也 | 文 |
| 記。非貪速 | 文 | 以貪心非速食 | 爲言 |
| 鈔。非謂鉢中所所取食食 | 文 | 此謂反釋也 |
| 繋鉢想食釋。可作謂非也 | 云云 | 律云不第食 |
冷處置四邊排鉢中央合冷 牛驢駱駝
| 鈔。自索不犯 | 文 | 索羹飯也。九十中索美食 |
故不同也。勿濫
| 鈔。飯覆羹 | 文 | 飯不好者。羹好物也。故爲得 |
與之故
| 鈔。或請食 | 文 | 非請時可犯此戒也 問。若 |
| 至六群以飯覆羹遂生譏嫌等 | 文 | 爾者此縁 |
後不同也。律第二十卷初結戒云。欲説戒者
當如是説。不得以飯覆羹。應當學如是。世尊
與比丘結戒。將有比丘請食。養汚手汚鉢衣
手巾。有疑。不敢以飯覆羹。佛言。自今已去聽
請食無犯。自今以後者。俗説戒者。當如是説。
| 不得以飯覆覆羹更望得。應當學 | 文 | 是則因 |
非更望得樂。非如是請家但爲更望得意樂
可犯。正須羹正須飯者。律云。或時正須羹有
| 時正須飯無犯 | 文 | 問。清食或正須羹等。何 |
衣等。施主可嫌故。覆飯食無汚手衣等。正須
羹正須飯時。以一器受故。是開縁也。正爲
須羹受羹。又正須飯上重受飯時事歟
| 鈔。若眼闇爲看得食未受 | 文 | 比座眼闇事也。 |
| 鈔。繋鉢想食 | 文 | 縁起六群取比座鉢藏之故 |
| 等想 | 文 | 今律意。鉢繋意不左右顧視事也得意 |
| 鈔。不大揣者 | 文 | 律云大搏 | 文 | 會正云。宜作 |
| 搏 | 文 | 病時欲過 |
| 鈔。非口不容受 | 文 | 此直釋上不大揣故云爾 |
| 鈔。令不解 | 文 | 律云。令人不解 | 文 | 噎索水 |
| 鈔。啖薄餅焦飯瓜果菜 | 文 | 僧祇意。飯等ヲモ尚 |
| 不許 | 瓜果等 如今律 | 一口可程大食也。本律意許之。 |
| 記。縱用匙筋亦準手犯 | 云云 | 粘綴 有未受 |
| 記。或誦爲爬非 | 文 | 今犯字或誦爬非也。爬 |
| 也。故爬非也 | 爲言 | 手握而落。對前遺ト振トニ。餘 |
| 鈔。不汚手捉食器 | 文 | 簡正記云。西天以手 |
| 喫飯食之手。名曰汚手 | 文 |
| 記。葉上者此謂口受非手捉 | 文 | 問。今抄文 |
口受非捉哉。若又口受。雖器不可有過。何必
云爾哉 答
| 鈔。洗鉢水 | 文 | 抄批云。和飯棄白衣舍内也 | 文 |
| 善見云。飯細不見分無犯 | 云云 | 澡槃ヲ承取」 |
| 鈔。生草不得大小便 | 文 | 簡正記。祇云。夏月 |
| 石又無在乾菜上。又凡當以未承之無犯 | 文 |
外犯吉也。謂只草等上故。衆學制之也。除病
故不堪避。若流墮上鳥銜墮不大小便唾中
| 木履 | 北京讀キト。 南京讀キヤクト |
| 鈔。水中不大小便唾 | 云云 | 文 | 善見論云。若水 |
| 者犯 | 文 | 脚 |
| 記。明敬僧威儀 | 文 | 問。初至今戒全不見敬 |
| 記。五十四覆頭 | 文 | 問。覆與裹頭。頭者只 |
王大臣 不藏物塔中
| 鈔。不佛塔中宿 | 文 | 問。塔中許臥宿歟耶 |
| 鈔。爲堅牢故藏 | 云云 | 飾宗記云。相傳唯開佛 |
| 無爽也 | 云云 | 爲堅牢者。恐盜賊等難。佛塔中 |
著革履ヨリ下ノ
| 記。況加無知 | 文 | 無知罪也 | 爲言 |
| 記。著富羅 | 文 | 問。革履與富羅異如何 答。 |
也。唐三藏所著物是也 比愚叟
| 鈔。除一坐○病比丘 | 文 | 一坐食等頭陀中間 |
棄也
鈔。塔下擔屍等戒 抄批云。屍有臭氣。護塔
| 神嗔 | 文 |
| 鈔。須此道行 | 云云 | 此道外都無餘道也。持衣 |
| 記。安佛下房或有病等 | 文 | 佛安庇ノミニ己ハ居母 |
何 答。已有病故。居上房可宜故也
| 記。雜明敬上三寶行 | 文 | 敬上ト奉敬義也。明 |
三寶故。尚者貴義也。上同義也。而上倶敬貴
義故。有訓敬上ノ三寶誤也
| 鈔。携手道行 | 文 | 兩手直張展如量丈尺也。 |
| 鈔。須扶接 | 文 | 眼闇者タトルタトル行手ヲ指 |
| 記。通開可戒 | 文 | 一義云。通開可ヘキコトヲ戒シム訓 |
| 之 | 云云 | 此不審也。又義云。可字人偏落故也。 |
| 爲言 |
| 仰故無開法 | 云云 | 意云。神設王臣不恭敬。爲 |
弘通佛法。萬代亦有威勢。佛法令被百姓等
萬民也。王臣等聽聞法後生信可恭敬故。後
| 無開法也 | 爲言 | 是以抄批云。初開聽爲在通法 |
何事也。故開。王聞令識知通達佛法也。言被
及黔黎者。秦始皇時喚民爲黔首也。黔者黑
也。首者頭也。黎者衆也。明其王既通識正法
被於人民也。後必虔仰故無開法者。當時爲
王懷疑故開。得聞今既敬信心成。不復許聞
佛之戒律等也 言 黑首 衆也 生民者
百姓事也 自餘通諸外部非不要須。在披
述
| 記。上下威儀亦自具之 | 云云 | 問。上下者指何 |
云事歟 此若遵之無缺者 當更 括撿セン
以相雜難明末世稀用削之
| 鈔事下一之分本也 自卷初至明作淨法第三開説進不 |
鈔。行事鈔下衆自共三行中。今下卷明共行
也 問。衆自共三行樣如何 答。鈔上一第
十門末云。若遵仰正戒識達持犯。則中卷之
| 中體相具矣 | 記之初 明自行 | 自行既成外徳彰用。上卷 |
| 之中綱領存矣 | 記之次 明衆行 | 自他兩徳成相多途。則 |
| 下卷之中毛目顯矣 | 文 | 同記云。自他明共行○ |
行也○除僧法羯磨已外一切作行。 皆歸共
收○問。自衆兩行亦制同導。豈非相濫。答。自
行則護體防心義。非他共。止作體別。此不在
言。就論衆行作業辨事多是爲他義。非常行。
有縁方擧。共行不爾。日用恒須。是僧倶禀ナルヲ以
獨彰斯目。如衣藥鉢器訃請俗等類。比論
| 二行別相可知 | 文 云云 | 爰知自他倶用故云 |
| 行也 | 云云 | 此聊不見依何釋。不審也 |
上別名。容含多意。一者異古下斥古云。顯行
世事方軌來蒙。百無一本。今標行事得律宗
旨。二謂揀濫。古師撰述皆云四分律鈔疏等。
故加別目知非餘者。三爲釋疑。疑云。宗律撰
鈔。但以所宗立題可矣。何必更參刪繁等語。
若不注顯疑情不決故也。 中下兩卷語別意
| 同 | 文 | 此資持釋意。祖師自注之。即亦注顯上 |
顯下撰號也。彼云。相部律師問道宣律師云。
上人是首律師門人也。首公近作鈔三卷。大
是要當。宣云。是宣撰耳。又問。何不題名以用
顯別。作此言已。自乃著京兆等語。此時於題
| 下礪師即注之。此顯撰號也 | 取意。但彼存二義。 一義與今記同也。一 |
| 義如上引之。而 以前義爲正見 | 問。注撰非少者。多樣如何 |
師至僧祐靈祐總十九家列之。祖法聰律師
最初雖講律。未及製作。道覆以下十八家作
| 疏鈔也。簡正記第一 | 末 | 云。法聰律師剏弘四 |
| 卷 | 即四分律 疏之始也 | 乃至隨末唐初近十八家。 其間卷 |
| 軸多少不定。莫非依律文次第消釋也 | 文 |
今作著釋之無亂也。即會正記云。古云直意
四注。以其將己意直解聖人之旨也。又爾雅
疏云。注者著也。辨釋經旨使義理著明也。今
謂。先徳注辨申撰不少。但立刪補之名標顯
| 其異 | 文 | 廣韻云注 | 灌注也。注 記也。辨也 | 著 | 述作 也 |
而今標崇義寺。崇義寺ヨリ著麻蘭若ニ移住無
| 間故。以前住シ給フ寺標也。簡正記第一 | 末 | 云。述 |
年正月一日改貞觀元年。 處即終南豐徳精
| 舍苧麻蘭若也 | 文 |
行下註非法附。只注諸雜要行樣也。自餘注
即法附也
鈔。二衣總別篇 今記意。釋言總別者即下
二門。二門者制聽二門。於此二門各有總別。
何名爲制下。輕重等制一門總料也。今篇得
| 名制聽二衣事。總料明之也 | 爲言 | 總分制聽科 |
等意。就衣分總別見。即彼抄批云。言二衣者。
即制聽也制謂三衣六物。聽謂百一諸長。斯
兩異故曰二衣也。言總別者。制中含總別。聽
中亦含總別。制中含總別者。眞言三衣六物
是總。其中有安陀會等是別。聽中總別者。百
一諸長此通名總。 裙衫器具糞掃衣檀越施
| 衣等曰別 | 文 | 簡正記云。制聽二名是總。安陀 |
| 會等及百一諸長是別 | 文 |
所食之總○受兼手口○淨謂説淨受淨二字
| 從法爲名 | 文 |
法云應量受。則是應量之器。對法爲名○下
二字即能攝之教。物雖衆多二教攝盡。一鉢
制持有違。結罪衆具聽畜。方堪受用故。約二
| 教通攝一切 | 文 | 若據鉢器。可云從法。今約制 |
記。頭陀等 等取導俗生客瞻病三篇也
記。訃請等 等取諸雜沙彌尼衆。諸部四篇
也
| 記。乃就事 記下三 | 僧像 篇 | 云。 僧像所敬境。 |
| 下二字能敬義 | 文 | 同記訃請云。訃是比丘允 |
| 法式發起彼心故。云設則 | 文 | 問。訃請僧像尤 |
答。問。既云行事。十四篇皆事也。何殊云就
事哉 答。問。上一下云。以七事釋行事。今
與事同異。如何 答。記識心具縛。色質有待。
此釋意累字可含二義。 識心具縛累目□□
色質有待累目世間煩也。是以簡正記云。累
| 者患也。須食湯藥房舍衆具等是患累也 | 文 | 此 |
戻 陷深愆トカ
記。咎戻即目罪 簡正記云。咎者罪也。戻是
| 小罪 | 文 |
他人而與故云自陷也。如犯一吉。九百千歳
墮地獄中。犯一提罪。二十一億三十千歳墮
| 於惡道。故名深保言 | 文 | 抄批云。言陷者沒也。 |
| 愆者過罪也 | 文 |
記。約罪有無 問。如不著涅槃僧犯吉見。若
爾者可云制衣哉 答
鈔。百一衣財 此衣財言指畜長歟
記注。 亡物賞看病法乃以針筒爲六 下鈔
| 云。四分六物指三衣針筒也 | 文 | 同記云。四下 |
針筒入六物數分已物中在之。 以今漉袋入
| 六物數。出何本文哉 答。業疏 | 三上 | 云。善見又 |
| 云。唱善來已。八事衆具並皆隨身 | 文 | 同記云。 |
| 事 | 文 | 既以針線置六物外。明知漉袋是六物 |
鈔。隨報開許 抄批云。立謂報有六種不同。
| 始如面王終如天須菩提等 | 文 | 戒疏長衣戒中 |
| 長未假資持 | 云云 | 是則一衣也。二單三衣。三 |
須菩提開衆寶莊嚴也
鈔。逆順無過 抄批云。謂百一長等不畜是
| 逆。畜而説淨是順。倶無有罪過也 | 文 |
| 進道無由 | 文 | 簡正記云。通道者。謂假此衣修 |
| 今若受取得濟疲乏 | 文 |
一諸長衣體。 不可過糞掃俗施兩種。 何別
出糞掃俗施分四哉 答。 對制物分百一諸
長兩種。於此兩種衣體又糞掃俗施相分故。
此開二種故云分四。 是總別單重之意也
問。糞掃衣是聽物。何六種器中制物單三衣
上第一置之哉 答。且對俗施單三衣。第一
列之也 問。糞掃機根約成三衣論之也。將
約内衣等諸長論之歟哉 答。通内衣三衣。
但用糞掃一種也
鈔。亡五衆衣輕重也
記。文列十段 制意五科中有十段文也
鈔。欲現未曾有法 簡正記云。三衣名相由
佛出現乃現。自此已前曠劫所無。故云未曾
| 有也 | 文 |
如何 答。少屬無義歟。或又雖有袈裟名。無
僧伽梨等之三名故。云爾歟
鈔。爲諸蟲故 簡正記云。若不著三衣。則不
| 免蚊虻也所唼齧 | 文 | 是總三衣爲諸蟲見。抄批 |
| 云。若單著一衣。則爲蚊虻等唼囓也 | 文 | 此單 |
記。人多錯會 行當時學人也
鈔。爲異外道故以刀截 簡正記云。西土又
有一類外道。披於全段白
貪。今異彼人故。令割載意表斷惑。則知是慚
| 愧人衣相故 | 文 | 知是慚愧人衣 鬚髮 |
| 記。心遍生境 | 云云 | 白文字本作生境。黄本作 |
記。准此而名則慈悲者之服 凡夫煩惱具
足故不相應袈裟。 雖然彼袈裟依此縁終離
煩惱也。抄批云。案
國諸比丘。鬪諍共相誹謗罵詈。令僧破壞而
不和合。佛以觀喩説偈和滅。偈中有此言。雖
有袈裟服。懷抱於結使。不能除怨結。彼不應
袈裟。結使已除滅。持戒自莊嚴。調伏怨仇
| 仇音 | 彼則應袈裟 | 文 |
| 記。斷貪身也 | 云云 | 謂止三業非也 問。何故 |
| 記。疏解 | 云云 | 業疏事也。以隨三用各有法式。 |
鈔。四乃至道行不生善 業疏云。四者若在
| 道行反披高揲敬如塔。幽顯懷徳故 | 文 | 同記 |
| 祇。不著者擗褺擧之。幽即非人。顯即人也 | 文 |
衣也 在テ道ニ行ハ反シテ披テ高揲
鈔。五威儀不清淨 濟縁云。威儀清淨言無
過也
鈔。制令畜三便具上義 簡正記云。便具上
| 來五種之意也 | 文 |
| 標幟。理越凡心也 | 文 | 應法記釋云。引僧祇。幟 |
| 別也 | 文 | 六物圖云。僧祇云標識 | 音志 文 |
| 尤是可同音。雖然玉篇云。試 | 詩力切 | 即是兩音 |
記。字合作識 准應法記釋或可説也。又此
識字兩音也。所詮此識字シルシノ義也。訓
記此意也 據在後。明相因引耳 畜三衣足
不得過
記。外部即上二論 上分別功德及薩婆多
論歟
鈔。名爲法食 是雖飯餅等。應法用之故。云
法食也
記。眞諦雜記云 會云。眞諦九卷雜記云
記。或名離塵服等 濟縁云。離塵是破。業消
痩即斷。或蓮華喩上二種。前三從功。從一從
| 色 | 文 |
衣不名袈裟。西國有草名袈裟草。取此爲染
壞色故。是以從染處立此衣名也。羯磨疏云。
然袈裟者本翻染色。實非衣名。律云。應作袈
| 裟色。即壞色也。何于名體 | 文 |
| 鈔注。下文 一義云。指増一下文 | 云云 | 若爾 |
| 義云。指今鈔下文故。記云下文即後引 | 云云 |
明色中。引四分衣法云。上色染衣當壞作袈
| 裟色。指此文也 | 文 |
| 記。 袈裟味者此示非正衣名 | 云云 | 袈裟名不 |
| 正色。非正衣體 | 爲言 | 既云袈裟味。豈是衣體 |
| 哉 | 爲言 |
| 涅槃經甘苦辛酸醎淡是爲六味。不云何出 | 文 |
二十云。阿含經云。一切味不過八種。一苦二
| 澁三辛四醎五淡六甜七酸。不了了味 | 文 | 此等 |
| 抄批云。謂袈裟味是淡味也 | 文 | 此義尚不審 |
云。非五正色。不正色云袈裟色。非正六味。中
問不正味云袈裟味。準此袈裟味。不正色名
| 袈裟色 | 爲言 | 即今云六味中者。云中間色義也。 |
| 記。 次辨古翻 今翻即 | 云云 | 不正色染也所 |
鈔。大衣名衆集時衣 抄批云。立謂此是入
| 王宮聚落名衆集也 | 文 |
用
| 鈔。 七條名中價衣從用入衆衣 | 云云 | 此約直 |
鈔。五條者名下衣 此無價言故名下衣者。
非下價衣。最下著故也。故記云。下就著用最
| 在下故 | 文 |
| 鈔。律中無五七九名 | 云云 | 問。律文初夜著五 |
| 條。中夜著七條 | 云云 | 又衣揵度云。佛言。應五 |
| 條。不應六條。應七條。不應八條等 | 文 | 又加法 |
| 文云。五條衣受等 | 云云 | 又梵網經云。五條七 |
| 條九條 | 云云 | 爾者何云律中無五七九名。 記 |
衣體云五條事無之歟
| 鈔。 若就通相亦有縵僧伽梨 | 云云 | 對上科正 |
| 記。 擧漫衣爲例 | 云云 | 從衣中割截揲葉等可 |
| 有之。且擧漫衣例餘 | 爲言 | 凡餘記釋多分。今 |
從衣等。廣寄從衣釋之也 問。其通相樣如
何 答。上來所明局正衣論之。故且如大衣
得衆集時衣名。唯可局九品大衣。而今科意。
從衣受之時。 乃至漫衣亦可得衆集時衣名
也
| 鈔。則隨力所辨 | 云云 | 隨衣財足割截。乃至漫 |
| 鈔。非無大分宗體 | 云云 | 餘衣從衣持時。必所 |
是沙門汚沙門行 無ト破ト尚カ爾リ
| 記。釋迦遺法弟子初會先度 | 云云 | 問。歸敬儀 |
是吾先所化。九十六億人。受持我五戒者。次
| 是三歸人 | 私云。九十四 億人今文略之 | 九十二億者。一稱南無 |
| 佛 | 文 | 此即三會所度皆釋迦弟子見。今記釋何 |
歟。又受持袈裟人皆初會度之歟 盧遮
記。此云啼哭從悲爲名簡正記云。今且准
正法會經所説。昔有國王。名爲犀勇王。有二
夫人。第一夫人生千子。皆修行倶合得成佛。
其王城試千子成道前後。 遂將千箸置金瓶
中。擧著紫金樓上。令千子抽之。倶留孫得第
一。釋迦得第四。乃至樓至得第一千。彼作念
云。一切有情皆彼諸兄度盡。我有何人得度。
遂乃啼泣。父王告云。衆生界無盡。不用悲泣。
又此樓至亦云胡盧支。此云愛子。謂王云少
子甚受惜故。其第二夫人有二子。一名正念。
二名法意。聞千兄次第成佛。遂乃發願言。我
不成佛。一願爲梵王。請千兄轉法輪。一願爲
| 密跡金剛。 護千兄教法 | 已上所列 幷言注文 | 准此金剛神 |
| 是第二夫人次子 | 文 |
| 鈔。悲華經 | 云云 | 會云。曇無疑三藏譯。凡十卷。 |
| 今引第八 | 文 |
| 記。初除業 | 云云 | 問。犯重邪見。邪見即煩惱也。 |
多饒怨嫉。軟心尊重恭敬供養袈裟諒
| 鈔。五者若在丘陣等 | 云云 | 抄批云。且以近事用 |
平天下征征高麗。 權當時身宛彼兵先曾聽
法聞袈裟威力。求得數等密繋衣中。時唐兵
往伐。兩陣交戰權恐沒陣。理寫伏脱甲歩進
歸降。唐兵數萬遙見權來。似如百萬之衆盡
著光明甲森然進。唐兵大懼亦寫伏告降。及
至權邊更無餘衆。怪其神異尋遺奏聞。執權
至京。勅令與官。權素有信心志求出要。因請
出家住長安。其寺大有神異。肩上放光夜。行
| 之時人見炬火竪在肩上 | 文 |
與ルコトヲ禳
| 鈔。謂非四邪五邪 | 云云 | 業疏云。依智論中。言 |
凶。三者激發令施。四者改當威儀。五者習學
| 呪術。皆爲利故。言四邪者。謂方雖上下也 | 文 |
而已。口合藥種植田園名下口食。仰觀星宿
| 名仰口食 | 今曰上者 謂仰上反 | 口方巧語名方○食呪術卜 |
| 算名四維口食 | 主其 不正 | 比爲求食供口耳爲賤事 |
| 故名口食 | 文 | 與利販易得者不成。律云。不以 |
一毛不拔
| 記。濫倚此縁 | 云云 | 禮誦等縁也。又爲袈裟求 |
苧熟練厚緻者ナリ 拔クル此意ヲ
| 記。縱得已成並斬壞塗埵 | 云云 | 問。律蠶家乞 |
乞得已成者。故斬壞。非蠶家無苦歟
| 記。重増景仰 | 云云 | 應法記云。尊敬也 | 文 | 因壞 |
| 記。義淨三藏内法傳中 | 云云 | 内法傳第二云。 |
之。以意欲省招繁。五天四部並皆著用。詎可
棄易求之絹。絶覓難得之細布。妨道極其在
斯乎。非制強制。即其類也。遂使好事持律之
者増己慢而輕餘無求省欲之賓。 内起慚而
| 外惡斯。 乃遮身長道亦復何事 | 云云 | 而彼意 |
之。若爾者著衣嚴食縁多損生。螻蚓曾不寄
心。蛹蠶一何見念。而有不嚴酥酪不履皮鞋
不著絲綿同斯類矣。凡論殺者。先以故意斷
彼命根方成業道。況復金口自言。何勞更爲
空鑿准此文直不斥南山也
| 記。彼學小乘有部 | 云云 | 今記家難詞也。義淨 |
分通大乘義。或直依終窮大乘圓頓了義意。
| 如是制之給也。序中之意。存第三第六 | 云云 |
| 鈔。若細薄 | 云云 | 律云。若細若薄 | 文 | 生疎生 |
| 鈔。綾羅綿綺 | 云云 | 有云。綾草木文アヤ也。羅 |
文ノウラヘトヲラヌ也。 綺文ウラヲモテ
齊シキニシキ也 紗穀 紬綃
| 記。綃古云生絲繒也 經音義云。繒帛也 | 文 |
| 鈔。文繍衣 | 云云 | 智云。ヌイモノヽアヤ也 | 云云 |
| 鈔。毛髮 | 云云 | 會云。毛髮者。以畜毛人髮織成 |
| 者 | 文 | 皮衣畜生皮也 |
| 記。五方正間 | 云云 | 以五色配五方故云五方 |
| 也。青 | 東 | 赤 | 南 | 白 | 西 | 黒 | 北 | 黄 | 中 |
| 記。ヒカウ（アケクレナヒ）緋紅シロコ紫緑シワウ（アラミドリ） | 云云 | 六物圖云。五間色紅 |
| 紫緑碧或云 | 文 |
| 記。上句對翻 | 云云 | 問。唐土無染色之物。何對 |
故會之注。正翻謂此方有不正色故。則約壞
| 色以翻 | 文 | 顯前臥具等 |
| 鈔。 若作五納衣者得 | 云云 | 五納衣以糞掃衣 |
越施衣。著糞掃衣爰知此句以糞掃物作
五納衣事也。次上色碎段者。裁作五納亦得
者。此直以上色細段者作納衣事也。是以簡
正記云。若作五納等者。舍利弗得上色碎段
衣則欲作五納衣白佛。佛云。聽。亦得廣長之
| 物裁作。亦許之 | 文 | 重納爲衣 |
| 記。棧即木蘭 | 云云 | 簡正記云。棧者青赤。謂木 |
| 蘭色也 | 文 |
| 鈔。薩婆多云五大色衣等 | 云云 | 今此記意。紺 |
意。被三色非法色。作三衣不成受。作餘衣
點淨可用之也。即彼本文第八卷。著新衣中
云。凡此五大色若自染突吉門。若作衣不成
受作。應量衣不應量衣一切不得著。若先得五
大色衣。後更改作如法色。則成受持。若先作
如法色。後以五大色。彼壞者不成受持。雖不
| 成受。若作三點淨者。得一切處者 | 私云此本如法 色故開著用許 |
| 也 | 若紺黒青作衣。不成受持。除三衣餘一切 |
| 古城 反 | 青赤色也。釋名云。紺者含也。謂青而含 |
| 赤色也。説文。帛染青微有赤色也 | 文 | 此等 |
記釋木蘭異名歟。所以爾者。簡正記云。紺者
| 含也。青赤相含。亦是木蘭之異名也 | 文 | 今記 |
五大色衣不成受作三衣得作餘衣著。三
點淨スヘシ。用ヒンニハ紺黒青。除三衣餘衣三點淨也。
若今記意。三點淨ニ用紺黒青ヲ。除三衣餘ハ三
點淨ノコスヘシト可訓之也
| 記。謂青赤色即木蘭異名 | 云云 | 問。木蘭黒赤 |
色歟 問。此一段文。餘衣雖不壞色。用三點
可著見。問。若爾者何故事鈔云。四分云。
壞色者。若青黒木欄也。彼得衣不作三種壞
著者墮○注云。 非謂三衣須染餘者但爭而
已。 若準文中一切不染皆提一切不淨皆吉
| 門 | 文 | 此文餘衣皆染色見。何今論但三點不壞 |
記中三下云。若下準文決犯以前文但云得衣
不壞者墮。則知通詠一切。若據列縁。唯約三
衣。或可彼從縁制。或是此就急論。思之餘衣
染壞但據助身染者爲言。 故戒疏云非謂巾
| 屣以三色染更成驚俗可之甚 | 故知巾襪但 須點淨文 |
| 皁 | 才老反 色黒也 |
| 記。得皂下二別簡正間得不之相 | 云云 | 問。皁 |
何 答 問。正間得不之相如何分之哉
答。有抄云。五正不得。五間得也 問。五正
不得文何哉 答。云不純大色ト裏純大五正
不得聞
| 鈔。純青淺青碧等 | 云云 | 本文云。若非純青淺 |
純。大亦如是明知今鈔非字寫脱也。非純
青淺青淺青及碧如是可訓也。凡今文所出
皆同色。赤白黄既云不純大色故也
記注。如墨子見染絲而悲之類 師云。墨子
人名。絲隨染色現スルヲ見。人心モ隨縁被染事ヲ
悲故。云染絲而悲也。即蒙求上云。墨子悲絲
| 云云 | 同注云。維南子云。見練絲泣。爲其可以 |
嘆云。染出蒼則蒼。染於黄則黄。所入者變。其
色亦變。故染可不愼耶。非獨染絲然也。國亦
有染。舜染於許由伯陽。禹染於皋陶伯益。湯
染於伊仲
所染當故主天下爲天子乎 紫草ヲ以染ル者ナリ
記。蘇方木名會天云。蘇方木。細碎煮之
| 以染 | 文 |
| 記。今時蘇木是也 | 云云 | 蘇方木也。柰黄用 |
| 記。但有青黒木蘭三色如法 | 云云 | 問。梵網經 |
等哉 答。彼青黄等非正青等也
記。 按唐紀則天朝薛懷義亂於宮庭則天寵
| 用令參朝議以僧衣色異因令服紫袈裟 | 云云 |
御名也。朝朝代也。薛姓也。壞義僧名也。亂於
宮庭者。薜壞義則天御持僧。王被寵愛故。自
在亂入王宮也。令參朝議者。依寵愛薛壞義
令參公卿撿義也。令服紫袈裟者。參朝議時
僧緇服不告公卿故。令服紫袈娑也。帶金龜
袋者石帶也。參内裏之人其帶用魚袋。公卿
金魚袋。殿上人銀魚袋。和國尚有其風不絶
也。今僧故爲令異彼俗賜金龜袋歟。則付帶
之飾也
| 記。後僞撰大雲經 | 云云 | 有云。述政道之經也 |
| 云云 | 一義云。現行大雲經是直經也。爾者大 |
十僧結衆作疏進上内裏故。 又賞之賜紫衣
金龜袋也。結十僧
| 記。由此弊源一洩于今不返 | 云云 | 弊即衰弊。 |
| 此癖事一洩出後不留也 | 爲言 | ○無知俗子濫 |
| 記。僣稱大聖之名 | 云云 | 大師號事也。僧門之 |
| 記。致使貪婪嗇悋之輩各逞奢華 | 云云 | 嗇 | 使力 反堅 |
| 貪 也 | 逞 | 刃井反。誇 也。快也 | 紅紫不以爲褻服○ | 褻私列 反。私 |
| 服 也 | 於慈墜滅 |
等公服故。不爲褻服。故上云。儒宗人倫之教。
則五正爲衣也。是爲公服義。就公服君子等
| 服。輒私細細不可報之 | 爲言 | 既以云不爲褻服。 |
| 知公服條自可知也 | 爲言 |
| 服故。俗禮輒非細細褻服 | 爲言 |
則爲之訓之。意云。不信人安言之云事也。
| 一義云。茍不信受。安則爲之 | 云云 | 此棄捨彼 |
名ヲ簿藉ニ 係簿藉者。出家人名ヲ係國王帳
也
記。執憑帶持禁物 恃僧名自由持禁物歟
| 似此等事 不聽著褐 | ツツル。ムマキ ヌ。不正色衣也 | 褐 | 何易 反青 |
| 黒色 也 | 智玄。黒色名也 縮 諒 |
| リト云也。資持 | 中三 | 云。欝金根方志云。出烏 |
| 仗那國。根黄赤可染衣 | 文 |
雖然今總染ルニ物使之詞也。記云藍澱。正是
アイ也。根可染黄色
鈔。皁色 僧祇意卓色名正色。多論卓名不
正。故知卓通正不正色名之歟 班文者。會
| 云。華色者班纈之色也 | 文 |
| 記注。今罯成銅青乃是正色 問。鈔 | 中三 | 著新 |
| 者是。藍澱青石硿青 | 文 | 同記云。青有四種。第 |
| 一銅是如法色。下三皆非法色 | 文 | 此即銅青既 |
云正色。云如法正色事也。故不相違也。又義
| 云 | 濟師 | 銅青是雖如法。今時染樣背法故。云乃 |
| 三種染壞皆如法也。一者青色 | 僧祇謂銅色。今 時尼衆青褐頗得 |
| 相近 文 | 准此釋。青褐雖非正銅青等。等今置苦酒 |
是正色也 浸於鐵器 河底緇泥
鈔注。此翻律 業疏四上云。赤即木蘭所染
| 微渉黒色。即世南海乾陀樹皮頗相類也 | 文 | 章 |
陀色應法記釋云。鈔云。予於蜀都親見木
蘭樹皮。赤黒色鮮明可以爲染。乾陀樹。業疏
| 云。南海有之。疑是木蘭梵語可 | 文 | 爰知今 |
問。當宗翻譯樣如何 答。讀云。三如法色之
中黒赤相兼色。欲翻之時。震旦木蘭色相兼
黒赤。當彼色相。而北有之故。翻木蘭色。即云
以木蘭皮染之也 問。僧祇失旨樣如何
答。彼西天東土其色相當故。雖翻之不見其
體。故思以果汁染之也 亦有用作香者鮮
明川中也
記注。 本枝不分 根本枝末混亂故也
| 絳 | 古巷反。 赤色也 |
義鈔廢前故且如是引用歟。 事鈔述實義故
斥之也 問。舍利弗問經一同斥之歟 答。
一義云。倶引之。故知斥僞經也。一義云。非僞
經。既祖師出眞僞中僞經不出之故。何況今
記釋此經文時。云止是名濫故
| 記。僧祇迦葉遺同上 | 云云 | 同遺教法律説也。 |
| 記。縱用彼文止是名濫 | 云云 | 雖云五色。非五 |
| 正五間色 | 爲言 |
| 鈔。瓦鉢貫左肩青色 | 云云 | 簡正記云。謂孔雀 |
| 咽青翠色也 | 文 |
| 鈔注。準此木蘭色也 | 云云 | 赤色名濫五正故。 |
| 鈔注。準此赤色不合受 | 云云 | 遭賊之外不許 |
| 之。故五正赤色不合受之 | 爲言 | 猶恐執善來赤 |
| 鈔。準上律 | 四分僧 祇十誦 | 論 | 薩婆多 善見 | 及經並等 | 云云 | 抄批 |
| 逸提也 | 文 |
| 鈔。長四肘廣二肘等 | 云云 | 此約奉一肘一尺 |
| 記。 出家貧乏故是常也 | 云云 | 榮啓期三樂有 |
琴歌○貧者士之常。死者人之終。處常得終。
當何憂哉成窄小取足而已
| 記。然恐身量短長不定 | 云云 | 人身量不足。三 |
通量也。或有五體不具人。量不相應身長。恐
| 身短長不定故。用通量也。是以資持 | 下一 | 云。 |
| 通量則被於異報 | 文 |
| 記。是故三衣倶準通量 | 云云 | 問。業疏通量局 |
| 上二衣見。所以爾者。業疏 | 四上 | 云。諸部極少。 |
同五分度身最好同記云。下衣宜少故。但
云二衣爾者何今三衣倶云通量哉 答。業
疏釋且一往釋歟。下衣少故。且釋上二衣減。
不釋下衣減二肘四肘歟。若以盡理云之。倶
可通三衣也。故今釋尤可然歟 問。於下衣
許通量。過二肘四肘度身許之歟。將減二肘
四肘可許之哉 答。既許度身。過減倶可許
之也。若過二肘四肘許之。以此道理案。何減
二肘四肘不許之哉。若有少人減可許也
| 記。言度身者此有二法 | 云云 | 度身總有三文。 |
| 記注。與四分少異 | 云云 | 今通量長量九尺。同 |
量廣三肘量少異也。三肘量當五尺四寸故」
記。 設或身相長短不稱減成儉約過須説淨
| 云云 | 此付通量作過減也 就身裁度 從 |
| 記。餘分葉相等相足可相稱 | 云云 | 有義云。布 |
| 立得意也 | 云云 | 此義袈裟以外可短也。 私一 |
四指寸法也。故云餘分葉相是可相稱也
記。尠有肥羸此下論廣量也
| 記注。有云。餘分葉相 | 云云 | 有人餘分葉相。但 |
竪條皆名葉相本在左肩或垂腋下遂使長
邊。何啻丈二
| 記。何啻丈二 | 云云 | 濟縁云。今人廣不五尺。長 |
乎。習久成俗。卒難曉喩等長拕象鼻。夫復
何言。誡節貪求令知止足。任時進不
| 記注。今執文二長衣 | 云云 | 文字可作丈字也 |
| 記注。正墮此過 | 云云 | 任意廣長無法過也。足 |
| 鈔。十紙中各立三品之量 | 云云 | 十誦立三品。 |
三衣合而成三品。 僧祇多論三衣各有三品
也。即搜玄記云。若依僧祇。一衣之中有三品
量。僧伽梨上者長五肘廣三肘。中者長五肘
一不舒手廣三肘不舒手。下者長四肘半廣
三肘一不舒手。欝多羅僧三品。大同安陀會。
上者長五肘半廣二肘。 中者長五肘一不舒
手廣二肘一不舒。 下者長四肘廣二肘一不
| 舒手 | 文 | 簡正記全同也 |
| 記。 準彼論肘舒手量之 | 云云 | 舒手者展指量 |
短。並五指極長。拳一肘同記云。拳一肘謂
| 尺八也 | 舒手則二 尺故文 | 問。若爾者。何四肘半注云 |
何 答。一義云。僧祇五分所説不可一同故。
僧祇肘量短彼歟。爾者。僧祇云舒手。如常拳
一肘量。一尺八寸也。然而云舒事。中節展之
故。彼云不舒手。如通途拳最下節取之歟。説
戒篇釋。舒一肘展指。拳一肘不正拳少握手
甲直也 故不相違也
又義云。注以先拳肘釋也。疎文以舒肘釋也
| 云云 | 此義尚不審也 |
| 記。三事通有三品 | 云云 | 三事即指三衣也。薩 |
| 婆多中三衣。鈔若過量外應説淨等 | 云云 | 問。 |
義云。極大量過云過量。又義云。三品量各各
量過云過量也 問。但三衣比丘不説淨。若
量外如何 答
記注。今按尼鈔等 問。今鈔既云若過量外
應説淨。何又準尼鈔哉 答。法衣上連帶種
| 種長物等在之。準尼鈔可説淨 | 爲言 |
肘有長短不定故。肘不相應身時。可用度身
| 爲言 | 適足隨身 |
二肘四肘三肘五肘等局量。 肘イツモ依中
人肘量定之歟。將依人人各各自身肘量定
之歟 答。一義云。今釋分明依中人八尺肘
定之見。依之用中人肘時。上二衣量不應今
人長故。上二衣依通量受持之。五條猶法量
| 五條依中人肘局量作之。受持行事在之 | 云云 |
哉。 又通量四分五分薩婆多通量中如是通
量無之 爾者通量局量ハツル。豈應受持哉。
| 而又受持之義還不審也。一義云 | 允師 幷私 | 局量時 |
應身既不齊整過。 何五尺六尺人必可依中
人八尺人肘哉。尤可依自身肘。是以章服儀
云。問。方衣出俗殊異世流廣狹之。間如何取
約 答。諸律明量多衣身肘。然其身肘兩有
乖張。隨報定儀可以成準。故文云度身而衣
故也此釋分明局量依自身肘見。若爾者。
今乃據中人八尺楷定尺如何得意哉 答。
且定肘量時。拳一肘一尺八寸。舒一肘二尺
定之時。以中人八尺人爲手本定之也。故云
乃據中人八尺楷定。 以之爲準據次第隨人
可得意也。必局定イツモ非謂依中人肘。是
| 以戒疏 | 三十下 | 云。問。餘之三戒依佛榤手定出 |
非沙門道服。外儀隨其大少皆得受用。故有
定量。此三法衣道服標式。若定出量人。有長
短不稱威儀。外不生善。内無軌物。故隨身分
| 不定出量。由不定故得有與佛等過作衣 | 文 | 同 |
引諸律文示三品量。那云不定耶。答彼但出
法以爲標準。不同尼師壇等衣不得過。私釋。
佛衣等戒即是比丘三衣定制已内皆通。等過
| 不得。豈定制。所以標云過量三衣戒也 | 文 | 此 |
之知用自身肘也。但諸律局量乃據中人八
尺楷定釋今既釋。彼但出法以爲標準。故不
相違也。加之戒疏云。衣是法衣。不得定
量。事須相稱故制不過。鉢唯用食無大少可
| 對故限定量 | 文 | 同記云。初明衣須制。由許隨 |
| 有過 | 文 | 問。若用自身。度身何不同哉。薩婆多 |
具人。多論等且用寸歟。局量時肘量約五體
相應人定之也。是次資持云。注戒名過
量三衣戒。四分三衣隨身長短唯以佛衣爲
分齊此等皆局量時依自身肘見 抑彼貪
情
記。被於異報 肘長身短身長肘短。故用度
身也
記。故章服儀云減是作同儉約之儀 問。
此減量者。從下品量尚減之也。將指下品量
而言減量歟。如何 答。一義云。度身時減下
品量尚作之也。所以爾者。彼章服儀正文云。
然減量而作同儉約之儀。過限妄増有成犯
之法。故文云四肘不爲非法與佛等量便結
正篇。即其證也。頃載下流驕奢其度。至論儉
狹不見其人應法記云。 然下次誡令從局
| 私云。非局量。出通量中。 不許過限故云從局也 | 過限即諸部量外成犯 |
品肘二肘四分下衣量上二衣並三肘五肘。
佛衣等戒見單提篇一義云。問。今記引
章服儀文云。減成儉約等聽許之者。爲尚許
減於下品量乎。將即指下品量等爲儉約耶。
答。章服儀正文云。然減量而作○即其談也
其儉約之證引四肘二肘量。知以下量可
| 名減量等 | 云云 | 一義通局二量倶減順儉 |
| 約 | 爲言 | 爾者局量時自下品減之。通量時普通 |
其衣可應受持哉 答。不存儉約之意。減量
作衣。自不續心外。不成受持。今存儉約義
故。雖不作續心。成受持也 問。著減量衣。不
齊整過如何 答存儉約之意人。 一往不齊
整過許之耶。 可尋之 排聖訓 儻懼因
果
記。條即竪條 凡定袈裟横竪廣長事。袈裟
長方云竪長。短方云横廣也。是故袈裟長方
向云堅條。今懸時當横者是也。故此竪條云
五條七條也。下云横堤。袈裟廣邊條云横堤。
今懸時竪是也。但一長一短之長短付横提論
之也。不可相濫也 隻徴所以 肅殺
記。 所以極齊二十五條者欲爲二十五有作
| 福田 | 云云 | 二十五有。謂玄賛略頌云。四域四 |
| 惡趣六欲幷梵天無相與淨四禪及四空 | 云云 |
| 記注。略上三品 | 云云 | 問。本律第四十卷云。若 |
| 能過至二十一二十三二十五應畜 | 文 | 此文分 |
云。御所覽異也。四分律第四卷云。諸比丘不
知當作幾條衣。佛言。應五條。不應六條。應七
條。不應八條。應九條。不應十條。乃至十九
| 條。不應二十條。若能過是條數不應畜 | 文 | 如 |
| 鈔注。錯注不字 | 云云 | 抄批云。立謂律文中將 |
| 錯也 | 文 | 此注後人注之。南山不注也 |
上置不字云注邊歟
記。後有知者不即削除於下復注點出前非
| 云云 | 指今鈔注文也 |
| 記。至後鏤板不能刊正故 | 云云 | 今鈔置不字 |
幷可削之。然不能刊定故不削之鏤板者
形木也
| 鈔。今時有三十三條 | 云云 | 抄批云。立謂恐是 |
有過絹直。放彼枯此未善教意
| 鈔。智論云是麁布僧伽梨 | 云云 | 抄批云。案智 |
到跋伽婆仙人所住處林中。以刀剃髮。持上
妙衣貿麁布僧伽梨。於尼連禪河側六年苦
行也横堤事等田疇。如畦貯水而養嘉苗。
譬服此衣生功徳
| 鈔。 四分文不了 | 云云 | 不委云不了也 佛令 |
| 記。 四分定量文如前引 | 云云 | 上量是非中○ |
| 爾 | 文 |
| 記。長短如上略示 | 云云 | 上云。四分云○五條 |
| 十隔等 | 文 | 十隔等長短故也 |
| 鈔。 五條七條具明定量長短 | 云云 | 若委細分 |
短也。鈔文通擧之故。記釋云文中通擧
等也 何ノ法カ之レ有ラン
| 記。 或以布通漫或兩衣縫合 | 云云 | 不開渠相 |
| 記。逐相填之 | 云云 | 衣裏如衣段段裁縫之。而 |
| 記。葉上表渠 | 云云 | 葉塍疆條内田於衣裏。葉 |
終。但此截多重之難
| 記。如坐具四増 | 云云 | 本一頭一邊増之後。天 |
| 記。安左臂 | 云云 | 今記下引感通。凡經四制 | 云云 |
| 鈔。餘二衣並一重 | 云云 | 問。應法記云。新者兩 |
| 重出四分。餘二衣二重 | 文 | 今云一重。相違如 |
也
| 鈔。若新大衣三重 | 云云 | 此新故參作。而云若 |
| 記。 餘非所論 | 云云 | 中下二衣無參作義可知 |
| 鈔。若以新衣等 | 云云 | 抄批云。立謂正由作時 |
犯長故也。 以佛令一重新二重故今三重純
新。則一重長。非是制限也。以作時犯吉過○
犯提中間梅摘却吉者。 謂雖摘猶有方便吉
也。摘分謂拆開
| 鈔。設有因縁摘分持行 | 云云 | 摘衣裏留界内。 |
| 鈔。名不離衣宿 | 云云 | 抄批云。雖復留一兩重。 |
| 其衣體隨身故。不成離宿過 | 文 |
簡正記云。前師判云。既摘衣裏留安界内令
屬界。輕物分之。後師判云。令賞看病人。以本
是一衣故。律師云。復是定義也。律師即論主
| 也 | 文 |
| 記。索往死處與之 | 云云 | 索衣裏往死處。表裏 |
| 倶與看病者 | 爲言 |
| 記。律中上二衣本要割截 | 云云 | 問。鈔所引律 |
得二種哉 答。 鈔所引文且約本制分云爾
歟。不妨後開揲葉也
| 記注。謂作小襵略分葉相 | 云云 | 會正云。襵 |
| 之渉 反 | 襞也。五條多枝。作務恐埃土入中。故得 |
| 襞襵其條葉而開。不割截細刺 | 文 |
此應是不畜長命。 是一月衣人恐過限故爾
也 應麁行ニシテ急竟○細刺
記。今有不肖之夫情纒嗜好自迷針縷動必
資人但論刺作之纖媚コマヤカナリ不計即價之高
下或有雇縫之直倍於衣財履歴孀荒譏過
斯負通觀教衣唯自縫應法記云。付非
中初文。初指人養子不及火謂之不肖似也。
今但通取不似善人耳。資猶假也○纖媚細
| 巧也○孀即寡婦荒謂婬女 | 文 | 若少一衣 |
| 論。三衣雖不受。日過無犯 | 記云。不受無 犯者無別長故 | 但有缺 |
| 則不犯長。若一衣。三肘五肘外有長説淨 | 記云。 又下 |
| 猶擬非長。即 入三衣數故 | 問。月望衣不割替縫過日犯者 |
| 免長過。上論文指先無三衣者耳 | 記云。上下決上 指作不開本有 |
| 文 | 簡正記十一 | 本 | 云。有縁得褻指作三衣等 |
得衣。受持過日犯長。且指三衣即免過。搜玄
約全色如法之褻。今云。不然。但明端褻即休。
何論染了未染等。三肘五肘外有長説淨者。
大德云。餘有長者截下説淨。玄云。連指衣鉢
| 外説淨。二解並正 | 文 | 問。就彼論文。且初説三 |
何故指作免犯耶 答。私云。成正衣體不待
指擬。可免長罪。
雖不加受法。只有三衣。又指作
衣。此外畜衣可犯長哉 答。爾也。捜玄云。
問。若有二鉢。倶未加法。皆犯長不。答。前得
| 者不犯 | 和云當所持 一鉢故也 | 後得者犯。 一時得好者不 |
同三衣也 問。三衣必加受法上餘衣成長
義。將縦雖不可法。三衣有之。餘衣可成長義
哉 答。私云。不待加法。有三衣長義可成也。
長衣戒犯縁有六。一是已長衣。二雖知是長。
若忌等縁則無有罪故。二明屬已定等云全
不立三衣加法縁故也
| 記注。引此證前定量等 | 云云 | 對前大二長衣 |
| 鈔。四分得漫衣廣長足若截割作衣 | 云云 | 是 |
| 鈔。若染漫衣作條 | 云云 | 會正云。如作青色漫 |
| 衣。爲財不足。便以黒色染作條相 | 文 | 以別色 |
| 鈔。若以雜色線縫著衣上 | 云云 | 謂袈裟上種 |
| 鈔。作條幅處 | 云云 | 以顯長短之相故。或襵作 |
| 鈔。阿難奉教爲諸比丘等 | 云云 | 抄批云。案五 |
下見有水田善作
作衣。即問阿難。汝見此田不。答言。已見。又
告阿難。諸比丘宜著如此衣。汝能作不。答言。
能作。即受教自作。又教諸比丘作。或一長一
短。或兩長一短。或三長一短。左條葉左靡。右
條葉右靡。中條葉兩向靡。作竟著之。極是所
宜。佛見告諸比丘。阿難有大智慧。聞我略説。
作便如法。此名割截不告之衣。與外道異。怨
家盜賊所不復取。羯磨疏問曰。此時方制道
服。爾前何所被身。況乃一唱善來。三衣備體。
頗鞞創首法服度人。微竅後前自成牟楯。答。
法之初始於仙苑五人先度。服變三衣。但由
聖制法衣。年歳已久。隨縁運造。章服不同。教
網創弘。多從道務。至於儀服殊非本壞。就使
諸濫與時而起見機故。制理數令然。礪問。阿
難等羯磨受戒豈可未有三有。 乃言乃教倣
世事作衣者何。答。已前之聖變故倣習恐難。
| 今倣世田爲示易成故爾 | 文 | 相壓 |
| 鈔。下例成之 | 云云 | 下七條五條漫衣等也。各 |
| 記。或已成者 | 云云 | 問。此已成者。既成衣體事 |
長一短等哉 答。已成一長一短衣不作大
| 衣。其體サナカラ從衣可受持 | 爲言 | 衣財可作 |
| 鈔。僧祇不得畫作葉對頭縫之 | 云云 | 抄批云。 |
| 也 | 文 | 問。今記意。云不一作葉 謂彩畫條葉 |
今記意。謂彩畫トモ下ハ斥非法也。爾者無苦歟。
對頭縫之者。如帷頭計リヲ鼻ツキニ縫合
也。葉相ヲ相差縫如法也
| 記。邊縁相屬 | 云云 | 中ヲハ鼻ツキニ縫テ四方ニ付 |
| 鈔。不得横葉相當 | 云云 | 横葉一長一短之頭 |
云長短相差也。又義云。諸短一相令上或
諸短一相令下等。是相當也。是非法也。今一
條短爲上條長爲上。即長短相差義是如法
也 廣闊
| 鈔。衣宣脱 | 云云 | 會正云。宣脱宣散也。脱解也 |
| 文 | 偸針刺 |
| 鈔。意作馬齒縫 | 云云 | 當時袈裟葉フクロヒ |
不頭割相故。如是縫名馬齒縫也。即圖作
云
先以五條示之
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| 記。舊示偸針刺 | 云云 | 會云。馬齒縫。即横竪條 |
齒鳥足縫之。業疏之鳥足縫者。押葉丁字。有
| 三叉相 | 文 | 齒闊 |
| 鈔。作淨安紐 | 云云 | 此作淨指點淨也 |
| 鈔。前去縁四指施 | 云云 |
| 也。今人倒故前安紐後安 | 文 |
| 記。良以用衣右角掩覆左肩 | 云云 | 左肩袈裟 |
時懸樣不然。故前遠後近
| 記。劫即是到 | 云云 | 到字誤。可作倒字。轉倒刺 |
| 記。爲彼抽線使零脱 | 云云 | 謂糸ヌキステテ |
| 鈔。衣主命過應摘此物與僧及與看病人 | 云云 |
裏補物不應受持故。補物與僧。本衣與看病
人也 問。當時大衣裏直縫也。爾者不應受
持。此可長物。何過十日不説淨哉。此可非法
也。如何 答。了寫長老御義云。實雖長物屬
衣故過十日不説淨。如鉢袋袈裟袋等也。觀
照上人義云。此義不爾。下十誦文。以小段物
補衣。若却刺者。不須説淨默淨。若直縫者段
段須説。 不者段段得二罪此雖屬衣可
説淨見。但大衣裏非直縫畢。必二三度却刺
| 故。是以非長物。倶應受持法也 | 云云 |
| 記。初明揲角疏云相助爲力 | 云云 | 四方角ニ |
紐揲肩
| 記。疏云數浣本衣恐速壞 | 云云 | 師云。文意當 |
私云。爲是但三衣人故令揲。今時内著別衣。
| 亦不必須揲也。亦可今人揲肩處亦好也 | 文 |
| 鈔。比丘以佛制不著割截衣入聚落 | 云云 | 糞 |
| 鈔。便補揲作鉤欄施縁 | 云云 | 不割裁糞掃衣 |
| 上作揲葉也 | 文 |
| 鈔。即當割裁ニ上安揲得成受持 | 云云 | 問。糞 |
貧無餘衣者。准糞掃又可開之也
鈔。十誦明文開著入准此貧少衣服定開入
| 俗 | 云云 | 此文意。既糞掃衣許揲葉開入俗。準 |
以純一色糞衣例準糞掃五納也
| 鈔。彼護衣與四分不同 | 云云 | 問。僧祇意。何約 |
| 明相護衣見。所以爾者。鈔 | 中二 | 云。僧祇四聚 |
| 相出衣離頭犯捨。若手脚至衣所不犯 | 文 | 此分 |
答。付之異義外端也。且述一義。僧祇本義
通夜護衣。雖然含五部義故。傍亦存明相護
衣義歟。既云廣博遍覽五部經典。是故名曰
摩訶僧祇。此云大衆故
| 記。暗去暗還 | 云云 | 初夜時去同後夜時還也」 |
| 記。見上次句 | 云云 | 四句之第二句也 當數」 |
| 記。漫通三者隨用分故 | 云云 | 謂以縵衣則爲 |
| 記。意以先問内衣加名加受便著之 | 云云 | 五 |
| 記。坐具第三最後加持疊置肩上 | 云云 | 問。戒 |
| 立故 | 云云 | 爾者何今坐具爲第三哉 答。此 |
基故。坐具爲初。故約邊邊無相違歟 問。戒
壇圖經出衆問難之時。對教授受之時。最初
令受持坐具先敷之。爾者此著衣時次第見。
如何哉。又置肩上者。且在世初儀相也。如天
人告坐具四制。後懸左臂見。委如下述
| 鈔注。若兩邊倶縫者但同縵衣 | 云云 | 抄批云。 |
漫衣。近代西國比丘與外道倶入王宮應供。
被外道將釵内袈裟鱗中。便告王言。比丘欲
反。于時諸比丘盡被誅。滅彼邪會即權制。令
兩邊總縫。爲防此謗故也尚令倣同割截
記。古記相傳謂之明孔釋氏要覽上云。
| 明孔者。三衣葉上不刺合處。謂之明孔 | 文 |
| 記。漏塵 | 云云 | 中留塵爲漏故也 |
| 記。于今未省 | 云云 | 不省略如是云也 |
| 記。裁縫見葉 | 云云 | 令見割葉相 |
| 鈔。此安多會二十五條衣受 | 云云 | 此從衣詞 |
持大衣 改革 近時
| 記。以名是通隨用分故 | 云云 | 安陀會名。三衣 |
| 鈔。 彼律受戒前教言我某甲等 | 云云 | 簡正記 |
| 等。如謂在受前故無比丘之稱也 | 文 | 問。此十 |
答
| 鈔。則孝僧白布袈裟等 | 云云 | 謂己父母致孝 |
| 黲色漸淡則白者又多 黲 | 玉云。千散反。青色 也。淺青黒物將敗色 |
| 也 |
| 自負聖責 | 云云 | 會正云。苦受者。言苦欲受此 |
| 非法衣。自負自荷負聖人云責也 | 文 |
| 鈔。何慮無惡道分悲哉 | 云云 | 何云慮無潤惡 |
| 道分意也。喪服記。豈意一朝反成凶服 | 云云 |
| 師云。思一時事永作凶服哉 | 爲言 |
| 記。加之素帶長垂 | 云云 | 師云。北京僧禪僧等 |
| 記。五衫集釋氏要覽輔教編 | 云云 | 此等並皆 |
要覽道誠撰文有三答。今見彼下卷。補教編
契嵩撰。今經藏文有三卷。今見彼下卷。佛祖
| 通記第十云 | 喪衣服 | 釋氏之論喪服。涅槃諸律 |
不應爲。今案違法師。喪儀云。受業和上同父
母皆三年服。若依止師隨喪暫爲服。應師五
衫集云。師服但用布。稍粗染黄褐禮記云。
| 君子有終身之憂。無一朝之憂 | 文 |
| 記注。僧無服制但布麁爲異 | 云云 | 斷絹也。緇 |
受不取僧祇
| 鈔。一時受一時捨 | 云云 | 抄批云。謂一時牒三 |
| 衣受及捨也 | 文 | 問。如今者。僧祇律意。三衣 |
爾者。何僧祇律中明加衣法。三衣五衣一時
受之見。如何哉 答。有云。彼初受一時雖受
之。餘受捨三衣各別受捨故。若一時受捨。可
有違。先失也此尚不審也。初受許之。何
後不許之。可尋之。又本文可勘之
謂覆左腋著帶繋右腋下厥修羅 抄批云。
| 厥修羅者。亦是祇支梵 | 本帝 | 異也 | 文 | 掩腋 |
| 記。次加覆肩 | 云云 | 六物圖云。覆肩華語。未 |
| 詳梵言 | 文 |
| 云云 | 付之當時褊衫可受持哉否問題在之。而 |
| 凡師仰云。以此文褊衫可受持證據也 | 云云 |
同本法也。是以記下文云不著。但世人不識
| 褊衫即是祇支覆肩二物 | 云云 | 故知改張衣褊 |
| 記。業疏云尼受二衣等 | 云云 | 濟縁釋云。以祇 |
故。薄有所承。祇支已作褊衫故。漸犯替。文僧
祇六物圖云。此方往古並服祇支。至後魏
| 時 | 私云今記下云 後魏即元魏 | 殆加右袖兩邊縫合。謂之褊 |
| 祇支。右邊即覆肩也 | 文 | 問。六物圖幷今記次 |
業疏意。但祇支改成褊衫。爾者相違如何
答。彼業疏意。以二物作褊衫也。而覆肩雖作
褊。其相猶有之。祇支作褊衫。其相曾無之。故
云祇支全改也。又今鈔下注。後魏改轉之後。
覆肩猶存其相。祇支一向沒其相見。故如此
料簡也。又義云。非以祇支覆肩二物而造褊
衫也。即以祇支爲在袖。以別布爲右袖。而造
褊衫也。覆肩衣褊衫不造之。猶存本相。於褊
衫上右肩披之。名横被也 問。爾者六物圖
云。左肩本祇支右即覆肩。如何 答。右袖是
雖別物。既覆右肩。自當覆肩衣。故云爾也
| 云云 | 此義今記釋大相違歟 |
| 記。阿難容質姝好女見生愛 | 云云 | 抄批云。出 |
汲水。有一男子端正。少比於井邊過。此女見
已生欲染著。目不暫
瓶。欲心盛故。誤繋兒頭。挽出見兒已死。欲心
乃息。憶念憶覺悟。偈言。一切諸衆法生皆虫
於二中内因之覺觀外有五欲縁。此是過去
| 諸佛所説妙偈。佛勅阿難。令受持之 | 云云 | 相 |
| 別縁耳 | 文 | 姝好 | イツクシ尤 モ美好也 | 亦多著者濫 云矣 |
| 記。縫合兩袖截領開裾 | 云云 | 縫合祇支覆肩二 |
不縫之。即如今所違褊衫是也 今有堅執
| 重著者 爲露アラハ膊カタ 褊 | 衣小 也 | 衫 | 小 也 |
也 苦欲更覆
| 記。若爾是僧須著何獨新戒聽律之人等 | 云云 |
| 新戒聽律人即今律僧也 囂 | カマヒスシ カタクナシ | 浮人 |
| 興流俗之譏 囂 | 許朝 反 | 塵翳釋門。何善之有。 |
| 記。三師競化而云服飾標異未之前聞 | 云云 |
| 記。聞義不渉斯妄何窮 | 云云 | 此論語文也。意 |
| 鈔。僧祇云當作衣 | 云云 | 彼第四十卷云。佛在 |
笑口。佛言。從今日後。當作僧祇支○若不畜
僧祇支。越毘尼罪。有而不著亦越毘尼罪○
佛言。從今日後。當作覆肩衣。覆肩者。襞疊覆
肩上。若不作不著。越毘尼罪此不畜罪也。
而彼本文意。二衣同罪也。所詮彼部意。不畜
邊祇支覆肩皆告也。離衣方提也。量今鈔所
引祇支得罪之文。御所覽本不同也。今文者
不審也
| 記。若準今宗不畜二衣倶提 | 云云 | 濟公云。粗 |
縁起幷定不畜之罪體之文。而尼鈔但云。尼
本爲覆胸膊。行爲人譏慢。佛畜祇支覆肩二
衣亦未出説處。追見尼別譯戒本。彼單
提中有不著僧祇支入村之戒○若比丘尼著
僧祇支入村者波逸提而無覆肩衣事。然
| 今準同之歟 | 云云 |
| 鈔。尼祇支長佛四榤手等 | 云云 | 問。餘處引彼 |
祇支覆肩衣長四肘廣二肘羯磨經下卷云。
若準僧祇支廣四肘長二肘私云。羯磨文廣
上下寫誤也。爾者今相違如何 答。僧祇本
文約榤手定之。祖師餘處約肘。隨宜轉用乍
引彼文。以十誦四分意云四肘二肘也 問。
一肘一尺八寸。一榤手二尺。大不同也。何隨
宜轉哉 答
| 記。彼律一榤長二尺四 | 云云 | 一榤手二尺也。 |
也。唐尺二尺周尺二尺四寸故。如是挍合也」
鈔。五減過亦提此違法量過減提罪也」
鈔。尼五衣者等依首疏釋。彼律説五衣
兩處不同。第三十卷受戒法中。加覆肩衣爲
五衣也。第三十八卷尼戒相中。加祇支爲五
衣。今依受法所説而出之也。即首疏第十二
| 尼戒相 下釋也 | 云。離衣宿戒二祇云。尼離三衣同戒攝。 |
衣以爲五。受戒中云。覆肩衣雨浴衣僧祇
第三十卷云。此人入僧中。一一頭面禮足。在
戒師前胡跪合掌。授與衣鉢○此是伽梨。此
是欝多羅僧。此是安陀會。此是覆肩衣。此是
雨衣。此是我五衣盡壽不離宿受持。如是三
説又三十八卷云。若比丘尼所受者。僧伽
梨欝多羅安陀會僧祇支雨衣。病者不隨波
逸提此離宿罪也 問。何於一部内兩處所
説不同哉 答。首師意。僧祇五衣中祇支與
覆肩衣合爲數出之。是以僧祇或處出五衣
時出覆肩衣。或處又出祇支。倶是五依隨一
| 也 | 云云 | 衣定賓飾宗記等解釋。祇支覆肩梵 |
| 也。正梵云。僧脚崎衣 | 古梵語僧祇支 可翻覆肩衣文 | 今者兩處所 |
定二物也。既釋部別不同故。但彼律不同隨
宜異説。不可必和會也。又義祖師記家意同
首師義也 問。若爾者。今注爲顯部別不同。
四分五分出祇支覆肩。僧祇覆肩不出祇支。
故不同釋。如何 答。僧祇雖有祇支。覆肩合
一數。四分祇支覆肩開二數。故云四分令有
祇支覆肩也。是故云部別不同也
| 鈔。心生口言 | 云云 | 心生受持思。口唱詞句也 |
| 鈔。借衣離宿但懺墮罪 | 云云 | 搜玄云。發正云。 |
| 故不須捨 | 文 | 穿破 |
| 鈔。 廣邊八指内等 | 云云 | 縁邊八指間少少雖 |
即上下堅也。量既少故。八指即失受。長邊
謂横兩頭也。量既多。是以一榤手外方可失
| 受 | 文 |
| 記。謂存八指限齊之間 | 云云 | 八指下也。若奧 |
| 穿失受 | 文 | 也 |
| 鈔。餘處穿等 | 云云 | 會正記云。餘處即中間 | 文 |
記。若又失受破非意故煩累則多但約縁存
| 攝縁即足 | 云云 | 攝縁云攝機事也 恒懷守護 |
| 記。初別擧情隔 | 云云 | 夫相情礙也。道料隔礙 |
| 鈔。注不同善見 | 云云 | 搜玄記云。見論云。三衣 |
| 也 | 文 | 問。善見已離亦犯捉。爾者可無缺衣懷 |
科文五薩下不受轉淨不受可知。轉淨者。
本説淨衣受。三衣失淨法。失三衣後。又説淨
之故。云轉淨。即云展轉而説淨云事也。未作
淨施。納已作淨。縫著納衣上。縫已淨衣著
納
| 記。乃約刺縫以分持犯 | 云云 | 刺劫刺故持。縫 |
| 記。羯磨引云 | 云云 | 業疏云。如母論中。和合淨 |
同記云。不説淨一墮。不點染二吉。謂衣未
二淨。縫於已淨者。上五正間染縫著如法色
| 上。以能從所合成一體故。云和合 | 文 |
云。却刺者。方同一體。準前十誦。補衣皆應却
刺。先以物補後。割却故者
| 鈔。背處欲破 | 云云 | 背處當肩處也 |
| 然後却刺縁 | 云云 | 兩方端爲中。中爲兩方端。 |
| 其端却刺縁。故不失受也 以物裨 裨 | 補也 副也 |
| 鈔注。時刺一針 | 云云 | 却刺處處也 複線 |
| 鈔。三衣壞聽著納重線編邊 | 云云 | 縫邊云編 |
補令縮小。應及孔小廣二指大補治。應須桄
張治之
| 鈔。此言通縵兩用無損 | 云云 | 抄批云。謂多論 |
論穿。如指用失受。如若未穿而縁斷者。亦依
| 多論失受故。曰兩用無損 | 文 |
| 記。下句存善見 | 云云 | 問。鈔云兩用無損。何云 |
無過也。故雖云兩用。取意云存善見也 若
爾者鈔意可云用善見哉 答。不然。業疏用
| 多論。鈔兩用故。鈔序云。並用 | 云云 | 今文只釋 |
振繩墨也。何道之有
記。幽顯倶訶者此揲鈔人非人訶言。非
人幽人顯故云幽顯。必鈔非有幽顯之言也
不得摙木石土草掃地敷臥具坐具等 摙
力展反。謂擔運也 登 不得脚躡敷坐臥
上儭身著
記。敷尼師壇禮阿難問。若大衣不禮人
見。何以故者。決正二部律云。著大衣○別人
不得禮爾者如何迦葉禮阿難哉 答。阿難
替補佛所故禮之也。不爾豈爲上座而禮下
座哉。若爾者三千威儀經。著三衣不得向佛
僧上座三師此不禮佛見。何替補佛所阿難
禮之乎 答。不重佛僧等別人。迦葉禮大衆
也。可尋之。此三千威儀文非謂禮事。明著時
向背也。是以下記釋彼文云。初明著時或對
| 佛僧不得向背。理應側身要須屏處 | 文 | 不得 |
奔車逸馬 有泥棘道迮者不得揩スリ突ツク
泥塗ト棘刺ト
記注。取相懺謂懺有三。取相懺無生懺
作法懺也。取相懺即云有相懺事也。守一家
業云。若據天台諸文。三種懺皆滅制罪○文
句作法懺成違無作罪。而性罪不除。取相懺
純滅性罪違無作罪。亦已無生懺能除無明。
| 如覆釋也 | 文 |
| 鈔。僧祇亦云比丘三衣鉢等 | 云云 | 問。鉢不持 |
| 出界可犯哉 答 翮 | 胡革反 | 希有護宿。何 |
| 鈔。受功德衣著一披一 | 云云 | 抄批云。立謂受 |
身名之爲著。七條安上名之爲披也
| 鈔。三經營僧伽梨 | 云云 | 本律 | 四十一 | 云。若作僧 |
| 伽梨未成 | 文 | 若雨若疑當雨 |
| 鈔。若納衣施鉤欄當割截入村聚 | 云云 | 上記 |
| 云。鉤欄即條葉 | 文 |
無大衣亦得從他。借著著入俗舍也同下五
百問論。不能著大衣入聚落見。爾者此相違
如何哉 答。畜二副三衣。一副入聚落。若不
得脱園中衣。著一内衣求入聚落衣。應先求
入聚落衣。自近脱園中衣。擧已然後著入聚
落衣。自近抖擻入聚落衣
| 記注。從本須達買園爲名 | 云云 | 簡正記云。如 |
| 祇恒本是耆陀太子園。須達布金買充作寺 | 文 |
| 記注。古記反作五條釋之等 | 云云 | 會正記等 |
園中内衣。不得挽聚落内衣出。擗揲擧之。制
重著抽挽。因風吹衣落。制入聚者必帶紐行」
| 記。準似約紐不綴衣上 | 云云 | 鈔既云必帶紐 |
| 鈔。隨入家家得越心悔有而不著越毘尼 | 云云 |
無紐時。得家家罪也 問。越心悔與越毘尼
差別如何 答。飾宗
| 記。云越心悔責心罪也。越毘尼對首罪也 | 取意 |
| 如羊耳 | 文 | 衣上左右角ヲ手ニ捉時事也。得四揲 |
塵土付盆入葉中
| 鈔。上下安釣紐及帶 | 云云 | 衣上下安紐取亦 |
| 鈔。雨時不應著 | 云云 | 雨可入葉故。會正云。恐 |
| 雨入葉中 | 文 |
| 鈔。四分反著衣同之 | 文 | 四分衣揵度中。反著 |
驗餘時通披 偏袒
| 鈔。舍利弗問經 | 云云 | 會正云。文一卷失譯 | 文 | 」 |
| 鈔。若無塔寺無比丘僧 | 云云 | 問。何此等遇難 |
哉 答 不樂道 由敬處尊ルニ
| 鈔。決正二部律論 | 云云 | 搜玄云。決正二部等 |
小黄人。善於毘尼。研精四部。融會衆家皆歸。
名曰決正四部毘尼論本。有兩卷。入小乘毘
尼録中
| 鈔。約文中所詮難曰四部不出僧尼二律 | 云云 |
| 故云決正二部律也 | 文 | 口銜及兩手奮 不挑 |
並制袈裟 左臂披白
記。制上妄鉤紐今以衣角達于左臂○置於
| 腋下不得令垂如上過 | 云云 | 達天左臂者。非 |
| 記注。乍可挑著左肩若垂臂肘定判非法 | 云云 |
今正斥定判非法。垂臂肘事也。故知挑著左
肩衣右角並左臂裎腋下以鉤紐結束之無垂
| 前非法 | 爲言 | 當世袈裟懸樣如是也 |
| 記注。舊云今在左臂爲正但不得垂尖角 | 云云 |
還以衣角居于左臂坐具還衣下。今時準此却
| 爲正也。但不得垂尖角。如象鼻羊耳等 | 文 | 問。 |
下全不見在臂。而古記意。雖許在臂。不得垂
尖角得意。故斥之也 上講禮拜 小衣不
近身淨潔者 薫觸靈儀
| 鈔。不著三衣受食等 | 云云 | 簡正記云。不著受 |
| 非法不成還句未受食故結提也 | 文 |
吉或提通名墮也。爾者今不著受食何必釋
波逸提乎。但今記下注云。準此判犯不用前
論。五百問意波逸提得之也。彼本文如是見
也
| 鈔。不云三衣 | 文 | 必非謂三衣倶重著。隨一得 |
| 鈔。五分得新衣 | 云云 | 抄批云。濟云。南山闍梨 |
安聖僧前供養呪願已。然後與師僧令披。已
及自用。作此法者。非唯得福。亦便一身常豐
| 衣服。若得果食等。亦先倶佛僧也 | 文 |
得道。佛令取阿難欝多羅僧與婆呬吒女著」
| 記。裸形被髮 | 云云 | 師云。男不冠云被髮。女ハヒ |
| 云云 | 化夫與己投佛。躯體内佩弓箭。今大利 |
| 鈔。一切大界凡有三種 | 云云 | 若如注所引。界 |
結也
| 記注。羯磨 | 云云 | 上云有三種僧伽藍。若大界 |
| 於伽藍依法結之 | 文 | 羯磨結約伽藍。今據住 |
| 記。僧院即上住舍 | 云云 | 常僧院者召伽藍詞 |
界藍十三歩許亦徒然
| 記注。彼謂除村體故 | 云云 | 彼古師。村下地被 |
地。但除妨難。假雖有村地遍皆有法故。下記
文云不妨通結也
| 記。下句別指初解 | 云云 | 記意。鈔有立無村結 |
抄批云。羯磨疏云。古人言。有村須除。無村
不須。何得雷同倶除也。如律文中無事有法
非法不成無村加。有義同此也。又有人言。有
村結者。□除懸不結。後村移出不合攝衣。無
村結者。現結懸除村來不攝村去還會。鈔主
無村結者。即後家義也簡正記云。初師云。
若現爲村現除懸結不結即顯爲村處地上永
無法起。所以爾者。謂以唱出故。已後村去欲
此置衣解已重結。若結時僧界上無村。便須
改律文。謂羯磨云除村。今既界内無村。有何
| 除也。即是無事有法結亦不成 | 東塔疏 衣此師 | 第二師 |
師同。若現無村現結懸除。亦不要改律文詞
| 句。鈔云。有立無村結法者。正當此義也 | 文 | 除 |
| 記。舊記妄出古解 | 云云 | 會正云。今古凡有三 |
| 解。初云若現有村現除之 | 印寺内有男女 舍者須除去也 | 懸不結 |
| 村若去後 永無衣界 | 第二解云若現有村現除之 | 如上 | 若無 |
| 村者現法現除 | 謂現開空城後若 男女人即令住中 | 是名無村結法。 |
| 今解下第三正義○ | 文 |
| 鈔。若無村者 | 云云 | 抄批云。問。本既無村而立 |
界在同住地。所言除者。除衣障礙不除村
| 體 | 文 |
| 鈔。直由染礙等 | 云云 | 問。今村四礙中何攝哉。 |
染礙。村即以男女所居名村。爾者豈可染礙
攝哉。若又云界礙攝。若自然界不可各立。加
之衣界通遍無闕滅故。爾者何云界礙攝哉。
若又云情礙攝。何兄弟分齊處及生大臣居
處等。無現結懸除之義哉。方方不明。如何
答。四礙之中且可云情礙攝。但異兄弟及王
大臣等。別於村安現結懸除。昔□□一依本
律之縁起。又有多論五義。故付村置此□也。
但此事能能可尋之。直下顯除
| 鈔。不由村來去便令衣界増減 | 云云 | 抄批云。 |
| 置衣。非即無衣界也。據界體無有増減故 | 文 | 」 |
| 記注。謂村去後仍前攝衣 | 云云 | 問。彼本文村 |
仍ヲ讀仍ト録讀也。是非既顯
| 鈔。一聚落不定衣界是定 | 云云 | 抄批云。謂聚 |
衣界。人去則是衣界。故四若論衣界。體無來
| 去故四定也 | 文 | 容生忌 |
| 鈔。二爲除誹謗等 | 云云 | 抄批云。比丘置衣村 |
也。其爲除問淨者。入村取衣容無問淨故
| 也 | 文 |
| 鈔。加法大德僧聽等 | 云云 | 問。攝衣界羯磨第 |
磨經所出亦出爾也。業疏無別釋。但彼二□
總釋諸羯磨之處。云至第四句中。單牒根本
略去前縁。有雙者結翻非淨同記云。第四
句中。初總示據義唯草哉有雙者結集翻傳
| 治文不淨 | 文 | 問。若爾者。今至行事時。可除餘 |
| 記。即村外勢分 | 云云 | 此非謂自然界十三歩 |
| 村體之勢分 | 爲言 | 抄批云。首疏解云。除村謂 |
之外界者。中人擲石已還寺。私云。諸村在界
| 中。村家勢分之内還。不得置衣也 | 文 | 吒革反 |
| 應法。才邊桀 | 渠列反 王名也 | 足邊桀 | 龍云 渉裕反 | 所 |
| 記。對佛説之 | 云云 | 對佛中聽座坐具也 |
| 鈔。諸部論搩不定 | 云云 | 鈔 | 中二 | 云。然佛搩手尺 |
二尺四寸。明了同之。善見云。中人三搩手長
| 佛一搩手 | 中人 三尺 | 多論云。佛一搩手凡人一肘半 |
| 三尺七 寸也 | 五分。佛搩手長二尺 | 是今 所取 | 已上注且依資 |
| 記。七寸二分爲六寸 | 云云 | 周尺之二尺之内 |
寸之内以七寸二分爲唐六寸。當八分餘也」
| 記。所餘八分爲唐七分不啻故云強也 | 云云 |
啻故云強也。不啻訓多義。經音義云。不啻
| 施頭反 更多也 | 又十云。不啻 | 蒼頡篇云。 不啻多也 | 已上廣弘明集 |
比諸白衣猶不啻山海也難字云。不啻猶言
| 多也。又訓不啻所以爾。玉云。啻 | 於力反 快也 | 問。 |
爾者唐七分弱。何云七分強哉 答。餘記意。
強字誤得意。即簡正記云。寶云且姫周一尺二
寸爲唐一尺。更將周七寸二分爲唐六寸。又
將周七分二釐爲唐六分。更有周釐在。總計
唐家一尺六寸六分更有周八釐。即唐家七
分弱。合是弱字。鈔多作強字者。抄字錯耳。亦
| 不合作強解 | 文 | 私一義云。周八分爲唐七分不 |
記。唐令及五六種尺資持中二云。五種
| 者。舊云。南呉尺 | 短周 二寸 | 姫周尺 | 十寸 爲尺 | 唐尺 | 加周二寸 尺二爲尺 |
| 山東尺 | 加唐二寸 尺四爲尺 | 潞州羅柯尺 | 加山東二寸 尺六爲尺 | 國家不 |
言六種者。前五種上加何尺耶 答
| 鈔。此通陰陽 | 云云 | 定星辰纒度等用周尺也」 |
| 鈔。諸國常準不改 | 云云 | 鈔云。此則閻浮通 |
| 用。豈止姫周古法 | 文 | 同記釋云。此下推其本 |
| 始。通閻浮者。顯是輪王之舊法可 | 文 |
| 鈔。明了論云等 | 云云 | 鈔中二云。準論以言。此 |
| 五分二尺爲定。當律無文可以用之 | 文 | 同記 |
可張一尺。佛身既倍。明知二尺方彰五分。所
| 釋無差故爲取矣 | 文 |
| 鈔。不得趣爾厭課 | 云云 | 簡正記云。越爾者□ |
| 爾也。自無以忻念曰厭。似他通作曰課 | 文 | 趣 |
| 爾 | タチマチニ タヤスク | 厭課 | ナヲサリ ヲロソカ | 不已而爲 |
| 鈔。持小故 | 云云 | 如十伽。 |
意。此小故
爾隨時得小物而作也意云。故者至故物
也。此義ナラハ可訓不得趣爾厭課持小故
作敷具也。但此義アテハ當二重作言非前非後
也
| 鈔。初具二重 | 云云 | 抄批云。譯云樹花。持律者 |
| 今白疊是也 | 云云 | 會正記云。劫具木綿也 | 文 | 氈 |
| 之莚反。 以毛爲席 | 不得屈頭量縮量水灑量 欲令 |
| 記。謂轉尺頭 | 云云 | 布折懸尺頭量也 不預 |
| 鈔。新尼師壇故者四邊以亂其色 | 云云 | 抄 |
家將故揲也亂謂參亂
| 鈔。作者應安縁 | 云云 | 此凡教作法也。抄批云。 |
| 明今時欲作坐具。必須四周安縁也 | 文 | 問。 |
也 答
| 鈔。須揲四角不揲則已 | 云云 | 抄批云。揲四角 |
時將故者揲。如無故者。從他求之。既不得。將
何可揲。直止不揲。故言則已已由已也則已
已ハ止
| 鈔。若疊作兩重並得 | 云云 | 抄批云。言疊作兩 |
竟未過量無犯○注云。謂二重爲本。恐過量。
故揲者。立謂釋上文也。謂本合二生作故。言
二重爲本。今既單作。又闊大故。令揲兩重則
無犯也搜玄第八云。二重爲本者。爲作本
制新物二重。若欽婆羅衣作者本令一重作。
既闊大恐犯。故疊作兩重。然此二重雖是婆
羅衣。未違二重本之制也簡正記云。注文
二重爲本等者。爲作本制新物二重。若無衣
作者。本合一重。今既闊大。恐揲作二重。亦不
違本制。故注云。恐過故揲抄批意。先任鈔
| 文相疊作兩重。應本制兩重故。無犯也 | 爲言 |
欽波羅只一重作物體。恐過量故。疊作兩重
| 猶違二重本制邊有之。仍猶可開之 | 爲言 | 爲藉 |
| 鈔。僧秘云更増者二重三重 | 云云 | 彼過量坐 |
| 二重三重對頭却刺。若過量者截等 | 云云 | 此 |
分亦表裏二重三重増之。本衣縁今増物取
合却刺之也。故今之二重三重後増表裏重
數也。有義云。約傍邊云二重三重。非謂表裏
複數此義大難得意。彼文若過者言。專
對益一搩手言。全非對二重三重也 問。所
引僧祇文云益一搩手。與今宗半搩手同異
如何 答。與本宗半搩手也。所以爾者。彼
但云益一搩手不分廣長。故廣長全云一搩
手也。彼戒本云。若比丘作尼師壇。應量作
長佛二搩手廣一搩手半。益一搩手若過作
| 截。已婆逸提 | 文 | 今記云必得一尺。顯此意 |
| 記。對頭謂兩縁相鬪 | 云云 | 鼻突縫合也 |
| 鬪 | 合也。ムカウ。玉 云。爭也。亂也 |
| 記。交科三段 | 云云 | 初引示妄此下斥世妄行。 |
| 鈔。得畜不截坐具 | 云云 | 問。跋闍子比丘付増 |
答。案今始終。付増量坐具不截畜之也
記。檀行十事南都讀檀行訓檀也北京讀檀
訓檀也。此好也
| 記。跋闍與衆便與作擧 | 云云 | 作不見擧也 |
| 鈔。準益縷之相不截不犯 | 云云 | 此出彼横計 |
截準據也。而四分律幷今師正義意。以彼從
織邊益縷。可證截斷後禪也
| 鈔。過量坐具不截而畜亦應無罪 | 云云 | 抄批 |
| 我今若得過量坐具不截而畜。亦應無罪 | 文 | 此 |
| 記。彼謂但取増量之相不須截斷 | 云云 | 益縷 |
増邊。爲増量之相也。故斥之。引彼質此。頗彰
非法 僧斷了
| 記。古記借引妄釋非一 | 云云 | 會云。十事者。一非 |
| 時得。二指抄食 | 彼謂少 故不犯 | 二村間不作餘食法 | 謂兩 村間 |
| 非得 食處 | 三寺中得別衆 | 彼見邪正既分各作 成法便謂同見亦得 | 四後聽可 |
| 謂兩時先作羯 磨後説欲亦得 | 五得常法 | 執儉開 事爲常 | 六得人和合食 |
| 謂酪是酥類可 和合食不犯是 | 七共鹽宿得食 | 見盡形藥開無同宿 罪今無法加故不合 | 八 |
| 飮未熟酒 | 彼例果 漿得飮 | 九待畜不截坐具 | 如今文 | 十得畜 |
| 金銀 | 寶在已邊作淨主 物想謂言得也 | 已上 |
| 記。一應兩指抄食等 | 云云 | 此抄食。彼謂。少故 |
間者。彼謂本制僧食及聚落故。村間非是會
故。三得寺内者。彼謂。提婆破僧已。自別説
戒了。尊又別作法。是應無過故。四後聽可者。
聽可是與欲異名也。彼謂。前後難異。倶得和
故如。前俗五常法者。儉開八事。彼謂常開也。
六得和者。彼謂七日藥無足食犯。酪亦酥類
故。七盡形藥。加法方得共宿故。彼不加法得
共宿思。故云得與鹽共宿。八得飮闍樓羅酒
| 者。以諸果釀酒例漿飮之 釀 | ツクル サケツクル | 九 |
受寶已捨付俗。俗還時。我聽爲彼掌之故。設
説淨雖不付俗。置己邊作淨主思無犯得意
也。説以化人
鈔。十誦作不益縷邊尼師壇淨謂不益
縷ヲハ一向一作之淨也云事也。此彼跋闍之
語也。是以濟抄是彼律毘尼序七百結集中
正出跋闍十事中文也。而餘記釋異之。即抄
批云。在謂若不益縷。依本量作。既不増之。作
無所犯。故言淨也簡正記同之也。但違彼
本文也 不妄頭
記注。今時統絹爲底面上截増只截面
許裏シハ過量作之也。底者ウラ也 問。今時坐
具裹皆不截可有犯哉 答。一義云。今所斥
増量時事也。當時減量坐具無苦也。若爾者。
何文底通減量許之釋アル哉 答。可勘之。
又義云。今斥處付統絹。統布無共也。但此義
不斥。順今記釋也。義須截悔
鈔。準初量已截斷施縁問。此準初量者。
縁縫立量長四廣三分截斷施縁也。將準初
量。量長四廣三分截斷畢其外施縁也如何
答記注意。云坐具釋數最須審悉。爾者量外
別不可絶縁也。準初量者。縫立縁分齊也。但
此事不分明。能能可尋之
| 記注。餘衣過量猶通 | 云云 | 如過量三衣量外 |
記。遮通量之非施縁謂刺合邊縁一切成已
| 云云 | 云著縁事也 |
揲設後可増。要前如量坐具安縁云
成已事也。縁謂邊際者。會正云。截斷絶縁
者。此第一量縁也四圍揲者者。此四圍縁
也。施此縁時。必截已可揲故。此四圍縁上施
| 縁第一縁第二縁同物也。接裨之 裨 | 玉云。 移反。益 |
| 也 | 意彰須否。應須二縁鬪頭連刺 |
| 記注。感通傳天人令破開一釋 | 云云 | 感通傳 |
等。彼云。其本是南天王事。將軍使者親蒙付
屬。擁護三天下。佛法今故來此。與師言論師
所制。行事鈔文。坐具増加長廣。其意如何。師
答云。教不徒設。於本制外廣長各増半搩。據
文是一廣一長。非謂四周長廣。彼云。原佛如
何。本制坐具之意用表塔基之相。僧服袈裟
在上以喩法身之塔。塔基既不偏邪。坐具寧
容長短。縱使四周安縁不違半搩之文。但以
飜譯語略但云半搩。今今即十字。而論便是
四周之義准此合將半搩四面増添各得五
寸。 即似兩重縁也 加復我人早希拔華
復加注勉 止於増量而已
鈔。薩婆多佛在時比丘不臥者多故少後開
益縷際從纖邊唯一頭更益一搩手。令比丘
| 臥僧臥具 | 云云 | 今鈔記意。増量坐具見。而餘 |
即抄批云。立明多論中更各増一搩手者。非
是今時坐具。謂別作一敷具。量尼師檀底護
僧家臥具故。若小更増一搩手。應長八尺廣
四尺也。此是十誦家事。今四分有用者借
| 也 | 文 |
| 記注。不見下文故 | 云云 | 指鈔四分是坐具法 |
| 鈔注。凡長小尺六尺等 | 云云 | 謂周尺也。故云 |
後裨
| 鈔注。且將説淨 | 云云 | 問。下僧祇善見意。不許 |
也。有長坐具可説淨故。若爾者。本部坐具
説淨文出何處哉 答。可勘之。不得淨施○
咸巨磨
| 記。持用離犯皆無異故 | 云云 | 問。坐具同鉢毎 |
大他寺義大途云同故。坐日日可用。鉢詞句
云受常用故日日用。今坐具但云受持故不
| 用也 | 云云 | 若爾者。今時用如何可得意哉 |
寺義既分明之持用離犯。皆無異故。故持受
持用用也。鉢毎日一度用故。坐具又毎日
可用得意。下科持用別別明之。爰知用者用
事也。全是非謂受持也。又五百問。鉢一日一
度用。依之坐具日日用之也。既鈔云用法大
同鉢故
| 鈔。應量作今受持 | 云云 | 當時坐具少非如量 |
上擔
| 鈔。當中揜之 | 云云 | 面成中暫引返揜置之也 |
| 揜 | 玉云。衣檢 也掩同字也 | 掩 | 尤云。於戸反。 覆也□也 | 後徐舒而 |
| 鈔。三灑水袋法 | 云云 | 抄批云。梵言。鉢履修多 |
| 羅達拏 | 去聲 文 | 厥意在此 焉可言今故抽現 |
| 記。蟲太細 | 云云 | 準之鈔大字點落也 諦 |
鈔。三重漉嚢付此三重。一義云。一度漉
尚有。二度漉。二度猶有。三度漉。三度猶有。
更造井此度重三度故云三重見。一義
云。一漉漉之猶有。重二漉漉之。以二漉漉猶
有。重三漉漉之得意。爾者漉重三故云三重
也
| 鈔。杓形 | 云云 | 師云。如杓子末圓柄捲故云杓 |
| 鈔。若三角○還著水中 | 云云 | 六物圖此文下注 |
用絹五尺兩頭立柱釘鉤著帶繋上。中以横
| 杖開下以盆盛等 | 文 | 宏槨 | ヱツキ マカリキ | 爲筐 | アンカ |
| 鈔。若作漉缾 | 云云 | 開餅底當漉漉水也。無餅 |
細蟲出
| 鈔。聽妄沙嚢中 | 云云 | 抄批云。立謂蟲細難漉。 |
此沙令番井中也。所以著沙者。以沙細故漏
| 水不漏蟲也。事如淋灰汁意可知也 | 文 | 覆袋 |
| 鈔。此國多用絹作者 | 云云 | 準下後取緻練尺。 |
竟水内黒色器中
| 記。成一阿耨塵 | 云云 | 有云。此云無上塵事也。 |
眼所見。無上塵天眼見也。故付眼見極云無
上也。有言塵耶蟲耶。此言信
記。銅上塵云徹銅一義。又銅上有塵云義也。
見執漉袋者言。不知所爲處深損生妨道者。
| 指此薄 | アナツル | 於律學 |
| 記。若據四依名爲本制 | 云云 | 受戒時教之故 |
| 記。加受憶識二倶通許 | 云云 | 戒疏長衣戒中 |
衣鉢具必應受持。餘外若受則可。不受無過
同記云。論云記識。謂不加法記憶而已。受
| 持即加法者以對三衣不必加故。如論可見 | 文 | 」 |
| 鈔。百一物各得畜一百一之外皆是長物 | 云云 |
機也。是故今云各得畜一。中根所行也。百一
之外者。且顯諸長名。必中根機非謂畜長説
淨。是以搜玄記第八末云。初中至俗人者。百
一之外皆是長物者。謂對百一得此長名。非
謂百一之人更開説淨也。若不畜百一之人。
對三衣坐具等外。餘皆是長。若似寶等者。如
水精琥珀像數珠即入百一物數。畜長之人
| 於此數珠不須説淨 | 有云。此點私義也。鈔文中根 百一也。而因釋畜長人不説淨 |
| 也 | 餘者似寶重寶皆名餘者。成器者成錢及 |
| 施俗人也 | 文 |
不畜百一人對三衣坐具外。便是長物則。無
| 百一之稱也 | 文 | 大抄記第八云。首云。百一物 |
| 亦得百一物。受持以外皆説淨然 | 形前 人 | 故但名 |
| 爲説淨。私計雖有此義。而論文不分明也 | 文 |
下根畜長機有二類。一類機畜百一物。其外
物説淨畜也。故云長物。上根但三衣。中根三
衣ヲ受持上。又畜百一物。下根百一物受持上
畜諸長也。一類機不畜百一。三衣外皆説淨
畜之也。而今此鈔云各得畜一。指下根百一
機。 既云百一之外皆是長物乃至皆應作淨
故。所以多論第五畜寶戒中云。若似寶作器
入百一物數。不須作淨。若不入百一物數。一
切器與非器皆應説淨。百一物各得畜一。百
一之外皆是長物鈔畜寶戒中云。多論若説
淨錢寶後貿衣財。作三衣鉢器入百一物數。
不須説淨已外須説同記云。初淨財易物衣
鉢百一入受持故已外説淨者。若准業疏。不
須説即入淨故此多論第四卷長衣戒中文
也。又云。若説淨一切衣財作百一物數。受不
須説淨此論所説。下根百一見。爾者今鈔
意尤約下根百一可得意也
| 鈔。 若似寶入百一物數 | 云云 | 上凡釋百一與 |
與長物樣也。似寶可疑不受持百一物歟。故
別釋之。必非重言歟
| 鈔。非器會正云。非器者未成器者 | 文 | 敷 |
| 記。 如水精僞珠等 | 云云 | 入百一物之數所須 |
| 鈔。 敷經行處衣 | 云云 | 行時敷道坐衣也 被 |
| 脚腨 | コフシ | 腸 | ハラ |
| 鈔。障壁蝨 | ムシ | 衣 | 云云 | 會正云。北地多有以物障 |
而下垂四角各一尺上安坐具
| 鈔。聽畜針三口 | 云云 | 會正云。大中少也 | 文 |
| 利迦羅即百一通名。此云助身衣也 | 文 |
| 記。茶色即渫衣目 | 云云 | 簡正記云。茶色者玄 |
| 之詺衣之色目。非謂青黄等顏色 | 文 | 謂僧祇支 |
| 鈔。善見三衣兩衣等 | 云云 | 問。今此科所明。專 |
| 法雖名別。受百一程人必又受三等故也 | 云云 |
是本制同受持故。相從列之。此亦且受持流
類故。相從出之也
| 記。有失不失 | 云云 | 有云。上善見廣長分齊也 |
| 鈔。手巾得畜二 | 云云 | 會正云。一新一故 | 文 |
| 鈔。雜衣隨多少 | 云云 | 嚢幖之類多少可畜之 |
身具
| 鈔。薩婆多云百一物中三衣鈔 | 云云 | 師云。受 |
之也。故云百一物中三衣鉢也。三衣鉢受持
物本制百一物等聽故 問。若此三衣鉢等
聽物百一之隨一。何記云衣鉢制受違則有
過哉 答。此受百一受持得意故。云制受等
歟。一義云。百一物入受持三衣數之。既云制
受違則有過故。若本三衣外長物。何可有不
受持過哉此義聊不審也。六物入百一
物數例少故。若受則可
| 鈔。僧竭支 | 云云 | 會正云。會云。母論云。僧竭支 |
乳及腋下有云。僧竭支僧祇支也
| 鈔。富羅 | 云云 | 會正云。母論云。作腹羅。輕重儀 |
| 也。應法師云。譯爲短 | 文 | 有云。富羅者 |
| 記注。古云不受成上根 | 云云 | 會正云。七種○ |
| 無過者成上根故 | 文 |
| 鈔。隨身所著各得畜也自外一切等 | 云云 | 此 |
| 鈔。長衣者一日成故 | 云云 | 會正記云。一日成 |
衣爲長。非謂三衣等無長。受持外有者皆名
| 長 | 文 | 今記意同之。準此長衣多日可成也。謂 |
也。今云長衣一日成。且約餘小物云爾也。欲
明長衣是餘小物故。約一日可成。非謂不通
大小
| 鈔注。上狹下廣衣 | 云云 | 會正云。謂上一袖下 |
| 於右腋下繋之 | 文 | 掩腋 |
得上狹下廣衣。當用作○文
| 鈔。十誦因入聚落露胸臆 | 云云 | 抄批云。立 |
| 明此下明尼事如此也 | 文 |
| 鈔注。準此衣相猶有覆肩之量 | 云云 | 以僧祇 |
| 本量在之。祇支全改 | 爲言 | 搜玄記云。猶有覆肩 |
肩衣故。云猶有覆肩之量。後魏有師者。立云。
謂光統律師截縫而作出疏十紙。解造衣方
法。不依祇肘量。但依四分上狹下廣而作。然
| 亦得受持 | 云云 | 時牒名但言如法作。不得牒 |
| 肘量大少也 | 文 | 覆肩衣自往古以來本相不斷。 |
| 鈔注。今時所著等 | 云云 | 此已下祇支事也。左 |
律上狹下廣衣同也。業疏四上云。如律文云。
| 得下廣衣聽作祇支。則與今量同類也 | 文 | 同記 |
| 云。律正作上狹下廣。似今褊袖。故云同類 | 文 |
| 今記下文云。偏袖即偏袒 | 文 |
| 鈔注。又出疏解廣明 | 云云 | 簡正記云。後魏有 |
| 而作。但之値如法作。不牒肘量大少也 | 文 |
| 記。今時褊衫文復變也 | 云云 | 記主之時事也。 |
襯體
| 鈔。涅槃僧法 | 云云 | 抄批云。涅槃僧法此之内 |
| 衣者。立明今時裙是也 | 文 |
| 鈔。一不持下著上 | 云云 | 裙云不倒著事也。簡 |
| 正記云。一不持下著上者即倒著也 | 文 |
| 鈔。三襞頭近左面 | 云云 | 此左前著也。裳右 |
著之也。唐土日本俗皆前著故。僧亦隨方宜
右前著之。凡右袵左袵事。今記以下見。委至
後可有沙汰 結帶於右面
記。彼明露著泥洹僧意不著祇支露著泥
洹僧計 不可著袈裟不得上塔至○僧
前等 得繋著脚
| 記。謂繋裙裾以閉故 | 云云 | 袴クヽリノ樣ヌ |
鈔。不得反襵著以白衣家解露故應作帶著
| 云云 | 此不著帶引反裙結腰。當時アツマカ |
錦及白作
| 鈔。當二三四條之 | 云云 | 抄批云。此謂著涅槃僧 |
可三四箇合作也謂二重三重合之也。二三
| 四條重加助之條之。繩ヲ以續玦 | 尼穴反如 環不連 |
束勒之。川界多有用此著裙者
| 鈔。從後岐間過襵著前 | 云云 | 既云作時是作 |
也。故云後間等。搜玄云。十誦五分云。謂比丘
上高處作。諸女人在下見其形體笑弄○佛
言。聽作時衣。從後岐間過襵著前。兩脚中間
| 謂之岐也岐 | 音紙。 岐路 | 兩股便物○用 |
| 云云 | 當者前也。戒疏云。兩邊兩葉當後 |
| 兩葉 | 文 | 同記云。兩邊等葉。即上曰。襵當猶前 |
| 也 | 文 |
| 從其故也 | 文 | 此皆左前著樣也。付此右姙 |
本左前著之。次當寺義不爾。以右前爲憂。所
以然者。毘尼教既可隨方儀。何背之成異樣
哉。然彼文證者。西天之俗人是皆左前故。隨
僧又左前也。故釋之亦出彼國風儀。全非制
| 邊方之形儀異令同中國乎。是以戒疏 | 四下 |
| 葉同記云。左掩上者。須左裩故 | 舊云。僧彼俗 皆左袵。豈得 |
| 異耶 文 | 此即分明左袵彼西天風儀見。然間僧俗 |
故。祖師等皆右前也。何皆隨方毘尼之制以
左前爲本哉。違隨方毘尼制可相違制之者
故也。日本以同也。俗人右袵故。道亦隨彼風
俗右袵也 問。唐土以右袵爲本。何章服儀
云如俗取傳左袵是也哉。此唐朝俗左袵爲
本見タリ。如何 答。此彼唐朝中類俗。相傳
用左袵衣。天下皆非謂左袵。故章服儀次下
云。今時行事裙皆右掩等。又應法記引論語。
一類族用左袵。不知禮法同夷狄。斥之。故知
唐土指胡國西天等云夷狄。爾者左袵非唐
朝風儀聞。章服儀云俗所傳。指此等一類所
傳也。唐土以右袵爲本。是應法記以下文云。
此方右袵風俗不同。唐土日本以右袵爲儀。
條無異論者也。章服儀云。五分明裙左掩其
上如俗所傳左袵是也。今時行事裙皆右掩。
法衣救著右角垂有故。迴背紐前施八指。如
| 律所約象鼻著衣。正篇明犯。理須返迹 | 文 | 應 |
左去。約語云。徴管仲吾將被髮左袵矣。謂不
知禮義同於夷狄。此方右袵風俗不同。次科
| 初明裙反法下衣徴 | 文 | 問。若以右袵爲本。 |
毀斥之語。今唐朝道俗皆右掩著之。異彼西
| 天所著法及唐國一類之所傳法 | 爲言 | 只此示 |
朝祖師記家時代右袵見。日域等以同也。爾
者當寺相承儀尤有其謂歟。北京以同此也
應法記所引論語意如何 答。論語七注云。
微無也。袵衣衿也。善神人名也。被髮左袵夷
| 狄之俗 | 文 | 西審反。 衣衿也 |
| 鈔。應權作倶修羅 | 云云 | 簡正記云。拘修羅。無 |
| 正翻故。引五分明其衣相。即貫頭衣也 | 文 | 搜 |
相。貫頭衣是並開暫著也 若軟體比丘揩
| 記。爲圖像 | 云云 | 張等類也 裙 |
| 記注。謂如圖障 | 云云 | 有云。以紙圓作之。如竹 |
| 記。即周圓縫合而無兩頭 | 云云 | 如今如房裙。 |
名貫頭衣也。是以抄批云。似裙而縫合。從頭
| 上著之 | 文 |
| 鈔。何異我等著貫頭衣 | 云云 | 此彼俗貫頭衣 |
也
| 鈔。安陀會壞權縫合作暫著 | 云云 | 此五條壞。 |
| 權倶修羅縫合作暫著之 | 爲言 | 如上呢洹僧破 |
| 記。開衫竇著之穿頭先出 | 云云 | 會云。準漢書 |
海人開衫竇著之。穿頭先出。次出兩袖。謂之
| 貫頭 | 文 | 竇 | 尤云音豆也空也。玉云徒遺 反。遺水道。穿ウカツ害 |
| 鈔。偏袒 | 云云 | 會正云。袒即肉袒。竺道祖云。魏 |
遂作此衣施僧。因綴於左邊祇支上。因而受
稱。即偏衫右邊。今隱祇支名通號兩袖曰偏
| 衫 | 文 |
| 鈔。裙膊 | 云云 | 會正云。以覆肩之一輻耳。後堂 |
以一幅衣縫綴。褊袒右邊一頭綴於偏衫覆
臂膊上也袒露右邊
| 記。但乖本式 | 云云 | 問。上云即本祇支。偏袒本 |
| 祇支見。何云乖本式哉 答。本祇支左袒 | 爲言 |
者何無相違也
| 記。舊云如人上馬裙 | 云云 | 會正云。方裙即如 |
| 連接群幅也 | 文 | 襜 | 尺占反 ヒサヲヲヒヒサニアツルモノ |
| 鈔。臂衣 | 云云 | 會正云。臂衣外作兩袖以 |
| 束臂也。 | 文 | 並無正 |
| 記。非俗非外 | 云云 | 云非俗人。非外道事也 |
| 記。複謂重袷 | 云云 | 抄批云。複衣者。立謂複貯 |
| 衣。今時綿絮有是也 袷 | カサネキタルキヌ アハセキヌ | 古恰反。 衣無絮也 |
| 偏袖 兩袖 唯覆肩領而無襟裾 襟 | 尼吟反 領也 |
| 裾 | 姜魚反 被也 | 袴 | ハカ マ | 褌 | コシシタ ノハカマ | 帽 襪シタウツ |
| 記。手之類手覆事也 襖 | 大袖 衣也 |
| 褶 | アコ メ | 有表裏 無絮也 | 袴 | ハカ マ |
| 鈔。行膝 | 云云 | ムカハキ也 短袴 | ミシカ ハカマ |
| 記。行纒 | 云云 | 行時纒足物也 |
| 鈔。一切白衣外道衣並不得著 | 云云 | 問。上云 |
哉 答。餘記今鈔如法治得意無相違歟
抄批云。一切白衣外道衣並不得。若著如法
治者。此言通輕重。若著俗人服。可如通輕重。
| 著白衣服得吉。若著外道衣蘭治也 | 文 | 此等皆 |
者。此汝等已下可有總制別制二意。別制邊
實可有蘭者不同。餘記釋意是也。總制邊吉
也。今記云汝等下引總制故。約此邊且云吉
歟。若爾者可有二重犯哉 答。此事實難思。
可尋之。又或云。今記且約吉羅一邊釋如法
治攝歟。不可遮蘭邊如法治歟 我説○床
榻○人民得畜不得畜者○不定 比丘須者
借著スヘシ 還立
| 鈔。故瓶沙王送所著貴價衣及貴價氍毹 | 云云 |
| 簡正記云。王送貴價衣。准前即法衣也 | 文 |
此是摩伽陀國主闍王之文也。既見如來聽
諸比丘受檀越衣。即持貴價衣以施衆僧。佛
令説淨畜。古徳相承依此文判。謂是貴價俗
衣佛令説淨即令輕分故將一切白衣之服例
從輕攝。鈔主乾封年中蒙天啓示云。斷輕重
有錯者。指此文也。是翻譯之過。非律學者咎。
所以輕重儀。謂王貴價衣乃是三衣。但爲僧
貴故也。若將爲俗衣即例。將一切俗衣分者
大錯也。又五分被者。此還是三衣各可。豈有
| 俗被而入分耶 | 文 | 感通傳云。王著貴衣。同比 |
可同輕限。白衣外道之服斯本出家本絶之。
三衣唯佛制。名著定得解脱。是故白衣俗服
佛制斷。若有已並在重收。至氍氀三衣相量
| 同三衣也 | 文 | 準此等釋義。貴價衣者非常途俗 |
貴價衣者。古人之衣。鈔主輕重儀中天人告
云。是袈裟耳又貴價氍毹者。此非只毛褥。
以毛褥如三衣作之故許淨施。亦判輕物也
| 氍 | 會云。 其倶反 | 毹 | 山芻反尤 云霜倶反 | 大價衣在地不得在上 |
| 記。決上得坐 | 云云 | 客比丘云住房比丘也 |
| 開與○諸藥等待客比丘 複貯 | ワタ イレ |
| 記。袷絮衣者入綿衣也 袷 | 古恰反 無絮也 |
| 鈔。若故不住 | 云云 | 會云。若故下謂客若不住。 |
| 當廣給之。此則不塞十方僧路矣 | 文 | 寒雪月 |
| 鈔。攝熱巾 | 云云 | アセノコヒ。或ナヘトリ | 云云 |
| 鈔。五分借俗人衣 | 云云 | 抄批云。案五分文中。 |
衣。比丘不敢與。便問佛。佛言。聽借。若還應
| 取。若不還則已。已者止也 | 文 | 障匝囓 無 |
| 記。或似凡受貴物 | 云云 | 凡是云凡人事也。所 |
| 鈔。注以彼方無餘臥具故 | 云云 | 抄批云。私云。 |
| 處者。不得用之 | 文 |
| 記。準應曰方皆有分齊 | 云云 | 律云。東方有國 |
師利梨仙人種。北方有國名柱。此四之外聽
| 開五事 | 文 | 問。此白木條國等四分齊屬中國 |
皆屬五天境界哉。已内者具白木和自其内
聞。爾者何云邊國哉 答。已内者。自除白木
條云内意也 若已除義得意。何律云東方
有國名白木條已外便聽哉。是除白木條云
邊國聞。爾者如何 答。或云已外或云已内。
或具其物云已。或不具云已。可有邊邊歟
鈔注。按梁時貢職圖云西蕃白木條國來貢
獻則此在彼東據此一言此屬白木條東定
| 是邊也 | 文 | 梁湘東王撰。百國貢職圖 |
何罪哉 答。違制罪歟
記。餘三永開 問。羊皮臥具等。彼國無餘臥
具故開之。今此國有餘臥具。何可用皮臥具
哉。是以抄批云。私云。阿槃提國唯著皮衣。故
開爲臥具。若有布絹處者。得用之此釋分
明准初後兩開。有餘臥具不可開之見。何今
記云餘三永開哉 答 虎豹狙皮。野狐及
| 餘不淨可惡等皮 豹 | 尤云。似虎黒 而少於虎文 | 狙 | 尤云。 似猿也 |
| 狼 | 尤云。 似犬也 | 野狐 | キツネ説文云。 妖獸也文 | 狙 | 都達 反 |
作白易下筆。又不得在高大床上。若○牙床
覆以馬皮○氍毹。若用狙毛貯褥等。唯白衣
舎無餘床褥可坐者開。除寶床
鈔。不得乞生皮搜玄云。律云。六群比丘
見好班駮犢子。而從牧牛人乞此皮。其好布
施乃剥犢子皮與比丘。因制也汲水索
| 鈔。若戸樞不轉若壞聽以皮治裹之 | 云云 | 抄 |
| 用皮裹戸樞頭令易轉也 | 文 | 此釋即戸樞得意。 |
| 而今記釋戸樞即今之門臼 | ウス | 。聊難思 戸ヒキテ |
| 鈔。若作帳軒不得 | 云云 | 簡正記云。若作帳軒 |
帳軒
| 記。舊云即車上云屋一頭低一頭擧故 | 云云 |
車上日幰。又云。帳即是巾幰。軒即是車上之屋。
一頭低一頭擧曰軒車上家ノキ也。似今時
| 床帳軒屋 頭有鉤 熟韋 襪 | 北京 南都 | 聽從 |
| 記。從後轉向前勾兩膝過束令不動 | 云云 |
| 此下釋善助相也。而勾 | 古雙反。正 作句當也 | 准此アルト |
| 助言也。會正等諸記皆如是引續故 靴 | 音化 クツ |
| 鈔。作 | 烏江 反 | 呉人 |
| 謂靴靿四 | 文 | 於容反 クツ | | 爲公反 クツ | 鞾靿 鞾 |
| 鈔。作靴如鞾法不得 | 云云 | 會正云。鞾或作靴。 |
| 二儀實録曰。胡履也 | 文 |
| 記。靴法謂俗中靴樣 | 云云 | 今鈔文云鞾法。不 |
| 記。富羅亦靴之類 | 云云 | 諸經要集三云。毘 |
| 尼母論云。不得著革履富羅入塔 | 此是靴 履總名 | 著 |
| 富羅若履 履謂皮底鞋 | クツ | 會正云。禮云。單 |
| 底曰履。重底曰舄 | 音昔 | 又所以脱革履繞佛 |
| 鈔。所以脱革屣 | 云云 | 會云。應法師云。皮履也。 |
| 又生皮曰革。屣履不躡跟也 | 文 | 屣 | 所傍反 履也 |
| 鈔。以生俗人呵言起慢心故 | 云云 | 著革履人 |
| 鈔。四分聽爲護身護衣臥具 | 云云 | 和本臥具 |
| 記。後明諸屐 | 云云 | 會正云。屐橢也。爲兩足橢 |
| 以踐泥也 | 文 | 佛祖通記十三云。革屩 | 革曰履。音 脚。木曰履。 |
| 皮曰履文麻鞋有 藉曰履。悉叶反 | 屐 | 玉云。渠戰反。尤云。 寄逆反履也履也 | 柔治 |
| 鈔。脱革屣偏袒有廢 | 云云 | 脱革履有忘事。故 |
袒
| 鈔。若持絹布作革屣帶 | 云云 | 以帶結著之也 |
| 編邊鈔。芒草 | 云云 | ウキクサ也。又チクサ |
| 云云 | 蒲革屣 |
| 鈔。不得畜四種寶屐 | 云云 | 抄批云。四分皮革 |
| 揵度中云。今銀瑠璃寶四種。但寶是通名 | 文 |
| 若木屣開。若木屣開句絶 | タツ タテ |
| 鈔。上大小便厠屣洗足屐也 | 云云 | 此釋意。厠 |
| 記。天須菩提五百世中常上生化應天等 | 云云 |
| 此人五百世中常生天中。從天下生王家 | 文 | 佛 |
心
| 記。所悟在心不拘形服 | 云云 | 問。若不拘形服 |
徳論意也。故可論意心。小乘教意不可爾歟
多積資生何甞慕道
| 記。盃小縷衣尚不可錯 | 云云 | 一盃水一縷衣 |
| 鈔。使籌量布施人縫治衣及説淨法 | 云云 | 布 |
| 鈔。地持中 | 云云 | 科文云。地下大小同制 | 云云 |
| 記。爲非淨故清淨心 | 云云 | 本論文作淨。故知 |
於一切畜資具爲作淨故。以清淨心捨與十
| 方諸佛菩薩等 | 文 | 而濟抄云。引地持説淨文 |
| 云。爲非淨故者。勘彼文 | 此事在 第三 | 無此句也。但瑜 |
| 伽菩薩地云爲作淨故。明知非字誤也 | 云云 |
持論云。菩薩所畜。衆具一切施物。以清淨心
於一切十方諸佛菩薩捨作淨施。譬如比丘
| 己衣物於和上闍梨所捨淨施事寧知 | 云云 | 貽 |
葉 腥臊 悼
| 記。荊溪禪師輔行記 | 云云 | 妙樂禪師弘決釋 |
嚢篋有益。便用説淨何爲。若此出家豈非虚
喪
| 鈔。前明上三施主 | 云云 | 抄批云。私云。即衣藥 |
| 鉢三也 | 文 |
| 鈔。善見云展轉者五衆中等 | 云云 | 礪釋名云。 |
虚故曰眞實。並是絶貪惠分名爲淨施。斯之
二種皆是作法不眞屬彼。若爾何名眞實
答。一往直付物在彼邊。問方得用故亡眞實。
| 謂對展轉物不屬彼故稱爾也 | 文 |
| 記。應他師謂同展轉而用互對 | 云云 | 謂他師 |
對沙彌也
| 抄。一不相識 | 云云 | 不知其人徳行也 |
| 鈔。二未相諳悉 | 云云 | 此大概雖知之。未委知 |
| 鈔。三未相狎習 | 云云 | 此如乳水不狎習也 |
| 鈔。四非親友同師 | 云云 | 狎習上如用同師也。 |
| 鈔。五非時類 | 云云 | 抄批云。五非時類者。或未 |
| 具戒或老少懸殊故曰也 | 文 | 搜玄第五末非時 |
| 時。多有觸許須時爭相類也 | 文 |
| 記。新舊不同 | 云云 | 上座下座。夏 |
| 記。或尊卑有隔 | 云云 | 僧尼幷比丘沙彌等也」 |
| 鈔。不能讃歎人等 | 云云 | 上二不應淨施人故 |
玄云。見他持戒不能讃者。此人則不樂戒。故
不得爲施主也。若作施主得他不犯長過則
令落人得好名。稱此人爲不與人好名稱者。
意欲令他有犯故不得請也
| 鈔。二不與人好名稱 | 云云 | 説他惡也 |
| 鈔。三應淨施 | 云云 | 此簡取應淨施五衆簡除 |
| 鈔。四不得與白衣 | 云云 | 簡除白衣也。簡正記 |
| 也 | 文 |
| 鈔。不待稱二三人作淨 | 云云 | 謂常定一人可 |
五人者。以所説意。爲衣混亂。忽一人死。淨法
隨失。知何衣是然。主死更別請人。盡將衣物
更物。更説淨畜。爲此義故唯得一人也 聾ミミシヒ
盲メシヒ瘂ヲシ瞎カタメシヒ 顛狂心
| 鈔。爲令清淨作證明不生鬪諍 | 云云 | 搜玄云。 |
| 便將告即生鬪諍也 | 文 |
夜竟四人加本日治爲五也
| 鈔。三請法聽不 業疏 | 四上 | 云。就請施主。有 |
聞。求即請也。又彼文云。至俗人所語。知比丘
之法不。合畜錢寶以卿爲施主。此正文也
同記云。如下引證論明道俗二主並須請之。
| 雖無請文。求語二字即其義也 | 文 | 請法聽不 |
| 鈔。似當時指示 | 云云 | 抄批云。謂五分文中。不 |
| 言似當時指示也 | 文 |
| 鈔。當部無文隨二部用 | 云云 | 會正云。二部即 |
不明對面及遙請。今依五分多論。若徳望高
遠不可附對面請者。可依五分遙請。若可召
| 請須依多論。面請方成。故曰隨二部用也 | 文 |
許可也
| 鈔。至尼所 | 云云 | 抄批云。今請比丘尼爲展轉 |
| 施主者。要是當時無僧始開 | 文 |
| 鈔注。請法答無文義加 | 云云 | 指上請詞。不局 |
| 法云 | 巳上 注文 | 大徳一心念○慈愍故 | 文 |
| 鈔。次明合説進不 | 云云 | 此錢寶穀米等令説 |
明合説進不也。其錢寶爲開幾日。穀等爲要
| 説不説。故引多論一切皆須十日説也 | 文 |
| 鈔。錢寶穀米並同長衣十日説淨 | 云云 | 彼現 |
| 行論文。三處一同錢寶即日説淨 | 云云 | 然而 |
二本流行見。現流布是關中本也。今所引文
蜀本有之歟。搜玄云。謂其錢寶施律有明文。
而未知開幾日。其穀米等物不知合説。以不
| 知引多論錢寶穀米並同長衣十日説淨 | 文 |
衣畜寶二戒主。分明文無之。但第四卷長衣
戒中云。沙彌若錢寶亦即時淨著不即説。錢
| 寶捨作突吉羅懺○ | 文 | 又云。若淨主死遠出 |
| 衆邊作淨 | 文 | 問。若現行本。錢寶穀米並限即 |
主亦復十日内更請哉。此即祖師現行本十
日説淨得給歟。如何 答。下所引文必不見
即時説故。而彼所引文引蜀本文。而注十日
説意。須十日内更請歟。爾者不相違現流布
本歟 問。穀米如何説之哉 答。多論第四
長衣戒中云。若比丘得穀米等即日應作淨。
若無白衣四衆邊作淨。若不作淨。至地了時
穀應捨。作突吉羅懺祖師又引用給歟。尼
鈔引此文故。又一義云。錢寶穀米並十日説
淨也。而即日説淨見。思不説淨畜故即時犯
| 之歟 | 云云 | 此義不審也。長衣即其邊同也。既 |
滿十日皆犯捨墮故。何必可局錢寶穀米哉。
又義云。錢寶穀米並同。長衣十日説淨訓
之。意錢寶穀米並同即日説淨得意歟。而此
文段不連也。又義云。此明合説進不段文
| 故。錢寶穀米並同長衣十日説淨可説淨 | 爲言 |
| 事鈔下一之分末也 自明作淨法第四門至卷終也 |
| 鈔。心生口言 | 云云 | 心生淨施思口唱詞句也。 |
| 鈔。如是捨故受新十日一易 | 云云 | 問。記文云 |
過許至十一日。爾者何必云十日一易哉
答。此非係上文。明別趣故。云十日一易。是
| 以業疏 | 四上 | 云。文捨故愛新十日一易者。又別 |
過限。計受持者不畏犯長。無奈淨者是過限。
| 所以指在十日内轉 | 文 | 記云二互易中又別致 |
輪受。不須説淨。若畜長人加受説淨。自可准
| 前 | 文 | 爰知此文不説淨故。云十日一易也。不 |
疏云更番受淨哉。淨即説淨聞。如何 答。此
淨非説淨之淨。自然十日内淨故云淨也。心
念説淨亦成トモ犯吉
| 鈔。律中捨故受新 | 云云 | 此律上五分ヲ律文重 |
| 五分云。應偏袒右肩 互跪手提衣心生口言 | 我比丘某甲。此長衣淨施 |
| 與某甲 | 於五衆中 隨應與之 | 隨彼取用 | 得至十一日後 如前威儀言 | 我某甲 |
| 此長衣。從某甲取還 | 得至十日 後如初言 | 我某甲此長衣 |
| 淨施與某甲隨被所用 | 如是捨故受新 十日一易 文 | 明知捨故 |
文捨故受新十日一易者又別致也一是長衣。
一是受持等。其疏記文如上引如之。抄批云。
律中捨故受新十日一易應是不説淨者。私
云。此上五分有兩意。謂此人元不説淨。仍有
一長袈裟。既至十日恐犯長。即捨先持者。受
| 所長者後至十日又復易之。故云十日一易 | 文 |
淨者。大德云。羯磨疏中通約三根人説。今此
言不説淨者。是上中二根人也。此類之人從
來不畜長物。無所説淨。今或有人施三衣等。
受己即成長也。無本受持三衣。即不畏犯長。
無奈長者過日犯捨。所以十日内更互轉易。
作斯方便也○注文或説淨等有。對下根人
説也。得本是畜長比丘染衣。即合對首説淨。
| 今既無人可對。恐逼日有犯。且令心念 | 文 | 搜 |
| 玄云。律中等 | 云云 | 謂牒上五分律中文也。羯 |
| 磨疏。捨故受新十日一易者。又別致也 | 文 | 此 |
| 記云下引本律哉 | 是一 | 次業疏文釋五分如是 |
| 文哉 | 是一 | 又上如是捨故受新。既業疏幷記約 |
人尤是可同。何此云引本律顯別注中云謂
| 同五分哉 | 是一 | 方方不明哉 答。今記釋難思。 |
有之。記主得給歟。是以云。下引本律余記釋
用不依時。今本律十日一易上五分十日一
易同故。且釋彼業疏文。記主引合今文給也。
但云顯別言。此不説淨人故
十日一易。異上五分説淨至十日也。故云顯
別注釋説淨人故令展轉同上心念説淨故謂
五分。爾者何一往無相違歟。鈔注。或可。説淨
| 故令展轉 | 云云 | 簡正記云。或説淨等者。對下 |
| 根人説也 | 文 | 問。此展轉者。常三展轉義歟。將 |
心念常途三轉難作歟。又義云。施與ト取還ト展
轉故展轉也。但於展轉雖有異義。異轉眞實
二淨中是展轉淨也 問。此或可釋意。捨故
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