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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
心穢行濁。不合三尊四恩之教。苦酷人民。枯
旱累載。黎庶饑饉。怨痛傷情。願除民災以禍
罪我。諸佛答曰。爾爲人君。慈惻仁惠徳齊帝
釋。諸佛普知。令王受福愼無慼也。勅民種
穀。家無不修。稻化爲滋。王曰。須熟。禾實覆
國。皆含稻穬。中容數斛。其米芬芳擧國欣
懌。歎詠王徳。率土持戒。歸命三寶。王及臣民
爲鼈王身化諸同類活衆賈人＊十六
昔者菩薩。曾爲鼈王。生長大海化諸同類。子
民群衆皆修仁徳。王自奉行慈悲喜護。愍於
衆生如母愛子。其海深長邊際難限。而悉周
至靡不更歴。於時鼈王出於海外。在邊臥息
積有日月。其背堅燥猶如陸地。賈人遠來因
止其上。破薪然火炊煮飯食。繋其牛馬車乘
載石皆著其上。鼈王欲趣入水。畏墮商人。
適欲強忍痛不可勝。便設權計入淺水處。除
滅火毒不危衆賈。衆賈恐怖謂潮卒漲。悲哀
吁嗟歸命諸天。釋梵四王日月神明。願以
威徳唯見救濟。鼈王心益愍之。因報賈人。愼
莫恐怖。吾被火焚故捨入水。欲令痛息。今當
相安終不相危。衆賈聞之知有活望。倶時發
聲言。南無佛。鼈興大慈。還負衆賈移在岸邊。
衆人得脱靡不歡喜。遥拜鼈王而歎其徳。尊
爲橋梁多所過度。行爲大舟載越三界。設
得佛道當復救脱生死之厄。鼈王報曰。善哉
善哉。當如汝言。各自別去。佛言。時鼈王者我
經律異相卷第十一
梁沙門＊僧旻寶唱＊等＊集
無垢山居女人庇雨其舍衆仙稱穢升空
自證一
慧王以百味飯化人入道二
上首受恒伽貨身施食三
須摩提始是八歳女轉身爲男出家説法
四
摩訶盧讀大乘經爲聖所導五
善慧得五種夢請佛解釋六
女人高樓見佛化成男身出家利益七
女人在胎聽法轉身爲丈夫出家修道八
沙門慈狗轉身爲人立不退地九
無垢山居女人庇雨其舍衆仙稱穢升空自證
一
昔拘樓秦佛時。有一比丘。名曰無垢。處於
閑居。國界山窟。去彼不遠。有五神仙。有一
女人道遇大雨。入比丘窟雨霽出去。時五仙
人見之。各各言曰。比丘姦穢。無垢聞之。即自
踊身在于虚空。去地四丈九尺。諸仙見之飛
虚空中。各曰。如吾經典所記。染欲塵者則
不得飛。便五體投地伏首誣横。假使比丘不
現神變。其五仙王墮大地獄。時無垢比丘。
慧王以百味飯化人入道二
過去有佛。名莫能勝。有一比丘。名曰慧王。
平旦分衞得百味飯若干種食。路有尊者子。
名離垢臂。爲乳母所抱。遥見比丘。下乳母抱。
尋隨比丘從求飯食。於時比丘與其蜜揣。幼
童即食知其甘美。遂隨比丘蜜揣欲盡。比丘
復授。轉至佛所。稽首足下。慧王以所得食。
授與幼童令其上佛。使發道意。佛尋受之已
滿佛鉢。食不減損。次與聲聞八萬四千。菩薩
十二億。佛及聖衆。皆悉充飽。如是之供至于
七日。飯則如故亦不損減。幼童歡喜説頌讃
佛。即發無上正眞法意。時其父母求索其子。
便詣佛所。幼童問訊偈讃父母。於時幼童。化
其父母及五百人。悉令志求無上正眞法。即
皆棄家而爲沙門。行菩薩道自致得佛。時
慧王者即是溥首童眞也。其離垢臂者吾身
上首受恒伽貨身施食三
時有一菩薩。名曰上首。作一乞士。入城乞
食。有一比丘。名曰恒伽。謂乞士言。汝從何
來。答言。吾從眞實中來。恒伽問言。何謂爲眞
實。答曰。寂滅相故名爲眞實。恒伽曰。當於何
求實法。答曰。當於六波羅蜜中求。恒伽歡喜。
禮上首足下。而便問言。當以何食供養此人。
上首答言。當以須陀味。恒伽即詣都市。而自
唱言。吾欲賣身。誰欲須者。有一居士。名毘奴
律。即問我言。吾欲買之。汝索何等。恒伽報言
索。須陀那羅。曰。當索幾枚。恒伽報言。欲須
五＊枚。居士五錢買此道人以充使。恒伽白大
家言。我身屬汝。假我七日。欲供養上首比丘。
居士告恒伽言。吾當將汝示於宅舍。放汝令
還。時恒伽見舍宅已渉路而還。見此上首。乞
食未得。即將上首。到都市中。買百味飮食。
將到一寺。寺名四王。設施床座燒香散花。下
須摩提始是八歳女轉身爲男出家説法四」
須摩提白佛言。世尊。所説菩薩四十事。我當
奉行。令不缺減。時長老目連問。此四十事
大士所行。汝小女人何能辦之。答言。審實能
行。若不信者當使三千大千國土皆當爲我
六反震動。雨於天花。諸音樂器不鼓自鳴。
應時如言。女曰。證我至誠。若我後得佛無有
虚者。其在會衆悉作金色。尋如其語色如黄
金。目連白佛言。初發大意爲菩薩者。我爲作
禮。所以者何。八歳女子感應如此。豈況高士
摩訶薩乎。文殊師利問言。云何不轉女人身。
須摩提報言。於是無所得。所以者何。法無男
女。今者我當斷仁所疑。須摩提言。令我不
久當得正覺。我今便當變爲男子。適作是語。
即成男身。頭髮自墮袈裟在體。便作沙彌。又
言。我作佛時。使我國中莫有三事。一者魔事。
二者泥犁。三者女態。若我至誠。我身當如
三十沙門。適作是語。形體顏色如年三十。復
謂文殊師利言。我作佛時。令我國人皆作金
色。地及城郭有七寶樹。寶池寶華不多不少。
悉皆亭等。又言諸在會者當作金色。應時衆
會皆並金容。時持地神即從地出。化作天身。
擧聲稱揚。歎須摩提。三言之徳。不久作佛
摩訶盧讀大乘經爲聖所導五
摩訶盧比丘。國王謂其大讀摩訶乘。常解
髮令其蹈過。又有比丘。乃語王言。此摩訶盧
不多讀經。何以供養如是。王言。我日夜欲見
此比丘。即往見在窟中讀法花經。見一金色
光明。人騎白象合手供養。王來轉迫便滅
不現。即問。大徳。我來金光明人滅何也。比
善慧得五種夢請佛解釋六
善慧比丘。白普光如來言。我昔日在深山
中。得五種夢。一者夢臥大海。二者夢枕須
彌。三者夢海中一切衆生入我身内。四者夢
手執日。五者夢手執月。唯願世尊爲我解
説。時佛答曰。夢臥大海者。汝身即時在於生
死大海之中。夢枕須彌者。出於生死得涅槃
相。夢大海中一切衆生入身内者。當於生死
大海。爲諸衆生作歸依處。夢手執日者。智慧
光明普照法界。夢手執月者。以方便智入於
女人高樓見佛化成男子出家利益七
須福長者有女。名曰龍施。厥年十四。時在
浴室澡浴塗香著好衣畢。佛與眷屬放眉間
毫相之光。照七重門内。令殿舍皆明。女見
光明踰於日月。心知非恒。便走上七重樓
上。東向見佛在門外住。女大歡喜。則自念言。
今得施佛及衆弟子。以發意作菩薩行願。令
我後得道如佛。魔見女發大意心爲不樂。即
下化作女父。謂龍施言。汝所念大重。佛道難
得。今世幸有佛。不如求羅漢。且倶度世泥洹
無異。龍施對曰。不如父言。佛智廣大度人無
極。羅漢智少如一塵耳。有何高仁樂於小
者。魔復言。未聞女人作轉輪王。況乃得作佛。
不如求羅漢早取泥洹去。龍施報言。我亦聞。
女人不得作轉輪王。不得作佛。我當精進轉
此女人作男子身。蓋聞。天下行菩薩法。億劫
不懈者。後得作佛。魔見女意不轉。益以愁毒。
更作急教言。若作菩薩行者。不貪世間。不惜
壽命。今汝精進。能從樓上自投地者。後可得
作佛。龍施心念。我今見佛。貪菩薩道。父又
教以精進。身可得佛。我何惜此危脆之命。即
住欄邊。向佛叉手言。自歸於天中天。以一切
智。知我所求。請棄躯命不捨菩薩。以身施佛。
願如散花。便縱身自投樓下。未及至地。化成
男子。佛笑。五色光從口中出照一佛刹。還繞
佛身三匝從頂上入。汝見此女自投空中化
成男子不。是女乃前世時。已事萬佛。後當供
養恒沙未來佛。至七億六千萬劫當得作佛。
號曰名上。其壽一劫。般泥洹後。經道興盛。半
劫乃滅。於是龍施身住佛前報父母言。願
放捨我得作沙門。父母即聽。中外眷屬皆發
女人在胎聽法轉身爲丈夫出家修道八
佛在羅閲祇。菩薩及四部大會。佛説法。有
迦羅婦懷妊在座。腹中懷子。叉手聽經。佛
欲使衆會見之。便見大光明照迦羅婦坐。衆
人皆見腹中女叉手聽經。猶如照鏡。佛持八
種聲。問腹中女言汝以何故叉手聽經。用
佛威神即答佛言。以世間人皆行十惡。我欲
令行十善。又以世人生死不絶。又世間人
不孝從父母。不供養沙門婆羅門道人。是
故叉手聽經。時女説是語竟便生。譬如太
子從右脇生。地爲六反震動。虚空中有自然
天樂。雨天衆花。千葉蓮花大如車輪。以寶作
莖。状如青瑠璃。女即坐蓮花上。帝釋持天
衣。與女著之。女報言。汝爲羅漢。我爲菩薩。
汝非我輩。不與我同類。我自有衣。舍利弗白
佛。此女爲從何國來。當送衣也。佛言。此女
從東南方佛刹清淨國來。去此十萬佛刹。本
國衣便自然在虚空中來蕭蕭有聲。女見衣
來便著之。當得五通。又女本國人盡得五通。
女得衣著訖。便從蓮華上下行至佛前。女一
擧足。地爲六反震動。頭面著地爲佛作禮。三
言南無佛。便長跪白佛。今坐中大有諸迦羅
婦。願佛爲説經。令得男子身。佛言。我亦不使
汝作男子。亦不使汝作女人。皆自從身行得
耳。佛言。有一事可疾得男子。何等爲一。發心
爲菩薩道。又女人身當内自觀。譬如機關。骨
節相拄。但筋皮在上。女人常畏人。譬如蚢
蛇蝦蟇。不敢晝出。時坐中迦羅婦七十五人。
聞佛説經歡喜踊躍。前以頭面著地。爲佛作
禮白佛言。我願發菩薩心作男子。我若不得
男子身。我終不起。時七十五迦羅越。從舍衞
國來至佛所。見諸婦皆在佛前。便心念言。
已失我曹婦。便問舍利弗。此諸女人是我曹
婦。何爲是間。舍利弗答言。欲作比丘尼。卿
當聽不。迦羅越答言。先使我曹作比丘。舍
利弗白佛言。是七十五迦羅越。皆欲作比
丘。佛呼。善男子來。皆作比丘。頭髮自然墮。
袈裟便來著身。手持應器。皆前爲佛作禮。時
七十五婦。各脱珠環皆以散佛上。便自然虚
空中。化作七十五交露珠瓔珞。帳中有七
寶床。上有座。佛邊有無數菩薩聽經。七十
五婦人。見是變化。皆大歡喜即用佛威神飛
住虚空。自然有花雨散佛上。從虚空中來下。
便得男子身。前白佛言。我願作比丘。佛語彌
勒菩薩。將去授戒。彌勒菩薩即授戒。作比
丘僧。女自然有化花蓋七重莖如蓮華。即持
與母言。佛是天上天下度人之師。母以花蓋
上佛。是天上天下之師蓋上之。後母亦當爲
天下之蓋。女語母言。今當發菩薩心。母答女
言。我始懷汝時。於夢中常見佛及法比丘僧。
無三毒心。身體安隱。知我腹中子爲是菩薩
摩訶薩。以是安隱。時發菩薩心。以母得華
蓋。便持上佛。地爲六反震動。佛語舍利弗。
四天下星宿。尚可知數。是女前後所度父母。
沙門慈狗轉身爲人立不退地九
昔有一國。穀米踊貴。人民飢餓。時有沙門。
入城分衞。無所一獲。次至長者大豪貴門。得
麁惡飯。適欲出城。門中逢一射獵殺生屠兒。
抱一狗子持歸欲殺。見沙門歡喜前爲作禮。
沙門呪願老壽長生。沙門知有狗子欲殺噉
之。問其何所齎。答曰。空行。沙門又問。吾已
見殺生之罪。甚爲不善。願持我食貿此狗
子。令得命濟卿福無量。其人不與。沙門慇
懃曉喩請之不肯隨言。沙門又言。設不肯
者。可以示我。其人即出。以示沙門。沙門擧
飯以飴狗子。以手摩之呪願涙出。卿罪所致
得是犬身。不得自在見殺食噉。使爾世世罪
滅福生。離狗子身得生爲人。所在遇法。狗子
得食善心生焉。踊躍歡喜事已將去。歸家殺
食。狗子命過。生豪貴大長者家。適生墮地。
便有慈心。時彼沙門。分衞次到長者門裏。時
長者子見彼沙門。憶識本縁。便前稽首禮沙
門足。請前供養百味飮食。前白父母。今我欲
逐此大和上。奉受經戒爲作弟子。父母愛重
不肯聽之。今我一門有汝一子。當以續後。家
門之主何因便欲棄我而去。小兒啼泣不肯
飮食。不欲聽我便自就死。父母見爾便聽令
去。隨師學道。除去鬚髮被三法衣。諷誦佛經。
深解其義。便得三昧。立不退轉。開化一切。
發大道意。沙門即識宿命。發菩薩心。立不退
經律異相卷第十二
梁沙門＊僧旻寶唱＊等＊集
迦葉身黄金色婦亦同姿出家得道一
迦葉從貧母乞食二
迦葉結集三藏黜斥阿難使盡餘漏三
迦葉結法藏竟入鷄足山待彌勒佛四
旱累載。黎庶饑饉。怨痛傷情。願除民災以禍
罪我。諸佛答曰。爾爲人君。慈惻仁惠徳齊帝
釋。諸佛普知。令王受福愼無慼也。勅民種
穀。家無不修。稻化爲滋。王曰。須熟。禾實覆
國。皆含稻穬。中容數斛。其米芬芳擧國欣
懌。歎詠王徳。率土持戒。歸命三寶。王及臣民
| 命終生天。時貧人吾身是 | 出度無極 集第一卷 |
昔者菩薩。曾爲鼈王。生長大海化諸同類。子
民群衆皆修仁徳。王自奉行慈悲喜護。愍於
衆生如母愛子。其海深長邊際難限。而悉周
至靡不更歴。於時鼈王出於海外。在邊臥息
積有日月。其背堅燥猶如陸地。賈人遠來因
止其上。破薪然火炊煮飯食。繋其牛馬車乘
載石皆著其上。鼈王欲趣入水。畏墮商人。
適欲強忍痛不可勝。便設權計入淺水處。除
滅火毒不危衆賈。衆賈恐怖謂潮卒漲。悲哀
吁嗟歸命諸天。釋梵四王日月神明。願以
威徳唯見救濟。鼈王心益愍之。因報賈人。愼
莫恐怖。吾被火焚故捨入水。欲令痛息。今當
相安終不相危。衆賈聞之知有活望。倶時發
聲言。南無佛。鼈興大慈。還負衆賈移在岸邊。
衆人得脱靡不歡喜。遥拜鼈王而歎其徳。尊
爲橋梁多所過度。行爲大舟載越三界。設
得佛道當復救脱生死之厄。鼈王報曰。善哉
善哉。當如汝言。各自別去。佛言。時鼈王者我
| 身是也。五百賈人。五百弟子舍利弗等是 | 出生 經第 |
| 四 卷 |
| 出家菩薩僧部第一 |
自證一
慧王以百味飯化人入道二
上首受恒伽貨身施食三
須摩提始是八歳女轉身爲男出家説法
四
摩訶盧讀大乘經爲聖所導五
善慧得五種夢請佛解釋六
女人高樓見佛化成男身出家利益七
女人在胎聽法轉身爲丈夫出家修道八
沙門慈狗轉身爲人立不退地九
無垢山居女人庇雨其舍衆仙稱穢升空自證
一
昔拘樓秦佛時。有一比丘。名曰無垢。處於
閑居。國界山窟。去彼不遠。有五神仙。有一
女人道遇大雨。入比丘窟雨霽出去。時五仙
人見之。各各言曰。比丘姦穢。無垢聞之。即自
踊身在于虚空。去地四丈九尺。諸仙見之飛
虚空中。各曰。如吾經典所記。染欲塵者則
不得飛。便五體投地伏首誣横。假使比丘不
現神變。其五仙王墮大地獄。時無垢比丘。
| 今慈氏菩薩也 | 出慧上菩 薩經上卷 |
過去有佛。名莫能勝。有一比丘。名曰慧王。
平旦分衞得百味飯若干種食。路有尊者子。
名離垢臂。爲乳母所抱。遥見比丘。下乳母抱。
尋隨比丘從求飯食。於時比丘與其蜜揣。幼
童即食知其甘美。遂隨比丘蜜揣欲盡。比丘
復授。轉至佛所。稽首足下。慧王以所得食。
授與幼童令其上佛。使發道意。佛尋受之已
滿佛鉢。食不減損。次與聲聞八萬四千。菩薩
十二億。佛及聖衆。皆悉充飽。如是之供至于
七日。飯則如故亦不損減。幼童歡喜説頌讃
佛。即發無上正眞法意。時其父母求索其子。
便詣佛所。幼童問訊偈讃父母。於時幼童。化
其父母及五百人。悉令志求無上正眞法。即
皆棄家而爲沙門。行菩薩道自致得佛。時
慧王者即是溥首童眞也。其離垢臂者吾身
| 是也 | 出往古 造行經 |
時有一菩薩。名曰上首。作一乞士。入城乞
食。有一比丘。名曰恒伽。謂乞士言。汝從何
來。答言。吾從眞實中來。恒伽問言。何謂爲眞
實。答曰。寂滅相故名爲眞實。恒伽曰。當於何
求實法。答曰。當於六波羅蜜中求。恒伽歡喜。
禮上首足下。而便問言。當以何食供養此人。
上首答言。當以須陀味。恒伽即詣都市。而自
唱言。吾欲賣身。誰欲須者。有一居士。名毘奴
律。即問我言。吾欲買之。汝索何等。恒伽報言
索。須陀那羅。曰。當索幾枚。恒伽報言。欲須
五＊枚。居士五錢買此道人以充使。恒伽白大
家言。我身屬汝。假我七日。欲供養上首比丘。
居士告恒伽言。吾當將汝示於宅舍。放汝令
還。時恒伽見舍宅已渉路而還。見此上首。乞
食未得。即將上首。到都市中。買百味飮食。
將到一寺。寺名四王。設施床座燒香散花。下
| 種種飮食 | 出大方等陀羅 尼經第一卷 |
須摩提白佛言。世尊。所説菩薩四十事。我當
奉行。令不缺減。時長老目連問。此四十事
大士所行。汝小女人何能辦之。答言。審實能
行。若不信者當使三千大千國土皆當爲我
六反震動。雨於天花。諸音樂器不鼓自鳴。
應時如言。女曰。證我至誠。若我後得佛無有
虚者。其在會衆悉作金色。尋如其語色如黄
金。目連白佛言。初發大意爲菩薩者。我爲作
禮。所以者何。八歳女子感應如此。豈況高士
摩訶薩乎。文殊師利問言。云何不轉女人身。
須摩提報言。於是無所得。所以者何。法無男
女。今者我當斷仁所疑。須摩提言。令我不
久當得正覺。我今便當變爲男子。適作是語。
即成男身。頭髮自墮袈裟在體。便作沙彌。又
言。我作佛時。使我國中莫有三事。一者魔事。
二者泥犁。三者女態。若我至誠。我身當如
三十沙門。適作是語。形體顏色如年三十。復
謂文殊師利言。我作佛時。令我國人皆作金
色。地及城郭有七寶樹。寶池寶華不多不少。
悉皆亭等。又言諸在會者當作金色。應時衆
會皆並金容。時持地神即從地出。化作天身。
擧聲稱揚。歎須摩提。三言之徳。不久作佛
| 出佛説須摩 提菩薩經 |
摩訶盧比丘。國王謂其大讀摩訶乘。常解
髮令其蹈過。又有比丘。乃語王言。此摩訶盧
不多讀經。何以供養如是。王言。我日夜欲見
此比丘。即往見在窟中讀法花經。見一金色
光明。人騎白象合手供養。王來轉迫便滅
不現。即問。大徳。我來金光明人滅何也。比
| 丘言。此即遍吉菩薩 | 法華經中 普賢是也 |
| 此經 | 出大智論 第九卷 |
善慧比丘。白普光如來言。我昔日在深山
中。得五種夢。一者夢臥大海。二者夢枕須
彌。三者夢海中一切衆生入我身内。四者夢
手執日。五者夢手執月。唯願世尊爲我解
説。時佛答曰。夢臥大海者。汝身即時在於生
死大海之中。夢枕須彌者。出於生死得涅槃
相。夢大海中一切衆生入身内者。當於生死
大海。爲諸衆生作歸依處。夢手執日者。智慧
光明普照法界。夢手執月者。以方便智入於
| 生死。以清涼法化導衆生 | 出過去現在因 果經第一卷 |
須福長者有女。名曰龍施。厥年十四。時在
浴室澡浴塗香著好衣畢。佛與眷屬放眉間
毫相之光。照七重門内。令殿舍皆明。女見
光明踰於日月。心知非恒。便走上七重樓
上。東向見佛在門外住。女大歡喜。則自念言。
今得施佛及衆弟子。以發意作菩薩行願。令
我後得道如佛。魔見女發大意心爲不樂。即
下化作女父。謂龍施言。汝所念大重。佛道難
得。今世幸有佛。不如求羅漢。且倶度世泥洹
無異。龍施對曰。不如父言。佛智廣大度人無
極。羅漢智少如一塵耳。有何高仁樂於小
者。魔復言。未聞女人作轉輪王。況乃得作佛。
不如求羅漢早取泥洹去。龍施報言。我亦聞。
女人不得作轉輪王。不得作佛。我當精進轉
此女人作男子身。蓋聞。天下行菩薩法。億劫
不懈者。後得作佛。魔見女意不轉。益以愁毒。
更作急教言。若作菩薩行者。不貪世間。不惜
壽命。今汝精進。能從樓上自投地者。後可得
作佛。龍施心念。我今見佛。貪菩薩道。父又
教以精進。身可得佛。我何惜此危脆之命。即
住欄邊。向佛叉手言。自歸於天中天。以一切
智。知我所求。請棄躯命不捨菩薩。以身施佛。
願如散花。便縱身自投樓下。未及至地。化成
男子。佛笑。五色光從口中出照一佛刹。還繞
佛身三匝從頂上入。汝見此女自投空中化
成男子不。是女乃前世時。已事萬佛。後當供
養恒沙未來佛。至七億六千萬劫當得作佛。
號曰名上。其壽一劫。般泥洹後。經道興盛。半
劫乃滅。於是龍施身住佛前報父母言。願
放捨我得作沙門。父母即聽。中外眷屬皆發
| 無上道意 | 出龍施 女經 |
佛在羅閲祇。菩薩及四部大會。佛説法。有
迦羅婦懷妊在座。腹中懷子。叉手聽經。佛
欲使衆會見之。便見大光明照迦羅婦坐。衆
人皆見腹中女叉手聽經。猶如照鏡。佛持八
種聲。問腹中女言汝以何故叉手聽經。用
佛威神即答佛言。以世間人皆行十惡。我欲
令行十善。又以世人生死不絶。又世間人
不孝從父母。不供養沙門婆羅門道人。是
故叉手聽經。時女説是語竟便生。譬如太
子從右脇生。地爲六反震動。虚空中有自然
天樂。雨天衆花。千葉蓮花大如車輪。以寶作
莖。状如青瑠璃。女即坐蓮花上。帝釋持天
衣。與女著之。女報言。汝爲羅漢。我爲菩薩。
汝非我輩。不與我同類。我自有衣。舍利弗白
佛。此女爲從何國來。當送衣也。佛言。此女
從東南方佛刹清淨國來。去此十萬佛刹。本
國衣便自然在虚空中來蕭蕭有聲。女見衣
來便著之。當得五通。又女本國人盡得五通。
女得衣著訖。便從蓮華上下行至佛前。女一
擧足。地爲六反震動。頭面著地爲佛作禮。三
言南無佛。便長跪白佛。今坐中大有諸迦羅
婦。願佛爲説經。令得男子身。佛言。我亦不使
汝作男子。亦不使汝作女人。皆自從身行得
耳。佛言。有一事可疾得男子。何等爲一。發心
爲菩薩道。又女人身當内自觀。譬如機關。骨
節相拄。但筋皮在上。女人常畏人。譬如蚢
蛇蝦蟇。不敢晝出。時坐中迦羅婦七十五人。
聞佛説經歡喜踊躍。前以頭面著地。爲佛作
禮白佛言。我願發菩薩心作男子。我若不得
男子身。我終不起。時七十五迦羅越。從舍衞
國來至佛所。見諸婦皆在佛前。便心念言。
已失我曹婦。便問舍利弗。此諸女人是我曹
婦。何爲是間。舍利弗答言。欲作比丘尼。卿
當聽不。迦羅越答言。先使我曹作比丘。舍
利弗白佛言。是七十五迦羅越。皆欲作比
丘。佛呼。善男子來。皆作比丘。頭髮自然墮。
袈裟便來著身。手持應器。皆前爲佛作禮。時
七十五婦。各脱珠環皆以散佛上。便自然虚
空中。化作七十五交露珠瓔珞。帳中有七
寶床。上有座。佛邊有無數菩薩聽經。七十
五婦人。見是變化。皆大歡喜即用佛威神飛
住虚空。自然有花雨散佛上。從虚空中來下。
便得男子身。前白佛言。我願作比丘。佛語彌
勒菩薩。將去授戒。彌勒菩薩即授戒。作比
丘僧。女自然有化花蓋七重莖如蓮華。即持
與母言。佛是天上天下度人之師。母以花蓋
上佛。是天上天下之師蓋上之。後母亦當爲
天下之蓋。女語母言。今當發菩薩心。母答女
言。我始懷汝時。於夢中常見佛及法比丘僧。
無三毒心。身體安隱。知我腹中子爲是菩薩
摩訶薩。以是安隱。時發菩薩心。以母得華
蓋。便持上佛。地爲六反震動。佛語舍利弗。
四天下星宿。尚可知數。是女前後所度父母。
| 不可知數 | 出胎中 女聽經 |
昔有一國。穀米踊貴。人民飢餓。時有沙門。
入城分衞。無所一獲。次至長者大豪貴門。得
麁惡飯。適欲出城。門中逢一射獵殺生屠兒。
抱一狗子持歸欲殺。見沙門歡喜前爲作禮。
沙門呪願老壽長生。沙門知有狗子欲殺噉
之。問其何所齎。答曰。空行。沙門又問。吾已
見殺生之罪。甚爲不善。願持我食貿此狗
子。令得命濟卿福無量。其人不與。沙門慇
懃曉喩請之不肯隨言。沙門又言。設不肯
者。可以示我。其人即出。以示沙門。沙門擧
飯以飴狗子。以手摩之呪願涙出。卿罪所致
得是犬身。不得自在見殺食噉。使爾世世罪
滅福生。離狗子身得生爲人。所在遇法。狗子
得食善心生焉。踊躍歡喜事已將去。歸家殺
食。狗子命過。生豪貴大長者家。適生墮地。
便有慈心。時彼沙門。分衞次到長者門裏。時
長者子見彼沙門。憶識本縁。便前稽首禮沙
門足。請前供養百味飮食。前白父母。今我欲
逐此大和上。奉受經戒爲作弟子。父母愛重
不肯聽之。今我一門有汝一子。當以續後。家
門之主何因便欲棄我而去。小兒啼泣不肯
飮食。不欲聽我便自就死。父母見爾便聽令
去。隨師學道。除去鬚髮被三法衣。諷誦佛經。
深解其義。便得三昧。立不退轉。開化一切。
發大道意。沙門即識宿命。發菩薩心。立不退
| 轉。豈況有人。供事三寶。諷誦大乘 | 出度脱 狗子＊經 |
| 聲聞無學僧第一 僧部第二 |
迦葉從貧母乞食二
迦葉結集三藏黜斥阿難使盡餘漏三
迦葉結法藏竟入鷄足山待彌勒佛四
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