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作者。汝言由日等作。不應道理
如是日等作故。淨不淨業作故。不應道理。是
故此論非如理説
如是十六種異論由二種門發起觀察。由正
道理推逐觀察。彼一切種皆不應理
顯揚聖教論卷第十

顯揚聖教論卷第十一
  無著菩薩造
  ＊三藏法師玄奘奉　　詔譯
  攝淨義品第二之七
論法多種者嗢柁南曰
    論體論處所論據論莊嚴
    論負論出離論多所作法
論曰。論法有七種。一論體性。二論處所。三論
所依。四論莊嚴。五論墮負。六論出離。七論多
所作法
論體性者。復有六種。一言論。二尚論。三諍
論。四毀謗論。五順正論。六教導論
言論者。謂一切言説言音言詞
尚論者。謂世所樂聞語論
諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲他
所逼奪。若他所攝諸欲自行逼奪。若於自他
所愛有情所攝諸欲互相侵奪。謂歌舞戲笑
等所攝。若倡女僕從等所攝。或爲觀看。或爲
受用。於如是等諸欲差別事中。未離欲者。爲
欲界貪現所染者。因堅執故。因縛著故。因耽
嗜故。因貪愛故。發憤現威互相鬪諍。異諍乖
諍違害諍論。或依惡行所起若自所作身語
惡行他所譏毀。若他所作身語惡行自行譏
毀。若自他所愛有情所作身語惡行互相譏
毀。於如是事中爲作未作。諸惡行者。重貪瞋
癡所拘執者。因堅執故。因攝受故。因貪愛故。
更相發憤。以染汚心現威鬪諍。異諍乖諍違
害諍論。或依諸見所起。謂身見斷常無因惡
因雨種外道等所起邪見。及餘種種諸惡見
類。於如是諸見中。或於自所執他所遮斷。或
於他所執自行遮斷。或爲令他離所執見。或
爲攝受所未執見。於此事中未離欲者。如前
乃至違害諍論。是名諍論
毀謗論者。謂更相憤怒。以染汚心振發威勢
互相謗毀。謂麁語所攝。或妄語所攝。或綺語
所攝。乃至惡説法律中。若爲有情宣説彼法。
若銓量刋定。若教授教誡等。皆名毀謗論。何
以故。非撥實相故。引惡道故。徒設功勞無義
利故。是故此論名毀謗論
順正論者。謂於善説法律中。若爲有情宣説
正法。若銓量刋定。若教授教誡等。爲斷有情
所起疑故。爲善通達甚深義故。爲令智見畢
竟淨故。皆名順正論。何以故。順正行故。順正
義故。是故此論名順正論
教導論者。謂於順正論中爲令修習増上心
學増上慧學故。所有教誨心未定者。令心得
定。心已定者令心解脱。未得眞實智者開悟
令得。已得眞實智者令其修滿。名教導論。
何以故。分明委悉教導有情故。是故此論名
教導論
問如實觀察此六種論。幾論眞實能引義利。
所應修習。幾不眞實能引無義。所應遠離。答
最後二論。是眞實引義利。應修習。中間二論。
不眞實引無義。應遠離。初二種論應分別
論處所者。當知亦有六種。一於國王前。二於
執理者前。三於大衆中。四於善解法義者前。
五於沙門婆羅門前。六於樂法義者前
論所依者。有十種應知。謂所成義有二種能
成法有八種
所成義二種者。一自性。二差別所成。自性者。
謂有立爲有。無立爲無。所成差別者。謂有上
立有上。無上立無上。常立爲常。無常立無常。
如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無
漏。有爲無爲。如是等無量差別義門。是名所
成差別應知
能成法八種者。一立宗。二辯因。三引喩。四
同類。五異類。六現量。七比量。八至教
立宗者。謂依二種所成義各別攝受。自宗所
許。若論教所攝。若自辯所立。若從他所聞。或
爲成立自宗。或爲顯他宗過。或爲折伏憍慢。
或爲摧屈陵侮。或爲悲愍有情
辯因者。謂爲成就所立宗故。依所引喩同類
異類現量比量及與至教辯道理因
引喩者。亦爲成就所立義故。引因所依諸餘
世間串習共許易了之法以爲比況
同類者。謂或於現在。或先所見相貌相屬遞
互相似。此復四種。一自體。二業。三法。四因
果。自體相似者。謂彼相貌更互相似。業相似
者。謂彼作用更互相似。法相似者。謂自體上
法門差別展轉相似。如無常法與苦法。苦法
與無我法。無我法與生法。生法與老法。老法
與死法。如是有色無色。有見無見。有對無對。
有漏無漏。有爲無爲。如是等無量法門差別
更互相似。因果相似者。謂彼因果能成所成
更互相似。是名同類
異類者。所謂諸法隨其異義互不相似。此亦
四種翻上應知
現量者有三種相。一非不現見相。二非思搆
所成相。三非錯亂所見相
非不現見相者。復有四種應知。謂由諸根不
壞作意現前時。同類生異類生無障礙不極
遠。同類生者。謂欲纒諸根於欲＊纒境。上地
諸根於上地境已生已等生。若生若起。是名
同類生。異類生者。謂上地諸根於下地境若
已生等。是名異類生。無障礙者。復有四種。
一非覆障所礙。二非隱障所＊礙。三非映障
所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黒闇無
明闇不澄淨色之所覆隔。隱障所礙者。謂
或藥草力。或呪術力。或神通力之所隱蔽。映
障所礙者。謂少爲多物之所映奪故不可見。
或飮食等爲諸毒藥之所映奪。或髮毛端爲
餘麁物之所映奪。如是等類無量無邊。且如
小光爲大光所映不可得見所謂日光映星月
等。又如能治映奪所治令不可得。謂不淨觀
映奪淨相。無常苦無我觀映奪常樂我相無
相觀力映奪衆相。惑障所礙者。謂幻化所作。
或相貌差別。或復相似。或内所作目眩惛夢。
悶亂酒醉放逸癲狂。如是等類名爲惑障。若
不爲此四障所礙名無障礙。不極遠者。謂非
三種極遠。一處極遠。二時極遠。三推折極
遠。如是總名非不現見。由非不現見故名現
量
非思搆。所成相者。復有二種。一纔取便成取
所依境。二建立境界取所依境。纔取便成取
所依境者。謂若境能作纔取便成取之所依。
猶如良醫授病者藥。色香味觸悉皆具足。有
大勢力成熟威徳。當知此藥色香味觸纔取
便成取所依境藥之所有大勢熟徳。病若未
愈思搆所成。若病愈時便非思搆。如是等類
名爲纔取便成取所依境。建立境界取所依
境者。謂若境能爲建立境界取之所依。如瑜
伽師假想思搆地界水界火界風界。若於地
界假爲水解。即依地想建立水想。若於地界
假爲火風二解。即依地想建立火風二想。此
中地想即是建立境界。取地界即是建立境
界取之所依。如於地想如是於水火風想如
其所應。盡當知。是名建立境界取所依境。此
中建立境界取所依境非是思搆所成假想所
解地等諸界。若解未成是名思搆所立。解若
成就即非思搆。如是名爲非思搆所成。由非
思搆之所成故。名爲現量
非錯亂所見相者。當知或五種。或七種。五種
者。謂非五種錯亂所見。五種錯亂者。一想錯
亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業錯
亂。七種者謂非七種錯亂所見。七種錯亂者。
即此五種錯亂。及餘二種遍行錯亂。合爲七
種。二種錯亂者。一心錯亂。二見錯亂。想錯亂
者。謂於非彼相起彼相想。如於陽焔鹿渇
想起於水想。數錯亂者。謂於少數起多増上
慢。如 &MT03098;

眩者於一月處見多月像。形錯亂
者。謂於餘形起餘形増上慢。如於旋火見彼
輪形。顯錯亂者。謂於餘顯色起餘顯色増上
慢。如爲迦末羅病損壞眼根。於非黄色悉見
黄相。業錯亂者。謂於無業起有業増上慢。如
執拳馳走見樹奔流。心錯亂者。謂即於五種
所錯亂義心生喜樂。見錯亂者。謂即於五種
所錯亂義忍受顯説。安立寶重妄想堅執。若
非如是錯亂所見名爲現量
問如是現量誰所有耶。答略説四種所有。一
色根現量。二意受現量。三世間現量。四清淨
現量。色根現量者。謂色相五根所行境界。如
前所説。現量體相。意受現量者。謂諸意根所
行境界。如前所説。現量體相。世間現量者。謂
即前二種總名世間現量。清淨現量者。謂若
世間現量亦是清淨現量。有清淨現量非世
間現量。謂出世智於所行境。有知爲有。無
知爲無。有上知有上。無上知無上。不共世間
名清淨現量
比量者。謂與思擇倶推度境界。此復五種。一
相。二體。三業。四法。五因果
相比量者。謂隨其所有相貌相屬。或由現在
及先所見推度境界如以見幢故比知有車。
以見煙故比知有火。如是以王比國。以夫比
妻。以角犎比牛。以形軟髮黒輕擧色美比知
是少。以面皺髮白等比知是老。以執自相比
道比俗。以樂見聖者樂聞正法遠離憍慢比
正信者。以善思所思善説所説善作所作比
聰叡者。以慈悲愛語勇猛樂施善能解釋甚
深義意比知菩薩。以掉動輕轉嬉戲歌笑等
比未離欲。以諸威儀恒寂靜故比知離欲。以
具如來微妙相好智慧寂靜勝行辯才比知如
來應正等覺具一切智。見彼幼年所有相貌
比知老時。當有是事。諸如是等名相比量。體
比量者。由現見彼自體性故。比類彼物不現
見體。或現見彼一分自體比類餘分。如以現
在比類去來。或以過去比未來事。或以現近
事比現遠事。又如衣服飮食嚴具車乘等事
觀見少分得失之相比知一切。又以一分成
熟比餘熟分。如是等類名體比量
業比量者。謂以作用比業所依。如見遠物無
有動搖鳥集其上。如是等事比知是杌。若有
動搖等事比知是人。若見跡歩寛長比知是
象。身曳地行比知是蛇。若聞嘶聲比知是馬。
哮吼比師子。咆吼比牛王。見比於眼。聞比於
耳。嗅比於鼻。嘗比於舌。觸比於身。識比於
意。以杖尋水礙杖比地。若見是處草木滋潤
莖葉青翠比知有水。若見熱灰比知有火。若
見草木搖動比知有風。若見瞑目執杖蹎蹷
失路等比知是盲。高聲側聽比知是聾。以所
作業比知正信聰叡菩薩未離欲離欲如來。
如前應知
法比量者。謂於一切相屬著法。以一比餘。如
屬無常比知有苦。以屬苦故比空無我。以屬
生故比有老法。以屬老故比有死法。以屬有
色有見有礙比有處所及有形質。屬有漏故
比知有苦。屬無漏故比知無苦。屬有爲故比
知生住異滅之法。屬無爲故比知反彼。如是
等類名法比量
因果比量者。謂因果相比如見物行比有所
至。見有所至比先有行。若見有人如法事王
比知當獲廣大祿位。見大祿位比知先已如
法事王。若見有人備善作業比知必當獲大
財富。見大財富比知先已備善作業。見善惡
行比當興衰。見有興衰比先善惡。若見豐饒
飮食比知飽滿。見有飽滿比豐飮食。若見有
人食不平等比知有病。若見有病比知食不
平等。見有靜慮比知離欲。見離欲者比有靜
慮。若見修道比知必獲四沙門果。若見有獲
四沙門果比知修道。如是等類當知。是名因
果比量。如是總名比量
至教者。謂一切智人所設言教。或從彼聞法
隨法行。此復三種。一聖言所攝。二對治離染。
三不違法相
聖言所攝者。所謂如來及諸弟子所説經教。
展轉流布傳來至今。不違正法不違正義
對治雜染者。謂依此法善修習時。能永調伏
貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱
不違法相者。謂翻違法相當知。是名不違法
相。何等名爲違法相耶。謂於無相増爲有相。
如執有我有情命者生者等。或常或斷有色
無色如是等類。或於有相減爲無相。或於決
定立爲不定。如一切行皆是無常。一切有漏
皆性是苦。一切諸法皆是無我。而妄建立一
分是常一分無常。一分是苦一分非苦。一分
有我一分無我。如是於佛所立不可記法。一
向記別。又復推求。謂應立記。或於不定建立
爲定。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切苦受
瞋所隨眠。一切不苦不樂受癡所隨眠。一切
苦樂皆是有漏。思已造業唯受苦報。如是等
類或於有相法中。無差別相建立差別。有差
別相立爲無別。如依有爲差別之相於無爲
法亦別建立。依無爲法無差別相於有爲法
亦不別立。如於有爲無爲。如是於有色無色。
有見無見。有對無對。有漏無漏等。隨其所應
盡當了知。又於有相不如正理立因果相。如
立妙行感不愛果。立諸惡行能感愛果。計於
惡説法律之中習諸邪行能得清淨。於佛善
説法律之中修行正行不得清淨。又於雜染
立爲清淨。於清淨法立爲雜染。於不實相以
假言説立爲眞實。於眞實相以假言説立不
眞實。如於永離言説法中以言戲論建立勝
義。如是等類名違法相。翻此違相名不違相。
是名至教
問若一切法自相成就自義差別法爾建立。
復何因縁立有二種所成義耶。答爲欲生成
他信解故。非爲生成諸法相貌。問爲欲成就
所成立義。何故先説立宗耶。答爲先顯示自
所愛樂義故。問何故次辯因耶。答爲欲開顯
依現見法決定道理。即於所立宗義不捨離
故。問何故次引喩耶。答爲欲顯現能成道理
之所依止現見法故。問何故後説同類異類
現量比量至教等耶。答爲欲開示因喩二種
相違不相違智故。又相違者由二種因。一由
不決定故。二由同所成故。不相違者亦由二
因。一由決定故。二由異所成故。此中相違者
爲成所立宗義不能爲量故不名量。不相違
者爲成所立宗義能爲正量故名爲量。是名
論所依
論莊嚴者。有五種應知。一善自他宗。二語具
圓滿。三無畏。四敦肅。五應供。善自他宗者。
謂如有一於此正法及毘柰耶深生愛樂。即
於自論宗本讀誦受持正聞審慮純熟修行。
已善已説已明。復於彼法彼毘柰耶不愛不
樂。但於彼論宗本讀誦受持聞思純熟而不
修行。然已善已説已明。是名善自他宗
語具圓滿者。謂如有一音聲圓滿不犯音聲。
音聲者謂具五徳。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。
四相應。五義善。云何不鄙陋。謂離諸邊國鄙
俚詞故。云何輕易。謂世間共立非餘説故。云
何雄朗。所謂於義建立言詞爲成彼義巧妙
雄壯故。云何相應。所謂前後功徳法義相符
順故。云何義善。謂能引發世出世利無顛倒
故。又此相應論者。復由九種差別相故。語具
圓滿應知。一不雜亂。二不麁礦。三辯了。四
限量。五與義相應。六以時。七決定。八顯了。
九相續。以此足前總名語具圓滿。無畏者。謂
如有一處在多衆異衆大衆勝衆諦衆善衆等
中。其心無有下劣怯懼。身無戰汗面無怖色。
聲不動掉語不怯弱。如是等類名爲無畏
敦肅者。謂如有一性不忿毒面無變改身不
掉動。如是等類名爲敦肅
應供者。謂如有一性善可樂性不惱他。尋常
住善可樂地者。隨順他心而發言語。知時如
實爲益自他能引義利。言詞柔軟如對親友。
是名應供
若有依五論莊嚴相興言論者。當知復有二
十七種稱讃功徳。何等名爲二十七種。一衆
所敬重。二言必信受。三於大衆中轉加無畏。
四於他所宗深知過隙。五於自所宗知決定
徳。六無有僻執。七於所受論情無偏黨。八於
自正法及毘柰耶無能引奪。九於他所説速
能了悟。十於他所説速能領受。十一於他所
説速解理趣。十二能以語徳勝伏大衆。十三
悦可信解因明論者。十四能善宣釋義句文
字。十五身不勞倦。十六心不勞倦。十七言不
謇澁。十八辯才無盡。十九身不頓顇。二十
念無忘失。二十一心無損害。二十二咽喉無
損。二十三凡所宣吐分明易了。二十四善護
自心令無忿怒。二十五善順他心令無憤恚。
二十六令對論者心生淨信。二十七凡有所
行不招怨對廣大名稱聲流十方世咸傳唱。
此大法師處大師數。如受欲者以末尼眞珠
瑠璃等寶厠環釧等寶莊嚴具以自莊嚴。威
徳熾盛光明普照。如是論者以二十七種稱
讃功徳。厠此五種論莊嚴具以自莊嚴。威徳
熾盛光明普照。是故名此爲論莊嚴
論墮負者。謂有三種應知。一捨言。二言屈。三
言過
捨言者。謂立論者以十三種詞謝對論者捨
所言論。何等名爲十三種詞。謂立論者謝對
論者曰。我論不善。汝論爲善。我不善觀。汝爲
善觀。我論無理。汝論有理。我論無能。汝論有
能。我論屈伏。汝論成立。我之辯才唯極於此。
過此已上更善思量當爲汝説。且置是事我
不復言。以如是等十三種詞謝對論者捨所
言論。捨所論故。當知摧破爲他所勝。墮在他
後屈伏於彼。是故捨言名墮負處
言屈者。如立論人爲對論者之所屈伏。或假
餘事方便而退。或引外言。或現憤發。或現瞋
恚。或現高慢。或顯彼所覆。或現惱害。或現不
忍。或現不信。或復默然。或復憂慼。或竦肩伏
面。或沈思詞窮。假託餘事方便而退者。謂捨
前所立更託餘宗。捨先因喩同類異類現量
比量及至教量。更託餘因乃至至教。引外言
者。謂捨所論事。或論飮食。或論王臣盜賊衢
路倡穢等事。假託外縁捨本所立。現憤發
者。謂以麁言擯對論者。現瞋恚者。謂以怨報
之言責對論者。現高慢者。謂以卑賤種族等
言毀對論者。顯彼所覆者。謂以發他所覆惡
行之言擧對論者。現惱害者。謂以害酷怨言
罵對論者。現不忍者。謂＊發怨言怖對論者。
現不信者。謂以破戒行言謗對論者。或默然
者。謂語業頓盡。或憂慼者。謂意業焦惱。竦肩
伏面者。謂威勇身業而頓萎顇沈思詞窮者。
謂才辯倶竭。如是十三種事。當知言屈。前二
妄行矯亂。中七發起邪行。後四計行窮盡。
是名言屈墮在負處
言過者。謂立論人有九種過。故名言過。何等
爲九。一雜亂。二麁獷。三不辯了。四無限量。
五非義相應。六非時七不決定。八不顯了。九
不相續。雜亂者。謂捨所論事。雜説異語。麁獷
者。謂憤發卒暴。言詞躁急。不辯了者。謂若法
若義。衆及對論所不領悟。無限量者。謂於所
説義。言詞複重或復減少。非義相應者。當知
十種。一無義。二違義。三損理。四與所成等。
五招集過難。六不得義利。七義無次序。八義
不決定。九成立已成。十順不稱理諸邪惡論。
非時者。謂所應説前後不次。不決定者。謂
立已復毀。毀而復立。速疾轉換難可了知。不
顯了者。謂犯聲明相不領而答。或先爲典語
後作俗語。或復翻此。不相續者。謂於中間言
詞斷絶。凡所言論犯此九失。是名言過
論出離者。謂立論者。三種觀察興廢言論。云
何名爲三種觀察。一觀察徳失。二觀察衆會。
三觀察善不善
云何觀察徳失。謂立論者。方欲立論應如是
觀。我立是論。將無自損損他及倶損耶。不生
現法後法及倶罪耶。勿起身心所有諸憂苦
耶。莫由此故執持刀杖鬪罵諍訟諂言妄語
而發起耶。將無種種惡不善法而生長耶。非
不利益安樂自及他耶。非不利益安樂多衆
生耶。非不憐愍於世間耶。不因此故諸天世
人無義無利不安樂耶。彼立論者如是觀時。
若自了知我所立論能爲自損。乃至天人無
義無利及不安樂。便自思擇。不應立論。若如
實知我所立論不爲自損。乃至能引天人義
利安樂。便自思擇。應當立論。是名第一論出
離相
云何觀察衆會。謂立論者。應當觀察現前衆
會。爲有執著爲無執耶。爲有賢正爲無有耶。
爲有善解爲無解耶。如是觀時。若知衆會有
所執著非無執著。唯不賢正無有賢正。唯不
善解無善解者。便自思擇。於是衆中不應立
論。若知衆會無所執著非有執著。唯有賢正
無不賢正。唯有善解無不解者便自思擇。於
是衆中應當立論。是名第二論出離相
云何觀察善不善。謂立論者。應自觀察善與
不善。我於論體論處論依論嚴論負論出離
等。爲善爲不善耶。我爲有力建立自論摧伏
他論於彼負處解脱不耶。如是觀時。若自了
知我爲不善非善解了我無力能非有力能。
便自思擇。與對論者不應立論。若自了知我
善非不善有力非無力。便自思擇與對論者
應共立論。是名第三論出離相
論多所作法者。謂有三種。於所立論多所作
法。一善自他宗。二無畏。三辯才。問如是三
法。何故名爲於所立論多有所作。答由善了
達自他宗故。於一切法能起談論。由無畏
故。於一切衆能起談論。由辯才故。於諸問難
能善酬答。是故此三名爲於所立論多所作
法
顯揚聖教論卷第十一

顯揚聖教論卷第十二
  無著菩薩造
  ＊三藏法師玄奘奉　　詔譯
  攝淨義品第二之八
釋應知多種者。嗢柁南曰
    體釋文義法起義難次師
    説衆聽讃佛略廣學勝利
論曰。體者。諸經體性略有二種。謂文及義。當
知文是所依。義是能依。如是二種總名所知
境界
釋者。略有五種應知。一法。二等起。三義。四
釋難。五次第
文者。略有六種。一名身。二句身。三字身。四
語。五相。六機請
名身者。謂共了増語。此復略説有十二種。一
假名。二實名。三總名。四別名。五隨義名。六
戲論名。七易名。八難名。九顯名。十隱名。十
一略名。十二廣名。假名者。謂於内諸蘊。立我
有情命者等名。於外諸色。立瓶衣車乘等名。
實名者。謂於眼等色等立根義等名。總名者。
謂有情色受大種等名。別名者。謂佛友徳友
青黄等名。隨義名者。謂質礙故名色。領納故
名受。能照能燒故名爲日。如是等名。戲論名
者。如呼貧名富。如是等類不觀於義施設彼
名。易名者。謂共所知想。難名者。謂翻於彼。
顯名者。謂其義易曉。隱名者。謂其義難曉。如
達羅弭荼明呪。略名者。謂一字名。廣名者。

Footnote:

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