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大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經 (No. 1191_ 天息災譯 ) in Vol. 20

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菜菓爲食。食已志心念眞言三十洛叉。如有
祥瑞時即所求成就。便於加持之處。安置第
一㡧像排列供養。或用金器或銀器或銅器
或瓦器或磁器等。陳列香花而用供養。復令
一洛叉人燃燈一洛叉。用都嚕瑟二合香油盞
内滿盛。以白&T073554;布等爲其燈心。於彼像前普
遍燃之。照曜一切相次之間。㡧出光焔猶如
火聚。即時空中忽有鼓聲。讃言善哉持誦阿
闍梨。若聞此聲速向㡧前。獻閼伽水旋繞三
匝。頂禮一切諸佛賢聖。即收捧㡧像而作受
持。不久之間及然燈之人得大神通。於虚空
中有一洛叉一天宮來迎此人。復有諸天伎
樂歌舞作唱天女讃歎。復得持明輪王與彼
持誦之者受於灌頂。諸然燈者種種天衣而
得嚴身。遍體光明喩如日出住一大劫。若阿
闍梨爲天輪王壽命延長。得諸同行及諸天
人以爲侍者。身體細妙下位難見。於一切賢
聖之中最上最尊。天人愛敬於刹那中過於
梵天。持一切物供養諸佛及衆菩薩。天帝之
徳亦不可及。何況別諸天人。與聖妙吉祥爲
善知識。於未來世當得成佛
復有成就之法。先須於大曠野寂靜之地。離
諸喧鬧人物之類。復有蓮華池。池畔須有山。
於此山上所有妙吉祥儀軌經中一字眞言。
及諸佛菩薩所説眞言。彼人隨意受持作法
者。食蓮華根爲齋。*志心誦持眞言三十六洛
叉。課誦畢已。持執前儀軌所説第一㡧安置
山上。用蓮華白檀恭倶摩香水。浸佉禰囉木
柴。先安置蓮華三萬六千莖於爐内。以所浸
佉禰囉木同作護摩。若護摩畢已。世尊釋迦
牟尼佛像。於㡧中放光照持誦者。照已復入
㡧内令持誦者得五神通。入菩薩地光淨如
日。隨意自在壽三十六劫。復過三十六洛叉
佛刹。彼佛威力令得見三十六倶胝佛持彼
教法。於彼佛所而作供養。與聖妙吉祥爲善
知識。於未來世得無上菩提究竟涅槃
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第八



大方廣菩薩藏文殊師利根本儀
軌經卷第九
 *西天*譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師*臣天息災奉    詔譯 
  第三成就最上法品第十
爾時世尊釋迦牟尼佛。復説此儀軌王最上
成就法。若彼誦者作法之時。乘船入大恒河
住河中間。以乳爲食誦眞言三十洛叉。別諸
眞言誦之皆得。若誦數足見一切龍。即作護
摩爐如蓮華相。用前第一㡧面西安。置獻大
供養。持誦者面東坐吉祥草座。以白檀恭倶
摩香熏裛龍花。復用佉禰囉木爲柴入在爐
中。毎一龍花加持七遍而作護摩。如是護摩
數滿三萬。作護摩時如有龍現。或持香藥或
持寶物。而與持誦者不得受之。若護摩畢已。
得持明輪王速具神通。一切龍王皆悉降伏。
如同侍從隨意自在。無有能勝之者。壽命三
十中劫。親見聖妙吉祥。尋以摩頂具五神通。
不久當來得成佛果。復有成就最上法。亦於
大恒河中作法。先用吉祥果木一段。爲其舟
船牢固造作。復用吉祥菓木爲於篙棹。所用
船工心須巧妙。多有方便運彼舟船。往來安
穩恒在中流。持誦者所有受持根本眞言。或
六字眞言三字眞言一字眞言。及明王眷屬
眞言爲成就法。於船中面西安㡧。持誦者面
東持於齋戒。以乳菓子藥苗藥根等爲食。一
日三時洗浴三時換衣。默然志心於彼㡧前。
誦前眞言六十洛叉。持誦畢已船自往於大
海。所用之物隨行受持。入大海時不得怕怖。
唯持誦者一人可得迴船餘者皆否。須臾之
間可行百千由旬。然就海中作成就法。先作
護摩爐如甕。用佉禰囉木爲柴。用白檀龍腦
龍花合和爲團。以瓦器内盛。或大或小臨時
倶得。團數須滿六十洛叉加持作護摩。亦然
於護摩時。有楞伽國住者羅叉變醜惡形。復
有龍宮名大富貴。彼有大龍王從龍宮出。變
種種身現善惡相。與彼羅刹發如是言。汝起
汝起爲我作主。如是復有阿修羅夜叉天人
摩護羅伽及一切聖者。發善軟言勸請令起。
不得便起亦不得驚怖。持誦者即誦眞言。左
手結祈克印祈克彼等。即生怕怖尋便退散。
護摩作畢龍鬼既無。持誦者并所有船。刹那
中間往色究竟天。及諸刹土往來自在。發菩
提心見聖妙吉祥。獲得五通大力。所有一切
龍一切羅叉。一切夜叉一切阿修羅。一切天
人一切衆生。皆悉降伏受誦者勅。復得一切
諸佛菩薩聖賢慈心護念。所有摩多鬼及一
切鬼神不見其身。何況能爲惱亂
復有成就最上法。用吉祥菓木一段。於恒河
灘製作舟船。復令一百二十人執燈。身著白
衣作於擁護。然將第一㡧。如前儀則安置獻
大供養。復用龍花白檀恭倶摩龍腦。合和爲
團數作三萬。以佉禰囉木爲柴用作護摩。作
護摩畢已人及舟船刹那中間。往彼梵世隨
意自在。復見聖妙吉祥得菩薩地。具大五通
住壽一劫。作大持明輪王。彼執燈者得持明
天。同爲侍從常供諸佛。於未來世當成正

復有成就最上法。或於河岸海岸。及大海中
離於喧鬧寂靜之處。起壇持誦求最上法皆
得成就。或雪山香山。香醉山。阿沒禰山
三峯山。及有花菓樹林之處。如佛所説應是
山川林野深淨之處。離諸雜穢衆惡之類。忻
樂誦持眞言法行皆得成就。若南印度或於
吉祥山吉祥舍利塔等亦得成就法。若北印
迦濕彌羅國儞波羅國迦。尾尸國以次。
小支那國大支那國。所有山林河海清淨之
處。皆得成就眞言行法。若於聚落城邑而作
法者。須是國王重臣信敬佛法。人民士庶孝
養父母恭敬賢聖。無諸外道邪見衆生。如是
國土於寂靜處。或於舍下或於露地。皆可起
壇求成就法。若於中天大印度内。所有殑伽
河岸。焔母曩河岸。信度河岸捺哩摩二合
那河岸。嚩訖史二合河岸。賛捺囉二合娑誐
河岸。淨岸迦嚩哩河岸。娑囉莎底河岸。
枲多大河岸。如是勝地可得成就最上法。復
有勝地。金剛座大塔中。轉法輪處。安瑞
像塔中。及迦毘羅城摩耶夫人生太子處。
鷲峯山中。華氏大城。倶尸那城。末度囉
城。曲女城。塢濟儞城。廣嚴城。如是國土
聚落。皆是福徳吉祥勝地。所作所求皆得成
就。若有天人住處或屍陀林或有一堂一殿
安尊像處。或有華菓大樹下。或山頂高顯處。
或優樓頻螺大池上。或摩嚕波國滿城中。
儞奔拏河恒河入處海門邊鉢囉野誐大
尸陀林。及佛寺塔廟一切世間殊勝之地。倶
獲成就最上祕密法。所有邊陲之地野外。無
諸花菓樹木之地不得作法。所有惡人集聚
不律儀處暫住即得。久住持誦結壇作法終
不成就。若佛菩薩縁覺聲聞一切聖賢經行
之處最爲殊勝。其阿闍梨先須於眞言儀軌
法則道業並須精熟。復須持戒清淨離諸貪
欲。智慧通達利益衆生。然可依法持明結壇
誦呪作於護摩。所求滅罪其罪皆除。所求吉
祥一切成就。如起首作法。先面西安置㡧像。
持誦者面東。座用蟻子所運之土恒河岸上
土。復用白檀恭倶摩龍腦等香合和爲泥。於
彼㡧前作一孔雀。於淨地生者長吉祥草。於
彼㡧前作如車輪形。令持誦者右手執其輪
左手執孔雀。於白月十五日夜。㡧前作大供
養燒龍腦香。至天明日出時。彼泥孔雀變成
大孔雀王。輪亦出光。持誦者現作天身。身有
光明如日初出。著最上衣莊嚴於身。即時頂
禮諸佛菩薩。旋繞㡧像已即自收㡧。經須臾
之間乘彼孔雀過於梵天。有無數百千那由
他倶胝天人爲其眷屬。自作天輪王壽命六
十中劫。隨意自在富貴具足無能勝者。親見
聖妙吉祥爲善知識。此人不久當得成佛
復有成就法。如是所樂拄杖淨瓶。齒刷絡腋
雄黄眼藥。刀劍弓箭鉞斧種種器仗等。或二
足四足駝騾象馬師子龍虎等。或飛禽之類
孔雀白鶴鸞鳳等禽。用白蟻所運之土。或河
岸土及諸妙香。合和爲泥。如前器仗生類。隨
意所樂以泥作之。或坐具臥具傘蓋頭冠。一
切莊嚴之具亦隨意作之。或是僧家所用之
物。數珠革屣衣鉢錫杖剪刀針匙等物。若是
錫杖刀斧等。並用上好鑌鐵作之。其餘之物
用前香泥修製。修製既成復用五淨之水洗
過。然用閼伽水灑淨。或一字眞言或別眞言
誦八百遍。以爲結淨自作擁護。以次如前所
説。於清淨祕密之處。面西安置第一㡧像。持
誦者面東坐於彼像前。獻大供養燒龍腦香
等。於十五日夜執持所造物像。*志心誦前根
本眞言。至於天明日出之時。㡧出大光。所有
前香泥象馬及彼鸞鳳。乘之即可騰空自在。
若刀劍器仗乃至數珠革屣等執之亦然。身
如日出放大光明。作天輪王爲一切天主。壽
一大劫。有無數百千那由他倶胝天人爲其
眷屬。居最上摩尼寶殿。前所乘象馬等類。恒
自隨身具大勢力。自己眞言常得成就。他所
呪法亦能破之。於自誦者作大擁護。令彼阿
闍梨有大勢力。具大精進成廣大身。得聖妙
吉祥讃言善哉。以手摩頂爲善知識。乃至當
得坐菩提道場成就佛身。得一切衆生尊重
供養。令諸有情到眞實際獲不退位。是故我
今略説最上成就法行。於最上寂靜之地。建
置最上第一㡧像。作大最上殊勝供養行。大
最上眞言事業。所以持誦者乘空自在。得天
輪王大菩薩位。具五神通住千佛刹。於聖妙
吉祥前。成就一切智智。復能布大法雲降甘
露法雨。普潤世間利樂有情。以最上成就法
力。而能現作諸佛菩薩縁覺聲聞一切賢聖。
如是殊勝一切所欲。吉祥之事皆得成就
  第四淨行觀想護摩成就法品第十一
之一
爾時世尊釋迦牟尼佛。觀察淨光天中大會
之衆。根機成熟純善相應。告妙吉祥童子
言。我爲汝等欲説中品㡧像儀則之事。有中
品事業中品成就法。善哉汝等諦聽善思念

爾時妙吉祥童子。白佛言世尊。如來爲一切
世間天人師。利樂有情救拔群品。唯願世
尊悲愍我等及末世衆生。今所有法略爲宣

世尊告妙吉祥。汝今諦聽。若有持誦阿闍梨。
若能修諸梵行持戒清淨。身心柔軟悲愍有
情。若安居處於此一切眞言成就法。作其觀
想持誦護摩。決定不虚皆得成就。如儀軌王
所説。若曼拏羅阿闍梨攝受弟子。令入曼拏
羅與彼灌頂。所受弟子依法進修。恒入三昧
身心平等。智慧明達所言誠諦。離諸妄念勇
猛不退。恭敬孝順不老不少。於諸利養而無
愛著。於自戒行亦無缺犯。悲愍有情一切平
等。如是之者於此眞言密行。先作精熟而後
求法。又此阿闍梨於妙吉祥曼拏羅眞言密
行。深入無礙得大總持。善能分別三密妙行。
於法界性無畏無著。人相具足生貴族家。勇
猛精進善療衆病斷貪嗔癡。有如是徳是名
曼拏羅阿闍梨。與彼爲師其行無等。若彼弟
子夫欲求法。於妙吉祥童子儀軌三昧。深懷
愛樂發恭敬心。五體投地誠心告白。我今願
樂求受灌頂。唯願闍梨慈悲攝受。阿闍梨觀
彼弟子。威儀梵行戒品身心。得如前説者即
時攝受。依法軌儀試驗彼等。與彼灌頂教
眞言。令入三昧學祕密印。如斯堅固信樂不
退。即爲解脱一切眞言成就儀軌。若非此人
於此儀軌不得爲説。若彼弟子得阿闍梨歡
喜。隨自力縁如法供養。時阿闍梨教授養育
如同父子。所業既就。復令隨處建置道場。所
有儀軌如前所説。揀好壇地無諸雜穢瓦礫
骸骨。清淨之處。安置㡧像召請賢聖。以香花
燈燭種種供養。獻閼伽水獻座及發遣。一日
三時洗浴著新淨衣。持誦等日日如是。復次
阿闍梨精進持戒。審諦思惟微妙法界。深厭
世間遠離幻法。於諸眞言通達無二。成就甚
深最上法行。自作擁護如佛所説。此眞言王
若人依行必獲聖道。又持誦者善能分別三
世業報。於微細罪生廣大怖。所有世間呪法
諸佛眞言。金剛部族蓮華部族。如是法教不
憚辛勤。勇猛修習學令成就。如得成就於寂
靜處。如理思惟*志心持誦。利益有情植衆徳
本。有如是行徳而可爲師。若有學者書寫受
持眞言法行。作曼拏羅求受灌頂。如得成就
利益無盡。復自隨其縁力供養於師。以飮食
衣服臥具湯藥。香花燈菓恭敬供養。如供諸
佛而無有異。於四威儀無令缺犯。保重於師
如保己命。所學成就長壽無病。一切所願皆
得滿足。若彼弟子尊重事師得師歡喜。所有
過去現在諸佛世尊聲聞縁覺。及諸菩薩一
切天人皆生歡喜。若師有徳無徳有梵行無
梵行不得毀謗。又師自道法。如法解説無復
悋惜。令彼修學長養法眼。使一切衆生歸依
有處。如是弟子依阿闍梨。得入諸佛祕密法
藏。如是阿闍梨依彼弟子。傳通聖法令下善
種。是故師資相應成就。佛法不斷三寶相續。
若無弟子付受法教。恒行慈愍貧苦衆生。與
彼宣説入聖法財。大乘儀軌眞言法教。上中
下品修行要道。最上希有難得之法。漸次誘
引令得修習。熏生智種而得通達。最上法行
依教奉行。隨處還修曼拏羅法。如前儀説揀
擇勝地。於恒河岸信度河岸。或大海或大野
或高山。或近山或深山。或樹下或林中或中
國聚落。如是殊勝清淨之處。*志誠持誦心離
散亂。隨縁乞食。食已默然冥心密誦。降魔息
災無不成就。若復爲人所爲之者。亦須信重
愛樂忍辱柔和。諸根無缺人相具足。一切法
事次第教授。令彼早起於大河中取彼河水。
濾過無蟲用自洗浴令身無垢。復用粖香*志
意加持。然用塗身即令入壇。彼阿闍梨亦自
洗浴於河岸坐。復用淨土洗手二十一遍。然
後刷牙整頓衣服。於其佛前頭面作禮。以香
花飮食種種供養種種讃歎。重用香花獻閼
伽水。獻已禮敬復自白言。某甲弟子無始流
浪罪業無邊。身口七支其過不一。今對佛前
*志誠發露願罪消滅。如是懺悔復從坐起。於
彼㡧前坐吉祥草座。手執數珠一心持誦。所
誦眞言。須是依師傳受。文言決定即許持誦。
若非傳受若句義差錯。及別眞言不得持誦。
恐不成就。又此壇法有上中下。今唯説中品
法事誦課儀軌。眞言梵韻皆作中品。又所發
音韻亦不得高亦不得低。聲調和雅文句分
明。此爲中等㡧像亦然。過去諸佛同所宣説。
又毎誦眞言勿令異人聽聞。恐彼疑惑返成
墜墮。須於寂靜之處結界安居*志心持誦。若
持誦時於夜第四分或半夜時。趺坐持誦至
晨日出。以次中午獻閼伽水發遣賢聖。其
事訖已。宣揚義理解説法句。以次讀誦經典。
讀十地經般若波羅蜜經等。如是讀誦恭敬
供養投地作禮。復誦根本眞言。調伏諸根專
心佛道。即得成就最上之法。復次阿闍梨若
入聚落求化食時。默然淨行密誦法句。顧瞻
道路無蟲之地而得行之。所乞之舍人有道
心。正見重佛即得乞食。若無道心邪見顛倒。
非因計因不得往彼。恐生疑謗墜墮彼等。又
於聚落若見美妙色聲等境。不得貪著妄生
適悦。如入軍陣勇猛無畏破彼強敵。如遇寃
家深懷嫌厭。若見女人想觀不淨。臭惡膿血
蛆蟲爛壞如屍陀林。種種枯骸深生厭離。若
彼愚盲生顛倒見。若處執樂非淨計淨。於彼
女色耽著不捨。業繩纒縛墮六趣中。輪迴
往來無有窮盡。生死相續苦惱不斷。譬如有
人執索鞦韆。往復高低繩不離手。業繩亦爾。
六趣昇沈業不離身。如輪給水如蟻循環而
無窮盡。佛説女人爲苦根本。由是諸苦相續
而生。是故行人宜心遠離。若阿闍梨如爲女
人喩若得病。無其増益所求不成。上品中品
乃至下品成就之法。皆不成就爲破戒罪。諸
佛菩薩而無護念。一切眞言都無勝力。人天
福報少分快樂亦不可有。何況眞言最上之
法。又若親近女人。於未來世欲求菩提涅槃
永不成就。何以故女色壞人障聖道故。譬如
有人截多羅樹頭。於其截處芽永不生。智種
亦然。女刀截故善芽不發。是故女人過失既
深切要遠離。若彼智者心不邪亂離妄清淨。
觀彼女色如空中花如水中月。不貪不著無
得無捨。於曼拏羅成最上法。是名曼拏羅阿
闍梨清淨乞食之行
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第九



大方廣菩薩藏文殊師利根本儀
軌經卷第十
 *西天*譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師*臣天息災奉    詔譯 
  第四淨行觀想護摩成就法品第十
之二
如是阿闍梨。於彼王城聚落乞食。歸已。於清
淨處安置其鉢。即出房外用無蟲淨水。擧其
左手以洗雙足。足既淨已。復取淨土以洗於
手。持誦眞言七遍而爲加持。然用清淨器物
盛新退下黄牛糞。以無蟲淨水相和調合。於
其佛前作七曼拏羅。四方平正或一肘或半
肘。第一曼拏羅廣闊一肘獻釋迦牟尼佛。第
二曼拏羅獻菩薩。第三曼拏羅獻本尊眞言。
第四曼拏羅獻辟支佛。第五曼拏囉獻三寶。
第六曼拏羅獻一切賢聖。第七曼拏羅獻一
切衆生令獲利益。如是儀法日日修作不得
缺犯。作曼拏羅已。復於寂靜之處。密誦眞言
而重懺悔。懺訖而起。令彼淨人於河於泉等。
取無蟲淨水盛淨器内。一心洗手。復洗頭面
耳鼻等皆令潔淨。然漱口三二遍。持誦五遍
或七遍。即捧空鉢往詣流泉河澗等處。如法
洗鉢。洗已歸院。以鉢盛前所求之飯少許。而
供養佛及本尊法教。復誦眞言。所受用鉢或
金作銀作銅作。或瓦作或樹葉。皆可爲其應
器。所持鉢飯作供養已。復分一分與後來者。
或客人或貧苦者。不得多與量力施之。恐自
不足減於氣力。有妨持誦及焚修事。若是獻
佛之食自不得喫。轉施貧人或飛禽等。若自
喫食不得傷飽持誦成患。餘剩之食施諸貧
苦。如是佛説一切衆生。以食爲命皆依食住。
假使天人阿修羅乾闥婆。龍夜叉緊那羅。羅
叉餓鬼毘舍左部多。烏娑哆囉迦及諸星曜
等。未有不依食住而不食者。或自然飮食或
造作段食。若欲界人天唯是段食。若色界諸
天飮食細妙以禪定爲食。若無色四空香爲
食故。是故佛説令諸衆生。依食資身進修道
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