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其餘諸縁不名三昧。是義不然。何以故。如是
餘縁亦一境故行亦如是。又言衆生先有三
昧不須修者。是亦不然。所以者何。言三昧者
名善三昧。一切衆生眞實未有。云何而言不
須修習。以住如是善三昧中觀一切法名善
慧相。不見三昧智慧異相。是名捨相
復次善男子。若取色相不能觀色常無常相。
是名三昧。若能觀色常無常相。是名慧相。三
昧慧等觀一切法。是名捨相。善男子。如善御
駕駟遲疾得所。遲疾得所故名捨相。菩薩亦
爾。若三昧多者則修習慧。若慧多者則修習
三昧。三昧慧等則名爲捨。善男子。十住菩薩
智慧力多三昧力少。是故不得明見佛性。聲
聞縁覺三昧力多智慧力少。以是因縁不見
佛性。諸佛世尊定慧等故明見佛性了了無
礙。如觀掌中菴摩勒果。見佛性者名爲捨相。
奢摩他者名爲能滅。能滅一切煩惱結故。又
奢摩他者名曰能調。能調諸根惡不善故。又
奢摩他者名曰寂靜。能令三業成寂靜故。又
奢摩他者名曰遠離。能令衆生離五欲故。又
奢摩他者名曰能清。能清貪欲瞋恚愚癡三
濁法故。以是義故故名定相。毘婆舍那名爲
正見。亦名了見。名爲能見。名曰遍見。名次第
見。名別相見。是名爲慧。憂畢叉者。名曰平
等。亦名不諍。又名不觀。亦名不行。是名爲
捨。善男子。奢摩他者有二種。一者世間。二
者出世間。復有二種。一者成就。二不成就。成
就者。所謂諸佛菩薩。不成就者。所謂聲聞辟
支佛等。復有三種。謂下中上。下者謂諸凡夫。
中者聲聞縁覺。上者諸佛菩薩。復有四種。一
者退。二者住。三者進。四者能大利益。復有五
種。所謂五智三昧。何等爲五。一者無食三昧。
二者無過三昧。三者身意清淨一心三昧。四
者因果倶樂三昧。五者常念三昧。復有六種。
一者觀骨三昧。二者。慈三昧。三者觀十二因
縁三昧。四者阿那婆那三昧。五者正念覺
觀三昧。六者觀生滅住異三昧。復有七種。
所謂七覺分。一者念處覺分。二者擇法覺
分。三者精進覺分。四者喜覺分。五者除覺分。
六者定覺分。七者捨覺分。復有七種。一者
須陀洹三昧二者斯陀含三昧。三者阿那含
三昧。四者阿羅漢三昧。五者辟支佛三昧。六
者菩薩三昧。七者如來覺知三昧。復有八種。
謂八解脱三昧。一者内有色相外觀色解
脱三昧。二者内無色相外觀色解脱三昧。三
者淨解脱身證三昧。四者空處解脱三昧。五
者識處解脱三昧。六者無所有處解脱三昧。
七者非有想非無想處解脱三昧。八者滅盡
定處解脱三昧。復有九種所謂九次第定。四
禪四空及滅盡定三昧。復有十種。所謂十一
切處三昧。何等爲十。一者地一切處三昧。二
者水一切處三昧。三者風一切處三昧。四者
青一切處三昧。五者黄一切處三昧。六者赤
一切處三昧。七者白一切處三昧。八者空一
切處三昧。九者識一切處三昧。十者無所有
一切處三昧。復有無數種。所謂諸佛菩薩。善
男子。是名三昧相。善男子。慧有二種。一者世
間。二者出世間。復有三種一者般若。二者毘
婆舍那。三者闍那。般若者名一切衆生。毘婆
舍那者一切聖人。闍那者諸佛菩薩。又般若
者名爲別相。毘婆舍那者名爲總相。闍那者
名爲破相。復有四種。所謂觀四眞諦。善男子。
爲三事故修奢摩他。何等爲三。一者不放逸
故。二者莊嚴大智故。三者得自在故。復次
爲三事故修毘婆舍那。何等爲三。一者爲觀
生死惡果報故。二者爲欲増長諸善根故。三
者爲破一切諸煩惱故◎
大般涅槃經卷第三十

大般涅槃經卷第三十一
　北涼天竺三藏曇無讖譯　
師子吼菩薩品第十一之五
◎師子吼言。世尊。如經中説。若毘婆舍那
能破煩惱。何故復修奢摩他耶。佛言。善男
子。汝言毘婆舍那破煩惱者。是義不然。何以
故。有智慧時則無煩惱。有煩惱時則無智慧。
云何而言毘婆舍那能破煩惱。善男子。譬如
明時無闇闇時無明。若有説言明能破闇。無
有是處。善男子。誰有智慧。誰有煩惱。而言智
慧能破煩惱。如其無者則無所破。善男子。若
言智慧能破煩惱。爲到故破不到故破。若不
到破者。凡夫衆生則應能破。若到故破者。初
念應破。若初念不破後亦不破。若初到便
破是則不到。云何説言智慧能破。若言到
與不到而能破者。是義不然。復次毘婆舍那
破煩惱者。爲獨能破。爲伴故破。若獨能破菩
薩何故修八正道。若伴故破。當知獨則不能
破也。若獨不能伴亦不能。如一盲人不能見
色。雖伴衆盲亦不能見。毘婆舍那亦復如是。
善男子。如地堅性火熱性水濕性風動性。而
地堅性乃至風動性。非因縁作。其性自爾。如
四大性煩惱亦爾。性自是斷。若是斷者。云何
而言智慧能斷。以是義故。毘婆舍那決定不
能破諸煩惱。善男子。如鹽性醎令異物醎。蜜
本性甘令異物甘。水本性濕令異物濕。智慧
性滅令法滅者。是義不然。何以故。若法無滅。
云何智慧強能令滅。若言鹽醎令異物醎。慧
滅亦爾。能令異法滅者。是亦不然。何以故。
智慧之性念念滅故。若念念滅。云何而言能
滅他法。以是義故。智慧之性不破煩惱。善男
子。一切諸法有二種滅。一者性滅。二＊者畢
竟滅。若性滅者。云何而言智慧能滅。若言智
慧能燒煩惱如火燒物。是義不然。何以故。
如火燒物則有遺燼。智慧若爾應有餘燼。如
斧伐樹斫處可見。智慧若爾有何可見。慧
若能令煩惱離者。如是煩惱應餘處現。如諸
外道離六大城拘尸那現。若是煩惱不餘處
現。則知智慧不能令離。善男子。一切諸法性
若自空誰能令生。誰能令滅。異生異滅無
造作者。善男子。若修習定則得如是正知正
見以是義故。我經中説。若有比丘＊修習定
者。能見五陰生滅之相。善男子。若不修定。
世間之事尚不能了。況於出世。若無定者。平
處顛墜。心縁異法。口宣異言。耳聞異語。心解
異義。欲造異字手書異文。欲行異路身渉異
徑。若有＊修習三昧定者。則大利益。乃至阿
耨多羅三藐三菩提
善男子。菩薩摩訶薩具足二法能大利益。一
＊者定。二＊者智。善男子。如刈菅草執急則
斷。菩薩摩訶薩修是二法。亦復如是。善男子。
如拔堅木先以手動後則易出。菩薩定慧亦
復如是。先以定動後以智拔。善男子。如浣垢
衣先以灰汁後以清水衣則鮮潔。菩薩定慧
亦復如是。善男子。如先讀誦後則解義。菩薩
定慧亦復如是。善男子。譬如勇人先以鎧仗
牢自莊嚴。然後御陣能壞怨賊。菩薩定慧亦
復如是。善男子。譬如巧匠鉗鐹盛金自在
隨意撓攪融消。菩薩定慧亦復如是。善男
子。譬如明鏡照了面像。菩薩定慧亦復如是。
善男子。如先平地然後下種。先從師受後思
惟義。菩薩定慧亦復如是。以是義故。菩薩
摩訶薩修是二法能大利益。善男子。菩薩摩
訶薩修是二法。調攝五根堪忍衆苦。所謂飢
渇寒熱打擲罵辱。惡獸所嚙蚊虻所螫。常攝
其心不令放逸。不爲利養行於非法。客塵煩
惱所不能汚。不爲諸邪異見所惑。常能遠離
諸惡覺觀。不久成就阿耨多羅三藐三菩提。
爲欲成就利衆生故。善男子。菩薩摩訶薩修
是二法。四倒暴風不能吹動。如須彌山雖爲
四風之所吹鼓不能令動。不爲外道邪師所
拔。如帝釋幢不可移轉。衆邪異術不能誑惑。
常受微妙第一安樂。能解如來深祕密義。受
樂不欣逢苦不戚。諸天世人恭敬讃歎。明見
生死及非生死。善能了知法界法性。身有常
樂我淨之法。是則名爲大涅槃樂
善男子。定相者名空三昧。慧相者名無願三
昧。捨相者名無相三昧。善男子若有菩薩摩
訶薩善知定時慧時捨時及知非時。是名菩
薩摩訶薩行菩提道。師子吼言。世尊。云何菩
薩知時非時。善男子。菩薩摩訶薩因於受樂
生大憍慢。或因説法而生憍慢。或因精勤而
生憍慢。或因解義善問答時而生憍慢。或因
親近惡知識故而生憍慢。或因布施所重之
物而生憍慢。或因世間善法功徳而生憍慢。
或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢。當
知爾時不宜修智宜應修定。是名菩薩知時
非時。若有菩薩勤修精進。未得利益涅槃之
樂。以不得故生於悔心。以鈍根故不能調伏
五情諸根。諸垢煩惱勢力盛故。自疑戒律有
羸損故。當知爾時不宜修定宜應修智。是名
菩薩知時非時。善男子。若有菩薩定慧二法
不平等者。當知爾時不宜修捨。二法若等則
宜修之。是名菩薩知時非時。善男子。若有菩
薩＊修習定慧起煩惱者。當知爾時不宜修捨。
宜應讀誦書寫解説十二部經。念佛念法念
僧念戒念天念捨。是名修捨。善男子。若有菩
薩＊修習如是三法相者。以是因縁得無相涅
槃
師子吼言。世尊。無十相故名大涅槃爲無相
者。復以何縁。名爲無生無出無作屋宅洲歸
安隱滅度涅槃寂靜無諸病苦無所有耶。佛
言。善男子。無因縁故。故名無生。以無爲故。
故名無出。無造業故。故名無作。不入五見故
名屋宅。離四瀑水故名爲洲。調衆生故。故
名歸依。壞結賊故。故名安隱。諸結火滅故名
滅度離覺觀故。名曰涅槃。遠憒閙故。名曰
寂靜。永斷必死故名無病。一切無故名無所
有。善男子。若菩薩摩訶薩作是觀時。即得明
了見於佛性。師子吼言。世尊。菩薩摩訶薩成
就幾法。能見如是無相涅槃至無所有。佛言。
善男子。菩薩摩訶薩成就十法。則能明見涅
槃無相至無所有。何等爲十。一者信心具足。
云何名爲信心具足。深信佛法衆僧是常。十
方諸佛方便示現。一切衆生及一闡提悉有
佛性。不信如來生老病死及修苦行。提婆達
多眞實破僧出佛身血。如來畢竟入於涅槃
正法滅盡。是名菩薩信心具足。二者淨戒具
足。云何名爲淨戒具足。善男子。若有菩薩自
言戒淨。雖不與彼女人和合。見女人時或
生嘲調言語戲笑。如是菩薩成就欲法毀破
淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨戒具
足。復有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人身合
嘲調戲笑。於壁障外遙聞女人瓔珞環釧
種種諸聲心生愛著。如是菩薩成就欲法毀
破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨戒
具足。復有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和
合言語嘲調聽其音聲。然見男子隨逐女時。
或見女人隨逐男時。便生貪著。如是菩薩成
就欲法毀破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得
名爲淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖復
不與女人和合言語嘲調聽其音聲見男女。相
隨。然爲生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法
毀破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨
戒具足。善男子。若有菩薩清淨持戒。而不爲
戒不爲尸羅波羅蜜。不爲衆生不爲利養。不
爲菩提不爲涅槃。不爲聲聞辟支佛。唯爲最
上第一義故護持禁戒。善男子。是名菩薩淨
戒具足。三者親近諸善知識。善知識者。若
有能説信戒多聞布施智慧令人受行。是名
菩薩善知識也。四者樂於寂靜。寂靜者。所
謂身心寂靜觀察諸法甚深法界。是名寂靜。
五者精進。精進者。所謂繋心觀四眞諦設頭
火然終不放捨。是名精進。六者念具足。念具
足者。所謂念佛念法念僧念戒念天念捨。是
名念具足。七者軟語。＊軟語者。所謂實語妙
語先意問訊時語眞語。是名＊軟語。八者護
法。護法者。所謂愛樂正法常樂演説。讀誦書
寫思惟其義。廣宣敷揚令其流布。若見有人
書寫解説讀誦讃歎思惟義者。爲求資生而
供養之。所謂衣服飮食臥具醫藥。爲護法故
不惜身命。是名護法。九者菩薩摩訶薩見有
同學同戒有所乏少。轉從他乞熏鉢染衣。瞻
病所須衣服飮食臥具房舍而供給之。十者
具足智慧。智慧者。所謂觀於如來常樂我淨。
一切衆生悉有佛性。觀法二相。所謂空不空
常無常樂無樂我無我淨不淨。異法可斷異
法不可斷。異法從縁生異法從縁見。異法從
縁果異法非縁果。是名具足智慧。善男子。是
名菩薩具足十法。即能明見涅槃無相
師子吼言。世尊。如佛先告純陀。汝今已得見
於佛性得大涅槃。成就阿耨多羅三藐三菩
提。是義云何。世尊。如經中説。若施畜生得百
倍報。施一闡提得千倍報。施持戒者百千倍
報。若施外道斷煩惱者得無量報。奉施四
向及以四果至辟支佛得無量報。施不退菩
薩及最後身諸大菩薩如來世尊。所得福報
無量無邊不可稱計不可思議。純陀大士。若
受如是無量報者。是報無盡。何時當得阿耨
多羅三藐三菩提。世尊。經中復説。若人重心
造善惡業必得果報。若現世受。若次生受。
若後世受。純陀善業慇重心作。當知是業必
定受報。若定受報。云何得成阿耨多羅三藐
三菩提。云何復得見於佛性。世尊。經中復説。
施三種人果報無盡。一者病人。二＊者父母。
三＊者如來。世尊。經中復説。佛告阿難。一切
衆生如其無有欲界業者。即得阿耨多羅三
藐三菩提。色無色業亦復如是。世尊。如法句
偈。非空非海中。非入山石間。無有地方所。脱
之不受業。又阿尼樓＊馱言。世尊。我憶往昔
以一食施。八萬劫中不墮三惡。世尊。一食之
施尚得是報。何況純陀信心施佛。具足成就
檀波羅蜜。世尊。若善果報不可盡者。謗方等
經犯五逆罪毀四重禁一闡提罪云何可盡。
若不可盡。云何能得見於佛性成阿耨多羅
三藐三菩提。佛言。善哉善哉。善男子。唯有二
人能得無量無邊功徳。不可稱計不可宣説。
能竭生死漂流＊瀑河。降魔怨敵摧魔勝幢。
能轉如來無上法輪。一者善問。二者善答。善
男子。佛十力中業力最深。善男子。有諸衆生
於業縁中心輕不信。爲度彼故作如是説。善
男子。一切作業有輕有重。輕重二業復各有
二。一＊者決定。二＊者不決定。善男子。或有
人言惡業無果。若言惡業定有果者。云何氣
嘘旃陀羅而得生天。鴦掘摩羅得解脱果。以
是義故。當知作業有定得果不定得果。我爲
除斷如是邪見。故於經中説如是語。一切作
業無不得果。善男子或有重業可得作輕。或
有輕業可得作重。非一切人唯有愚智。是故
當知非一切業悉定得果。雖不定得。亦非不
得。善男子。一切衆生凡有二種。一者智人。二
者愚癡。有智之人以智慧力。能令地獄極重
之業現世輕受。愚癡之人現世輕業地獄重
受。師子吼言。世尊。若如是者。則不應求清淨
梵行及解脱果。佛言。善男子。若一切業定得
果者。則不應求梵行解脱。以不定故則修梵
行及解脱果。善男子。若能遠離一切惡業則
得善果。若遠善業則得惡果。若一切業定得
果者。則不應求＊修習聖道。若不修道則無
解脱。一切聖人所以修道。爲壞定業得輕報
故。不定之業無果報故。若一切業定得果者。
則不應求＊修習聖道。若人遠離＊修習聖道
得解脱者。無有是處。不得解脱得涅槃者。亦
無是處。善男子。若一切業定得果者。一世所
作純善之業。應當永已常受安樂。一世所作
極重惡業。亦應永已受大苦惱。業果若爾則
無修道解脱涅槃。人作人受。婆羅門作婆羅
門受。若如是者。則不應有下姓下人。人應
常人。婆羅門應常婆羅門。小時作業應小時
受。不應中年及老時受。老時作惡生地獄中。
地獄初身不應便受。應待老時然後乃受。若
老時不殺不應壯年得壽。若無壯壽云何至
老。業無失故。業若無失。云何而有修道涅槃。
善男子。業有二種。定以不定。定業有二。一者
報定。二者時定。或有報定而時不定。縁合則
受。或三時受。所謂現受生受後受。善男子。若
定心作善惡等業。作已深生信心歡喜。若發
誓願供養三寶。是名定業。善男子。智者善根
深固難動。是故能令重業爲輕。愚癡之人不
善深厚。能令輕業而作重報。以是義故。一切
諸業不名決定。菩薩摩訶薩無地獄業。爲衆
生故發大誓願生地獄中。善男子。往昔衆生
壽百年時。恒沙衆生受地獄報。我見是已即
發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業。爲衆
生故受地獄果。我於爾時在地獄中經無量
歳。爲諸罪人廣開分別十二部經。諸人聞已
壞惡果報令地獄空。除一闡提。是名菩薩摩
訶薩非現生後受是惡業。復次善男子。是賢
劫中無量衆生墮畜生中受惡業果。我見是
已復發誓願。爲欲説法度衆生故。或作麞鹿
熊羆獼猴龍蛇金翅鳥鴿魚鼈兎象牛馬
之身。善男子。菩薩摩訶薩實無如是畜生惡
業。以大願力爲衆生故現受是身。是名菩薩
摩訶薩非現生後受是惡業。復次善男子。是
賢劫中復有無量無邊衆生生餓鬼中。或食
吐汁脂肉膿血屎尿涕唾。壽命無量百千
萬歳。初不曾聞漿水之名。況復眼見而得飮
也。設遙見水生意往趣。到則變成猛火膿
血。或時不變則有多人手執矛槊遮護捉持
不令得前。或天降雨至身成火。是名惡業果
報。善男子。菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果。
爲化衆生令得解脱。故發誓願受如是身。是
名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子。
我於賢劫生屠膾家。畜養雞猪牛羊摾獵羅
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捕。旃陀羅舍作賊劫盜。菩薩實無如是
惡業。爲度衆生令得解脱。以大願力受如是
身。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善
男子。是賢劫中復生邊地。多作貪欲瞋恚愚
癡習行非法。不信三寶後世果報。不能恭敬
父母親老耆舊長宿。善男子。菩薩爾時實無
是業。爲令衆生得解脱故。以大願力而生
其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
善男子。是賢劫中復受女身惡身貪身瞋身
癡身妬身慳身幻身誑身纒蓋之身。善男子。
菩薩爾時亦無是業。但爲衆生得解脱故。以
大願力願生其中。是名菩薩摩訶薩非現生
後受是惡業。善男子。我於賢劫受黄門身無
根二根及不定根。善男子。菩薩摩訶薩實無
如是諸惡身業。爲令衆生得解脱故。以大願
力願生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受
是惡業。善男子。我於賢劫復習外道尼乾子
法。信受其法無施無祠無施祠報。無善惡業
無善惡業報。無現在世及未來世。無此無彼
無有聖人。無變化身無道涅槃。善男子。菩薩
實無如是惡業。但爲衆生令得解脱。以大願
力受是邪法。是名菩薩摩訶薩非現生後受
是惡業
善男子。我念往昔與提婆達多倶爲商主。各
各自有五百商人。爲利益故至大海中採取
珍寶。惡業縁故路遇暴風吹破船舫伴黨死
盡。爾時我與提婆達多。不殺果報長壽縁
故。爲風所吹倶至陸地。時提婆達多貪惜寶
貨生大憂苦發聲啼哭。我時語言提婆達多不
須啼哭。提婆達多即語我言。諦聽諦聽譬如
有人貧窮困苦。至塚墓間手捉死屍而作是
言。願汝今者施我死樂。我當施汝貧窮壽命。
爾時死屍即便起坐語貧人言。善男子。貧窮
壽命汝自受之。我今甚樂如是死樂。實不欣
汝貧窮而生。然我今日既無死樂兼復貧窮。
云何而得不啼哭耶。我復慰喩汝且莫愁。今
有二珠價直無數。當分一枚以相惠施。我
即分與復語之言。有命之人能得此寳。如其
無命誰能得耶。我時疲弊詣一樹下止息眠
臥提婆達多貪心熾盛。爲餘一珠即生惡心
刺壞我目劫奪我珠。我時患瘡發聲呻號。時
有一女。來至我所而問我言。仁者。何故呻號
如是。我即爲其廣説本事。女人聞已復重問
我汝名字何。我即答言。名爲實語。女言。云何
知汝爲實語耶。我即立誓。若我今於提婆達
多有惡心者。目當如是永爲盲瞽。如其無者
當還得眼。言已其目平復如故。善男子。是名
菩薩摩訶薩説現世報
善男子。我念往昔生南天竺富單那城婆羅門
家。是時有王名迦羅富。其性暴惡憍慢自大。
年壯色美耽著五欲。我於爾時爲度衆生在
彼城外寂默禪思。爾時彼王。春木花敷與其
眷屬宮人婇女出城遊觀在樹林下五欲自
娯。其諸婇女捨王遊戲遂至我所。我時欲爲
斷彼貪故而爲説法。時王尋來即見我時。便
生惡心而問我言。汝今已得羅漢果耶。我言
不得。復言。獲得不還果耶。我言不得。復作是
言。汝今若未得是二果。則爲具足貪欲煩惱。
云何自恣觀我女人。我即答言。大王。當知我
今雖未斷於貪結。然其内心實無貪著。王言。
癡人世有諸仙服氣食果見色猶貪。況汝盛
年未斷貪欲。云何見色而當不貪。我言。大
王。見色不著實不因於服氣食果。皆由繋心
無常不淨。王言。若有輕他而生誹謗。云何得
名修持淨戒。我言。大王。若有妬心則有誹
謗。我無妬心云何言謗。王言。大徳。云何名
戒。大王。忍名爲戒。王言。若忍是戒者。當截
汝耳若能忍者知汝持戒。即截其耳時我被
截顏色不變。時王群臣見是事已即諫王言。
如是大士不應加害。王告諸臣。汝等云何知
是大士。諸臣答言。見受苦時容色不變。王復
語言。我當更試知變不變。即劓其鼻刖其手
足。爾時菩薩已於無量無邊世中修習慈悲愍
苦衆生。時四天王心懷瞋忿雨沙礫石。王見
是已心大怖畏。復至我所長跪而言。唯願哀
愍聽我懺悔。我言。大王。我心無瞋亦如無貪。
王言。大徳。云何得知心無瞋恨。我即立誓我
若眞實無瞋恨者。令我此身平復如故。發是
願已身即平復。是名菩薩摩訶薩説現世報」
善男子。善業生報後報。及不善業亦復如是。
菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時。一
切諸業悉得現報。不善惡業得現報者。如王
作惡天降惡雨。亦如有人示獵師羆處及寶
色鹿其手墮落。是名惡業現受果報。生報者。
如一闡提犯四重禁及五逆罪。後報者。如持
戒人深發誓願。願未來世常得如是淨戒之
身。若有衆生壽百年時八十年時。於中當作
轉輪聖王教化衆生。善男子。若業定得現世
報者。則不能得生報後報。菩薩摩訶薩修三
十二大人相業。則不能得現世報也。若業不
得三種報者。是名不定。善男子。若言諸業定
得報者。則不得有修習梵行解脱涅樂。當知
是人非我弟子是魔眷屬。若言諸業有定不
定。定者現報生報後報。不定者縁合則受不
合不受。以是義故。應有梵行解脱涅槃。當知
是人眞我弟子非魔眷屬。善男子。一切衆生不
定業多決定業少。以是義故有修習道。＊修
習道故決定重業可使輕受。不定之業非生
報受。善男子。有二種人。一者。不定作定報。
現報作生報。輕報作重報。應人中受在地獄
受。二＊者。定作不定。應生受者迴爲現受。重
報作輕。應地獄受人中輕受。如是二人一愚
二智。智者爲輕愚者令重。善男子。譬如二
人於王有罪。眷屬多者其罪則輕。眷屬少者
應輕更重。愚智之人亦復如是。智者善業多
故重則輕受。愚者善業少故輕則重受。善男
子。譬如二人一則肥壯一則羸痩。倶沒深泥
肥壯能出羸者則沒。善男子。譬如二人倶共
服毒。一有呪力及阿伽陀。一者無有頼呪藥
者毒不能傷。其無呪藥服時即死。善男子。譬
如二人倶多飮漿。一火力勢盛一則微弱。火
勢多者則能消化。火勢弱者則爲其患。善男
子。譬如二人爲王所繋。一有智慧一則愚癡。
其有智者則能得脱。愚癡之人無有脱期。善
男子。譬如二人倶渉險路。一則有目一則盲
瞽。有目之人直過無患。盲者墜落墮深坑險。
善男子。譬如二人倶共飮酒。一則多食一則
少食。其多食者飮則無患。其少食者飮則成
患。善男子。譬如二人倶敵怨陣。一則鎧仗
具足莊嚴一則白身。其有＊仗者能破怨敵。其
自身者不能自勉。復有二人糞穢汚衣。一
覺尋浣一覺不浣。其尋浣者衣則淨潔。其不
浣者垢穢日増。復有二人倶共乘車。一有副
軸一無＊副軸。有＊副軸者隨意而去。無＊副軸
者則不移處。復有二人倶行曠路。一有資糧
一則空往。有資糧者則得度險。其空往者則
不能過。復有二人爲賊所劫。一有寶藏一則
無藏。有寶藏者心無憂戚。其無藏者心則愁
惱。愚智之人亦復如是。有善藏者重業輕受。
無善藏者輕業重受◎
◎師子吼菩薩言。世尊。如佛所説非一切業
悉得定果。非一切衆生定受。世尊。云何衆
生令現輕報地獄重受。地獄重報現世輕受。
佛言。一切衆生凡有二種。一＊者有智。二＊者
愚癡。若能＊修習身戒心慧。是名智者。若不
能修身戒心慧。是名愚者。云何名爲不＊修
習身。若不能攝五情諸根名不修身。不能受
持七種淨戒名不修戒。不調心故名不修心。
不修聖行名不修慧。復次不修身者。不能具
足清淨戒體。不修戒者。受畜八種不淨之物。
不修心者。不能＊修習三種相故。不修慧者。
不修梵行故。復次不修身者。不能觀身不能
觀色及觀色相。不觀身相不知身數。不知是
身從此到彼。於非身中而生身相。於非色中
而作色＊相。是故貪著我身身數。名不修身。
不修戒者。若受下戒不名修戒。受持邊戒
爲自利戒爲自調戒。不能普爲安樂衆生。非
爲護持無上正法。爲生天上受五欲樂。不
名修戒。不修心者。若心散亂不能專一守
自境界。自境界者謂四念處。他境界者所
謂五欲。若不能修四念處者。名不修心。於
惡業中不善護心。名不修慧。復次不修身
者。不能深觀是身無常無住危脆念念滅壞
是魔境界。不修戒者。不能具足尸波羅蜜。
不修心者。不能具足禪波羅蜜。不修慧者。不
能具足般若波羅蜜。復次不修身者。貪著我
身及我所身。我身常恒無有變易。不修戒者。
爲自身故作十惡業。不修心者。於惡業中不
能攝心。不修慧者。以不攝心不能分別善惡
等法。復次不修身者不斷我見。不修戒者不
斷戒取。不修心者作貪瞋業趣向地獄。不修
慧者不斷癡心。復次不修身者。不能觀身雖
無過咎而常是怨。善男子。譬如男子有怨常
逐伺求其便。智者覺已繋心愼護。若不愼護
則爲其害。一切衆生身亦如是。常以漿水飮
食冷煖調適將養。若不如是將護守愼即
當散壞。善男子。如婆羅門奉事火天。常以香
花讃歎禮拜供養承事期滿百年。若一觸時
尋燒人手。是火雖得如是供養。終無一念報
事者恩。一切衆生身亦如是。雖於多年以好
香花瓔珞衣服飮食臥具病痩醫藥而供給
之。若遇内外諸惡因縁即時滅壞。都不憶念
往日供給衣食之恩。善男子。譬如有王畜四
毒蛇置之一篋。以付一人仰令瞻養。是四蛇
中設一生瞋則能害人。是人恐怖常求飮食
隨時守護。一切衆生四大毒蛇亦復如是。若
一大瞋則能壞身。善男子。如人久病應當至
心求醫療治。若不勤救必死不疑。一切衆生
身亦如是。常應攝心不令放逸。若放逸者即
便滅壞。善男子。譬如坏瓶不耐風雨打擲搥
押。一切衆生身亦如是。不耐飢渇寒熱風雨
打繋惡罵。善男子。如癰未熟常當善護不令
人觸。設有觸者＊即大苦痛。一切衆生身亦
如是。善男子。如騾懷妊自害其躯。一切衆生
身亦如是。内有風冷身＊即受害。善男子。譬
如芭蕉生實則枯。一切衆生身亦如是。善男
子。亦如芭蕉内無堅實。一切衆生身亦如
是。善男子。如蛇鼠狼各各相於常生怨心。衆
生四大亦復如是。善男子。譬如鵝王。不樂塚
墓。菩薩亦爾於身塚墓亦不貪樂。善男子。如
旃陀羅七世相繼不捨其業。是故爲人之所
輕賤。是身種子亦復如是。種子精血究竟不
淨。以不淨故諸佛菩薩之所輕呵。善男子
是身不如摩羅耶山生於栴檀。亦不能生
優鉢羅花芬陀利花瞻婆花摩利迦花婆師
迦花。九孔常流膿血不淨。生處臭穢醜陋可
惡。常與諸虫共在一處。善男子。譬如世間
雖有上妙清淨園林。死尸至中則爲不淨。衆
共捨之不生愛著。色界亦爾雖復淨妙以有
身故。諸佛菩薩悉共捨之◎
◎善男子。若有不能作如是觀。名不修身不
修戒者。善男子。若不能觀戒是一切善法梯
橙。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹木
所生之本。是諸善根之導首也。如彼商主導
衆商人。戒是一切善法勝幢。如天帝釋所立
勝幢。戒能永斷一切惡業及三惡道。能療惡
病猶如藥樹。戒是生死險道資糧。戒是摧結
破賊鎧仗。戒是滅結毒蛇良呪。戒是度惡
業行橋梁。若有不能如是觀者。名不修戒。不
修心者。不能觀心輕躁動轉難捉難調。馳騁
奔逸如大惡象。念念迅速如彼電光。躁擾不
住猶如獼猴。如幻如炎乃是一切諸惡根本。
五欲難滿。如火獲薪。亦如大海呑受諸流。
如曼陀山草木滋多。不能觀察生死虚妄。耽
惑致患如魚呑鉤。常先引導諸業隨從。猶如
貝母引導諸子。貪著五欲不樂涅槃。如鮀食
蜜乃至於死。不顧芻草深著現樂不觀後過。
如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十五有。猶
如疾風吹兜羅𦶇。所不應求求無厭足。如無
智人求無熱火。常樂生死不樂解脱。如絍婆
虫樂絍婆樹。迷惑愛著生死臭穢。猶如獄囚
樂獄卒女。亦如厠猪樂處不淨。若有不能如
是觀者。名不修心。不修慧者。不觀智慧有
大勢力如金翅鳥。能壞惡業壞無明闇猶如
日光。能拔陰樹如水漂物。焚燒邪見猶如猛
火。慧是一切善法根本。佛菩薩母之種子也。
若有不能如是觀者。不名修慧。善男子。第一
義中若見身身相身因身果身聚身一身二此
身彼身身滅身等身修修者。若有如是見者。
名不修身。善男子。若見戒戒相戒因戒果上
戒下戒戒聚戒一戒二此戒彼戒戒滅戒等戒
修修者戒波羅蜜。若有如是見者。名不修戒。
若見心心相心因心果心聚心及心數心一心
二此心彼心心滅心等心修修者上中下心善
心惡心。若有如是見者。名不修心。善男子。若
見慧慧相慧因慧果慧聚慧一慧二此慧彼慧
慧滅慧等上中下慧鈍慧利慧慧修修者。若
有如是見者。名不修慧。善男子。若有不修身
戒心慧。如是之人。於小惡業得大惡報。以
恐怖故常生是念。我屬地獄作地獄行。雖聞
智者説地獄苦。常作是念如鐵打鐵石還打
石木自打木火虫樂火。地獄之身還似地獄。
若似地獄有何苦事。譬如蒼蠅爲唾所粘不
能得出。是人亦爾於小罪中不能自出。心
初無悔不能修善覆藏瑕疵。雖有過去一切
善業。悉爲是罪之所垢汚。是人所有現受輕
報。轉爲地獄極重惡果。善男子。如小器水
置鹽一升。其味醎苦難可得飮。是人罪業亦
復如是。善男子。譬如有人負他一錢不能償
故身被繋縛多受衆苦。是人罪業亦復如是。
師子吼菩薩言。世尊。是人何故令現輕報轉
地獄受。佛言。善男子。一切衆生若具五事令
現輕報轉地獄受。何等爲五。一者愚癡故。二
者善根微少故。三者惡業深重故。四者不懺
悔故。五者不修本善業故。復有五事。一者＊修
習惡業故。二者無戒財故。三者遠離諸善
根故。四者不修身戒心慧故。五者親近惡知
識故。善男子。是故能令現世輕報地獄重受。
師子吼言。世尊。何等人能轉地獄報現世輕
受。善男子。若有＊修習身戒心慧如先所説。
能觀諸法同如虚空。不見智慧不見智者。不
見愚癡不見愚者。不見＊修習及＊修習者。是
名智者。如是之人則能＊修習身戒心慧。是人
能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡
業。思惟觀察能令輕微。作是念言我業雖重
不如善業。譬如 &T073554;

花雖復百斤終不能敵眞
金一兩。如恒河中投一升鹽水無醎味飮者
不覺。如巨富者雖多負人千萬寶物。無能繋
縛令其受苦。如大香象能壞鐵鎖自在而去。
智慧之人亦復如是。常思惟言我善力多惡
業羸弱。我能發露懺悔除罪惡業能修智
慧。智慧力多無明力少。如是念已親近善友
＊修習正見。受持讀誦書寫解説十二部經。見
有受持讀誦書寫解説之者。心生恭敬兼以
衣食房舍臥具病藥花香。而供養之讃歎尊
重所至到處稱説其善不訟其短。供養三寶
敬信方等大涅槃經。如來常恒無有變易。一
切衆生悉有佛性。是人能令地獄重報現世
輕受。善男子。以是義故。非一切業悉有定果。
亦非一切衆生定受◎
大般涅槃經卷第三十一

大般涅槃經卷第三十二
　北涼天竺三藏曇無讖＊譯　
師子吼菩薩品第十一之六
◎師子吼菩薩言。世尊。若一切業不定得果。
一切衆生悉有佛性。應當修習八聖道者。何
因縁故。一切衆生悉不得是大般涅槃。世尊。
若一切衆生有佛性者。即當定得阿耨多羅
三藐三菩提。何須＊修習八聖道耶。世尊。如
此經中説有病人若得醫藥及瞻病人隨病飮
食。若使不得皆悉除差。一切衆生亦復如
是。若遇聲聞及辟支佛諸佛菩薩諸善知識。
若聞説法＊修習聖道。若不遇不聞不＊修習
道。悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故。
以佛性故。世尊。譬如日月無有能遮令不得
至頞多山邊。四大河水不至大海。一闡提等
不至地獄。一切衆生亦復如是。無有能遮令
不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以佛
性故。世尊。以是義故。一切衆生不須修道。以
佛性力故應得阿耨多羅三藐三菩提。不以
＊修習聖道力故。世尊。若一闡提犯四重禁五
逆罪等。不得阿耨多羅三藐三菩提者。應須
＊修習以因佛性定當得故。非因＊修習然後
得也。世尊。譬如磁石去鐵雖遠。以其力故鐵
則隨著。衆生佛性亦復如是。是故不須勤＊修
習道。佛言。善哉善哉。善男子。如恒河邊有七
種人。若爲洗浴恐畏寇賊。或爲採花則入河
中。第一人者入水則沈。何以故。羸無勢力不
習浮故。第二人者雖沒還出出已復沒。何以
故。身力大故則能還出。不習浮故出已還沒。
第三人者沒已即出出更不沒。何以故。身重
故沒力大故出。先習浮故出已即住。第四人
者入已便沒沒已還出。出已即住遍觀四方。
何以故。重故則沈力大故還出習浮則住。不
知出處故觀四方。第五人者入已即沈沈已
便出。出已即住住已觀方。觀已即去。何以故。
爲怖畏故。第六人者入已即去淺處則住。何
以故。觀賊近遠故。第七人者既至彼岸登
上大山無復恐怖。離諸怨賊受大快樂。善男
子。生死大河亦復如是。有七種人畏煩惱賊
故。發意欲渡生死大河。出家剃髮身被法
服。既出家已親近惡友。隨順其教聽受邪法。
所謂衆生身者即是五蔭。五＊蔭者即名五
大。衆生若死永斷五大。斷五大故何須＊修習
善惡諸業。是故當知無有善惡及善惡報。如
是則名一闡提也。一闡提者名斷善根。斷善
根故沒生死河不能得出。何以故。惡業重故
無信力故。如恒河邊第一人也。善男子。一闡
提輩有六因縁。沒三惡道不能得出。何等爲
六。一者惡心熾盛故。二者不見後世故。三者
樂習煩惱故。四者遠離善根故。五者惡業障
隔故。六者親近惡知識故。復有五事沒三惡
道。何等爲五。一者於比丘邊作非法故。二者
比丘尼邊作非法故。三者自在用僧鬘物故。
四者母邊作非法故。五者於五部僧互生是
非故。復有五事沒三惡道。何等爲五。一者常
説無善惡果故。二者殺發菩提心衆生故。三
者憙説法師過失故。四者法説非法非法説法
故。五者爲求法過而聽受故。復有三事沒三
惡道。何等爲三。一謂如來無常永滅。二謂正
法無常遷變。三謂僧寳可滅壞故。是故常沒
三惡道中。第二人者。發意欲＊渡生死大河。斷
善根故沒不能出。所言出者親近善友則得
信心。是信心者。信施施果信善善果信惡惡
果。信生死苦無常敗壞。是名爲信。以得信
心＊修習淨戒。受持讀誦書寫解説。常樂惠
施善修智慧。以鈍根故復遇惡友。不能＊修
習身戒心慧。聽受邪法或値惡時處惡國土
斷諸善根。斷善根故常沒生死。如恒河邊第
二人也。第三人者。發意欲＊渡生死大河。斷
善根故於中沈沒。親近善友得名爲出。信於
如來是一切智常恒無變爲衆生故説無上
道。一切衆生悉有佛性如來非滅法僧亦爾
無有滅壞。一闡提等不斷其法。終不能得阿
耨多羅三藐三菩提。要當遠離然後乃得。以
信心故＊修習淨戒。修習戒已受持讀誦書
寫解説十二部經。爲諸衆生廣宣流布。樂於
＊惠施＊修習智慧。以利根故堅住信慧心無
退轉。如恒河邊第三人也。第四人者。發意欲
＊渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友
故得信心是名爲出。得信心故受持讀誦書
寫解説十二部經。爲衆生故廣宣流布。樂於
惠施＊修習智慧。以利根故堅住信慧。心無退
轉遍觀四方。觀四方者四沙門果。如恒河邊
第四人也。第五人者。發意欲＊渡生死大河。
斷善根故於中沈沒。親近善友故得信心是
名爲出。以信心故受持讀誦書寫解説十二
部經。爲衆生故廣宣流布。樂於慧施修＊習
智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。無退轉
已即便前進。前進者謂辟支佛。雖能自＊渡不
及衆生是名爲去。如恒河邊第五人也。第六
人者。發意欲＊渡生死大河。斷善根故於中沈
沒。親近善友獲得信心。得信心故名之爲出。
以信心故受持讀誦書寫解説十二部經。爲
衆生故廣宣流布。樂於＊惠施＊修習智慧。以
利根故堅住信慧心無退轉。無退轉已即復
前進遂到淺處。到淺處已即住不去。住不去
者所謂菩薩。爲欲度脱諸衆生故住觀煩惱。
如恒河邊第六人也。第七人者。發意欲＊渡生
死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友獲得
信心。得信心已是名爲出。以信心故受持讀
誦書寫解説十二部經。爲衆生故廣宣流布。
樂於惠施修＊習智慧。以利根故堅住信慧心
無退轉。無退轉已即便前進既前進已得到
彼岸登大高山。離諸恐怖多受安樂。善男
子。彼岸山者喩於如來。受安樂者喩佛常住。
大高山者喩大涅槃。善男子。是恒河邊如是
諸人。悉具手足而不能＊渡。一切衆生亦復如
是。實有佛寶法寶僧寶。如來常説諸法要義。
有八聖道大般涅槃。而諸衆生悉不能得。此
非我咎亦非聖道。衆生等過。當知悉是煩惱
過惡。以是義故。一切衆生不得涅槃。善男子。
譬如良醫知病説藥。病者不服非醫咎也。善
男子。如有施主以其所有施一切人。有不受
者非施主咎。善男子。譬如日出幽冥皆明。盲
瞽之人不見道路非日過也。善男子。如恒河
水能除渇乏。渇者不飮非水咎也。善男子。譬
如大地普生果實平等無二。農夫不種非地
過也。善男子。如來普爲一切衆生廣開分別
十二部經。衆生不受非如來咎。善男子。若修
道者即得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。汝
言衆生悉有佛性。應得阿耨多羅三藐三菩
提如磁石者。善哉善哉。以有佛性因縁力故
得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修聖道
者。是義不然。善男子。譬如有人行於曠野渇
乏遇井。其井幽深雖不見水當知必有。是人
方便求覓罐綆汲取則見。佛性亦爾一切衆
生雖復有之。要須＊修習無漏聖道然後得見。
善男子。如有胡麻則得見油。離諸方便則不
得見。甘蔗亦爾。善男子。如三十三天北欝單
越。雖是有法若無善業神通道力則不。能
見。地中草根及地下水。以地覆故衆生不見。
佛性亦爾不修聖道故不得見。善男子。如汝
所説世有病人。若遇瞻病良醫好藥隨病飮
食。及以不遇悉得差者。善男子。我爲六住
諸菩薩等説如是義。善男子。譬如虚空於諸
衆生非内非外。非内外故亦無罣礙。衆生佛
性亦復如是。善男子。譬如有人財在異方。雖
不現前隨意受用。有人問之則言我許。何以
故以定有故。衆生佛性亦復如是。非此非彼
以定得故言一切有。善男子。譬如衆生造作
諸業若善若惡非内非外。如是業性非有非
無。亦復非是本無今有。非無因出。非此作此
受此作彼受。彼作彼受無作無受。時節和合
而得果報。衆生佛性亦復如是。亦復非是本
無今有。非内非外非有非無非此非彼。非餘
處來非無因縁。亦非一切衆生不見。有諸菩
薩時節因縁和合得見。時節者所謂十住菩薩
摩訶薩修八聖道。於諸衆生得平等心。爾時
得見不名爲作。善男子。汝言如磁石者。是義
不然。何以故石不吸鐵。所以者何無心業故。
善男子。異法有故異法出生。異法無故異法
滅壞。無有作者無有壞者。善男子。猶如猛火
不能焚薪。火出薪壞名爲焚薪善男子。譬如
葵藿隨日而轉。而是葵藿亦無敬心無識無
業。異法性故而自迴轉。善男子。如芭蕉樹因
雷増長。是樹無耳無心意識。異法有故異法
増長。異法無故異法滅壞。善男子。如阿叔迦
樹。女人摩觸花爲之出。是樹無心亦無覺觸。
異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。善
男子。如橘得尸果則滋多。而是橘樹無心無
觸。異法有故異法滋多。異法無故異法滅壞。
善男子。如安石榴塼骨糞故果實繁茂。安石
＊榴樹亦無心觸。異法有故異法出生。異法無
故異法滅壞。善男子。磁石吸鐵亦復如是。異
法有故異法出生。異法無故異法滅壞。衆生
佛性亦復如是。不能吸得阿耨多羅三藐三
菩提。善男子。無明不能吸取諸行。行亦不能
吸取識也。亦得名爲無明縁行行縁於識。有
佛無佛法界常住
善男子。若言佛性住衆生中者。善男子。常法
無住若有住處即是無常。善男子。如十二因
縁無定住處。若有住處十二因縁不得名常。
如來法身亦無住處。法界法入法陰虚空悉
無住處。佛性亦爾都無住處。善男子。譬如四
大力雖均等。有堅有熱有濕有動。有重有輕
有赤有白有黄有黒。而是四大亦無有業。異
法界故各不相似。佛性亦爾異法界故時至
則現。善男子。一切衆生不退佛性故名之
爲有。阿毘跋致故以當有故。決定得故定當
見故。是故名爲一切衆生悉有佛性。善男子。
譬如有王告一大臣。汝牽一象以示盲者。爾
時大臣受王勅已。多集衆盲以象示之。時彼
衆盲各以手觸。大臣即還而白王言。臣已示
竟。爾時大王。即喚衆盲各各問言。汝見象耶。
衆盲各言。我已得見。王言。象爲何類。其觸牙
者即言象形如蘆菔根。其觸耳者言象如箕。
其觸頭者言象如石。其觸鼻者言象如杵。其
觸脚者言象如木臼。其觸脊者言象如床。其
觸腹者言象如甕。其觸尾者言象如繩。善男
子。如彼衆盲不説象體亦非不説。若是衆相
悉非象者。離是之外更無別象。善男子。王喩
如來正遍知也。臣喩方等大涅槃經。象喩佛
性。盲喩一切無明衆生。是諸衆生聞佛説已。
或作是言色是佛性。何以故。是色雖滅次第
相續。是故獲得無上如來三十二相如來色
常。如來色者常不斷故。是故説色名爲佛性。
譬如眞金質雖遷變色常不異。或時作釧作
&MT02358;

作盤。然其黄色初無改易。衆生佛性亦
復如是質雖無常而色是常。以是故説色爲
佛性。或有説言受是佛性。何以故。受因縁故
獲得如來眞實之樂。如來受者謂畢竟受第
一義受。衆生受性雖復無常。然其次第相續
不斷。是故獲得如來常受。譬如有人姓憍尸
迦。人雖無常而姓是常。經千萬世無有改易。
衆生佛性亦復如是。以是故説受爲佛性。又
有説言想是佛性。何以故。想因縁故獲得如
來眞實之想。如來想者名無想想。無想想者
非衆生想非男女想。亦非色受想行識想非
想斷想。衆生之想雖復無常。以想次第相續
不斷。故得如來常恒之想。善男子。譬如衆生
十二因縁。衆生雖滅而因縁常。衆生佛性亦
復如是。以是故説想爲佛性。又有説言行爲
佛性。何以故。行名壽命壽因縁故。獲得如來
常住壽命。衆生壽命雖復無常。而壽次第相
續不斷。故得如來眞實常壽。善男子。譬如十
二部經。聽者説者雖復無常。而是經典常存
不變。衆生佛性亦復如是。以是故説行爲佛
性。又有説言識爲佛性。識因縁故獲得如來
平等之心。衆生意識雖復無常。而識次第相
續不斷。故得如來眞實常心。如火熱性火雖
無常熱非無常。衆生佛性亦復如是。以是故
説識爲佛性。又有説言離陰有我我是佛性。
何以故。我因縁故獲得如來八自在我。有諸
外道説言。去來見聞悲喜語説爲我。如是我
相雖復無常。而如來我眞實是常。善男子。如
陰入界雖復無常而名是常。衆生佛性亦復
如是。善男子。如彼盲人各各説象。雖不得實
非不説象。説佛性者亦復如是。非即六法不
離六法。善男子是故我説衆生佛性非色不
離色。乃至非我不離我。善男子。有諸外道雖
説有我而實無我。衆生我者即是五陰。離陰
之外更無別我。善男子。譬如莖葉鬚臺合爲
蓮花。離是之外更無別花。衆生我者亦復如
是。善男子。譬如牆壁草木和合名之爲舍。離
是之外更無別舍。如佉陀羅樹波羅奢樹尼
拘陀樹欝曇鉢樹和合爲林。離是之外更無別
林。譬如車兵象馬歩兵和合爲軍。離是之外
更無別軍。譬如五色雜線和合名之爲綺。離
是之外更無別綺。如四姓和合名爲大衆。離
是之外更無別衆。衆生我者亦復如是。離五
陰外更無別我。善男子。如來常住則名爲我。
如來法身無邊無礙不生不滅。得八自在是名
爲我。衆生眞實無如是我及以我所。但以必
定當得畢竟第一義空故名佛性。善男子。大
慈大悲名爲佛性。何以故。大慈大悲常隨菩
薩如影隨形。一切衆生必定當得大慈大悲。
是故説言一切衆生悉有佛性。大慈大悲者名
爲佛性。佛性者名爲如來。大喜大捨名爲佛
性。何以故。菩薩摩訶薩若不能捨二十五有。
則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸衆生
必當得故。是故説言一切衆生悉有佛性。大
喜大捨者即是佛性。佛性者即是如來。佛性
者名大信心。何以故。以信心故菩薩摩訶薩
則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切衆
生必定當得大信心故。是故説言一切衆生
悉有佛性。大信心者即是佛性。佛性者即是
如來。佛性者名一子地。何以故。以一子地因
縁故。菩薩則於一切衆生得平等心。一切衆
生＊必定當得一子地故。是故説言一切衆生
悉有佛性。一子地者即是佛性。佛性者即是
如來。佛性者名第四力。何以故。以第四力因
縁故。菩薩則能教化衆生。一切衆生＊必定當
得第四力故。是故説言一切衆生悉有佛性。
第四力者即是佛性。佛性者即是如來。佛性
者名十二因縁。何以故。以因縁故如來常住
一切衆生定有如是十二因縁。是故説言一
切衆生悉有佛性。十二因縁即是佛性。佛性
者即是如來。佛性者名四無礙智。以四無礙
因縁故説字義無礙。字義無礙故能化衆生。
四無礙者即是佛性。佛性者即是如來。佛性
者名頂三昧。以修如是頂三昧故。則能總攝
一切佛法。是故説言頂三昧者名爲佛性。十
住菩薩修是三昧未得具足。雖見佛性而不
明了。一切衆生必定得故。是故説言一切衆
生悉有佛性。善男子。如上所説種種諸法。一
切衆生定當得故。是故説言。一切衆生悉有
佛性。善男子。我若説色是佛性者。衆生聞已
則生邪倒。以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如
來説法爲斷地獄。是故不説色是佛性。乃至
説識亦復如是。善男子。若有衆生了佛性者
則不須修道。十住菩薩修八聖道少見佛性。
況不修者而得見耶。善男子。如文殊師利諸
菩薩等已無量世修＊習聖道了知佛性。云何
聲聞辟支佛等能知佛性。若諸衆生欲得了
了知。佛性者。應當一心受持讀誦書寫解説
供養恭敬尊重讃歎是涅槃經。見有受持乃
至讃歎如是經者。應當以好房舍衣服飮食
臥具病痩醫藥而供給之。兼復讃歎禮拜問
訊。善男子。若有已於過去無量無邊世中。親
近供養無量諸佛深種善根。然後乃得聞是
經名。善男子。佛性不可思議。佛法僧寶亦不
可思議。一切衆生悉有佛性而不能知是亦
不可思議。如來常樂我淨之法亦不可思議。
一切衆生能信如是大涅槃經亦不可思議。
師子吼菩薩言。世尊。如佛所説一切衆生能
信如是大涅槃經不可思議者。世尊。是大衆
中有八萬五千億人。於是經中不生信心。是
故有能信是經者。名不可思議。善男子。如是
諸人於未來世亦當定得信是經典。見於佛
性得阿耨多羅三藐三菩提◎
◎師子吼言。世尊。云何不退菩薩自知決
定有不退心。佛言。善男子。菩薩摩訶薩當以
苦行自試其心。日食一胡麻經一七日。粳米
菉豆麻子粟𪎭及以白＊豆亦復如是各一
七日。食一麻時作是思惟。如是苦行都無利
益。無利益事尚能爲之。況有利益而當不作。
於無利益心能堪忍不退不轉。是故定得阿
耨多羅三藐三菩提。如是等日修苦行時。一
切皮肉消痩皺減如斷生瓠置之日中。其目
欠陷如井底星。肉盡肋出如朽草屋。脊骨
連現如重線塼。所坐之處如馬蹄跡。欲坐
則伏欲起則偃。雖受如是無利益苦。然不退
於菩提之心。復次善男子。菩薩摩訶薩爲破
衆苦施安樂故。乃至能捨内外財物及其身
命如棄芻草。若能不惜是身命者。如是菩薩
自知必定有不退心。我定當得阿耨多羅三
藐三菩提。復次菩薩爲法因縁。剜身爲燈 &T073554;

纒皮肉蘇油灌之燒以爲炷。菩薩爾時受是
大苦。自呵其心而作是言。如是苦者於地獄
苦。百千萬分未是一分。汝於無量百千劫中
受大苦惱都無利益。汝若不能受是輕苦。云
何而能於地獄中救苦衆生。菩薩摩訶薩作
是觀時身不覺苦。其心不退不動不轉。菩薩
爾時應深自知。我定當得阿耨多羅三藐三
菩提。善男子。菩薩爾時具足煩惱未有斷者。
爲法因縁能以頭目髓腦手足血肉施於衆
生。以釘釘身投巖赴火。菩薩爾時雖受如是
無量衆苦。若心不退不動不轉。菩薩當知我
今定有不退之心。當得阿耨多羅三藐三菩
提。善男子。菩薩摩訶薩爲破一切衆生苦惱。
願作麁大畜生之身。以身血肉施於衆生。衆
生取時復生憐愍。菩薩爾時閉氣不喘示作
死相。令彼取者不生殺害疑網之想。菩薩雖
受畜生之身。終不造作畜生之業。何以故。善
男子。菩薩既得不退心已。終不造作三惡道
業。菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果
報不定受者。以大願力爲衆生故而悉受之。
譬如病人爲鬼所著藏隱身中。以呪力故即
時相現。或語或喜或瞋或罵或啼或哭菩薩
摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是。菩薩
摩訶薩受熊身時。常爲衆生演説正法。或受
迦賓闍羅鳥身。爲諸衆生説正法故。受瞿陀
身鹿身兎身象身羖羊身獼猴白鴿金翅
鳥龍蛇之身。受如是等畜生身時。終不造作
畜生惡業。常爲其餘畜生衆生演説正法。令
彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受
畜生身不作惡業。當知必定有不退心。菩薩
摩訶薩於飢饉世見餓衆生。作龜魚身無量
由延復作是願。願諸衆生取我肉時隨取隨
生。因食我肉離飢渇苦。一切悉發阿耨多羅
三藐三菩提心。菩薩發願若有因我離飢渇
者。未來之世速得遠離二十五有飢渇之患。
菩薩摩訶薩受如是苦心不退者。當知必定
得阿耨多羅三藐三菩提。復次菩薩於疾疫
世見病苦者作是思惟。如藥樹王若有病者。
取根取莖取枝取葉取花取果取皮取膚悉得
愈病。願我此身亦復如是。若有病者聞聲觸
身。服食血肉乃至骨髓病悉除愈。願諸衆生
食我肉時不生惡心如食子肉。我治病已常
爲説法。願彼信受思惟轉教。復次善男子。菩
薩具足煩惱雖受身苦。其心不退不動不轉。
當知必定得不退心成阿耨多羅三藐三菩
提。復次善男子。若有衆生爲鬼所病。菩薩見
已即作是言。願作鬼身大身健身多眷屬身。
使彼聞見病得除愈。菩薩摩訶薩爲衆生故
勤修苦行。雖有煩惱不汚其心。復次善男子。
菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜。亦不求於
六波羅蜜果。修行無上六波羅蜜時作是願
言。我今以此六波羅蜜施一切衆生。一一衆
生受我施已悉令得成阿耨多羅三藐三菩
提。我亦自爲六波羅蜜勤修苦行受諸苦惱。
當受苦時願我不退菩提之心。善男子。菩薩
摩訶薩作是願時。是名不退菩提之相。復次
善男子。菩薩摩訶薩不可思議。何以故。菩薩
摩訶薩深知生死多諸罪過。觀大涅槃有大
功徳。爲諸衆生處在生死受種種苦心無退
轉。是名菩薩不可思議。復次善男子。菩薩摩
訶薩無有因縁而生憐愍。實不受恩而常施
恩。雖施於恩而不求報。是故復名不可思議。
復次善男子。或有衆生爲自利益修諸苦行。
菩薩摩訶薩爲利他故修行苦行是名自利。
是故復名不可思議
復次菩薩具足煩惱爲壞怨親所受諸苦修平
等心。是故復名不可思議。復次菩薩若見諸
惡不善衆生。若訶責若軟語若驅擯若捨之。
有惡性者現爲軟語。有憍慢者現爲大慢。而
其内心實無憍慢。是名菩薩方便不可思
議。復次菩薩具足煩惱少財物時。而求者多
心不迮小。是名菩薩不可思議。復次菩薩於
佛出時知佛功徳。爲衆生故於無佛處受邊
地身。如盲如聾如跛如躄是名菩薩不可思
議。復次菩薩深知衆生所有罪過。爲度脱故
常與共行。雖隨其意罪垢不汚。是故復名不
可思議
復次菩薩了了知見無衆生相無煩惱汚無
修習道。離煩惱者雖爲菩提無菩提行。亦無
成就菩提行者。無有受苦及破苦者。而亦能
爲衆生壞苦行菩提行。是故復名不可思議。
復次菩薩受後邊身處兜率天。是亦名爲不
可思議。何以故。兜率陀天欲界中勝。在下天
者其心放逸。在上天者諸根闇鈍是故名勝。
修施修戒得上下身。修施戒定得兜率身。一
切菩薩毀呰諸有破壞諸有終不造作兜率天
業受彼天身。何以故。菩薩若處其餘諸有。亦
能教化成就衆生。實無欲心而生欲界。是故
復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天有三
事勝。一者命。二者色。三者名。菩薩摩訶薩實
不求於命色名稱。雖無求心而所得勝。菩薩
摩訶薩深樂涅槃然有因縁亦勝。是故復名
不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天。
而諸天等於菩薩所。終不生於瞋心妬心憍
慢之心常生喜心。菩薩於天亦不憍慢。是故
復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業而於
彼天畢竟壽命。是名命勝。亦無色業而妙色
身光明遍滿。是名色勝。菩薩摩訶薩處彼天
宮不樂五欲唯爲法事。是故名稱充滿十方。
是名名勝。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩
下兜率天。是時大地六種震動。是故復名不
可思議。何以故。菩薩下時欲色諸天悉來侍
送。發大音聲讃歎菩薩。以口風氣故令地動。
復有菩薩人中象王人中象王名爲龍王。龍
王初入胎時有諸龍王在此地下或怖或喜。
是故大地六種震動。是故復名不可思議。菩
薩摩訶薩知入胎時住時出時。知父知母。不
淨不汚如帝釋髻青色寶珠。是故復名不可
思議。善男子。大涅槃經亦復如是不可思議。
善男子。譬如大海有八不思議。何等爲八。
一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一醎
味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六者大
身衆生在中居住。七者不宿死＊尸。八者一切
萬流大雨投之不増不減。善男子。漸漸轉深
有三事。何等三。一者衆生福力。二者順風
而行。三者河水入故。乃至不増不減亦各有
三。是大涅槃微妙經典亦復如是有八不思
議。一者漸漸深。所謂優婆塞戒沙彌戒比丘
戒菩薩戒。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
羅漢果辟支佛果菩薩果阿耨多羅三藐三菩
提果。是涅槃經説如是等法。是名漸漸深。
是故此經名漸漸深。二者深難得底。如來世
尊不生不滅。不得阿耨多羅三藐三菩提不
轉法輪。不食不受不行＊惠施。是故名爲常樂
我淨。一切衆生悉有佛性。佛性非色不離於
色。非受想行識乃至不離於識。是常可見了
因非作因。須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多
羅三藐三菩提。亦無煩惱亦無住處。雖無煩
惱不名爲常。是故名深。復有甚深。於是經中
或時説我或説無我。或時説常或説無常。或
時説淨或説不淨。或時説樂或時説苦。或時
説空或説不空。或説一切有或説一切無。或
説三乘或説一乘。或説五陰即是佛性。金剛
三昧及以中道。首楞嚴三昧十二因縁。第一
義空慈悲平等。於諸衆生頂智信心知諸根
力。一切法中無罣礙智。雖有佛性不説決
定。是故名深。三者一味。一切衆生同有佛性
皆同一乘。同一解脱一因一果同一甘露。一
切當得常樂我淨。是名一味。四者潮不過限。
如是經中制諸比丘。不得受畜八不淨物。若
我弟子有能受持讀誦書寫解説分別是大涅
槃微妙經典。寧失身命終不犯之。是名潮
不過限。五者有種種寶藏。是經即是無量
寶藏。所言寶者。謂四念處四正勤四如意分
五根五力七覺分八聖道分。嬰兒行聖行梵
行天行。諸善方便衆生佛性。菩薩功徳如來
功徳聲聞功徳縁覺功徳。六波羅蜜無量三
昧無量智慧。是名寶藏。六者大身衆生所居
住處。大身衆生者謂佛菩薩。大智慧故名大
衆生。大身故大心故。大莊嚴故大調伏故。
大方便故大説法故。大勢力故大徒衆故。大
神通故大慈悲故。常不變故一切衆生無＊罣
礙故。容受一切諸衆生故。是名大身衆生所
居之處。七者不宿死＊尸死＊尸者。謂一闡提
犯四重禁五無間罪誹謗方等。非法説法法
説非法。受畜八種不淨之物。佛物僧物隨意
而用或於比丘比丘尼所作非法事。是名死
＊尸。是涅槃經離如是等。是故名爲不宿死
＊尸。八者不増不減。無邊際故無始終故。非
色故非作故。常住故不生滅故。一切衆生悉
平等故。一切法性同一性故。是名無増減。
是故此經如彼大海有八不思議◎
◎師子吼言。世尊。若言如來不生不滅名爲
深者。一切衆生有四種生卵生胎生濕生化生。
是四種生人中具有。如施婆羅比丘。優婆施
婆羅比丘。彌迦羅長者母。尼拘陀長者母。半
闍羅長者母。各五百子同於卵生。當知人中
則有卵生。濕生者如佛所説。我於往昔作菩
薩時作頂生王及手生王。如今所説菴羅樹
女迦不多樹女。當知人中則有濕生。劫初之
時一切衆生皆悉化生。如來世尊得八自在。何
因縁故不化生耶。佛言。善男子。一切衆生四
生所生。得聖法已不得如本卵生濕生。善男
子。劫初衆生皆悉化生。當爾之時佛不出世。
善男子。若有衆生遇病苦時須醫須藥。劫初之
時衆生化生。雖有煩惱其病未發。是故如來
不出其世。劫初衆生身心非器。是故如來不
出其世。善男子。如來世尊所有事業勝諸衆
生。所謂種姓眷屬父母。以殊勝故凡所説法
人皆信受。是故如來不受化生。善男子。一切
衆生父作子業子作父業。如來世尊若受化
身則無父母。若無父母云何能令一切衆生
作諸善業。是故如來不受化身。善男子。佛正
法中有二種護。一者内。二者外。内護者所謂
戒禁。外護者族親眷屬。若佛如來受化身者
則無外護。是故如來不受化身。善男子。有人
恃姓而生憍慢。如來爲欲破如是慢故。生
在貴＊姓不受化身。善男子。如來世尊有眞父
母。父名淨飯母名摩耶。而諸衆生猶言是幻。
云何當受化生之身。若受化身云何得有碎
身舍利。如來爲益衆生福徳故。碎其身而令
供養。是故如來不受化身。一切諸佛悉無化
生。云何獨令我受化身。爾時師子吼菩薩。合
掌長跪右膝著地。以偈讃佛
    如來無量功徳聚我今不能廣宣説
    今爲衆生演一分唯願哀愍聽我説
    衆生無明闇中行具受無邊百種苦
    世尊能令遠離之是故世稱爲大悲
    衆生往返生死繩放逸迷荒無安樂
    如來能施衆安樂是故永斷生死繩
    佛能施衆安樂故自於已樂不貪樂
    爲諸衆生修苦行是故世間興供養
    見他受苦身戰動處在地獄不覺痛
    爲諸衆生受大苦是故無勝無有量
    如來爲衆修苦行成就具足滿六度
    心處邪風不傾動是故能勝世大士
    衆生常欲得安樂而不知修安樂因
    如來能教令修＊習猶如慈父愛一子
    佛見衆生煩惱患心苦如母念病子
    常思離病諸方便是故此身繋屬他
    一切衆生行諸苦其心顛倒以爲樂
    如來演説眞苦樂是故稱號爲大悲
    世間皆處無明 &T021406;

無有智嘴能破之
    如來智＊嘴能啄壞是故名爲最大子
    不爲三世所攝持無有名字及假號
    覺知涅槃甚深義是故稱佛爲大覺
    有河洄澓沒衆生無明所盲不知出
    如來自＊渡能＊渡彼是故稱佛大船師
    能知一切諸因果亦復通達盡滅道
    常施衆生病苦藥是故世稱大醫王
    外道邪見説苦行因是能得無上樂
    如來演説眞樂行能令衆生受快樂
    如來世尊破邪道開示衆生正眞路
    行是道者得安樂是故稱佛爲導師
    非自非他之所作亦非共作無因作
    如來所説苦受事勝於一切諸外道
    成就具足戒定慧亦以此法教衆生
    以法施時無妬悋是故稱佛無縁悲
    無所造作無因縁獲得無因無果報
    是故一切諸智者稱説如來不求報
    常共世間放逸行而身不爲放逸汚
    是故名爲不思議世間八法不能汚
    如來世尊無怨親是故其心常平等
    我師子吼讃大悲能吼無量師子吼◎
大般涅槃經卷三十二

大般涅槃經卷三十三
　北涼天竺三藏曇無讖＊譯　
  ◎迦葉菩薩品第十二之一
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來憐愍一切衆生。
不調能調不淨能淨。無歸依者能作歸依。未
解脱者能令解脱。得八自在爲大醫師作大
藥王。善星比丘是佛菩薩時子。出家之後受
持讀誦分別解説十二部經。壞欲界結獲得
四禪。云何如來記説善星。是一闡提厮下之
人。地獄劫住不可治人。如來何故不先爲其
演説正法後爲菩薩。如來世尊若不能救善
星比丘。云何得名有大慈愍有大方便。佛
言。善男子。譬如父母唯有三子。其一子者有
信順心恭敬父母。利根智慧於世間事能速
了知。其第二子不敬父母無信順心。利根智
慧於世間事能速了知。其第三子不敬父母
無信順心。鈍根無智父母若欲教告之時。應
先教誰先親愛誰當先教誰知世間事。迦葉
菩薩白佛言。世尊。應先教授有信順心恭敬
父母。利根智慧知世事者。其次第二乃及第
三。而彼二子雖無信心恭敬之心。爲愍念故
次復教之。善男子。如來亦爾。其三子者。初喩
菩薩中喩聲聞後喩一闡提。如十二部經修
多羅中微細之義。我先已爲諸菩薩説。淺近
之義爲聲聞説。世間之義爲一闡提五逆罪
説。現在世中雖無利益以憐愍故。爲生後世
諸善種子。善男子。如三種田。一者渠流便易。
無諸沙𪉖。瓦石棘刺種一得百。二者雖無沙
＊𪉖瓦石棘刺。渠流險難收實減半。三者
渠流險難。多諸沙＊𪉖瓦石棘刺。種一得一爲
槀草故。善男子。農夫春月先種何田。世尊。先
種初田次第二田後及第三。初喩菩薩次喩
聲聞後喩一闡提。善男子。譬如三甖。一者
完二者漏三者破。若欲盛置乳酪水蘇先用
何者。世尊。應用完者次用漏者後及破者。其
完淨者喩菩薩僧漏喩聲聞破喩一闡提。善
男子。如三病人倶至醫所。一者易治。二者難
治。三者不可治。善男子。醫若治者當先治誰。
世尊。應先治易次及第二後及第三。何以故
爲親屬故。其易治者喩菩薩僧。其難治者喩
聲聞僧。不可治者喩一闡提。現在世中雖
無善果。以憐愍故爲種後世諸善子故。善
男子。譬如大王有三種馬。一者調壯大力。
二者不調齒壯大力。三者不調羸老無力。王
若乘者當先乘誰。世尊。應當先乘調壯
大力。次用第二後用第三。善男子。調
壯大力喩菩薩僧。其第二者喩聲聞僧。其
第三者喩一闡提。現在世中雖無利益。以
憐愍故爲種後世諸善種子。善男子。如大
施時有三人來。一者貴族聰明持戒。二者中
姓鈍根持戒。三者下姓鈍根毀戒。善男子。
是大施主應先施誰。世尊。應先施於貴姓之

Footnote:

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