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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
莫令惡人於僧中住。而受衆名。映障大
衆。別爲二部。互相嫌諍。尊者迦葉語阿難
言。汝知此義。如何於飢饉時。與衆多年
少弟子南山國土遊行。令三十人捨戒還俗
徒衆損減。餘者多是童子。如阿難汝徒衆消
滅。汝是童子。不知籌量。阿難答言。云何
尊者摩訶迦葉。我以頭髮二色猶言童子。
尊者摩訶迦葉言。汝於飢饉世。與諸年少
弟子人間遊行致令三十弟子捨戒還俗。其
餘在者復是童子。徒衆消滅不知籌量。而
言宿士衆壞。阿難。衆極壞。阿難。汝是童子。
不籌量故。時低舍比丘尼聞尊者摩訶迦
葉以童子責尊者阿難。毘提訶牟尼聞已
不歡喜。作是惡言。云何阿梨摩訶迦葉本
外道聞而已童子呵責＊阿梨阿難。毘提訶
牟尼令童子名流行。尊者摩訶迦葉以天耳
聞低舍比丘尼心不歡喜口出惡言。聞已
語尊者阿難。汝看是低舍比丘尼。心不歡
喜。口説惡語言。摩訶迦葉本＊聞外道而責
阿梨阿難。毘提訶牟尼令童子名流行。尊
者阿難答言。且止尊者摩訶迦葉。忍之尊者
摩訶迦葉。此愚癡老嫗無自性智。尊者摩訶
迦葉語阿難言。我自出家都不知有異師。
唯如來應等正覺。我未出家時。常念生老
病死憂悲惱苦。知在家荒務多諸煩惱。出
家空閑難可俗人。處於非家一向鮮潔。
盡其形壽純一滿淨。梵行清白。當剃鬚髮
著袈裟衣。正信非家出家學道。以百千金
貴價之衣。段段割截爲僧伽梨。若世間阿
羅漢者。闇從出家。我出家已。於王舍城那
羅聚落中間多子塔所。遇値世尊。正身端坐。
相好奇特。諸根寂靜。第一息滅。猶如金山。
我時見已作是念。此是我師。此是世尊。此是
羅漢。此是等正覺。我時一心合掌敬禮。白
佛言。是我大師。我是弟子。佛告我言。如是
迦葉。我是汝師。汝是弟子。迦葉。汝今成就
如是眞實淨心。所恭敬者。不知言知。不見
言見。實非羅漢而言羅漢。非等正覺言
等正覺者。應當自然身碎七分。迦葉。我今
知故言知。見故言見。眞阿羅漢言阿羅漢。
眞等正覺言等正覺。迦葉。我今有因縁故。
爲聲聞説法。非無因縁故。依非無依。有
神力非無神力。是故迦葉。若欲聞法。應
如是學。若欲聞法。以義饒益。當一其心。
恭敬尊重專心側聽。而作是念。我當正觀
五陰生滅六觸入處集起滅沒。於四念處正
念樂住。修七覺分八解脱。身作證。常念其
身。未甞斷絶。離無慚愧。於大師所及大徳
梵行。常住慚愧。如是應當學。爾時世尊
爲我説法。示教照喜。示教照喜已。從座起
去。我亦隨去。向於住處。我以百千價直衣。
割截僧伽梨。四攝爲座。爾時世尊知我至
心處處下道。我即敷衣以爲坐具。請佛
令坐。世尊即坐。以手摩衣歎言。迦葉。此衣
輕細。此衣柔軟。我時白言。如是世尊。此衣
輕細。此衣柔軟。唯願世尊受我此衣。佛告
迦葉。汝當受我糞掃衣。我當受汝僧伽梨。
佛即自手授我糞掃納衣。我即奉佛僧伽梨。
如是漸漸教授。我八日之中。以學法受於
乞食。至第九日起於無學。阿難。若有正
問。誰是世尊法子。從佛口生。從法化生。付
以法財。諸禪解脱四昧正受。應答我是。是則
正説。譬如轉輪聖王第一長子。當以灌頂
住於王位。受王五欲。不苦方便自然而
得。我亦如是。爲佛法子。從佛口生。從法
化生。得法餘財法禪解脱三昧正受。不苦方
便自然而得。譬如轉輪聖王寶象高七八肘。
一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通
智。則可映障。若有於神通境界。智證有疑
惑者。我悉能爲分別記説。天耳。他心通。宿
命智。生死智。漏盡。作證智通。有疑惑者。我
悉能爲分別記説。令得決定。尊者阿難語
尊者摩訶迦葉。如是如是。摩訶迦葉。如轉
輪聖王寶象高七八肘。欲以一多羅葉能映
障者。如是尊者摩訶迦葉。六神通智則可
映障。若有於神通境界作證智。乃至漏盡作
證智。有疑惑者。尊者摩訶迦葉能爲記説。
令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩訶
迦葉。以有如是大徳神力故。尊者摩訶迦
葉説是語時。尊者阿難聞其所説。歡喜受
持
雜阿含經卷第四十一
雜阿含經卷第四十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。時波斯匿王來詣佛所。稽首佛足
退坐一面。白佛言。世尊。應施何等人。佛
言。大王。隨心所樂處。波斯匿王復白佛言。
應施何處得大果報。佛言。大王。此是異
問。所問應施何處。此問則異。復問施何處
應得大果。此問復異。我今問汝。隨意答我。
大王。譬如此國臨陣戰鬪。集諸戰士。而有
一婆羅門子。從東方來。年少幼稚柔弱端
正。膚白髮黒。不習武藝。不學術策。恐怖
退弱不能自安。不忍敵觀。若刺若射。無
有方便。不能傷彼。云何大王。如此士夫。
王當賞不。王白佛言。不賞世尊。如是大
王。有刹利童子。從南方來。鞞舍童子。從
西方來。首陀羅童子。從北方來。無有伎
術。皆如東方婆羅門子。王當賞不。王白佛
言。不賞世尊。佛告大王。此國集軍臨戰鬪
時。有婆羅門童子從東方來。年少端正膚
白髮黒。善學武藝知鬪術法。勇健無畏苦
戰不退。安住諦觀運戈能傷。能破巨敵。云何
大王。如此戰士。加重賞不。王白佛言。重賞
世尊。如是刹利童子從南方來。鞞舍童子
從西方來。首陀羅童子從北方來。年少端
正善諸術藝。勇健堪能苦戰却敵。皆如東方
婆羅門子。如是戰士。王當賞不。王白佛言。
重賞世尊。佛言。大王。如是沙門婆羅門。遠
離五支。成就五支。建立福田。施此田者。
得大福利。得大果報。何等爲捨離五支。所
謂貪欲蓋瞋恚睡眠掉悔疑蓋。已斷已知。是
名捨離五支。何等爲成就五支。謂無學戒身
成就。無學定身。慧身。解脱身。解脱知見身。
是名成就五支。大王如是捨離五支。成就
五支。建立福田。施此田者得大果報。爾時
世尊復説偈言
運戈猛戰鬪 堪能勇士夫
爲其戰鬪故 隨功重加賞
不賞名族胄 怯劣無勇者
忍辱修賢良 見諦建福田
賢聖律儀備 成就深妙智
族胄雖卑微 堪爲施福田
衣食錢財寶 床臥等衆具
悉應以敬施 爲持淨戒故
人表林野際 穿井給行人
溪澗施橋梁 迥路造房舍
戒徳多聞衆 行路得止息
譬如重雲起 雷電聲振耀
普雨於壤土 百卉悉扶踈
禽獸皆歡喜 田夫並欣樂
如是淨信心 聞慧捨慳垢
錢財豐飮食 常施良福田
高唱増歡愛 如雷雨良田
功徳注流澤 霑洽施主心
財富名稱流 及涅槃大果
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時波斯匿王來詣佛所。稽首佛足
退坐一面。白佛言。云何世尊。爲婆羅門死
還生自姓婆羅門家刹利鞞舍首陀羅家耶。
佛言。大王。何得如是。大王當知。有四種
人。何等爲四。有一種人。從冥入冥。有一
種人。從冥入明。有一種人。從明入冥。有
一種人。從明入明。大王。云何爲一種人從
冥入冥。謂有人生卑姓家。若生旃陀羅
家。魚獵家竹作家。車師家。及餘種種下賤工
巧業家。貧窮。短命形體憔悴。而復修行卑
賤之家。亦復爲人下賤作使。是名爲冥。處
斯冥中復行身惡行。行口惡行。行意惡行。
以是因縁。身壞命終。當生惡趣墮泥梨
中。猶如有人從闇入闇。從廁入廁。以血
洗血。捨惡受惡。從冥入冥者亦復如是。
是故名爲從冥入冥。云何名爲從冥入明。
謂有世人生卑姓家。乃至爲人作諸鄙業。
是名爲冥。然其彼人於此冥中。行身善行。
行口善行。行意善行。以是因縁。身壞命
終。生於善趣受天化生。譬如有人登床跨
馬。從馬昇象。從冥入明亦復如是。是名
有人從冥入明。云何有人從明入冥。謂
有世人生富樂家。若刹利大姓婆羅門大姓
家。長者大姓家。及餘種種富樂家生多諸錢
財奴婢客使。廣集知識。受身端正聰明黠慧。
是名爲明。於此明中。行身惡行。行口惡行。
行意惡行。以是因縁。身壞命終。生於惡趣
墮＊泥梨中。譬如有人從高樓下乘於大
象。下象乘馬。下馬乘輿。下輿坐床。下床
墮地從地落坑。從明入冥者亦復如是。云
何有人從明入明。謂有世人生富樂家。乃
至形相端嚴。是名爲明。於此明中。行身善
行。行口善行。行意善行。以是因縁。身壞命
終。生於善趣受天化生。譬如有人從樓
觀至樓觀。如是乃至從床至床。從明入
明者亦復如是。是名有人從明入明。爾時
世尊復説偈言
貧窮困苦者 不信増瞋恨
慳貪惡邪想 癡惑不恭敬
見沙門道士 持戒多聞者
毀呰而不譽 障他施及受
如斯等士夫 從此至他世
當墮＊泥梨中 從冥入於冥
若有貧窮人 信心少瞋恨
常生慚愧心 惠施離慳垢
見沙門梵志 持戒多聞者
謙虚而問訊 隨宜善供給
勸人令施與 歎施及受者
如是修善人 從此至他世
善趣上生天 從冥而入明
有富樂士夫 不信多瞋恨
慳貪疾惡想 邪惑不恭敬
見沙門梵志 毀＊呰而不＊譽
障他人施惠 亦斷受施者
如是惡士夫 從此至他世
當生苦地獄 從明入冥中
若有富士夫 信心不瞋恨
常起慚愧心 惠施離瞋姤
見沙門梵志 持戒多聞者
先奉迎問訊 隨宜給所須
勸人令供養 歎施及受者
如是等士夫 從此至他世
生三十三天 從明而入明
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時波斯匿王日日身蒙塵土。來詣
佛所。稽首佛足退坐一面。佛言。大王。從何
所來。波斯匿王白佛言。世尊。彼灌頂王
法人中自在。精勤方便。王領大地統理王
事。周行觀察而來至此。佛告大王。今問大
王。隨意答我。譬如有人從東方來。有信
有縁未曾虚妄。而白王言。我東方來見一
石山。極方廣大不穿不壞。亦無缺壞。磨地
而來。一切衆生草木之類。悉磨令碎。南西北
方亦有人來。有信有縁亦不虚妄。而白王
言。我見石山。方廣高大不斷不壞。亦不缺
壞。磨地而來。衆生草木悉皆磨碎。大王於
意云何。如是像貎大恐怖事。嶮惡相殺。衆
生運盡。人道難得。當作何計。王白佛言。若
如是者更無餘計。唯當修善。於佛法律專
心方便。佛告大王。何故説言。嶮惡恐怖於
世卒起。衆生運盡人身難得。唯當行法行
義行福於佛法教專精方便。何以不言。灌
頂王位衆人人首堪能自在。王於大地事
務衆人當須營理耶。王白佛言。世尊。爲復
閑時言。灌頂王位爲衆人首。王於大地多
所經營。以言鬪言。以財鬪財。以象鬪象。
以車鬪車。以歩鬪歩
當於爾時無有自在。若勝若伏。是故我説。
嶮惡恐怖卒起之時。衆生運盡人身難得。無
有餘計。唯有行義行法行福。於佛法教專
心歸依。佛告大王。如是如是。經常磨迮。謂
惡劫老病苦磨迮衆生。當作何計。正當修
義修法修福修善修慈。於佛法中精勤方便。
爾時世尊而説偈言
如有大石山 高廣無缺壞
周遍四方來 磨迮此大地
非兵馬呪術 力所能防禦
惡劫老病死 常磨迮衆生
四種大族姓 栴陀羅獵師
在家及出家 持戒犯戒者
一切皆磨迮 無能救護者
是故慧士夫 觀察自己利
建立清淨信 信佛法僧寶
身口心清淨 隨順於正法
現世名稱流 終則生天上
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時波斯匿王來詣佛所。稽首佛足
退坐一面。時有尼乾子七人。闍祇羅七
人。一舍羅七人。身皆麁大。彷徉行住祇洹
門外。時波斯匿王遙見斯等彷徉門外。即從
座起往至其前。合掌問訊三自稱名言。我
是波斯匿王。拘薩羅王。爾時世尊告波斯匿
王。汝今何故恭敬斯等。三稱姓名合掌問訊。
王白佛言。我作是念。世間若有阿羅漢者。
斯等則是。佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦
不知是阿羅漢。非阿羅漢。不得他心智
故。且當親近觀其戒行。久而可知。勿速自
決審諦觀察。勿但洛莫當用智慧。不
以不智。經諸苦難。堪能自辯。交契計挍眞
僞則分。見説知明久而則知。非可卒識。當
須思惟智慧觀察。王白佛言。奇哉世尊。善
説斯理。言久相習觀其戒行。乃至見説知
明。我有家人亦復出家。作斯等形相。周流
他國而復來還。捨其被服還受五欲。是故
當知。世尊善説應與同止。觀其戒行。乃至
言説如有智慧。爾時世尊而説偈言
不以見形相 知人之善惡
不應暫相見 而與同心志
有現身口密 俗心不斂攝
猶如鍮石銅 塗以眞金色
内懷鄙雜心 外現聖威儀
遊行諸國土 欺誑於世人
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時波斯匿王爲首。并七國王。及諸大
臣。悉共集會作如是論議。五欲之中何者
第一。有一人言。色最第一。又復有稱聲香
味觸爲第一者。中有人言。我等人人各説
第一竟無定判。當詣世尊問如此義。
如世尊説當共憶持。爾時波斯匿王爲首
與七國王。大臣眷屬。來詣佛所。稽首佛足
退坐一面。白佛言。世尊。我等七王與諸大
臣。如是論議。五欲功徳何者爲勝。其中有
言色勝。有言聲勝。有言香勝。有言味勝。有
言觸勝。竟無決定。來問世尊。竟何者勝。佛
告諸王。各隨意適。我悉有餘説。以是因縁。
我説五欲功徳。然自有人於色適意。止愛
一色滿其志願。正使過上有諸勝色。非其
所愛不觸不視。言己所愛最爲第一。無
過其上。如愛色者。聲香味觸亦皆如是。當
其所愛。輒言最勝歡喜樂著。雖更有勝過
其上者。非其所欲不觸不視。唯我愛者最
勝最妙。無比無上爾時座中有一優婆塞。名
曰栴檀從座起整衣服。偏袒右肩合掌
白佛。善説世尊。善説善逝。佛告優婆塞。善
説栴檀。快説栴檀。時栴檀優婆塞即説偈言
央伽族姓王 服珠瓔珞鎧
摩竭衆慶集 如來出其國
名聞普流布 猶如雪山王
如淨永蓮華 清淨無瑕穢
隨日光開敷 芬香熏其國
央耆國明顯 猶如空中日
觀如來慧力 如夜然炬火
爲眼爲大明 來者爲決疑
時諸國王歎言。善説栴檀優婆塞。爾時七王
脱七寶上衣奉優婆塞。時彼七王聞佛所
説。歡喜隨喜從座起去
爾時栴檀優婆塞。知諸王去已。從座起整
衣服。偏袒右肩合掌白佛。今七國王遺
我七領上衣。唯願世尊。受此七衣。以哀愍
故。爾時世尊爲哀愍故受其七衣。栴檀優
婆塞歡喜隨喜。作禮而去
孤獨園。時波斯匿王其體肥大。擧體流汗來
詣佛所。稽首佛足退坐一面。氣息長喘。爾
時世尊告波斯匿王。大王身體極肥盛。大王
白佛言。如是世尊。患身肥大。常以此身極
肥大故。慚恥厭苦。爾時世尊即説偈言
人當自繋念 毎食知節量
是則諸受薄 安消而保壽
時有一年少名欝多羅。於會中坐。時波斯
匿王告欝多羅。汝能從世尊。受向所説偈。
毎至食時爲我誦不。若能爾者賜金錢十
萬。亦常與食。欝多羅白王。奉教當誦。時波
斯匿王聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去。時欝
多羅知王去已。至世尊前受所説偈。於
王食時。食食爲誦。白言大王。如佛世尊如
來應等正覺所知所見。而説斯偈
人當自繋念 毎食知節量
是則諸受薄 安消而保壽
如是波斯匿王漸至後時。身體
細容貎端
正。處樓閣上。向佛住處。合掌恭敬右膝著
地。三説是言。南無敬禮世尊如來應等正
覺。南無敬禮世尊如來應等正覺。與我現法
利益。後世利益。現法後世利益。以其飯食
知節量故
年少阿修羅來詣佛所。於佛面前。麁惡不
善語瞋罵呵責。爾時世尊即説偈言
不怒勝瞋恚 不善以善伏
惠施伏慳貪 眞言壞妄語
不罵亦不虐 常住賢聖心
惡人住瞋恨 不動如山石
起瞋恚能持 勝制狂馬車
我説善御士 非彼攝繩者
時年少阿修羅白佛言。瞿曇。我今悔過。如
愚如癡不辯不善。於瞿曇面前訶罵毀辱。
如是懺悔已。時阿修羅聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時有年少賓耆迦婆羅門。來詣佛
所。於世尊面前。作麁惡不善語瞋罵呵責。
爾時世尊告年少賓耆迦。若於一時吉星之
日。汝當會諸宗親眷屬耶。賓耆白佛。如
是瞿曇。佛告賓耆。若汝宗親不受食者。當
如之何。賓耆白佛。不受食者食還屬我。佛
告賓耆。汝亦如是如來面前。作麁惡不善
語罵辱呵責。我竟不受。如此罵者應當屬
誰。賓耆白佛。如是瞿曇。彼雖不受。且以相
贈則便是與。佛告賓耆。如是不名更相贈
遺。何得便爲相與。賓耆白佛。云何名爲更
相贈遺。名爲相與。云何名不受相贈遺。不
名相與。佛告賓耆。若當如是罵則報罵。瞋
則報瞋。＊打則報＊打。鬪則報鬪。名相贈遺。
名爲相與。若復賓耆。罵不報罵。瞋不報瞋
＊打不報＊打。鬪不報鬪。若如是者。非相
贈遺。不名相與。賓耆白佛。瞿曇。我聞古昔
婆羅門長老宿重行道大師所説。如來應等
正覺。面前罵辱瞋恚訶責。不瞋不怒。而今瞿
曇有瞋恚耶。爾時世尊即説偈言
無瞋何有瞋 正命以調伏
正智心解脱 慧者無有瞋
以瞋報瞋者 是則爲惡人
不以瞋報瞋 臨敵伏難伏
不瞋勝於瞋 三偈如前説
爾時年少賓耆白佛言。悔過瞿曇。如愚如癡
不＊辯不善。而於沙門瞿曇面前。麁惡不善語
瞋罵呵責。聞佛所説歡喜隨喜作禮而去」
子母講堂。爾時世尊晡時從禪覺。詣講堂東
蔭蔭中。露地經行。時有健罵婆羅豆婆遮
婆羅門。來詣佛所。世尊面前。作麁惡不善
語罵詈呵責。世尊經行。彼隨世尊後行。世
尊經行已竟住於一處。波婆羅門言。瞿曇伏
耶。爾時世尊即説偈言
勝者更増怨 伏者臥不安
勝伏二倶捨 是得安隱眠
婆羅門白言。瞿曇。我今悔過。如愚如癡不
＊辯不善。何於瞿曇面前。作麁惡不善語罵
詈呵責。時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜復道
而去
子母講堂。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞城
乞食。時健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世
尊。作麁惡不善語瞋罵呵責。把土坌佛。時
有逆風還吹其土。反自坌身。爾時世尊即
説偈言
若人無瞋恨 罵辱以加者
清淨無結垢 彼惡還歸己
猶如土坌彼 逆風還自汚
時彼婆羅門白佛言。悔過瞿曇。如愚如癡
不善不＊辯。何於瞿曇面前。麁惡不善語瞋
罵呵責。時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜復
道而去
遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。時有婆羅
門名曰違義。聞沙門瞿曇從拘薩羅國人
間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。聞已作是
念。我當往詣沙門瞿曇所。聞所説法當反
其義。作是念已。往詣精舍至世尊所。爾時
世尊無量眷屬圍繞説法。世尊遙見違義婆
羅門來。即默然住。違義婆羅門白佛言。瞿
曇。説法樂欲聞之。爾時世尊即説偈言
違義婆羅門 未能解深義
内懷嫉恚心 欲爲法留難
調伏違反心 諸不信樂意
息諸障礙垢 則解深妙説
時違義婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。
聞佛所説歡喜隨喜。從座起而去
孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。時有不害婆羅門來詣佛所。白佛言。
世尊。我名不＊害。爲稱實不。佛告婆羅門。
如是稱實者。若身不＊害。若口不＊害。若心不
＊害則爲稱實。爾時世尊即説偈言
若心不殺害 口意亦倶然
是則爲離害 不恐怖衆生
佛説此經已。不＊害婆羅門聞佛所説。歡喜
隨喜復道而去
竹園。世尊晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。
次第行乞至火與婆羅門舍。火與婆羅門遙
見佛來。即具衆美飮食滿鉢與之。如是
二日三日。乞食復至其舍。火與婆羅門遙見
佛來作是念。禿頭沙門何故數來貪美食。
耶。爾時世尊知火與婆羅門心念已。即説
偈言
王天日日雨 田夫日夜耕
數數殖種子 是田數收穀
如人數懷妊 乳牛數懷犢
數數有求者 則能數惠施
數數惠施故 常得大名稱
數數棄死屍 數數哭悲戀
數數生數死 數數憂悲苦
數數以火燒 數數諸蟲食
若得賢聖道 不數受諸有
亦不數生死 不數憂悲苦
不數數火燒 不數諸蟲食
時火與婆羅門聞佛説偈。還得信心。復以
種種飮食滿鉢與之。世尊不受。以因説偈
而施故。復説偈言
因爲説偈法 不應受飮食
當觀察自法 説法不受食
婆羅門當知 斯則淨命活
應以餘供養 純淨大仙人
已盡諸有漏 穢法悉已斷
供養以飮食 於其良福田
欲求福徳者 則我田爲良
火與婆羅門白佛。今以此食應著何所。佛
告婆羅門。我不見諸天魔梵沙門婆羅門天
神世人。有能食此信施令身安樂汝持是
食去棄於無蟲水中及少生草地。時婆羅門
即以此食。持著無蟲水中。水即烟出沸聲
啾啾。譬如鐵丸燒令火色擲著水中。水即
烟起沸聲啾啾。亦復如是。婆羅門持此飮
食著水中。水即烟出沸聲啾啾。於時火與
婆羅門歎言。甚奇瞿曇。大徳大力。能令此
食而作神變。時火與婆羅門因此飯食神變
得信敬心。稽首佛足退住一面。白佛言。世
尊。我今可得於正法中出家受具足修梵
行不。佛告婆羅門。汝今可得於正法中出
家受具足。彼即出家已作是思惟。所以族
姓子。剃除髮鬚著袈裟衣。正信非家出家
學道。乃至得阿羅漢心善解脱
孤獨園。時舍衞國中。婆肆吒婆羅門女。信佛
法僧。歸佛歸法歸比丘僧。於佛法僧已離
狐疑。於苦習盡道亦離疑惑。見諦得果。
得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅
門。毎至左右所爲作時。有小得失即稱南
無佛。向如來所住。方面隨方合掌三説是
言。南無多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀身
純金色圓光一尋。方身圓滿如尼拘律樹。善
説妙法牟尼之尊。仙人上首是我大師。時夫
婆羅門聞之瞋恚不喜。語其婦言。爲鬼著
耶。無有此義。捨諸三明大徳婆羅門。而稱
歎彼禿頭沙門。黒闇之分世所不稱。我今
當往共汝大師論議足知勝如。婦語夫
言。不見諸天魔梵沙門婆羅門諸神世人。能
共世尊如來應等正覺。金色之身圓光一尋。
如尼拘律樹圓滿之身。言説微妙仙人上首。
我之大師。共論議者。然今婆羅門且往自可
知之。時婆羅門即往詣佛。面相問訊。慰
勞已退坐一面。而説偈言
爲殺於何等 而得安隱眠
爲殺於何等 令心得無憂
爲殺於何等 瞿曇所稱歎
爾時世尊知婆羅門心之所念。而説偈言
殺於瞋恨者 而得安隱眠
殺於瞋恚者 而心得無憂
瞋恚爲毒本 能害甘種子
能害於彼者 賢聖所稱歎
若能害彼者 其心得無憂
時婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所説。示教照喜。
次第説法。謂説施説戒。説生天法。説欲味
著。爲災患煩惱。清淨出要。遠離隨順福利清
淨。分別廣説。譬如清淨白
易爲染色。
如是婆羅豆婆遮婆羅門即於座上。於四聖
諦得無閡等。所謂苦集滅道。是婆羅門見
法得法知法入法。度諸疑惑不由他度。
於正法律得無所畏。即從座起偏露右肩。
合掌白佛。已度世尊。已度善逝。我今歸佛
歸法歸比丘僧已。盡其壽命爲優婆塞
證知我。時婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所説。
歡喜隨喜作禮而去。還歸自家。其婦優婆
夷遙見夫來。見已白言。已與如來應等正覺。
純金色身圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。
妙説之上仙人之首。大牟尼尊爲我大師。共
論議耶。其夫答言。我未甞見諸天魔梵沙
門婆羅門諸神世人有能與如來應等正覺。
眞金色身圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。
妙説之上諸仙之首。牟尼之尊汝之大師。共
論＊議也。汝今與我作好法衣。我持至世尊
所出家學道。時婦悉以鮮潔白＊。令作法
衣。時婆羅門持衣往詣世尊所。稽首禮足
退住一面。白言世尊。我今可得於世尊法
中出家學道修梵行不。佛告婆羅門。汝今
可得於此法律出家學道修諸梵行。即出
家已獨靜思惟所以。善男子。剃除鬚髮著
袈裟衣。出家學道乃至得阿羅漢。心善解脱」
孤獨園。時有魔瞿婆羅門來詣佛所。與世
尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿
曇。我於家中常行布施。若一人來施於一
人。若二人三人乃至百千。悉皆施與。我如
是施得多福不。佛告婆羅門。汝如是施實
得大福。所以者何。以於家中常行布施。一
人來乞即施一人。二人三人乃至百千。悉皆
施與故。即得大福。時魔瞿婆羅門即説偈
言
在家所爲作 布施復大會
因此惠施故 欲求大功徳
今問於牟尼 我之所應知
同梵天所見 爲我分別説
云何爲解脱 勝妙之善趣
云何修方便 得生於梵世
云何隨樂施 生明勝梵天
爾時世尊説偈答言
施者設大會 隨彼愛樂施
歡喜淨信心 攀縁善功徳
以其所建立 求離諸過惡
遠離於貪欲 其心善解脱
修習於慈心 其功徳無量
況復加至誠 廣施設大會
若於其中間 所得諸善心
正向善解脱 或餘純善趣
如是勝因縁 得生於梵世
如是之惠施 其心平等故
得生於梵世 其壽命延長
時魔瞿婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜從座起
而去
孤獨園。時有持金蓋著舍勒導從婆羅門。
來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已退坐
一面。而説偈言
無非婆羅門 所行爲清淨
刹利修苦行 於靜亦復乖
三典婆羅門 是則爲清淨
如是清淨者 不在餘衆生
爾時世尊説偈答言
不知清淨道 及諸無上淨
於餘求靜者 至竟無淨時
婆羅門白佛。瞿曇。説清淨道及無上清淨
耶。何等爲清淨道。何等爲無上清淨。佛告
婆羅門。正見者爲清淨道。正見修習多修習。
斷貪欲。斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門貪欲永
斷。瞋恚愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上
清淨。正志正語正業正命正方便正念正定。
是名清淨道。正定修習多修習已。斷貪欲。
斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷。瞋恚
愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上清淨。
婆羅門白佛言。瞿曇。説清淨道無上清淨
耶。瞿曇。世務多事今且辭還。佛告婆羅門。
宜知是時。持華蓋著舍勒導從婆羅門。聞
佛所説歡喜隨喜。從座起去
孤獨園。爾時有異婆羅門來詣佛所。與世
尊面相問訊。慰勞已退坐一面。而説偈言
云何爲尸羅 云何正威儀
云何爲功徳 云何名爲業
成就何等法 羅漢婆羅門
爾時世尊説偈答言
宿命憶念智 見生天惡趣
得諸受生盡 牟尼明決定
知心善解脱 解脱一切貪
具足於三明 三明婆羅門
佛説此經已。異婆羅門聞佛所説。歡喜隨
喜從座起而去
孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。尊者阿難從世尊後。時有二老男女。是
其夫婦年耆根熟僂背如鉤。諸里巷頭燒
糞掃處。倶蹲向火。世尊見彼二老夫婦。年
耆愚老＊僂背如鉤。倶蹲向火。猶如老鵠欲
心相視。見已告尊者阿難。汝見彼夫婦二
人。年耆愚老僂背如鉤。倶蹲向火。猶如
老鵠欲心相視不。阿難白佛。如是世尊。佛
告阿難。此二老夫婦。於年少時盛壯之身。
勤求財物者。亦可得爲舍衞城中第一富
長者。若復剃除鬚髮著袈裟衣。正信非家
出家學道。精勤修習者。亦可得阿羅漢第一
上果。於第二分盛壯之身。勤求財物。亦可
得爲舍衞城中第二富者。若復剃除鬚髮
著袈裟衣。正信非家出家學道者。亦可得
阿那含果證。若於第三分中年之身。勤求財
物。亦可得爲舍衞城中第三富者。若剃鬚
髮著袈裟衣。正信非家出家學道者。亦可
得爲斯陀含果證。彼於今日年耆根熟。
無有錢財。無有方便。無所堪能。不復堪
能。若覓錢財亦不能得勝過人法
爾時世尊復説偈言
不行梵行故 不得年少財
思惟古昔事 眠地如曲弓
不修於梵行 不得年少財
猶如老鵠鳥 守死於空池
佛説此經已。尊者阿難陀聞佛所説。歡喜
奉行
孤獨園。如上説。差別者。唯説異偈言
老死之所壞 身及所受滅
唯有惠施福 爲隨己資糧
依於善攝護 及修禪功徳
隨力而行施 錢財及飮食
於群則眠覺 非爲空自活
佛説此經已。彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
雜阿含經卷第四十二
雜阿含經卷第四十三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
人住處鹿野苑中。時有衆多比丘。集於講
堂作如是論。諸尊。如世尊説波羅延低
舍彌徳勒所問
若知二邊者 於中永無著
説名大丈夫 不顧於五欲
無有煩惱鏁 超出縫紩憂
諸尊。此有何義。云何邊。云何二邊。云何爲
中。云何爲縫紩。云何思。以智知。以了了。智
所知了所了。作苦邊脱於苦。有一答言。
六内入處是一邊。六外入處是二邊。受是其
中愛爲縫紩。習於受者。得彼彼因。身漸
轉増長出生。於此即法。以智知以了了。
智所知了所了。作苦邊脱於苦。復有説
言。過去世是一邊。未來世是二邊。現在世名
爲中。＊愛爲縫紩。習近此愛。彼彼所因。身
漸觸増長出生。乃至脱苦。復有説言。樂受
者是一邊。苦受者是二邊。不苦不樂是其中。
愛爲縫紩。習近此愛。彼彼所得。自身漸觸。
増長出生。乃至作苦。復有説言。有者是一
邊。集是二邊。受是其中。愛爲縫紩。如是廣
説。乃至脱苦。復有説言。身者是一邊。身集
是二邊。愛爲縫紩。如是廣説。乃至脱苦復
有説言。我等一切所説不同。所謂向來種種
異説。要不望知。云何世尊。有餘之説。波羅
延低舍彌徳勒所問經。我等應往具問世尊。
如世尊所説我等奉持。爾時衆多比丘詣世
尊所。稽首禮足退坐一面。白佛言。世尊。向
諸比丘集於講堂。作如是言。於世尊所説。
波羅延低舍彌徳勒所問經。所謂二邊。乃至
脱苦。有人説言。内六入處。是説一邊。外六
入處。是説二邊。受是其中。愛爲縫紩。如前
廣説。悉不決定。今日故來請問世尊。具問
斯義。我等所説誰得其義。佛告諸比丘。汝
等所説皆是善説。我今當爲汝等説有餘
經。我爲波羅延低舍彌徳勒。有餘經説。謂觸
是一邊。觸集是二邊。受是其中。愛爲縫紩
習近愛已。彼彼所得。身縁觸増長出生。於
此法。以智知以了了。智所知了所了。作苦
衆。別爲二部。互相嫌諍。尊者迦葉語阿難
言。汝知此義。如何於飢饉時。與衆多年
少弟子南山國土遊行。令三十人捨戒還俗
徒衆損減。餘者多是童子。如阿難汝徒衆消
滅。汝是童子。不知籌量。阿難答言。云何
尊者摩訶迦葉。我以頭髮二色猶言童子。
尊者摩訶迦葉言。汝於飢饉世。與諸年少
弟子人間遊行致令三十弟子捨戒還俗。其
餘在者復是童子。徒衆消滅不知籌量。而
言宿士衆壞。阿難。衆極壞。阿難。汝是童子。
不籌量故。時低舍比丘尼聞尊者摩訶迦
葉以童子責尊者阿難。毘提訶牟尼聞已
不歡喜。作是惡言。云何阿梨摩訶迦葉本
外道聞而已童子呵責＊阿梨阿難。毘提訶
牟尼令童子名流行。尊者摩訶迦葉以天耳
聞低舍比丘尼心不歡喜口出惡言。聞已
語尊者阿難。汝看是低舍比丘尼。心不歡
喜。口説惡語言。摩訶迦葉本＊聞外道而責
阿梨阿難。毘提訶牟尼令童子名流行。尊
者阿難答言。且止尊者摩訶迦葉。忍之尊者
摩訶迦葉。此愚癡老嫗無自性智。尊者摩訶
迦葉語阿難言。我自出家都不知有異師。
唯如來應等正覺。我未出家時。常念生老
病死憂悲惱苦。知在家荒務多諸煩惱。出
家空閑難可俗人。處於非家一向鮮潔。
盡其形壽純一滿淨。梵行清白。當剃鬚髮
著袈裟衣。正信非家出家學道。以百千金
貴價之衣。段段割截爲僧伽梨。若世間阿
羅漢者。闇從出家。我出家已。於王舍城那
羅聚落中間多子塔所。遇値世尊。正身端坐。
相好奇特。諸根寂靜。第一息滅。猶如金山。
我時見已作是念。此是我師。此是世尊。此是
羅漢。此是等正覺。我時一心合掌敬禮。白
佛言。是我大師。我是弟子。佛告我言。如是
迦葉。我是汝師。汝是弟子。迦葉。汝今成就
如是眞實淨心。所恭敬者。不知言知。不見
言見。實非羅漢而言羅漢。非等正覺言
等正覺者。應當自然身碎七分。迦葉。我今
知故言知。見故言見。眞阿羅漢言阿羅漢。
眞等正覺言等正覺。迦葉。我今有因縁故。
爲聲聞説法。非無因縁故。依非無依。有
神力非無神力。是故迦葉。若欲聞法。應
如是學。若欲聞法。以義饒益。當一其心。
恭敬尊重專心側聽。而作是念。我當正觀
五陰生滅六觸入處集起滅沒。於四念處正
念樂住。修七覺分八解脱。身作證。常念其
身。未甞斷絶。離無慚愧。於大師所及大徳
梵行。常住慚愧。如是應當學。爾時世尊
爲我説法。示教照喜。示教照喜已。從座起
去。我亦隨去。向於住處。我以百千價直衣。
割截僧伽梨。四攝爲座。爾時世尊知我至
心處處下道。我即敷衣以爲坐具。請佛
令坐。世尊即坐。以手摩衣歎言。迦葉。此衣
輕細。此衣柔軟。我時白言。如是世尊。此衣
輕細。此衣柔軟。唯願世尊受我此衣。佛告
迦葉。汝當受我糞掃衣。我當受汝僧伽梨。
佛即自手授我糞掃納衣。我即奉佛僧伽梨。
如是漸漸教授。我八日之中。以學法受於
乞食。至第九日起於無學。阿難。若有正
問。誰是世尊法子。從佛口生。從法化生。付
以法財。諸禪解脱四昧正受。應答我是。是則
正説。譬如轉輪聖王第一長子。當以灌頂
住於王位。受王五欲。不苦方便自然而
得。我亦如是。爲佛法子。從佛口生。從法
化生。得法餘財法禪解脱三昧正受。不苦方
便自然而得。譬如轉輪聖王寶象高七八肘。
一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通
智。則可映障。若有於神通境界。智證有疑
惑者。我悉能爲分別記説。天耳。他心通。宿
命智。生死智。漏盡。作證智通。有疑惑者。我
悉能爲分別記説。令得決定。尊者阿難語
尊者摩訶迦葉。如是如是。摩訶迦葉。如轉
輪聖王寶象高七八肘。欲以一多羅葉能映
障者。如是尊者摩訶迦葉。六神通智則可
映障。若有於神通境界作證智。乃至漏盡作
證智。有疑惑者。尊者摩訶迦葉能爲記説。
令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩訶
迦葉。以有如是大徳神力故。尊者摩訶迦
葉説是語時。尊者阿難聞其所説。歡喜受
持
雜阿含經卷第四十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一一四五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
退坐一面。白佛言。世尊。應施何等人。佛
言。大王。隨心所樂處。波斯匿王復白佛言。
應施何處得大果報。佛言。大王。此是異
問。所問應施何處。此問則異。復問施何處
應得大果。此問復異。我今問汝。隨意答我。
大王。譬如此國臨陣戰鬪。集諸戰士。而有
一婆羅門子。從東方來。年少幼稚柔弱端
正。膚白髮黒。不習武藝。不學術策。恐怖
退弱不能自安。不忍敵觀。若刺若射。無
有方便。不能傷彼。云何大王。如此士夫。
王當賞不。王白佛言。不賞世尊。如是大
王。有刹利童子。從南方來。鞞舍童子。從
西方來。首陀羅童子。從北方來。無有伎
術。皆如東方婆羅門子。王當賞不。王白佛
言。不賞世尊。佛告大王。此國集軍臨戰鬪
時。有婆羅門童子從東方來。年少端正膚
白髮黒。善學武藝知鬪術法。勇健無畏苦
戰不退。安住諦觀運戈能傷。能破巨敵。云何
大王。如此戰士。加重賞不。王白佛言。重賞
世尊。如是刹利童子從南方來。鞞舍童子
從西方來。首陀羅童子從北方來。年少端
正善諸術藝。勇健堪能苦戰却敵。皆如東方
婆羅門子。如是戰士。王當賞不。王白佛言。
重賞世尊。佛言。大王。如是沙門婆羅門。遠
離五支。成就五支。建立福田。施此田者。
得大福利。得大果報。何等爲捨離五支。所
謂貪欲蓋瞋恚睡眠掉悔疑蓋。已斷已知。是
名捨離五支。何等爲成就五支。謂無學戒身
成就。無學定身。慧身。解脱身。解脱知見身。
是名成就五支。大王如是捨離五支。成就
五支。建立福田。施此田者得大果報。爾時
世尊復説偈言
運戈猛戰鬪 堪能勇士夫
爲其戰鬪故 隨功重加賞
不賞名族胄 怯劣無勇者
忍辱修賢良 見諦建福田
賢聖律儀備 成就深妙智
族胄雖卑微 堪爲施福田
衣食錢財寶 床臥等衆具
悉應以敬施 爲持淨戒故
人表林野際 穿井給行人
溪澗施橋梁 迥路造房舍
戒徳多聞衆 行路得止息
譬如重雲起 雷電聲振耀
普雨於壤土 百卉悉扶踈
禽獸皆歡喜 田夫並欣樂
如是淨信心 聞慧捨慳垢
錢財豐飮食 常施良福田
高唱増歡愛 如雷雨良田
功徳注流澤 霑洽施主心
財富名稱流 及涅槃大果
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一一四六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
退坐一面。白佛言。云何世尊。爲婆羅門死
還生自姓婆羅門家刹利鞞舍首陀羅家耶。
佛言。大王。何得如是。大王當知。有四種
人。何等爲四。有一種人。從冥入冥。有一
種人。從冥入明。有一種人。從明入冥。有
一種人。從明入明。大王。云何爲一種人從
冥入冥。謂有人生卑姓家。若生旃陀羅
家。魚獵家竹作家。車師家。及餘種種下賤工
巧業家。貧窮。短命形體憔悴。而復修行卑
賤之家。亦復爲人下賤作使。是名爲冥。處
斯冥中復行身惡行。行口惡行。行意惡行。
以是因縁。身壞命終。當生惡趣墮泥梨
中。猶如有人從闇入闇。從廁入廁。以血
洗血。捨惡受惡。從冥入冥者亦復如是。
是故名爲從冥入冥。云何名爲從冥入明。
謂有世人生卑姓家。乃至爲人作諸鄙業。
是名爲冥。然其彼人於此冥中。行身善行。
行口善行。行意善行。以是因縁。身壞命
終。生於善趣受天化生。譬如有人登床跨
馬。從馬昇象。從冥入明亦復如是。是名
有人從冥入明。云何有人從明入冥。謂
有世人生富樂家。若刹利大姓婆羅門大姓
家。長者大姓家。及餘種種富樂家生多諸錢
財奴婢客使。廣集知識。受身端正聰明黠慧。
是名爲明。於此明中。行身惡行。行口惡行。
行意惡行。以是因縁。身壞命終。生於惡趣
墮＊泥梨中。譬如有人從高樓下乘於大
象。下象乘馬。下馬乘輿。下輿坐床。下床
墮地從地落坑。從明入冥者亦復如是。云
何有人從明入明。謂有世人生富樂家。乃
至形相端嚴。是名爲明。於此明中。行身善
行。行口善行。行意善行。以是因縁。身壞命
終。生於善趣受天化生。譬如有人從樓
觀至樓觀。如是乃至從床至床。從明入
明者亦復如是。是名有人從明入明。爾時
世尊復説偈言
貧窮困苦者 不信増瞋恨
慳貪惡邪想 癡惑不恭敬
見沙門道士 持戒多聞者
毀呰而不譽 障他施及受
如斯等士夫 從此至他世
當墮＊泥梨中 從冥入於冥
若有貧窮人 信心少瞋恨
常生慚愧心 惠施離慳垢
見沙門梵志 持戒多聞者
謙虚而問訊 隨宜善供給
勸人令施與 歎施及受者
如是修善人 從此至他世
善趣上生天 從冥而入明
有富樂士夫 不信多瞋恨
慳貪疾惡想 邪惑不恭敬
見沙門梵志 毀＊呰而不＊譽
障他人施惠 亦斷受施者
如是惡士夫 從此至他世
當生苦地獄 從明入冥中
若有富士夫 信心不瞋恨
常起慚愧心 惠施離瞋姤
見沙門梵志 持戒多聞者
先奉迎問訊 隨宜給所須
勸人令供養 歎施及受者
如是等士夫 從此至他世
生三十三天 從明而入明
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一一四七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
佛所。稽首佛足退坐一面。佛言。大王。從何
所來。波斯匿王白佛言。世尊。彼灌頂王
法人中自在。精勤方便。王領大地統理王
事。周行觀察而來至此。佛告大王。今問大
王。隨意答我。譬如有人從東方來。有信
有縁未曾虚妄。而白王言。我東方來見一
石山。極方廣大不穿不壞。亦無缺壞。磨地
而來。一切衆生草木之類。悉磨令碎。南西北
方亦有人來。有信有縁亦不虚妄。而白王
言。我見石山。方廣高大不斷不壞。亦不缺
壞。磨地而來。衆生草木悉皆磨碎。大王於
意云何。如是像貎大恐怖事。嶮惡相殺。衆
生運盡。人道難得。當作何計。王白佛言。若
如是者更無餘計。唯當修善。於佛法律專
心方便。佛告大王。何故説言。嶮惡恐怖於
世卒起。衆生運盡人身難得。唯當行法行
義行福於佛法教專精方便。何以不言。灌
頂王位衆人人首堪能自在。王於大地事
務衆人當須營理耶。王白佛言。世尊。爲復
閑時言。灌頂王位爲衆人首。王於大地多
所經營。以言鬪言。以財鬪財。以象鬪象。
以車鬪車。以歩鬪歩
當於爾時無有自在。若勝若伏。是故我説。
嶮惡恐怖卒起之時。衆生運盡人身難得。無
有餘計。唯有行義行法行福。於佛法教專
心歸依。佛告大王。如是如是。經常磨迮。謂
惡劫老病苦磨迮衆生。當作何計。正當修
義修法修福修善修慈。於佛法中精勤方便。
爾時世尊而説偈言
如有大石山 高廣無缺壞
周遍四方來 磨迮此大地
非兵馬呪術 力所能防禦
惡劫老病死 常磨迮衆生
四種大族姓 栴陀羅獵師
在家及出家 持戒犯戒者
一切皆磨迮 無能救護者
是故慧士夫 觀察自己利
建立清淨信 信佛法僧寶
身口心清淨 隨順於正法
現世名稱流 終則生天上
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一一四八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
退坐一面。時有尼乾子七人。闍祇羅七
人。一舍羅七人。身皆麁大。彷徉行住祇洹
門外。時波斯匿王遙見斯等彷徉門外。即從
座起往至其前。合掌問訊三自稱名言。我
是波斯匿王。拘薩羅王。爾時世尊告波斯匿
王。汝今何故恭敬斯等。三稱姓名合掌問訊。
王白佛言。我作是念。世間若有阿羅漢者。
斯等則是。佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦
不知是阿羅漢。非阿羅漢。不得他心智
故。且當親近觀其戒行。久而可知。勿速自
決審諦觀察。勿但洛莫當用智慧。不
以不智。經諸苦難。堪能自辯。交契計挍眞
僞則分。見説知明久而則知。非可卒識。當
須思惟智慧觀察。王白佛言。奇哉世尊。善
説斯理。言久相習觀其戒行。乃至見説知
明。我有家人亦復出家。作斯等形相。周流
他國而復來還。捨其被服還受五欲。是故
當知。世尊善説應與同止。觀其戒行。乃至
言説如有智慧。爾時世尊而説偈言
不以見形相 知人之善惡
不應暫相見 而與同心志
有現身口密 俗心不斂攝
猶如鍮石銅 塗以眞金色
内懷鄙雜心 外現聖威儀
遊行諸國土 欺誑於世人
佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一一四九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
臣。悉共集會作如是論議。五欲之中何者
第一。有一人言。色最第一。又復有稱聲香
味觸爲第一者。中有人言。我等人人各説
第一竟無定判。當詣世尊問如此義。
如世尊説當共憶持。爾時波斯匿王爲首
與七國王。大臣眷屬。來詣佛所。稽首佛足
退坐一面。白佛言。世尊。我等七王與諸大
臣。如是論議。五欲功徳何者爲勝。其中有
言色勝。有言聲勝。有言香勝。有言味勝。有
言觸勝。竟無決定。來問世尊。竟何者勝。佛
告諸王。各隨意適。我悉有餘説。以是因縁。
我説五欲功徳。然自有人於色適意。止愛
一色滿其志願。正使過上有諸勝色。非其
所愛不觸不視。言己所愛最爲第一。無
過其上。如愛色者。聲香味觸亦皆如是。當
其所愛。輒言最勝歡喜樂著。雖更有勝過
其上者。非其所欲不觸不視。唯我愛者最
勝最妙。無比無上爾時座中有一優婆塞。名
曰栴檀從座起整衣服。偏袒右肩合掌
白佛。善説世尊。善説善逝。佛告優婆塞。善
説栴檀。快説栴檀。時栴檀優婆塞即説偈言
央伽族姓王 服珠瓔珞鎧
摩竭衆慶集 如來出其國
名聞普流布 猶如雪山王
如淨永蓮華 清淨無瑕穢
隨日光開敷 芬香熏其國
央耆國明顯 猶如空中日
觀如來慧力 如夜然炬火
爲眼爲大明 來者爲決疑
時諸國王歎言。善説栴檀優婆塞。爾時七王
脱七寶上衣奉優婆塞。時彼七王聞佛所
説。歡喜隨喜從座起去
爾時栴檀優婆塞。知諸王去已。從座起整
衣服。偏袒右肩合掌白佛。今七國王遺
我七領上衣。唯願世尊。受此七衣。以哀愍
故。爾時世尊爲哀愍故受其七衣。栴檀優
婆塞歡喜隨喜。作禮而去
| (一一五〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足退坐一面。氣息長喘。爾
時世尊告波斯匿王。大王身體極肥盛。大王
白佛言。如是世尊。患身肥大。常以此身極
肥大故。慚恥厭苦。爾時世尊即説偈言
人當自繋念 毎食知節量
是則諸受薄 安消而保壽
時有一年少名欝多羅。於會中坐。時波斯
匿王告欝多羅。汝能從世尊。受向所説偈。
毎至食時爲我誦不。若能爾者賜金錢十
萬。亦常與食。欝多羅白王。奉教當誦。時波
斯匿王聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去。時欝
多羅知王去已。至世尊前受所説偈。於
王食時。食食爲誦。白言大王。如佛世尊如
來應等正覺所知所見。而説斯偈
人當自繋念 毎食知節量
是則諸受薄 安消而保壽
如是波斯匿王漸至後時。身體
正。處樓閣上。向佛住處。合掌恭敬右膝著
地。三説是言。南無敬禮世尊如來應等正
覺。南無敬禮世尊如來應等正覺。與我現法
利益。後世利益。現法後世利益。以其飯食
知節量故
| (一一五一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。時有 |
善語瞋罵呵責。爾時世尊即説偈言
不怒勝瞋恚 不善以善伏
惠施伏慳貪 眞言壞妄語
不罵亦不虐 常住賢聖心
惡人住瞋恨 不動如山石
起瞋恚能持 勝制狂馬車
我説善御士 非彼攝繩者
時年少阿修羅白佛言。瞿曇。我今悔過。如
愚如癡不辯不善。於瞿曇面前訶罵毀辱。
如是懺悔已。時阿修羅聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一一五二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
所。於世尊面前。作麁惡不善語瞋罵呵責。
爾時世尊告年少賓耆迦。若於一時吉星之
日。汝當會諸宗親眷屬耶。賓耆白佛。如
是瞿曇。佛告賓耆。若汝宗親不受食者。當
如之何。賓耆白佛。不受食者食還屬我。佛
告賓耆。汝亦如是如來面前。作麁惡不善
語罵辱呵責。我竟不受。如此罵者應當屬
誰。賓耆白佛。如是瞿曇。彼雖不受。且以相
贈則便是與。佛告賓耆。如是不名更相贈
遺。何得便爲相與。賓耆白佛。云何名爲更
相贈遺。名爲相與。云何名不受相贈遺。不
名相與。佛告賓耆。若當如是罵則報罵。瞋
則報瞋。＊打則報＊打。鬪則報鬪。名相贈遺。
名爲相與。若復賓耆。罵不報罵。瞋不報瞋
＊打不報＊打。鬪不報鬪。若如是者。非相
贈遺。不名相與。賓耆白佛。瞿曇。我聞古昔
婆羅門長老宿重行道大師所説。如來應等
正覺。面前罵辱瞋恚訶責。不瞋不怒。而今瞿
曇有瞋恚耶。爾時世尊即説偈言
無瞋何有瞋 正命以調伏
正智心解脱 慧者無有瞋
以瞋報瞋者 是則爲惡人
不以瞋報瞋 臨敵伏難伏
不瞋勝於瞋 三偈如前説
爾時年少賓耆白佛言。悔過瞿曇。如愚如癡
不＊辯不善。而於沙門瞿曇面前。麁惡不善語
瞋罵呵責。聞佛所説歡喜隨喜作禮而去」
| (一一五三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國東園鹿 |
蔭蔭中。露地經行。時有健罵婆羅豆婆遮
婆羅門。來詣佛所。世尊面前。作麁惡不善
語罵詈呵責。世尊經行。彼隨世尊後行。世
尊經行已竟住於一處。波婆羅門言。瞿曇伏
耶。爾時世尊即説偈言
勝者更増怨 伏者臥不安
勝伏二倶捨 是得安隱眠
婆羅門白言。瞿曇。我今悔過。如愚如癡不
＊辯不善。何於瞿曇面前。作麁惡不善語罵
詈呵責。時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜復道
而去
| (一一五四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國東園鹿 |
乞食。時健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世
尊。作麁惡不善語瞋罵呵責。把土坌佛。時
有逆風還吹其土。反自坌身。爾時世尊即
説偈言
若人無瞋恨 罵辱以加者
清淨無結垢 彼惡還歸己
猶如土坌彼 逆風還自汚
時彼婆羅門白佛言。悔過瞿曇。如愚如癡
不善不＊辯。何於瞿曇面前。麁惡不善語瞋
罵呵責。時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜復
道而去
| (一一五五) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間 |
門名曰違義。聞沙門瞿曇從拘薩羅國人
間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。聞已作是
念。我當往詣沙門瞿曇所。聞所説法當反
其義。作是念已。往詣精舍至世尊所。爾時
世尊無量眷屬圍繞説法。世尊遙見違義婆
羅門來。即默然住。違義婆羅門白佛言。瞿
曇。説法樂欲聞之。爾時世尊即説偈言
違義婆羅門 未能解深義
内懷嫉恚心 欲爲法留難
調伏違反心 諸不信樂意
息諸障礙垢 則解深妙説
時違義婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。
聞佛所説歡喜隨喜。從座起而去
| (一一五六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
食。時有不害婆羅門來詣佛所。白佛言。
世尊。我名不＊害。爲稱實不。佛告婆羅門。
如是稱實者。若身不＊害。若口不＊害。若心不
＊害則爲稱實。爾時世尊即説偈言
若心不殺害 口意亦倶然
是則爲離害 不恐怖衆生
佛説此經已。不＊害婆羅門聞佛所説。歡喜
隨喜復道而去
| (一一五七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
次第行乞至火與婆羅門舍。火與婆羅門遙
見佛來。即具衆美飮食滿鉢與之。如是
二日三日。乞食復至其舍。火與婆羅門遙見
佛來作是念。禿頭沙門何故數來貪美食。
耶。爾時世尊知火與婆羅門心念已。即説
偈言
王天日日雨 田夫日夜耕
數數殖種子 是田數收穀
如人數懷妊 乳牛數懷犢
數數有求者 則能數惠施
數數惠施故 常得大名稱
數數棄死屍 數數哭悲戀
數數生數死 數數憂悲苦
數數以火燒 數數諸蟲食
若得賢聖道 不數受諸有
亦不數生死 不數憂悲苦
不數數火燒 不數諸蟲食
時火與婆羅門聞佛説偈。還得信心。復以
種種飮食滿鉢與之。世尊不受。以因説偈
而施故。復説偈言
因爲説偈法 不應受飮食
當觀察自法 説法不受食
婆羅門當知 斯則淨命活
應以餘供養 純淨大仙人
已盡諸有漏 穢法悉已斷
供養以飮食 於其良福田
欲求福徳者 則我田爲良
火與婆羅門白佛。今以此食應著何所。佛
告婆羅門。我不見諸天魔梵沙門婆羅門天
神世人。有能食此信施令身安樂汝持是
食去棄於無蟲水中及少生草地。時婆羅門
即以此食。持著無蟲水中。水即烟出沸聲
啾啾。譬如鐵丸燒令火色擲著水中。水即
烟起沸聲啾啾。亦復如是。婆羅門持此飮
食著水中。水即烟出沸聲啾啾。於時火與
婆羅門歎言。甚奇瞿曇。大徳大力。能令此
食而作神變。時火與婆羅門因此飯食神變
得信敬心。稽首佛足退住一面。白佛言。世
尊。我今可得於正法中出家受具足修梵
行不。佛告婆羅門。汝今可得於正法中出
家受具足。彼即出家已作是思惟。所以族
姓子。剃除髮鬚著袈裟衣。正信非家出家
學道。乃至得阿羅漢心善解脱
| (一一五八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
法僧。歸佛歸法歸比丘僧。於佛法僧已離
狐疑。於苦習盡道亦離疑惑。見諦得果。
得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅
門。毎至左右所爲作時。有小得失即稱南
無佛。向如來所住。方面隨方合掌三説是
言。南無多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀身
純金色圓光一尋。方身圓滿如尼拘律樹。善
説妙法牟尼之尊。仙人上首是我大師。時夫
婆羅門聞之瞋恚不喜。語其婦言。爲鬼著
耶。無有此義。捨諸三明大徳婆羅門。而稱
歎彼禿頭沙門。黒闇之分世所不稱。我今
當往共汝大師論議足知勝如。婦語夫
言。不見諸天魔梵沙門婆羅門諸神世人。能
共世尊如來應等正覺。金色之身圓光一尋。
如尼拘律樹圓滿之身。言説微妙仙人上首。
我之大師。共論議者。然今婆羅門且往自可
知之。時婆羅門即往詣佛。面相問訊。慰
勞已退坐一面。而説偈言
爲殺於何等 而得安隱眠
爲殺於何等 令心得無憂
爲殺於何等 瞿曇所稱歎
爾時世尊知婆羅門心之所念。而説偈言
殺於瞋恨者 而得安隱眠
殺於瞋恚者 而心得無憂
瞋恚爲毒本 能害甘種子
能害於彼者 賢聖所稱歎
若能害彼者 其心得無憂
時婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所説。示教照喜。
次第説法。謂説施説戒。説生天法。説欲味
著。爲災患煩惱。清淨出要。遠離隨順福利清
淨。分別廣説。譬如清淨白
如是婆羅豆婆遮婆羅門即於座上。於四聖
諦得無閡等。所謂苦集滅道。是婆羅門見
法得法知法入法。度諸疑惑不由他度。
於正法律得無所畏。即從座起偏露右肩。
合掌白佛。已度世尊。已度善逝。我今歸佛
歸法歸比丘僧已。盡其壽命爲優婆塞
證知我。時婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所説。
歡喜隨喜作禮而去。還歸自家。其婦優婆
夷遙見夫來。見已白言。已與如來應等正覺。
純金色身圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。
妙説之上仙人之首。大牟尼尊爲我大師。共
論議耶。其夫答言。我未甞見諸天魔梵沙
門婆羅門諸神世人有能與如來應等正覺。
眞金色身圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。
妙説之上諸仙之首。牟尼之尊汝之大師。共
論＊議也。汝今與我作好法衣。我持至世尊
所出家學道。時婦悉以鮮潔白＊
衣。時婆羅門持衣往詣世尊所。稽首禮足
退住一面。白言世尊。我今可得於世尊法
中出家學道修梵行不。佛告婆羅門。汝今
可得於此法律出家學道修諸梵行。即出
家已獨靜思惟所以。善男子。剃除鬚髮著
袈裟衣。出家學道乃至得阿羅漢。心善解脱」
| (一一五九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿
曇。我於家中常行布施。若一人來施於一
人。若二人三人乃至百千。悉皆施與。我如
是施得多福不。佛告婆羅門。汝如是施實
得大福。所以者何。以於家中常行布施。一
人來乞即施一人。二人三人乃至百千。悉皆
施與故。即得大福。時魔瞿婆羅門即説偈
言
在家所爲作 布施復大會
因此惠施故 欲求大功徳
今問於牟尼 我之所應知
同梵天所見 爲我分別説
云何爲解脱 勝妙之善趣
云何修方便 得生於梵世
云何隨樂施 生明勝梵天
爾時世尊説偈答言
施者設大會 隨彼愛樂施
歡喜淨信心 攀縁善功徳
以其所建立 求離諸過惡
遠離於貪欲 其心善解脱
修習於慈心 其功徳無量
況復加至誠 廣施設大會
若於其中間 所得諸善心
正向善解脱 或餘純善趣
如是勝因縁 得生於梵世
如是之惠施 其心平等故
得生於梵世 其壽命延長
時魔瞿婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜從座起
而去
| (一一六〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已退坐
一面。而説偈言
無非婆羅門 所行爲清淨
刹利修苦行 於靜亦復乖
三典婆羅門 是則爲清淨
如是清淨者 不在餘衆生
爾時世尊説偈答言
不知清淨道 及諸無上淨
於餘求靜者 至竟無淨時
婆羅門白佛。瞿曇。説清淨道及無上清淨
耶。何等爲清淨道。何等爲無上清淨。佛告
婆羅門。正見者爲清淨道。正見修習多修習。
斷貪欲。斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門貪欲永
斷。瞋恚愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上
清淨。正志正語正業正命正方便正念正定。
是名清淨道。正定修習多修習已。斷貪欲。
斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷。瞋恚
愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上清淨。
婆羅門白佛言。瞿曇。説清淨道無上清淨
耶。瞿曇。世務多事今且辭還。佛告婆羅門。
宜知是時。持華蓋著舍勒導從婆羅門。聞
佛所説歡喜隨喜。從座起去
| (一一六一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
尊面相問訊。慰勞已退坐一面。而説偈言
云何爲尸羅 云何正威儀
云何爲功徳 云何名爲業
成就何等法 羅漢婆羅門
爾時世尊説偈答言
宿命憶念智 見生天惡趣
得諸受生盡 牟尼明決定
知心善解脱 解脱一切貪
具足於三明 三明婆羅門
佛説此經已。異婆羅門聞佛所説。歡喜隨
喜從座起而去
| (一一六二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
食。尊者阿難從世尊後。時有二老男女。是
其夫婦年耆根熟僂背如鉤。諸里巷頭燒
糞掃處。倶蹲向火。世尊見彼二老夫婦。年
耆愚老＊僂背如鉤。倶蹲向火。猶如老鵠欲
心相視。見已告尊者阿難。汝見彼夫婦二
人。年耆愚老僂背如鉤。倶蹲向火。猶如
老鵠欲心相視不。阿難白佛。如是世尊。佛
告阿難。此二老夫婦。於年少時盛壯之身。
勤求財物者。亦可得爲舍衞城中第一富
長者。若復剃除鬚髮著袈裟衣。正信非家
出家學道。精勤修習者。亦可得阿羅漢第一
上果。於第二分盛壯之身。勤求財物。亦可
得爲舍衞城中第二富者。若復剃除鬚髮
著袈裟衣。正信非家出家學道者。亦可得
阿那含果證。若於第三分中年之身。勤求財
物。亦可得爲舍衞城中第三富者。若剃鬚
髮著袈裟衣。正信非家出家學道者。亦可
得爲斯陀含果證。彼於今日年耆根熟。
無有錢財。無有方便。無所堪能。不復堪
能。若覓錢財亦不能得勝過人法
爾時世尊復説偈言
不行梵行故 不得年少財
思惟古昔事 眠地如曲弓
不修於梵行 不得年少財
猶如老鵠鳥 守死於空池
佛説此經已。尊者阿難陀聞佛所説。歡喜
奉行
| (一一六三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
老死之所壞 身及所受滅
唯有惠施福 爲隨己資糧
依於善攝護 及修禪功徳
隨力而行施 錢財及飮食
於群則眠覺 非爲空自活
佛説此經已。彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
雜阿含經卷第四十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一一六四) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙 |
堂作如是論。諸尊。如世尊説波羅延低
舍彌徳勒所問
若知二邊者 於中永無著
説名大丈夫 不顧於五欲
無有煩惱鏁 超出縫紩憂
諸尊。此有何義。云何邊。云何二邊。云何爲
中。云何爲縫紩。云何思。以智知。以了了。智
所知了所了。作苦邊脱於苦。有一答言。
六内入處是一邊。六外入處是二邊。受是其
中愛爲縫紩。習於受者。得彼彼因。身漸
轉増長出生。於此即法。以智知以了了。
智所知了所了。作苦邊脱於苦。復有説
言。過去世是一邊。未來世是二邊。現在世名
爲中。＊愛爲縫紩。習近此愛。彼彼所因。身
漸觸増長出生。乃至脱苦。復有説言。樂受
者是一邊。苦受者是二邊。不苦不樂是其中。
愛爲縫紩。習近此愛。彼彼所得。自身漸觸。
増長出生。乃至作苦。復有説言。有者是一
邊。集是二邊。受是其中。愛爲縫紩。如是廣
説。乃至脱苦。復有説言。身者是一邊。身集
是二邊。愛爲縫紩。如是廣説。乃至脱苦復
有説言。我等一切所説不同。所謂向來種種
異説。要不望知。云何世尊。有餘之説。波羅
延低舍彌徳勒所問經。我等應往具問世尊。
如世尊所説我等奉持。爾時衆多比丘詣世
尊所。稽首禮足退坐一面。白佛言。世尊。向
諸比丘集於講堂。作如是言。於世尊所説。
波羅延低舍彌徳勒所問經。所謂二邊。乃至
脱苦。有人説言。内六入處。是説一邊。外六
入處。是説二邊。受是其中。愛爲縫紩。如前
廣説。悉不決定。今日故來請問世尊。具問
斯義。我等所説誰得其義。佛告諸比丘。汝
等所説皆是善説。我今當爲汝等説有餘
經。我爲波羅延低舍彌徳勒。有餘經説。謂觸
是一邊。觸集是二邊。受是其中。愛爲縫紩
習近愛已。彼彼所得。身縁觸増長出生。於
此法。以智知以了了。智所知了所了。作苦
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