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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
而行。入城東門。遍諸街巷。出城北門。渡煕連
禪河。到天冠寺。末羅使臣。積香木竟。火燒
不然。阿那律言。諸天意以滅火。迦葉將五
百弟子從波波國還。願見佛身。迦葉遇一尼
乾。手執曼陀羅華。問曰。知我師在不。答曰。
滅來七日。我從彼得此華。迦葉不悦。五百弟
子婉轉號咷。不能自勝。悲欷言曰。善逝涅
槃何其＊駃哉。時跋難陀言。且莫啼哭。我等
於摩呵羅邊。或得解脱。迦葉催諸比丘。疾疾
執持衣鉢。往拘尸城。及見舍利。問阿難曰。
世尊舍利可得見不。答曰。劫貝裹。白＊疊纒。
内金棺中。藏鐵槨内。衣以香薪。即欲焚難
可得見。迦葉三請。答曰如初。前至香𧂐。佛
色。即問阿難。答云。女人心軟。前禮佛時。涙
墮手捉。迦葉作禮。大衆同拜。繞樹三匝。各
火極熾盛。難可止息。娑羅樹神以力滅之
摩耶五衰相六
佛般涅槃。摩耶夫人在於天上。五衰相現。一
頭上華萎。二腋下汗出。三項中光滅。四兩
目數瞬。五不樂本座。又得五夢。一須彌山
崩。四海水竭。二羅刹奔走挑人眼目。三天失
寶冠身無光明。四寶珠幢倒失如意珠。五師
子噛身痛如刀割。得此夢已即便驚寤。此非
吉祥。我昔在於白淨王宮。因晝寢中。得希有
夢。見一天子。身黄金色。乘白象王。從諸天
子。作妙伎樂。觀日之精。入我右脇。身心安
樂。即便懷妊。悉達太子爲世照明。令此五夢
甚可怖畏。必是我子涅槃之相。時阿那律殯
佛既畢。昇忉利天。偈告摩耶。摩耶氣絶良
久與諸眷屬下雙樹間。見僧伽梨及鉢錫。執
之號慟。絶而復蘇曰。我子福度天人。今此
諸物空無有主。佛以神力令諸棺蓋自然開
發。佛合掌而起。放大光明。問訊母言。遠屈
來下。諸行法爾。願勿啼泣。阿難雖自抑忍。白
佛。後世衆生必當問我。佛臨滅度復何所説。
云何答之。佛告阿難。汝當答言。佛已入涅
槃。摩耶夫人下。如來爲後不孝衆生。從金棺
出合掌問訊。并説上偈諸敬。此經名爲佛臨
經律異相卷第四
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
佛胸萬字放光發音一 三種密二 受
阿耆達請三月食馬麥三 與五百僧食
馬麥縁四 現鐵槍報五 化四梵志
掩耳不受但各聞一句得道六 化作
梵志度多味象王七 化盧至長者改
兵杖爲雜花八 化作沙門度五比丘九
現爲沙門化慳貪夫婦十 化屠兒及諸
梵志令得道迹十一 化大江邊諸無信
人十二 濟五百賊出家得道十三 吹
香山藥入五百盲賊眼中還得清眼十
四 化作執著婆羅門子令其父母還得
本心十五 化婬女令生厭苦十六 現
五指爲五師子十七 以足指散巨石十
八
胸萬字放光發音一
如來遊於妙樂世界。欲現智慧廣度無極。與
弟子菩薩梵釋天龍。集于精舍。放萬字光
音。清淨遠徹。五法大音。一曰度人大乘之音。
二曰度人無彼此之音。三曰度人無縁覺之
音。四曰度人不斷情想善權之音。五曰度人
逮入生死解其勞塵説法之音。國王名處流。
與諸人民。詣佛禮敬曰。久聞如來。宣道訓
化。濟脱生死。而無有限。吾等眷屬流於生死。
未蒙解脱。願尊垂化令解明法。天地震動修
三種密二
何謂心密。四行清淨不失神通建立大哀無
極之業。以神通變現一切普顯。以成諦道智
慧之室。覩一切法。是則正通普御一切。其眞
法者慧神慧通皆顯衆像。解暢諸色。解暢一
切諸佛道法。開化一切十方衆生。使入法律。
至阿惟顏。轉一切法。是爲菩薩心密之業
所宣説。一切衆生各隨種類而得解了。示現
一色。一切衆生各各皆見種種色相安住一
處。身不移易。能令衆生隨其方面各各而見。
宣説一法。若界若入。一切衆生各隨本解而
隨類各得解。皆謂世尊同其語。衆生各各
隨所解。普得受行獲其利。或有恐畏。或歡
音。若樂聞施惠得解脱者。即聞如來説施利
益。戒慧等樂亦復如是。説大乘法無一衆生
衆生以無量音一時問難。皆各不同。於一念
受阿耆請三月食馬麥三
多智。往詣阿難邠坻廣共論議言訖。問須達
多言。此土有神人可宗者不。答曰有。悉達太
子出家成佛。相好殊特天人所尊。阿耆達即
命駕。往詣祇洹見佛風神。心敬内發。即起
白佛。願佛及僧。顧我三月夏坐。佛言。我此衆
多。而汝異見異信。王言。不以爲多。如是至
三。佛與五百比丘一時受請。往至其國。城
邑隘陋民窮少信。乞食難得。先無精舍。城北
有林。枝葉欝茂。其地平博。與衆頓止。勅諸
比丘。汝等當知。此邑窮隘人多不信乞食難
得。若欲於此。安居者住。不者隨意。時舍利
弗獨往阿牟迦末迦山。受天帝釋及阿修羅
女請。天食供養。時有天魔。迷惑王心。使還宮
内耽荒五欲。一者寶飾。二者女樂。三者衣
食。四者榮利。五者色欲。還入後宮。勅守門
者。三月之内不問尊卑。外事大小悉不得
白。迷忘供養又無恒命供養。滿六日便止。
諸比丘乞食極苦難得。時大目連白佛。有樹
名欝閻浮。我欲取其果供養大衆。有訶梨勒
林。阿摩勒林。欝單曰有自然粳米。忉利天
食修陀味。普皆欲取以供大衆。有甘地味。我
以一手。
諸衆生。一手反地。令諸比丘自取
而噉。願見聽許。佛言。汝自有大神力。諸比丘
惡行報熟不可移轉。一皆不聽。是國有清水
美草。有波羅國人。逐水草牧馬。欲令肥丁來
到此處。馬士信佛心淨。告諸比丘言。我等知
僧飢極而食皆盡。正有馬麥。君能噉不。諸比
丘白佛。佛言。馬屬看馬人能以好草鹽水
食馬。此麥自在應受。馬有五百匹。一馬日食
佛分并自分。持入聚落。於一女人前。讃佛功
徳。有小因縁。在此安居。汝能爲作乾飯不。女
言。我家多事。不能得作。傍有一女聞。謂阿難
言。持麥來我爲作飯。更有濡善智慧持戒比
丘。我亦爲作。女即作飯與阿難。阿難敬佛情
深如是思惟。佛爲王種。常食餚饍。此飯麁惡
不能益身。行水授飯。見佛食之。悲哽交懷。佛
知其意。欲解釋之。汝能噉不。阿難言。能受
而食之。滋味非常。實是諸天以味加之。欣悦
無量悲哽即除。具陳二女。佛言。前女若作飯
時。應爲轉輪王第一夫人。不倩而作者。此福
無量。時諸國豪貴居士。大富薩薄等。聞佛三
月食馬麥。備衆供具種種餚饍。車馬盈道。
而來奉餉。世尊自恣垂至餘七日。告阿難。汝
行入城。告阿耆達云。安居竟。復餘國遊行。阿
難與一比丘。倶到王所。具陳佛語。王猶未
悟。乃問。佛今何在。阿難言。受王三月請始竟
今故在國。王又問阿難。誰供給。阿難言。窮苦
理極。佛與衆僧三月食馬麥。王始自覺悟。如
何令佛及僧。三月食馬麥。惡聲醜名流布諸
國。憂愧愁惱。與諸宗親。共往詣佛。深自懺
悔。更請留佛。佛受七日辦種種食。劫貝四張。
道中。欲令蹈過。佛言。食糧應噉。敬不宜
足蹈佛乃爲受。皆悉呪願。王心悦結解。逮
與五百僧食馬麥縁四
過去久遠世時。佛名比婆葉。在槃頭摩跋
城。王名槃頭。有婆羅門。名因提耆利。博達
四韋。及諸算術。及婆羅門戒。教五百童子。
王設會請佛供饌精美。衆有一比丘。名曰彌
勒。病不能行食。竟爲病人請食。梵志不與
罵曰。髡頭沙門正應食馬麥。不應食如是甘
美之供。時諸弟子曰。實爾。舍利弗。時婆羅
門者我身是也。五百童子。今五百羅漢。是病
現鐵槍報五
舍衞城中有二十人。復與二十人共爲怨敵。
時四十人各欲相害。伺覓方便。承佛威神尋
然來出入佛右足大指。言未竟＊槍在佛前。
目連白佛。今拔鐵＊槍著異世界。佛言。以精
進力欲拔鐵＊槍者。三千大千世界爲大震動。
不能搖＊槍如毛髮許。佛往梵天。＊槍輒隨
之。還舍衞城。＊槍亦在前。如來取＊槍以足蹈
上。目連白佛。如來何罪而獲＊槍殃。佛曰。昔
五百賈人一懷惡心。吾即害之。是其餘殃。
四十人聞是。自相謂言。法王尚爾。況於吾
化四梵志掩耳不受但各聞一句得道六
昔有婆羅門四人。皆得神通。身能飛行神足
無礙。此四梵志自相謂言。其有人民。以餚
饍食施瞿曇沙門者。便得生天不離福堂。有
聞法者入解脱門。我等今日意貪天福。不願
解脱不須聞法。是時四人各執四瓶甘美石
蜜。一人先至奉上世尊。佛告梵志。説所行非
常。梵志聞即掩耳。次第二人復説。謂法興衰。
梵志聞亦掩耳。次第三人復説。夫生輒死。
梵志聞亦手掩耳。次第四人復説。此滅爲樂。
梵志聞亦掩耳。各捨之去。自相謂言。瞿曇沙
門有何言教。前者對曰。我聞一句所行非常。
次第二三四。復自陳説。與説此偈已。心開
意解得阿那含道。爾時四人。自知各得道證。
還自懇責。至如來所。頭面禮足。在一面立。白
世尊曰。唯願加來。聽在道次得爲沙門。世尊
告曰。善來比丘。快修梵行。爾時四人。頭鬚
自墮。身所著衣變爲袈裟。尋於佛前得羅漢
化作梵志度多味象王七
昔有婆羅門國。名多＊味象。其王奉事異道。
王欻一日發於善心。欲大布施。如婆羅門
法。積七寶如山。有來乞者。聽令自取。重一撮
去。如是數日。其積不減。佛知是王宿福應
度。化作梵志往到其國。王出相見。禮問起居
曰。何所求索。莫自疑難。梵志答言。吾從遠
來。欲乞珍寶持作舍宅。王言大善。自取重
一撮去。梵志取一撮行七歩。還著故處。王
問何故。梵志答曰。此裁足作舍。復當娶婦。
懼不足用。是以不取。王言。更取三撮。梵志即
取。行七歩復還故處。王言何以。答言。此足
取婦。復無田地奴婢牛馬。是以息意也。王
言。更取七撮。梵志即取。行七歩復還故處。
王言。復何意故。梵志答言。若有男女當復嫁
娶。吉凶用費計不足用。是以不取。王言。盡以
積寶持用相上。梵志受而捨去。王甚怪之。
重問意故。梵志答言。本來乞匃欲用生活。諦
念人命處世無幾。萬物無常旦夕難保。因縁
遂重憂苦日深。積寶如山無益於己。貪欲規
圖唐自勤苦。不如息意求無爲道。是以不取。
王意開解奉教。於是梵志現佛光相。踊住空
中。爲説偈言
雖得積珍寶 嵩高至于天
如是滿世間 不如見道迹
不善像如善 愛而似無愛
以苦爲樂像 狂夫之所厭
王見佛光。又聞此偈。王及群臣。即受五戒。得
化盧至長者改兵杖爲雜花八
南天竺有一大城。名首波羅。城中有一長者。
名曰盧至。爲衆導主。已於過去無量佛所。殖
諸善本。彼大城中一切人民。信伏邪道奉事
尼揵。我時欲度彼長者故。從王舍城至彼城
邑。尼＊揵聞我欲至彼城。即作是念。沙門瞿
曇若至此者。此諸人民便當捨我不復供給。
告彼城人。沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門。委
棄父母東西馳騁。所至之處能令土地五穀
不登。人民飢饉死亡者衆初無安樂。彼人聞
已即懷怖畏。白言。大師。當設何計。尼＊揵答
言。沙門瞿曇。性好叢林流泉清水。外設有者
宜應毀壞。汝等便可相與出城斬伐林木。勿
令有遺流泉井池。填以臭穢。堅閉城門。各嚴
器仗。當壁防護。懃自固守。彼設來者。莫令得
前。我等亦當作種種術。令彼瞿曇復道還
去。彼諸人民敬奉施行。我於爾時。至彼城邑。
見是事已。尋生憐愍。慈心向之。所有樹木還
生如本不可稱計。河池井泉其水清淨盈滿
其中。如青琉璃。生衆雜華彌覆其上。變其城
壁爲紺琉璃。城内人民悉得徹見我及大衆。
門自開闢無能制者。所嚴器仗變成雜華。盧
至長者而爲上首。與其人民倶共相隨。來至
我所。我即爲説種種法要。令彼諸人一切皆
化作沙門度五比丘九
昔波羅奈國有山。去城四五十里。有五沙門。
處山學道。晨旦出山人間乞食。食訖還山晩
暮乃到。往還疲極不堪坐禪。思惟正定歴年
如是。不能得道。佛愍念之。勞而無獲。化作一
道人。往到其所。問諸道人。隱居修道得無勞
倦。諸沙門言。吾等在此。去城大遠。四大之
身當須飯食。日日往還。疲勞歴歳。不得修
道。爲當正爾畢命而已。道人語曰。夫爲道者
以戒爲本。攝心爲行。賎形貴眞。朽棄躯命。食
以支形。守意正定。内學止觀。滅意得道。養身
從情。安得免苦。願諸道人。明日莫行。吾當
供養。諸道人休息一日。時五沙門意大歡喜。
怪未曾有。安心定意。不復憂行。明日中此
化道人送食。食訖安和心意恬惔。理化道人
爲説偈已顯現佛身相光之容。是五沙門精神
現爲沙門化慳貪夫婦十
舍衞國有一貧家。夫婦慳貪不信道徳。佛愍
其愚現爲沙門。詣門分衞。時夫不在。其婦罵
詈。無有道理。沙門語曰。吾爲道士。乞匃自
居。不得罵詈。唯望一食。婦曰。若汝立死。食
尚叵得。況今平健欲望我食。但稽時節不如
早去。於是沙門。住立其前。戴眼抒氣。便現
立死。身躯膖脹鼻口蟲出。腹潰腸爛不淨
流溢。婦見恐怖失聲棄走。於是道人。忽然捨
去。去舍數里。坐樹下息。其夫來歸。道中見
婦。怪其驚怖。其婦語夫。具陳此事。夫大瞋
怒。問爲所在。婦曰。已去。想亦未遠。夫即執
弓帶刀尋跡往逐。張弓拔刀奔走直前。欲斫
道人。道人即化作琉璃小城。以自圍繞數匝
不能得入。即問道人。何不開門。道人曰。欲
使門開棄汝弓刀。其人自念。當隨其語。若
當得入手捲加之。尋棄弓刀。門故不開。復
語道人。已棄弓刀。門何不開。道人又曰。吾使
汝棄心中惡意弓刀耳。非謂手中弓刀。於是
其人。心驚體悸。道人神聖。乃知我心。即便叩
頭悔過自責。啓道人曰。我有弊妻不識眞人。
使我興惡。願小垂慈。莫便見捨。今欲將來勸
令修道。即起還歸。其妻問曰。沙門所在。其夫
具説神變之徳。今者在彼。卿直自往。改悔
滅罪。於是夫妻至道人所。五體悔過。願爲弟
子。請問琉璃城。堅固難喩。志明意定。永無
憂患。何徳到此神妙。道人答曰。吾博學無
厭。奉法不懈。精進持戒。心不放逸。縁是得
化屠兒及諸梵志令得道迹十一
昔有五百婆羅門。常求佛便。欲誹謗之。自共
議言。當使屠兒殺生。請佛及諸衆僧。佛必受
請。讃歎屠兒。吾等便前而共譏之。佛即受請。
告屠兒言。果熟自墮。福熟自度。屠兒還歸供
設飮食。佛將諸弟子到屠兒村。中至檀越舍。
梵志大小皆共歡喜。今日乃得佛之便耳。若
讃福者。以其前後殺生作罪。持用譏之。若當
説其由來之罪者。當以今日之福難之。二者
之中今乃得便。佛到即坐。行水下食。於是世
尊。觀察衆心。應有度者。即出舌覆面舐耳。放
大光明照一城内。即以梵聲説偈呪願
如眞人教 以道活身 愚者嫉之
見而爲惡 行惡得惡 如種苦種
惡自受罪 善自受福 亦各須熟
而不相代 習善得善 亦如種甜
五百梵志意自開解。即前禮佛。五體投地。
求達聖訓。唯願愍育得爲沙門。佛即聽受。
皆爲沙門。村人大小。見佛變化。莫不歡喜。皆
化大江邊諸無信人十二
舍衞東南有大江水。既深而廣。五百餘家居
在岸邊。未聞道徳度世之行。習於剛強欺誑
爲務。貪利自縱快心極意。佛知此家福應當
度。往至水邊。坐一樹下。村人見佛光明奇異。
莫不驚肅皆往禮敬。或拜或揖問訊起居。佛
命令坐爲説經法。衆人聞之心猶不信。佛化
一人。從江南來。足行水上。正沒其踝。來至
佛前稽首禮佛。衆人見之莫不驚怪。問化人
曰。吾等先人已來居此江邊。未曾聞人行水
上者。卿是何人。有何道術履水不沒。化人答
曰。吾是江南愚直之人。聞佛在此。貪樂道徳。
至南岸邊。不時得度。問彼岸人。水爲深淺。彼
人見語。可水齊踝。吾信其言。便爾來過。無
他異術。佛讃言善哉。夫執信誠可度生死之
淵。數里之江何足爲奇。村人聞已。心開信堅。
濟五百賊出家得道十三
時舍衞毘舍離。二國有嫌。互相抄伐。舍衞國
王作是念。我爲國王。應却敵安民。云何使賊
劫掠人物。即勅將士。仰汝追捕。必使擒獲。
時舍衞比丘安居竟。欲詣毘舍離。諸比丘失
道。墮彼賊中。時比丘問言。長者汝欲何去。答
言。向毘舍離。比丘復言。當共作伴。彼即答
言。我等是賊。經渉榛木。行不擇路。汝是善
人。云何隨我。比丘復請。願將我去。語言未
竟。追捕尋至。合捉比丘。將至王所。此是群
賊。王言。先將比丘來。王言。汝出家人。云何
作賊。答言。我非是賊。何故相隨。比丘具以上
事白王。王言遣去。王問賊言。此出家人是汝
伴不。答言。是伴。王言。將賊去更喚比丘。王
問。比丘妄語欺官。賊道汝是伴。何以言非。比
丘答如初。王即勅放賊如法治。取五百賊。著
迦毘羅華鬘。打鼓巡令。欲將殺之。賊大啼
哭。佛知故問。衆多人聲。比丘答言。世尊。是
五百賊。被王教殺。是其聲耳。佛告阿難。汝往
語王。汝是人王。當慈民如子。云何一時殺五
百人。阿難受教。即詣王所。具説佛語。王言。
尊者。我知是事。殺一人罪多。況復五百。但數
壞聚落。抄＊掠人民。世尊能使不復作賊。可
放令活。阿難還具白佛。佛語阿難。語王但放。
我令此人從今日後更不作賊。阿難受教。先
到刑處。語監殺者言。是諸罪人。世尊已救。
未可便殺。復至王所。世尊語王。能令此人更
不作賊。王即原命。且未解縛。送詣世尊。爾
時世尊。欲度彼人。在露地坐。賊遥見佛。繋縛
自解。頭面禮足。却住一面。佛觀其縁。隨從説
法。布施持戒行業報應。苦集盡道四眞諦法。
即於是時。得須陀洹道。問言。汝等樂出家不。
答言。世尊。我等先若出家不遭此苦。唯願今
者度我出家。佛言。善來比丘。時五百賊擧身
被服變爲三衣。自然鉢器威儀詳序。如似百
吹香山藥入五百盲賊眼中還得清眼十四
憍薩羅國。有五百賊。波斯匿王。患其縱暴。
遣兵伺捕。得已挑眼。逐著黒闇叢林之下。是
諸群賊。已於先佛殖衆徳本。既失目已受大
苦惱。各作是言。南無佛陀。我時住在祇洹精
舍。聞其音聲。即生慈心。時有涼風。吹香山中
種種香藥。滿其眼眶。尋還得眼如本不異。
諸賊開眼即見如來。住立其前而爲説法。賊
化作執著婆羅門子令其父母還得本心十
五
毘舍離國。有婆羅門。執著邪見。無有子息。慮
忽崩亡。財賄沒官。奉祠諸山。及諸樹神。覺婦
有身。月滿生男。其兒端正。父母愛念。至年
十二。出外遊觀。道逢醉象。即命終。父母懊
惱。心發狂癡。裸形而走。如來慈念。化作其
兒。父母前抱。歡喜無量。狂癡即滅。還得本
化婬女令生厭苦十六
佛告阿難。我昔夏安居時。波羅捺國。有一
婬女。名曰妙意。於佛有縁。佛與難陀。將往婬
女舍。日日乞食。此女於我不曾恭敬。但於難
陀偏生愛著。已經七日。女心念言。沙門瞿曇。
若能遣難陀阿難。從我所願。我當種種供養。
佛告阿難難陀。汝從今日莫往彼村。世尊獨
至女樓。一日至三日。放金色光。化諸天人。此
女不悟。後日世尊。復將阿難難陀。在樹下
行。婬女愛敬二比丘故。遥以衆華散佛及二
比丘。阿難告言。汝可禮佛。女愛阿難。應時作
禮。佛化作三童子。年皆十五。面貌端正。女見
歡喜。爲化年少。投地敬禮。白年少言。丈夫
我今此舍如功徳天。富力自在。衆寶莊嚴。
我今以身及以奴婢。奉上丈夫。可備灑掃。若
能顧納。隨我所願。一切供給無所愛惜。化人
坐床。未及食頃。女前親近言。願遂我意。化人
不違。一日一夜心不疲厭。至二日時愛心漸
息。至三日時。白言。丈夫可起飮食。化人即
起。纒綿不已。女生厭悔。白言。丈夫異人乃
爾。化人告言。我先世法。凡與女通。經十二日
爾乃休息。女聞此語。如人食噎。既不得吐。又
不得咽。身體苦痛。如被杵擣。至四日時。如被
車轢。至五日時。如鐵丸入體。至六日時。支
節悉痛。如箭入心。女念言。我聞淨飯王子。救
濟苦人恒在。今日何故不來救我。作是念
已。懊惱自責。我從今日乃至壽終。不貪色欲。
寧與虎狼師子惡狩。同處一室。不受此苦。
作是語已。復起飮食。行坐共倶無奈之何。
化人亦瞋唾云。弊惡女。廢我事業。我今共汝。
合體一處。不如＊早死。父母宗親。若來覓我。
於何自藏。我寧自縊死。不堪受恥。女言。弊物
我不用爾。欲死隨意。化人取刀刺頚。血汚女
身。萎陀在地。女不能勝。亦不得免死。經二
日青瘀臭黒。三日膖脹。四日爛潰。大小便
利。及諸惡蟲。迸血諸膿。塗漫女身。女極惡厭
而不得離。至五日時。皮肉漸爛。至六日時。肉
落都盡。至七日時。唯有臭骨。如膠如漆。粘著
女身。女發誓願。若諸天神。及與仙人。淨飯王
子。能免我苦。我持此舍。一切珍寶。以用給
施。作是念時。佛將阿難難陀帝釋在前。寶
香爐。燒無價香。梵王在後。大寶蓋。無量諸
天伎樂。佛放常光照＊耀天地。一切大衆皆見
如來。詣此女樓。時女見佛。心懷慚愧。藏骨無
處。取諸白疊無量衆香。裹其臭骨。臭勢如
故。不可覆藏。女見世尊。即爲作禮。以慚愧
故。身映骨上。臭骨忽然在女背上。女流涙而
言。如來功徳慈悲無量。若能令我離此苦者。
願爲弟子心終不退。佛神力故。臭骨不現。女
大歡喜。爲佛作禮。白佛言。世尊。我今所珍一
切施佛。佛爲呪願梵音流暢。女聞歡喜。應時
現五指爲五師子十七
善男子。我入王舍大城。次第乞食。提婆達
多。教阿闍世王。即放護財狂醉之象。欲令
害我及諸弟子。我於爾時即入慈定。舒手示
之。即於五指出五師子。是象見已其心怖畏。
失大小便。擧身投地。敬禮我足。善男子。我時
手指實無師子。乃是修慈悲善根力故。令彼
以足指散巨石十八
復次善男子。我欲涅槃。始初發足。向拘尸城。
有五百力士。於其中路。平治掃灑。中有一石。
衆欲擧移。盡力不能。我時憐愍。即起慈心。彼
諸力士尋即見。我以足拇指。擧此大石。擲
置虚空。還以手接。安置右掌。吹令碎沫。
復還合之。令彼力士貢高心息。即爲略説
種種法要。令其倶發阿耨多羅三藐三菩提
經律異相卷第五
梁沙門僧旻寶唱等集
天人龍分舍利起塔一 阿育王造八
萬四千塔二 阿難問八萬四千塔因三
弗沙蜜多羅王壞塔四 天愛帝須王
起塔請舍利及菩提樹五 迦羅越比
丘共人起塔獨加供養後手雨七寶六
須達起髮爪塔七 身去影存仙人從化
起髮爪塔八 天起牙及缺瓫塔九
幼童聚沙爲塔十 獼猴土石塔十一
天上四塔十二 人中四塔十三 摩
訶薩埵餘骨塔十四 佛現菩薩舍利塔
十五 禁寐王爲迦葉佛起塔十六 治
迦葉佛故塔十七 徳主王起五百塔十
八 踊出寶塔十九 諸佛舍利在金剛
塔二十 起塔中悔二十一 造形像
二十二 法滅盡二十三
天人龍分舍利起塔一
國諸跋離衆。羅摩伽國拘梨衆。毘留提國婆
羅門衆。迦羅衞國釋住衆。毘舍離國諸離車
於君國内而取滅度。故從遠來請舍利分還
國起塔。若分與我者擧國寶重與君共之。力
士答曰。世尊屈降此土於茲滅度。國内士民
自當供養。遠勞諸君不可得也。諸王共議。遜
言和求既不見與。不惜身命當以力取。力士
王曰。若欲擧兵力足相抵。終不可得。香姓婆
羅門於八衆中高聲唱言。佛積修善忍於無
量劫。諸君亦應聞又讃忍辱。何可興師共相
陵奪。此非敬事。今舍利現在但當分作八
分。使處處人民皆得供養。諸君亦皆受佛戒
口誦語言。可爭舍利遂相殘害。力士報言。
敬如君議。時烟婆羅門。即分爲八分。時釋提
桓因即現爲人語諸王言。我等諸天亦當有
分。若共爭力則有勝負。幸可見與勿足爲
難。時阿耨達龍王文隣龍王伊那鉢龍王語
八王言。我等亦應有舍利分。若不見與力足
相伏。時優波吉言。諸君且止宜共分之。即
分爲三分。一分與諸天。一分與龍王。一分
屬八王。以蜜塗瓮裏以瓮量之。諸天得分還
於天上起七寶塔。諸龍得分還於龍宮亦起
寶塔。阿闍貰王共數其分各得八萬四千舍
利。餘有佛口一𣯃無敢取者。以阿闍貰王初
求舍利投地氣乏最爲篤至共持與之。阿闍
貰歡喜鼓樂動天。難頭示龍王中道相逢曰。
佛留舍利持一分與我。王曰。不可得也。龍曰。
我是難頭＊示。能擧卿國土擲八萬里外磨碎
如塵。王即怖懅以佛＊𣯃與之。龍於須彌山
下起塔。高八萬四千里。聳水精琉璃塔。阿
禪河。到天冠寺。末羅使臣。積香木竟。火燒
不然。阿那律言。諸天意以滅火。迦葉將五
百弟子從波波國還。願見佛身。迦葉遇一尼
乾。手執曼陀羅華。問曰。知我師在不。答曰。
滅來七日。我從彼得此華。迦葉不悦。五百弟
子婉轉號咷。不能自勝。悲欷言曰。善逝涅
槃何其＊駃哉。時跋難陀言。且莫啼哭。我等
於摩呵羅邊。或得解脱。迦葉催諸比丘。疾疾
執持衣鉢。往拘尸城。及見舍利。問阿難曰。
世尊舍利可得見不。答曰。劫貝裹。白＊疊纒。
内金棺中。藏鐵槨内。衣以香薪。即欲焚難
可得見。迦葉三請。答曰如初。前至香𧂐。佛
| 重棺現於兩足 | 四分律云棺槨 自開出現雙足 |
墮手捉。迦葉作禮。大衆同拜。繞樹三匝。各
| 興偈頌。香𧂐處處不燒自然 | 長阿含雙卷涅 槃略同文多不載 |
| 出涅槃長阿含雙卷泥洹 又出菩薩從兜術天下經 |
佛般涅槃。摩耶夫人在於天上。五衰相現。一
頭上華萎。二腋下汗出。三項中光滅。四兩
目數瞬。五不樂本座。又得五夢。一須彌山
崩。四海水竭。二羅刹奔走挑人眼目。三天失
寶冠身無光明。四寶珠幢倒失如意珠。五師
子噛身痛如刀割。得此夢已即便驚寤。此非
吉祥。我昔在於白淨王宮。因晝寢中。得希有
夢。見一天子。身黄金色。乘白象王。從諸天
子。作妙伎樂。觀日之精。入我右脇。身心安
樂。即便懷妊。悉達太子爲世照明。令此五夢
甚可怖畏。必是我子涅槃之相。時阿那律殯
佛既畢。昇忉利天。偈告摩耶。摩耶氣絶良
久與諸眷屬下雙樹間。見僧伽梨及鉢錫。執
之號慟。絶而復蘇曰。我子福度天人。今此
諸物空無有主。佛以神力令諸棺蓋自然開
發。佛合掌而起。放大光明。問訊母言。遠屈
來下。諸行法爾。願勿啼泣。阿難雖自抑忍。白
佛。後世衆生必當問我。佛臨滅度復何所説。
云何答之。佛告阿難。汝當答言。佛已入涅
槃。摩耶夫人下。如來爲後不孝衆生。從金棺
出合掌問訊。并説上偈諸敬。此經名爲佛臨
| 涅槃母子相見經。如是受持 | 出摩耶 經下卷 |
| 應身益物部第二 |
阿耆達請三月食馬麥三 與五百僧食
馬麥縁四 現鐵槍報五 化四梵志
掩耳不受但各聞一句得道六 化作
梵志度多味象王七 化盧至長者改
兵杖爲雜花八 化作沙門度五比丘九
現爲沙門化慳貪夫婦十 化屠兒及諸
梵志令得道迹十一 化大江邊諸無信
人十二 濟五百賊出家得道十三 吹
香山藥入五百盲賊眼中還得清眼十
四 化作執著婆羅門子令其父母還得
本心十五 化婬女令生厭苦十六 現
五指爲五師子十七 以足指散巨石十
八
胸萬字放光發音一
如來遊於妙樂世界。欲現智慧廣度無極。與
弟子菩薩梵釋天龍。集于精舍。放萬字光
音。清淨遠徹。五法大音。一曰度人大乘之音。
二曰度人無彼此之音。三曰度人無縁覺之
音。四曰度人不斷情想善權之音。五曰度人
逮入生死解其勞塵説法之音。國王名處流。
與諸人民。詣佛禮敬曰。久聞如來。宣道訓
化。濟脱生死。而無有限。吾等眷屬流於生死。
未蒙解脱。願尊垂化令解明法。天地震動修
| 菩薩行 | 出現佛胸 萬字經 |
何謂心密。四行清淨不失神通建立大哀無
極之業。以神通變現一切普顯。以成諦道智
慧之室。覩一切法。是則正通普御一切。其眞
法者慧神慧通皆顯衆像。解暢諸色。解暢一
切諸佛道法。開化一切十方衆生。使入法律。
至阿惟顏。轉一切法。是爲菩薩心密之業
| 出密迹金剛 力士經第二 |
一色。一切衆生各各皆見種種色相安住一
處。身不移易。能令衆生隨其方面各各而見。
宣説一法。若界若入。一切衆生各隨本解而
| 得聞之 | 出大涅槃經 第二十二卷 |
隨所解。普得受行獲其利。或有恐畏。或歡
| 喜。或生厭離。或斷疑。斯則神力不共法 | 出維 摩經 |
| 第一 卷 |
益。戒慧等樂亦復如是。説大乘法無一衆生
| 不解脱者 | 出觀佛三昧 經第三卷 |
| 中。以一音答。皆令開解 | 出華嚴經第二十六卷 首楞＊嚴經明身蜜悲花 |
| 第七卷十分別經 普明口＊蜜大同 |
| 隨羅然國 | 或云毘 羅然 |
多言。此土有神人可宗者不。答曰有。悉達太
子出家成佛。相好殊特天人所尊。阿耆達即
命駕。往詣祇洹見佛風神。心敬内發。即起
白佛。願佛及僧。顧我三月夏坐。佛言。我此衆
多。而汝異見異信。王言。不以爲多。如是至
三。佛與五百比丘一時受請。往至其國。城
邑隘陋民窮少信。乞食難得。先無精舍。城北
有林。枝葉欝茂。其地平博。與衆頓止。勅諸
比丘。汝等當知。此邑窮隘人多不信乞食難
得。若欲於此。安居者住。不者隨意。時舍利
弗獨往阿牟迦末迦山。受天帝釋及阿修羅
女請。天食供養。時有天魔。迷惑王心。使還宮
内耽荒五欲。一者寶飾。二者女樂。三者衣
食。四者榮利。五者色欲。還入後宮。勅守門
者。三月之内不問尊卑。外事大小悉不得
白。迷忘供養又無恒命供養。滿六日便止。
諸比丘乞食極苦難得。時大目連白佛。有樹
名欝閻浮。我欲取其果供養大衆。有訶梨勒
林。阿摩勒林。欝單曰有自然粳米。忉利天
食修陀味。普皆欲取以供大衆。有甘地味。我
以一手。
而噉。願見聽許。佛言。汝自有大神力。諸比丘
惡行報熟不可移轉。一皆不聽。是國有清水
美草。有波羅國人。逐水草牧馬。欲令肥丁來
到此處。馬士信佛心淨。告諸比丘言。我等知
僧飢極而食皆盡。正有馬麥。君能噉不。諸比
丘白佛。佛言。馬屬看馬人能以好草鹽水
食馬。此麥自在應受。馬有五百匹。一馬日食
| 二升。各分半以給比丘 | 四分律云馬食一 斗分五升給僧 |
| 馬。日食四斗。分半奉佛 | 四分律云二 斗分一升 |
徳。有小因縁。在此安居。汝能爲作乾飯不。女
言。我家多事。不能得作。傍有一女聞。謂阿難
言。持麥來我爲作飯。更有濡善智慧持戒比
丘。我亦爲作。女即作飯與阿難。阿難敬佛情
深如是思惟。佛爲王種。常食餚饍。此飯麁惡
不能益身。行水授飯。見佛食之。悲哽交懷。佛
知其意。欲解釋之。汝能噉不。阿難言。能受
而食之。滋味非常。實是諸天以味加之。欣悦
無量悲哽即除。具陳二女。佛言。前女若作飯
時。應爲轉輪王第一夫人。不倩而作者。此福
無量。時諸國豪貴居士。大富薩薄等。聞佛三
月食馬麥。備衆供具種種餚饍。車馬盈道。
而來奉餉。世尊自恣垂至餘七日。告阿難。汝
行入城。告阿耆達云。安居竟。復餘國遊行。阿
難與一比丘。倶到王所。具陳佛語。王猶未
悟。乃問。佛今何在。阿難言。受王三月請始竟
今故在國。王又問阿難。誰供給。阿難言。窮苦
理極。佛與衆僧三月食馬麥。王始自覺悟。如
何令佛及僧。三月食馬麥。惡聲醜名流布諸
國。憂愧愁惱。與諸宗親。共往詣佛。深自懺
悔。更請留佛。佛受七日辦種種食。劫貝四張。
| 革屣一量奉佛。劫貝二張。革屣一量施僧 | 善 見 |
| 毘婆沙云集其兒孫語云我先請佛三月安居不得一日供 今以三月供限并設明日以三衣施佛三衣施僧白疊 |
| 各一雙又施綘欽婆羅各一張又施鉢 兜那波吒梁言絹一藥膏各滿一器 |
足蹈佛乃爲受。皆悉呪願。王心悦結解。逮
| 法眼淨 | 出中本起經下十 誦彌沙塞律略同 |
過去久遠世時。佛名比婆葉。在槃頭摩跋
城。王名槃頭。有婆羅門。名因提耆利。博達
四韋。及諸算術。及婆羅門戒。教五百童子。
王設會請佛供饌精美。衆有一比丘。名曰彌
勒。病不能行食。竟爲病人請食。梵志不與
罵曰。髡頭沙門正應食馬麥。不應食如是甘
美之供。時諸弟子曰。實爾。舍利弗。時婆羅
門者我身是也。五百童子。今五百羅漢。是病
| 比丘今彌勒是 | 出興起 行經＊下 |
舍衞城中有二十人。復與二十人共爲怨敵。
時四十人各欲相害。伺覓方便。承佛威神尋
| 詣佛所。佛化四十人。當有鐵＊槍 | 或云佉 達羅剌 |
目連白佛。今拔鐵＊槍著異世界。佛言。以精
進力欲拔鐵＊槍者。三千大千世界爲大震動。
不能搖＊槍如毛髮許。佛往梵天。＊槍輒隨
之。還舍衞城。＊槍亦在前。如來取＊槍以足蹈
上。目連白佛。如來何罪而獲＊槍殃。佛曰。昔
五百賈人一懷惡心。吾即害之。是其餘殃。
四十人聞是。自相謂言。法王尚爾。況於吾
| 等。當不受罪乎。悔過自首。入平等慧 | 出慧上菩 薩經下卷 |
昔有婆羅門四人。皆得神通。身能飛行神足
無礙。此四梵志自相謂言。其有人民。以餚
饍食施瞿曇沙門者。便得生天不離福堂。有
聞法者入解脱門。我等今日意貪天福。不願
解脱不須聞法。是時四人各執四瓶甘美石
蜜。一人先至奉上世尊。佛告梵志。説所行非
常。梵志聞即掩耳。次第二人復説。謂法興衰。
梵志聞亦掩耳。次第三人復説。夫生輒死。
梵志聞亦手掩耳。次第四人復説。此滅爲樂。
梵志聞亦掩耳。各捨之去。自相謂言。瞿曇沙
門有何言教。前者對曰。我聞一句所行非常。
次第二三四。復自陳説。與説此偈已。心開
意解得阿那含道。爾時四人。自知各得道證。
還自懇責。至如來所。頭面禮足。在一面立。白
世尊曰。唯願加來。聽在道次得爲沙門。世尊
告曰。善來比丘。快修梵行。爾時四人。頭鬚
自墮。身所著衣變爲袈裟。尋於佛前得羅漢
| 道 | 出無 常經 |
昔有婆羅門國。名多＊味象。其王奉事異道。
王欻一日發於善心。欲大布施。如婆羅門
法。積七寶如山。有來乞者。聽令自取。重一撮
去。如是數日。其積不減。佛知是王宿福應
度。化作梵志往到其國。王出相見。禮問起居
曰。何所求索。莫自疑難。梵志答言。吾從遠
來。欲乞珍寶持作舍宅。王言大善。自取重
一撮去。梵志取一撮行七歩。還著故處。王
問何故。梵志答曰。此裁足作舍。復當娶婦。
懼不足用。是以不取。王言。更取三撮。梵志即
取。行七歩復還故處。王言何以。答言。此足
取婦。復無田地奴婢牛馬。是以息意也。王
言。更取七撮。梵志即取。行七歩復還故處。
王言。復何意故。梵志答言。若有男女當復嫁
娶。吉凶用費計不足用。是以不取。王言。盡以
積寶持用相上。梵志受而捨去。王甚怪之。
重問意故。梵志答言。本來乞匃欲用生活。諦
念人命處世無幾。萬物無常旦夕難保。因縁
遂重憂苦日深。積寶如山無益於己。貪欲規
圖唐自勤苦。不如息意求無爲道。是以不取。
王意開解奉教。於是梵志現佛光相。踊住空
中。爲説偈言
雖得積珍寶 嵩高至于天
如是滿世間 不如見道迹
不善像如善 愛而似無愛
以苦爲樂像 狂夫之所厭
王見佛光。又聞此偈。王及群臣。即受五戒。得
| 須陀洹道 | 出法句譬 經第一 |
南天竺有一大城。名首波羅。城中有一長者。
名曰盧至。爲衆導主。已於過去無量佛所。殖
諸善本。彼大城中一切人民。信伏邪道奉事
尼揵。我時欲度彼長者故。從王舍城至彼城
邑。尼＊揵聞我欲至彼城。即作是念。沙門瞿
曇若至此者。此諸人民便當捨我不復供給。
告彼城人。沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門。委
棄父母東西馳騁。所至之處能令土地五穀
不登。人民飢饉死亡者衆初無安樂。彼人聞
已即懷怖畏。白言。大師。當設何計。尼＊揵答
言。沙門瞿曇。性好叢林流泉清水。外設有者
宜應毀壞。汝等便可相與出城斬伐林木。勿
令有遺流泉井池。填以臭穢。堅閉城門。各嚴
器仗。當壁防護。懃自固守。彼設來者。莫令得
前。我等亦當作種種術。令彼瞿曇復道還
去。彼諸人民敬奉施行。我於爾時。至彼城邑。
見是事已。尋生憐愍。慈心向之。所有樹木還
生如本不可稱計。河池井泉其水清淨盈滿
其中。如青琉璃。生衆雜華彌覆其上。變其城
壁爲紺琉璃。城内人民悉得徹見我及大衆。
門自開闢無能制者。所嚴器仗變成雜華。盧
至長者而爲上首。與其人民倶共相隨。來至
我所。我即爲説種種法要。令彼諸人一切皆
| 發阿耨多羅三藐三菩提心 | 出涅槃經 第十四 |
昔波羅奈國有山。去城四五十里。有五沙門。
處山學道。晨旦出山人間乞食。食訖還山晩
暮乃到。往還疲極不堪坐禪。思惟正定歴年
如是。不能得道。佛愍念之。勞而無獲。化作一
道人。往到其所。問諸道人。隱居修道得無勞
倦。諸沙門言。吾等在此。去城大遠。四大之
身當須飯食。日日往還。疲勞歴歳。不得修
道。爲當正爾畢命而已。道人語曰。夫爲道者
以戒爲本。攝心爲行。賎形貴眞。朽棄躯命。食
以支形。守意正定。内學止觀。滅意得道。養身
從情。安得免苦。願諸道人。明日莫行。吾當
供養。諸道人休息一日。時五沙門意大歡喜。
怪未曾有。安心定意。不復憂行。明日中此
化道人送食。食訖安和心意恬惔。理化道人
爲説偈已顯現佛身相光之容。是五沙門精神
| 震疊。咸思惟戒。即得阿羅漢道 | 出法句譬 經第三 |
舍衞國有一貧家。夫婦慳貪不信道徳。佛愍
其愚現爲沙門。詣門分衞。時夫不在。其婦罵
詈。無有道理。沙門語曰。吾爲道士。乞匃自
居。不得罵詈。唯望一食。婦曰。若汝立死。食
尚叵得。況今平健欲望我食。但稽時節不如
早去。於是沙門。住立其前。戴眼抒氣。便現
立死。身躯膖脹鼻口蟲出。腹潰腸爛不淨
流溢。婦見恐怖失聲棄走。於是道人。忽然捨
去。去舍數里。坐樹下息。其夫來歸。道中見
婦。怪其驚怖。其婦語夫。具陳此事。夫大瞋
怒。問爲所在。婦曰。已去。想亦未遠。夫即執
弓帶刀尋跡往逐。張弓拔刀奔走直前。欲斫
道人。道人即化作琉璃小城。以自圍繞數匝
不能得入。即問道人。何不開門。道人曰。欲
使門開棄汝弓刀。其人自念。當隨其語。若
當得入手捲加之。尋棄弓刀。門故不開。復
語道人。已棄弓刀。門何不開。道人又曰。吾使
汝棄心中惡意弓刀耳。非謂手中弓刀。於是
其人。心驚體悸。道人神聖。乃知我心。即便叩
頭悔過自責。啓道人曰。我有弊妻不識眞人。
使我興惡。願小垂慈。莫便見捨。今欲將來勸
令修道。即起還歸。其妻問曰。沙門所在。其夫
具説神變之徳。今者在彼。卿直自往。改悔
滅罪。於是夫妻至道人所。五體悔過。願爲弟
子。請問琉璃城。堅固難喩。志明意定。永無
憂患。何徳到此神妙。道人答曰。吾博學無
厭。奉法不懈。精進持戒。心不放逸。縁是得
| 道。自致泥洹 | 出法句 經第＊三 |
昔有五百婆羅門。常求佛便。欲誹謗之。自共
議言。當使屠兒殺生。請佛及諸衆僧。佛必受
請。讃歎屠兒。吾等便前而共譏之。佛即受請。
告屠兒言。果熟自墮。福熟自度。屠兒還歸供
設飮食。佛將諸弟子到屠兒村。中至檀越舍。
梵志大小皆共歡喜。今日乃得佛之便耳。若
讃福者。以其前後殺生作罪。持用譏之。若當
説其由來之罪者。當以今日之福難之。二者
之中今乃得便。佛到即坐。行水下食。於是世
尊。觀察衆心。應有度者。即出舌覆面舐耳。放
大光明照一城内。即以梵聲説偈呪願
如眞人教 以道活身 愚者嫉之
見而爲惡 行惡得惡 如種苦種
惡自受罪 善自受福 亦各須熟
而不相代 習善得善 亦如種甜
五百梵志意自開解。即前禮佛。五體投地。
求達聖訓。唯願愍育得爲沙門。佛即聽受。
皆爲沙門。村人大小。見佛變化。莫不歡喜。皆
| 得道迹。稱之賢里。無復屠兒之名 | 出法句譬 經第一卷 |
舍衞東南有大江水。既深而廣。五百餘家居
在岸邊。未聞道徳度世之行。習於剛強欺誑
爲務。貪利自縱快心極意。佛知此家福應當
度。往至水邊。坐一樹下。村人見佛光明奇異。
莫不驚肅皆往禮敬。或拜或揖問訊起居。佛
命令坐爲説經法。衆人聞之心猶不信。佛化
一人。從江南來。足行水上。正沒其踝。來至
佛前稽首禮佛。衆人見之莫不驚怪。問化人
曰。吾等先人已來居此江邊。未曾聞人行水
上者。卿是何人。有何道術履水不沒。化人答
曰。吾是江南愚直之人。聞佛在此。貪樂道徳。
至南岸邊。不時得度。問彼岸人。水爲深淺。彼
人見語。可水齊踝。吾信其言。便爾來過。無
他異術。佛讃言善哉。夫執信誠可度生死之
淵。數里之江何足爲奇。村人聞已。心開信堅。
| 皆受五戒。爲清信士 | 出法句 經第＊三 |
時舍衞毘舍離。二國有嫌。互相抄伐。舍衞國
王作是念。我爲國王。應却敵安民。云何使賊
劫掠人物。即勅將士。仰汝追捕。必使擒獲。
時舍衞比丘安居竟。欲詣毘舍離。諸比丘失
道。墮彼賊中。時比丘問言。長者汝欲何去。答
言。向毘舍離。比丘復言。當共作伴。彼即答
言。我等是賊。經渉榛木。行不擇路。汝是善
人。云何隨我。比丘復請。願將我去。語言未
竟。追捕尋至。合捉比丘。將至王所。此是群
賊。王言。先將比丘來。王言。汝出家人。云何
作賊。答言。我非是賊。何故相隨。比丘具以上
事白王。王言遣去。王問賊言。此出家人是汝
伴不。答言。是伴。王言。將賊去更喚比丘。王
問。比丘妄語欺官。賊道汝是伴。何以言非。比
丘答如初。王即勅放賊如法治。取五百賊。著
迦毘羅華鬘。打鼓巡令。欲將殺之。賊大啼
哭。佛知故問。衆多人聲。比丘答言。世尊。是
五百賊。被王教殺。是其聲耳。佛告阿難。汝往
語王。汝是人王。當慈民如子。云何一時殺五
百人。阿難受教。即詣王所。具説佛語。王言。
尊者。我知是事。殺一人罪多。況復五百。但數
壞聚落。抄＊掠人民。世尊能使不復作賊。可
放令活。阿難還具白佛。佛語阿難。語王但放。
我令此人從今日後更不作賊。阿難受教。先
到刑處。語監殺者言。是諸罪人。世尊已救。
未可便殺。復至王所。世尊語王。能令此人更
不作賊。王即原命。且未解縛。送詣世尊。爾
時世尊。欲度彼人。在露地坐。賊遥見佛。繋縛
自解。頭面禮足。却住一面。佛觀其縁。隨從説
法。布施持戒行業報應。苦集盡道四眞諦法。
即於是時。得須陀洹道。問言。汝等樂出家不。
答言。世尊。我等先若出家不遭此苦。唯願今
者度我出家。佛言。善來比丘。時五百賊擧身
被服變爲三衣。自然鉢器威儀詳序。如似百
| 歳舊比丘。皆成羅漢 | 出僧祇律 第十九卷 |
憍薩羅國。有五百賊。波斯匿王。患其縱暴。
遣兵伺捕。得已挑眼。逐著黒闇叢林之下。是
諸群賊。已於先佛殖衆徳本。既失目已受大
苦惱。各作是言。南無佛陀。我時住在祇洹精
舍。聞其音聲。即生慈心。時有涼風。吹香山中
種種香藥。滿其眼眶。尋還得眼如本不異。
諸賊開眼即見如來。住立其前而爲説法。賊
| 聞法已。發阿耨多羅三藐三菩提心 | 出大涅槃 經第十四 |
| 卷大方便佛報 恩經第七大同 |
五
毘舍離國。有婆羅門。執著邪見。無有子息。慮
忽崩亡。財賄沒官。奉祠諸山。及諸樹神。覺婦
有身。月滿生男。其兒端正。父母愛念。至年
十二。出外遊觀。道逢醉象。
惱。心發狂癡。裸形而走。如來慈念。化作其
兒。父母前抱。歡喜無量。狂癡即滅。還得本
| 心。佛爲説法。即發道心 | 出大方便佛報 恩經第四卷 |
佛告阿難。我昔夏安居時。波羅捺國。有一
婬女。名曰妙意。於佛有縁。佛與難陀。將往婬
女舍。日日乞食。此女於我不曾恭敬。但於難
陀偏生愛著。已經七日。女心念言。沙門瞿曇。
若能遣難陀阿難。從我所願。我當種種供養。
佛告阿難難陀。汝從今日莫往彼村。世尊獨
至女樓。一日至三日。放金色光。化諸天人。此
女不悟。後日世尊。復將阿難難陀。在樹下
行。婬女愛敬二比丘故。遥以衆華散佛及二
比丘。阿難告言。汝可禮佛。女愛阿難。應時作
禮。佛化作三童子。年皆十五。面貌端正。女見
歡喜。爲化年少。投地敬禮。白年少言。丈夫
我今此舍如功徳天。富力自在。衆寶莊嚴。
我今以身及以奴婢。奉上丈夫。可備灑掃。若
能顧納。隨我所願。一切供給無所愛惜。化人
坐床。未及食頃。女前親近言。願遂我意。化人
不違。一日一夜心不疲厭。至二日時愛心漸
息。至三日時。白言。丈夫可起飮食。化人即
起。纒綿不已。女生厭悔。白言。丈夫異人乃
爾。化人告言。我先世法。凡與女通。經十二日
爾乃休息。女聞此語。如人食噎。既不得吐。又
不得咽。身體苦痛。如被杵擣。至四日時。如被
車轢。至五日時。如鐵丸入體。至六日時。支
節悉痛。如箭入心。女念言。我聞淨飯王子。救
濟苦人恒在。今日何故不來救我。作是念
已。懊惱自責。我從今日乃至壽終。不貪色欲。
寧與虎狼師子惡狩。同處一室。不受此苦。
作是語已。復起飮食。行坐共倶無奈之何。
化人亦瞋唾云。弊惡女。廢我事業。我今共汝。
合體一處。不如＊早死。父母宗親。若來覓我。
於何自藏。我寧自縊死。不堪受恥。女言。弊物
我不用爾。欲死隨意。化人取刀刺頚。血汚女
身。萎陀在地。女不能勝。亦不得免死。經二
日青瘀臭黒。三日膖脹。四日爛潰。大小便
利。及諸惡蟲。迸血諸膿。塗漫女身。女極惡厭
而不得離。至五日時。皮肉漸爛。至六日時。肉
落都盡。至七日時。唯有臭骨。如膠如漆。粘著
女身。女發誓願。若諸天神。及與仙人。淨飯王
子。能免我苦。我持此舍。一切珍寶。以用給
施。作是念時。佛將阿難難陀帝釋在前。
香爐。燒無價香。梵王在後。
天伎樂。佛放常光照＊耀天地。一切大衆皆見
如來。詣此女樓。時女見佛。心懷慚愧。藏骨無
處。取諸白疊無量衆香。裹其臭骨。臭勢如
故。不可覆藏。女見世尊。即爲作禮。以慚愧
故。身映骨上。臭骨忽然在女背上。女流涙而
言。如來功徳慈悲無量。若能令我離此苦者。
願爲弟子心終不退。佛神力故。臭骨不現。女
大歡喜。爲佛作禮。白佛言。世尊。我今所珍一
切施佛。佛爲呪願梵音流暢。女聞歡喜。應時
| 即得須陀洹道 | 出觀佛三昧 經第七卷 |
善男子。我入王舍大城。次第乞食。提婆達
多。教阿闍世王。即放護財狂醉之象。欲令
害我及諸弟子。我於爾時即入慈定。舒手示
之。即於五指出五師子。是象見已其心怖畏。
失大小便。擧身投地。敬禮我足。善男子。我時
手指實無師子。乃是修慈悲善根力故。令彼
| 調伏 | 出大涅槃經 第十四卷 |
復次善男子。我欲涅槃。始初發足。向拘尸城。
有五百力士。於其中路。平治掃灑。中有一石。
衆欲擧移。盡力不能。我時憐愍。即起慈心。彼
諸力士尋即見。我以足拇指。擧此大石。擲
置虚空。還以手接。安置右掌。吹令碎沫。
復還合之。令彼力士貢高心息。即爲略説
種種法要。令其倶發阿耨多羅三藐三菩提
| 心 | 出涅槃經 第十四卷 |
| 現涅槃後事佛部第三 |
萬四千塔二 阿難問八萬四千塔因三
弗沙蜜多羅王壞塔四 天愛帝須王
起塔請舍利及菩提樹五 迦羅越比
丘共人起塔獨加供養後手雨七寶六
須達起髮爪塔七 身去影存仙人從化
起髮爪塔八 天起牙及缺瓫塔九
幼童聚沙爲塔十 獼猴土石塔十一
天上四塔十二 人中四塔十三 摩
訶薩埵餘骨塔十四 佛現菩薩舍利塔
十五 禁寐王爲迦葉佛起塔十六 治
迦葉佛故塔十七 徳主王起五百塔十
八 踊出寶塔十九 諸佛舍利在金剛
塔二十 起塔中悔二十一 造形像
二十二 法滅盡二十三
天人龍分舍利起塔一
| 佛涅槃後。時波波國諸末羅衆 | 梁言 力士 |
羅門衆。迦羅衞國釋住衆。毘舍離國諸離車
| 衆。摩竭提國阿闍貰王 | 胎經云優田王頂生王惡 生阿闍貰王最兵馬主容 |
| 顏兵馬主熾盛兵 馬主金剛兵馬主 | 十誦 律云 |
| 因姓胎經 云優婆吉 |
國起塔。若分與我者擧國寶重與君共之。力
士答曰。世尊屈降此土於茲滅度。國内士民
自當供養。遠勞諸君不可得也。諸王共議。遜
言和求既不見與。不惜身命當以力取。力士
王曰。若欲擧兵力足相抵。終不可得。香姓婆
羅門於八衆中高聲唱言。佛積修善忍於無
量劫。諸君亦應聞又讃忍辱。何可興師共相
陵奪。此非敬事。今舍利現在但當分作八
分。使處處人民皆得供養。諸君亦皆受佛戒
口誦語言。可爭舍利遂相殘害。力士報言。
敬如君議。時烟婆羅門。即分爲八分。時釋提
桓因即現爲人語諸王言。我等諸天亦當有
分。若共爭力則有勝負。幸可見與勿足爲
難。時阿耨達龍王文隣龍王伊那鉢龍王語
八王言。我等亦應有舍利分。若不見與力足
相伏。時優波吉言。諸君且止宜共分之。即
分爲三分。一分與諸天。一分與龍王。一分
屬八王。以蜜塗瓮裏以瓮量之。諸天得分還
於天上起七寶塔。諸龍得分還於龍宮亦起
寶塔。阿闍貰王共數其分各得八萬四千舍
利。餘有佛口一𣯃無敢取者。以阿闍貰王初
求舍利投地氣乏最爲篤至共持與之。阿闍
貰歡喜鼓樂動天。難頭示龍王中道相逢曰。
佛留舍利持一分與我。王曰。不可得也。龍曰。
我是難頭＊示。能擧卿國土擲八萬里外磨碎
如塵。王即怖懅以佛＊𣯃與之。龍於須彌山
下起塔。高八萬四千里。聳水精琉璃塔。阿
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