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大法炬陀羅尼經 (No. 1340_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
巨壯大身。如須彌山住持大地。四足及鼻。隨
以一足亦如須彌。世尊。當知彼象其身幾大。
彼大海水復多少耶。佛言。憍尸迦。如是如是。
時天帝釋復白佛言。世尊。我於爾時作如是
念。我有如是不思議象。我既乘已復如是念。
觀諸修羅陀那婆等。誠大愚惑不能覺知。我
有如是不思議力。世尊。今且置茲身外大象
不思議力。而我復有右手所執大金剛杵。我
復作念。若使我今試放手中所執金剛。其所
住處四大海内。諸阿修羅及陀那婆。所有宮
殿一時滅壞。世尊。我今雖有如是神力。終
不起心欲壞彼等。世尊。其有不退轉地菩薩
摩訶薩。被他縛時若他打時。若他割時若他
截時。欲報害者終無是處。惟佛世尊自知是
事。世尊。若彼菩薩摩訶薩對是事時。自應常
作如斯善念。我捨自身一切樂已。世間所有
欲離壞者。我要當令彼還和合。彼時菩薩常
當念行。如是愼意不亂其心。恒須念法。世尊。
我從今日順世尊教。如世尊教。又如諸佛弟
子。各還供養諸佛弟子。我等亦當各各自相
恭敬供養。世尊。我從今日凡是飮食。悉皆與
此善臂阿修羅王分張共食。諸餘阿修羅陀
那婆等。咸施無畏不令恐怖也
大法炬陀羅尼經卷第十四
大法炬陀羅尼經卷第十五
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
天伏阿修羅品第三十三
阿修羅本業品第三十四
雜類本業品第三十五
説無相品第三十六
勸修行品第三十七
三字門品第三十八
天伏阿修羅品第三十三
爾時世尊告天帝釋言。憍尸迦。汝今善能以
四種法。開示攝受諸所須者。寛大開覺皆能
令彼自厭生處。不令退轉菩提之心。時天帝
釋白佛言。世尊。我今能令諸阿修羅陀那婆
等厭離生處。世尊。然我無智不能知彼退不
退也
爾時天帝釋有一主兵天子。名曰善面。天帝
告言。善面。汝今疾至我常所乘億頃大象王
所。當以左手拊其脇上。明告之言。億頃。今
者天王令我勅汝。當現自身莊嚴之事。時善
面天承天王勅。即向億頃大象王所。如天王
勅。即以左手拊其脇上。而告之曰。億頃。今者
天王令我勅汝。宜自現身大莊嚴事。爾時億
頃大力象王。見善面天傳王勅已。於是便念
大身力通。念身通已先以四足滿四大海。四
大海水一時涌波。與須彌山高下齊等。復於
四方遍四大海化作四頭。一一頭上各有一
鼻。四海所有四修羅宮。及四燋熱所攝境界。
爾時象王。即以四鼻周圍繞取
置頭上。其
餘一切阿修羅等。住在忉利天王宮者。亦皆
以鼻周圍卷取置之頭上。置頭上已。象身即
時出大聲言。汝等被縛。汝等被縛。如是至三。
爾時象王頂持前事隨意而行地不陷沒。諸
阿修羅各作是念。嗚呼嗚呼。我等一切悉當
喪沒。諸是眷屬宮殿城隍悉爲他有。時彼修
羅復見燋熱悉入象口。既見如是可畏衆生。
則於自身生失沒想。遂大迷亂莫知本心。失
本心故是諸修羅過去所有諸諂誑事皆現在
前。見此事已復生厭想。我身須臾當自磨滅。
願我更莫見如是類可畏衆生
爾時十四童子菩薩白父王言。大王。我等今
者。欲作何方而得脱斯大象之難。爾時善臂
阿修羅王及陀那婆。一切皆悉生大恐怖。迭
相咎責悔先所作。時諸童子各作是念。此諸
修羅及陀那婆。今既到斯大困厄處。我等試
觀彼能斷是諂幻惡不。如是念已遂白父言。
大王。當知我今所見大恐怖事。將不同彼諸
幻夢耶。時彼阿修羅王。於少時間便自覺悟。
童子復言。大王。是何事也。時善臂王告童子
言。我等惟合見如斯事。何以故。諸阿修羅陀
那婆等。素無善根專行惡業。常於衆生起毒
害心。不於一人生慈善念。惟思殺害惱他衆
生。増長一切不善之行。恒住如是瞋恨心中。
但行如是戰鬪諸事。破戒因縁今受是報童
子復言。大王。我等今日以何因縁。令象歡喜
脱諸修羅陀那婆等困厄事也。善臂王言。童
子。除此神已更有何神大於是者。童子白言。
更有大神。所謂如來王等。今者皆應起立。爾
時大衆皆從座起立象背上。復令一心合十
指掌作如是言。南無善神。南無勝神。南無大
神。我等今者咸共歸依。勝一切神。是無上神
我從今日。終不復作如是諂誑。願不更見如
是大厄。爾時彼諸童子菩薩復作是念。我今
當令諸阿修羅恭敬合掌自悟諂幻。既自覺
知即除諂幻。如是念已。復告彼諸阿修羅言。
汝今可來歸佛法僧。諸童子等自相謂言。我
已令彼於佛世尊深信不退當得解脱如是大
難。爾時天帝釋知諸阿修羅陀那婆等悉調伏
已。告一天曰。汝今宜往彼象王所。密宣此呪」
訶訶滯 迦耶婆訶滯 難陀陀 浮底
曷薩多曷多 阿掲車答梵 娑婆禰 鞞舍
南
爾時象王聞是呪已。即便收攝如是變化諸
莊嚴事。還至本處以鼻卷取諸阿修羅陀那
婆等。悉持往詣天帝釋前
爾時世尊告天帝釋言。憍尸迦。此大象王與
阿修羅作何事也。天帝白言。世尊。我等諸天
雖有如是化神通力。而我更無殊異神通調
彼諸根。佛言。憍尸迦。汝今信佛如來不耶。天
帝釋言。我等今日深信如來歸依如來。世尊。
然今此等諸阿修羅及陀那婆。亦須教示此
是如來大智境界非我所知。佛告天帝釋言。
憍尸迦。汝於今者當應教示諸阿修羅。何以
故。諸阿修羅陀那婆等。皆受天報。彼受報時
多有亂心。是故應須開示彼等二種悔法
大法炬陀羅尼經阿修羅本業品第三十四
爾時天帝釋復白佛言。世尊。以何因縁。諸阿
修羅乃生如是燋熱口中。寧當無有諸功徳
法。出彼燋熱至四大王宮殿住處。而彼獨有
往昔惡願無一善法。其後壽終生於惡道。世
尊。我等於中如是思惟。彼既專造諸不善業。
生於惡道得如是身。云何而得有大神通。世
尊。以是因縁我於是中心生驚疑。是故我今
問佛世尊。如斯義處當云何識。佛言。憍尸迦。
以是因縁我今爲汝作諸譬喩。以譬喩故令
汝得解。憍尸迦。夫著生處者即是凡夫。貪
染住處言此是畜生。由造此業彼等分別諸
有生處。今捨此處當生彼處。有人命終受
後身時。或勝或劣。然作業時即起大願。令
我彼身長時受報。勿使彼身壽命短促。彼
等或生畜生道中。所有受身因種種業得種
種名。而彼生身及與名字。乃至過去種種諸
業。凡所成就皆現在前。彼畜生身還得如
是畜生名字稱實自名。所謂我是鳥也。我是
奢拘尼也。我是龍也。我是乾闥婆也。我是
阿修羅也。我是陀那婆也。我是金翅鳥也。我
是象也。我是馬也。我是駝也。我是驢也。
我是牛也。我是水牛也。我是狗也。如是乃
至一切畜生。凡所受身一切皆是依身立名。
憍尸迦。我於彼時作如是言。汝等諸天所得
名字亦因業縁。憍尸迦。諸阿修羅所受生處。
皆由往業今得是身。汝應諦聽。昔在人中違
背正法。由違背故今生此處。或復當生。或時
生已。憍尸迦。如是等業應當諦聽。聞已奉行
爲人解説。何以故。不欲令彼更造是業復生
此故。惟欲令其斷惡業故
佛復告彼天帝釋言。憍尸迦。汝今應知。若諸
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。依佛如來正教
修行。於佛滅後作富伽羅相行異種法。彼若
住於富伽羅相行異法時。或念奢摩他事。不
能依於如來正教。自心分別富伽羅相。妄念
現前若百若千若過是數遂樂住此富伽羅相
中。而即用爲奢摩他事。爲世間説法。又亦不
依如來所説毘婆舍那事。不能分別富伽羅
相。亦不衣止毘婆舍那。然彼衆生但爲一切
衣服臥具飮食湯藥。往來遊止聚落城邑。或
有具足五神通者。或四或三乃至不得一二
通者。皆毀正行行如是法。彼既如是違背聖
教。破毀禁戒。佛諸弟子能説空者。終無復有
以諂誑心荷負一切佛菩提事。若有不依如
來所説無相法者。則亦不能通達如是無相
之法。彼既不達如是法相。便應入於大邪見
路。當知彼人著於此處。如是住著。終無有能
教化之者。亦無可以遮障之事。彼等住此執
於諂幻。若諂誑行。即還得是不現形報。如是
等人永於一切佛菩提中。不能顯現如來所
説四雙八輩丈夫大人墮僧寶者。彼人於中
永無其分。何以故。以彼喪失如是法行。猶亦
受他承事供養。若人於是諸世尊所。讀誦受
持乃至一四句偈解其義理。彼等如是不可
承事。乃至盡壽共一處坐。命終之後生是惡
處。以彼恒常修習諂幻。發願彼處。故彼等於
彼修習不捨。而彼人以諂誑心故。生人間時。
於如來所説不能通達 亦不具足。惟行惡
行。乃至盡壽生如是處。以其往昔作如是業。
盡壽生彼大地獄中。憍尸迦。是爲諸阿修羅
受身因縁。汝應憶持
＊大法炬陀羅尼經雜類本業品第三十五
爾時佛復告天帝釋言。憍尸迦。諸餘所有畜
生之類。業行果報者。如彼受身。既受身已復
捨心藏。隨受何身。造業願求復受彼身。從何
所來得受此身。彼心所作行差別事。我今當
説汝應諦思。時天帝釋即白佛言。世尊。今
正是時惟願具説。四衆聞已依教奉行。佛言。
憍尸迦。若欲遠離諸如是等畜生身者。於此
法中應當依行。若有能於如來所説少分開
解。即得斷除畜生身中諸苦惱事
爾時佛復告天帝釋言。憍尸迦。云何夜叉。言
夜叉者。隨所受身得夜叉名。云何知也。彼於
往昔在餘世界造作惡業。受得如是不安樂
身。故名夜叉。彼時少分造作惡行生如是心。
若彼諸師教誡之時。作如是言。善哉尊者。如
是之事我自能爲。尊者何須數教導我。彼人
佷戻忘失本心。彼時既發是惡心故。得夜叉
身不受餘報。雖似人身不與人同。以能具足
夜叉因縁。受是惡身不住一處。憍尸迦。是爲
夜叉受身因縁。汝當憶持
爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。我今更問
羅刹因縁。云何得受是羅刹身。復以何義名
羅刹也。惟願爲我分別解説。佛告天帝釋言。
憍尸迦。若出家人若在家人。聞佛世尊所説
經教。不能隨聞如法修行。惟諂誑心爲人説
法。作如是言。汝今應當護持此法。而自不能
順教修行。但爲名聞利養徒衆故發是言。然
無實行。復發是言。汝護此法此法可護。雖作
是説本心惟求多人識知。多獲財利遊行聚
落往返城邑。見他比丘先處城邑或見後來。
告求衣服飮食醫藥。懼其勝己侵奪名利。覩
是事故心生熱惱欲求傷害。或時鬪諍於彼
比丘乃檀越所並生惡心。以惡心故。命終便
墮羅刹鬼中。憍尸迦。是爲羅刹受身因縁。汝
當憶持。憍尸迦。是故若彼出家在家樂法之
人。聞是法已爲他正説。何以故。於惡世中説
如是法。復能行者斯人難得。憍尸迦。於十方
世界中。如來應供正遍覺出現甚難。帝釋復
言。世尊。如來應供正遍覺若不出世。誰當説
是受身法耶。佛言。憍尸迦。汝今不應問如是
義。何以故。如是之義。諸世間中恒常充滿。然
於彼時無是問者。何以故。當知爾時多大恐
怖。諸佛世尊不出世故。帝釋復言。世尊。若諸
辟支佛。出於世間作何利益。佛言。憍尸迦。若
其諸佛無所説時。彼辟支佛出世間耳。憍尸
迦。如轉輪王知命將終。集諸大臣遍觀衆子。
無有堪紹聖王位者。彼時衆内若有具足聖
王相者。不應待問即自陳説。何以故。恐彼
時衆於此大事有疑惑故。如是憍尸迦。如來
應供正遍覺亦復如是。見此世界無復威光。
欲知法故。爲彼辟支建立功行
爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。諸阿修羅
及陀那婆等。所有名字其義云何。佛告憍尸
迦。汝等諸天亦得名爲阿修羅也。天名修羅。
言修羅者即阿修羅。云何修羅即阿修羅。憍
尸迦。諸阿修羅見諸天等於勝宮殿受五欲
樂。見此事時常作是念願令我等得作修羅。
作是念已即自思惟。更於何處別有修羅。如
我所見我眞修羅我是修羅。爲是事故復立
別名名阿修羅。天帝釋言。世尊。阿修羅等實
有是事。爾時天帝釋復白佛言。世尊。陀那婆。
陀那婆者義何謂也。佛言。憍尸迦。是陀那婆
立名因縁及受身法。今當解釋。若人於佛教
法少有違背。是故建立如是名字。帝釋復言。
世尊。所言違背其義云何。佛言。憍尸迦。有人
往昔曾爲沙門行不淨行。受納施主衣服臥
具飮食湯藥。於行施時復教施主多作障礙。
或有欲施大衆之時誹毀施事。以不隨喜布
施事故成不善根。是人壽終必定生彼陀那
婆中。毀施行故名陀那婆。憍尸迦。是爲陀那
婆受身因縁。汝當憶持
爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。所有諸龍
及毘舍闍。并餘畜生凡受身者。所謂飛鳥若
烏若鼠郎。若馬若牛若驢。若師子若虎若
象若豹若兔。乃至微細受身衆生。有何業
行得此等形。此告憍尸迦。是諸畜生造作惡
業。獲如是身多受苦惱。憍尸迦。此三生處更
不須思。亦不假見。復何用問。憍尸迦。若有衆
生或人非人。不信佛法謗毀僧衆。設有信心
不能清淨。以無淨心還生濁處。何以故。如彼
野干不作師子及師子事。惟除方便慰喩斷
諍。分別二名得名師子。如是憍尸迦。若有衆
生不知分別如是諸法。既不生信亦不思求。
如是癡人必墮惡趣
＊大法炬陀羅尼經説無相品第三十六
爾時放光如來復告天帝釋言。憍尸迦。若人
分別如是法句。於眞如中終不可得。何以故。
彼眞如中人不可得。天不可得。阿修羅不可
得。陀那婆不可得。諸神羅刹亦不可得。乃至
一切諸趣皆不可得。如是一切既不可得。寧
當得有是誰所説。云何而説何故有説也。何
以故。憍尸迦。於中乃至不見。不見者。及餘一
切生句處所。惟除彼諸如來方便念時於此
陀羅尼法門修多羅中方便説耳。若有説者。
應當先作如是思惟。彼終不離此十二句。云
何十二。謂阿字門及迦字門。是中當須識知
己行。帝釋言。世尊。我今云何能知己行。佛言。
憍尸迦。彼迦字者。當用長聲結大法藏所有
音句。此爲億數諸菩薩等。於結集中誰有誰
無誰成誰壞。其阿字門者。遍入一切文句音
中平等開發。所謂不見能見。見已則能顯示
光明。是中光明。當知即是此陀羅尼修多羅
法門中出。帝釋復問。是中何者名之爲然。
佛言。憍尸迦。是中阿字名之爲然。迦字出光
那字能見。帝釋復問。云何能見。佛言。憍尸
迦。應以他境界智願樂故見。若能如是起求
樂者。自然入是三句方便得不斷絶。如前譬
喩及方便説。應當如是信行如來清淨不清
淨根本處所。此根本處。無根無句無有枝葉。
故能示現如是言説。云何無根無句能示現
説。云何無根無有枝葉。以無處可求根句枝
葉故。應如是説。復次憍尸迦。譬如衆鳥無神
通力。然能飛騰於虚空中。彼鳥在空以自業
習。乘風力故便能遊行。而亦能知所行遊處
分齊多少。如是憍尸迦。此三法句。汝等亦當
知其限齊。何等句長。何等句短。何等句中。
何等須持。云何得知此等和合。是和合句其
量寛狹。若是方便但如化者。其間云何得有
言説。復何因縁而不可説。若欲破此三種句
門。彼若問時云何解釋
時天帝釋復白放光佛言。世尊。此陀羅尼修
多羅法門三種句義。我今云何能以智慧分
別解釋。惟願如來方便開示。得令我等分別
知也。佛言。憍尸迦。吾已爲汝分別解説此三
句門。直是汝等聞已不持。還即忘失。而復鄭
重諮問於我。帝釋白言。世尊。如來誠已爲
我宣説此三句義。然是三種有十二句以爲
眷屬。得是根本方便業藏。而我今者不善受
持尋致忘失。世尊。我等咸以不奉聖教。是故
莫知如來所説。若使如來更爲我説十二句
者。我當依教一心奉持。佛言。憍尸迦。汝知
如來方便分別解脱句門義不。而汝方便設
如是問。我亦爲汝悉分別已
＊大法炬陀羅尼經勸修行品第三十七
爾時帝釋復白佛言。世尊。如佛所説我如是
解。實即不離三種言教業藏行法。如來所説
阿字等門。我已少分能得解了。而更於中思
惟決疑。不及世尊一切明了。佛言。憍尸迦。如
來世尊智慧明了。無有斷絶亦無疑礙。如來
智辯非汝所知。如來所行。若經無量時節劫
數。乃得明了。如我先已爲汝等説。汝當精
進修行此業。六日六夜心念阿字。又於六月
當念迦字。復於六年念彼那字。復次憍尸迦。
彼菩薩摩訶薩若於六日六月六年。專心念
是阿迦那等三字法門。所獲功徳超勝於彼。
億數劫中行一切施。何以故。憍尸迦。假使菩
薩億數劫中所行布施詎能有幾。假復億劫
恭敬供養諸佛如來一切所須。福亦無幾。設
使億劫多修業行心不散亂。所得果報斯亦
可言。憍尸迦。其有行此三教業藏阿迦那字。
經於六日或復六月乃至六年。所有功徳無問
多少。一切當得成就佛慧。憍尸迦。我今所説
三教業藏。若有行者。若受持者。若知見者。悉
皆得入如來智地。諸如來智皆從是出。諸佛
如來莫不歡喜。以能隨順諸佛所行故。復次
憍尸迦。且置斯事。若人六日六月六年。持此
三法。又復於前歳數。修行此法心無異念。不
作餘業不論餘事。專修此業受持不捨。思惟
義理能自了知。假使億劫供養承事諸佛世
尊。所獲果報終不及彼。復次憍尸迦。若菩薩
摩訶薩發大精進過彼時數。念是三門攝受
諸法。所獲果報無量無邊非復前比。若人於
此不能修行不發心念。當知是等甚大愚癡
無有智慧。復次憍尸迦。如是等義云何知耶。
譬如電光出時無所從來亦無住處。然爲眼
見。又如放火風力等持衆縁和合火光乃盛。
而彼火界終不離風。如是憍尸迦。若欲成就
深利智慧。要必當應精勤觀察三教藏法。深
智乃成。如是深智不離三法。復次憍尸迦。如
人用功積集草木。安置小火或吹或扇。須臾
之間成大火聚普遍世界。諸火及風因縁和
合出此火光。用是心力精勤觀察三教藏法
出大智光。遍照一切亦復如是。爾時天帝釋
復白放光佛言。世尊。如來所説此三句義。當
於六日六月六年。至心念是阿迦那字。世尊。
於六日中當云何念。如是念已見何相貎。佛
言。憍尸迦。何名阿字。言阿字者。謂一切言教
於此出生所有句偈。或時忘失音義闕少。若
心念時。若於板上書寫。入此阿字門時。句偈
諸法先所忘失皆自憶知。所不知者悉簡上
現。如是書字皆因手力心不散亂。不住於空
而得成字。猶彼大炬。是諸字中阿字最初最
上最勝。云何最初。最初稱之故名最初。憍尸
迦。諸餘衆生無智慧者。當須諮問久行菩薩。
如是一切句義言論。阿字發起是初宮殿。憍
尸迦。汝等善持此阿字門
＊大法炬陀羅尼經三字門品第三十八
阿難。爾時彼佛衆中復有一菩薩摩訶薩。號
上名意。從座而起。偏袒右髆右膝著地合掌
恭敬。白放光佛言。世尊。如來已説是三字門
阿迦那等。言阿字者是人言教。言迦字者即
天言教。言那字者即非人非天言教。如是三
法如來雖作種種譬喩方便顯示。欲令我等
少分開解。然此三字法門義趣深遠。我實愚
闇未能明了。惟願世尊具分別説。如天言教
異人言教。非天非人異二亦爾。以是三義和
合。於彼阿迦那字。當令我等善分別知。此爲
人言。此爲天言。此爲非人非天言也
阿難。爾時放光如來告彼上名意菩薩摩訶
薩言。摩那婆。彼諸菩薩摩訶薩等。終亦不可
以世間智能知如是法門義處。摩那婆。若有
菩薩摩訶薩但爲憐愍諸衆生故。求勝一切
世間智慧。如是諮問佛世尊時。然後乃知三
藏義處。摩那婆。汝今能知如是大衆住何處
也。上名意言。世尊。我知此衆今皆住於須彌
山頂。佛更問言。是須彌山復依何處。上名意
言。依於大地。復問。彼地依何而住。上名意
言。地依水住。復問。此水依何而住。上名意
言。水依風住。復問。此風依何而住。上名意
言。此風與火共相依住。世尊。如是諸界各
相依住。此火與風以多力故住虚空中。住
虚空故還歸虚空。如是諸界住虚空故。得
與諸法共相依持。摩那婆。是中所有人間言
教及天言教。乃至非人非天言教等。一切皆
能出生此三種行。又亦不離彼方便中。汝應
諦知彼法義處。摩那婆。汝向問我天言教者。
今此帝釋住在我前。汝能問者便自知之。摩
那婆。如來若説一切語言及決定義。誰能知
也。摩那婆。如來智。異菩薩智。異聲聞縁覺
智。業亦異。摩那婆。彼天言教。若以人知故
難可知。摩那婆。汝今知是天言行不。上名意
言。世尊。我知天言行處。所謂神通即天耳智
等。世尊。如是法門我等及此億數菩薩摩訶
薩等先已通達。今者＊惟畏將來世事故請問
耳。世尊。如來現在大衆雲集。有諸衆生親聞
如是三種法門尚不能受。何況如來滅後而
能知者。世尊。於彼末世所有衆生。皆處盲冥
大黒闇中無歸依處。當復問誰。唯除信解如
來教者。能於彼時依如來此修多羅諸法門
中得修行也。世尊。以是因縁。我今請問如來
世尊。此修多羅決定義處。今者如來應照我
心。我於此法無有疑網。不起誹謗樂問世尊。
心無厭倦智慧辯才亦無厭足。世尊。我等如
是問如來時。有諸菩薩摩訶薩等。所應作者
皆即能作。所應辯者皆悉能＊辯所謂得彼
無礙智通。獲智辯已。於他一切音聲語言皆
悉明了。不令彼等或於禪定思惟法門所見
境界得已還失。以是義故我問世尊。頗有方
便能得如是不失神通。復知一切語言音不
佛言摩那婆。有七方便能成就神通。亦知一
切語言音聲。上名意言。世尊。我今樂聞是七
方便不失神通。惟願解釋。佛告上名意言。摩
那婆。於意云何。如持呪人具彼十業。以呪力
故能行虚空蹈須彌頂。摩那婆。彼實愚人寧
有神通。但以呪術能昇山頂令身不現。亦以
是呪知諸聲論。盡解一切衆鳥語言。亦通一
切蟲獸鳴叫。如是等事皆由成就彼呪術故」
復次摩那婆。更有一呪名曰隱藏。若有受持
滿七日已。乃至他人内心智業皆悉能知。摩
那婆。此等但是爲世間故。方便示現而言知
彼言説音聲。云何能成一切通也。摩那婆。世
間呪術於佛法中不得爲善。如來正教無如是
等。無智愚人持呪之處。既不顯明亦不開許。
如來有時亦生隨喜。雖或隨喜亦不應行。摩
那婆。如來世尊既不許此何事須行。上名意
言。世尊。世間之人尚不應行。何況世尊諸弟
子等。佛言。摩那婆。以是因縁如來應供正遍
覺。説如是等＊惟是損害非利他也
復次摩那婆。諸佛世尊無上菩提境界懸遠。
要假長時久渉勤苦。方乃自證。非但語言而
能得至。若但口言而欲入者。終不得入。何以
故。摩那婆。是諸衆生無有能行大慈悲行如
如來故。摩那婆。諸佛如來住於大慈而常念
言。我要當令是諸衆生受畢竟樂常生歡喜。
摩那婆。是中或有諸衆生等。思惟分別如來
大智。既思惟已至如來所。如法諮問求所應
作。求所應喜求所應樂。如是等義我云何成。
如是問時。是中衆生或有信樂聲聞乘者。或
有信樂辟支佛乘者。或有信樂菩薩乘者。故
作斯問。然終當證阿耨多羅三藐三菩提。摩
那婆。諸佛世尊久已成就圓滿大智。能知東
方所有無量無邊諸世界中五道衆生四生所
攝。如來悉以無邊智慧。觀彼衆生所有無漏之
法。已生未生欲生方便。及以生法皆悉知之。
又復觀彼對治藥法。已生未生欲生方便。及
用藥法皆亦知之。又復觀彼所治有漏煩惱。
已滅未滅欲滅方便及以滅法。皆亦知之。摩
那婆。如來具有如是智慧。能知東方所有衆
生無漏漏處。其事既爾。自餘南西北方四維
上下。十方一切無量無邊。諸世界中一切衆
生。具足如是諸煩惱病。以何方便須何藥治。
悉用佛眼具足觀知。摩那婆。於意云何。諸佛
世尊具足如是大慈悲已。得於衆生懷嫉妬
意捨憐愍不。不也世尊。摩那婆。莫作斯見。何
以故。如來智聚異彼二乘智聚異故。摩那婆。
一切凡夫亦有智慧。有諸衆生。＊惟求成就如
是凡智。摩那婆。世間亦依外道説智。於彼智
中莫念如來。汝等勿於執著智中分別如來。
如來自有大智慧也。摩那婆。諸佛世尊不説
顛倒。而亦不説富伽羅相。除爲世間建立是
法。何以故。有諸衆生行如是處。隨順世間故
行其中。諸菩薩等於彼端坐如實思惟。諸佛
如來有斯大智。然此大智受者甚難摩那婆。
若諸菩薩爲欲滿彼六波羅蜜行者。常應端
坐一心正念。如是法門受持修學。摩那婆。是
中更有何等衆生。如來世尊應爲説法。今是
會中無有衆生堪能負荷如來説者。＊惟諸菩
薩於修行中精勤求學。具足衆事堪受無疑。
亦能説於聲聞地中一切諸禪解脱三昧。隨
彼所欲皆即得成。復次摩那婆。譬如世間善
巧戲人。於諸博弈樗蒱投壺種種雜戲莫不
明曉。是人後時入諸戲會。謀取他人錢財珍
寶。與彼戲時欲行詭詐。先示其負多輸財寶。
或至千萬。或盡家財及餘資業。悉入他手要
令前敵意滿心奢。是人然後漸以取勝。所謂
分形布勢轉變任情。出沒浮沈皆令不覺。長
轡遠御傾彼家財。是人如是終致全勝。摩那
婆。於意云何。當彼戲時豈以呪術而取勝耶。
對曰不也。豈伎藝耶。對曰不也。豈以神藥
耶。對曰不也。豈以方論耶。對曰不也。豈以
經籍耶。對曰不也。世尊。佛言。如是摩那婆。
然而是人終制勝者。是人直以心精＊伎熟
手有巧便。久服其事是以全勝。如是摩那婆
菩薩專求。其事亦爾。當如彼人專精久習自
然得成。後證法時豈有障礙
大法炬陀羅尼經卷第十五
大法炬陀羅尼經卷第十六
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
將護法師品第三十九
放光佛本事品第四十
教證法品第四十一
將護法師品第三十九
阿難。爾時上名意菩薩白放光如來言。世尊。
如來説一切諸法少分名字。若人學已得成
就者。彼離世間諸波羅蜜。於此法中云何相
應。世尊。若無相智知一切法者此一切法無
有一相。若法有相可得聽受。何者是相。復云
何相。以何相故。能知世間出世間相。復云何
知方便業藏
時放光佛告上名意菩薩言。摩那婆。以方便
智知諸法相。自當得是業藏來處。上名意菩
薩復白佛言。世尊。如來雖復略説諸法方便
解釋一切諸佛方便言教能受持者及能入證
能覺知者。然是三種方便業藏。我等從今當
勤修學。如如來説我等皆已如是聽受如是
聞知。世尊。是中復有諸餘衆生。聞是説已不
能了知此方便義。惟願今者具爲是等宣揚
如是三種業藏方便言教
阿難。爾時放光如來應供正遍覺。復告上名
意菩薩言。摩那婆。於意云何。汝頗知有幾所
衆生能得知此三教業藏。汝復知有幾所衆
生不能知者。時上名意菩薩復白佛言。世尊。
頗有衆生如如來説三教業藏如實知者。又
以一足亦如須彌。世尊。當知彼象其身幾大。
彼大海水復多少耶。佛言。憍尸迦。如是如是。
時天帝釋復白佛言。世尊。我於爾時作如是
念。我有如是不思議象。我既乘已復如是念。
觀諸修羅陀那婆等。誠大愚惑不能覺知。我
有如是不思議力。世尊。今且置茲身外大象
不思議力。而我復有右手所執大金剛杵。我
復作念。若使我今試放手中所執金剛。其所
住處四大海内。諸阿修羅及陀那婆。所有宮
殿一時滅壞。世尊。我今雖有如是神力。終
不起心欲壞彼等。世尊。其有不退轉地菩薩
摩訶薩。被他縛時若他打時。若他割時若他
截時。欲報害者終無是處。惟佛世尊自知是
事。世尊。若彼菩薩摩訶薩對是事時。自應常
作如斯善念。我捨自身一切樂已。世間所有
欲離壞者。我要當令彼還和合。彼時菩薩常
當念行。如是愼意不亂其心。恒須念法。世尊。
我從今日順世尊教。如世尊教。又如諸佛弟
子。各還供養諸佛弟子。我等亦當各各自相
恭敬供養。世尊。我從今日凡是飮食。悉皆與
此善臂阿修羅王分張共食。諸餘阿修羅陀
那婆等。咸施無畏不令恐怖也
大法炬陀羅尼經卷第十四
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
天伏阿修羅品第三十三
阿修羅本業品第三十四
雜類本業品第三十五
説無相品第三十六
勸修行品第三十七
三字門品第三十八
天伏阿修羅品第三十三
爾時世尊告天帝釋言。憍尸迦。汝今善能以
四種法。開示攝受諸所須者。寛大開覺皆能
令彼自厭生處。不令退轉菩提之心。時天帝
釋白佛言。世尊。我今能令諸阿修羅陀那婆
等厭離生處。世尊。然我無智不能知彼退不
退也
爾時天帝釋有一主兵天子。名曰善面。天帝
告言。善面。汝今疾至我常所乘億頃大象王
所。當以左手拊其脇上。明告之言。億頃。今
者天王令我勅汝。當現自身莊嚴之事。時善
面天承天王勅。即向億頃大象王所。如天王
勅。即以左手拊其脇上。而告之曰。億頃。今者
天王令我勅汝。宜自現身大莊嚴事。爾時億
頃大力象王。見善面天傳王勅已。於是便念
大身力通。念身通已先以四足滿四大海。四
大海水一時涌波。與須彌山高下齊等。復於
四方遍四大海化作四頭。一一頭上各有一
鼻。四海所有四修羅宮。及四燋熱所攝境界。
爾時象王。即以四鼻周圍繞取
餘一切阿修羅等。住在忉利天王宮者。亦皆
以鼻周圍卷取置之頭上。置頭上已。象身即
時出大聲言。汝等被縛。汝等被縛。如是至三。
爾時象王頂持前事隨意而行地不陷沒。諸
阿修羅各作是念。嗚呼嗚呼。我等一切悉當
喪沒。諸是眷屬宮殿城隍悉爲他有。時彼修
羅復見燋熱悉入象口。既見如是可畏衆生。
則於自身生失沒想。遂大迷亂莫知本心。失
本心故是諸修羅過去所有諸諂誑事皆現在
前。見此事已復生厭想。我身須臾當自磨滅。
願我更莫見如是類可畏衆生
爾時十四童子菩薩白父王言。大王。我等今
者。欲作何方而得脱斯大象之難。爾時善臂
阿修羅王及陀那婆。一切皆悉生大恐怖。迭
相咎責悔先所作。時諸童子各作是念。此諸
修羅及陀那婆。今既到斯大困厄處。我等試
觀彼能斷是諂幻惡不。如是念已遂白父言。
大王。當知我今所見大恐怖事。將不同彼諸
幻夢耶。時彼阿修羅王。於少時間便自覺悟。
童子復言。大王。是何事也。時善臂王告童子
言。我等惟合見如斯事。何以故。諸阿修羅陀
那婆等。素無善根專行惡業。常於衆生起毒
害心。不於一人生慈善念。惟思殺害惱他衆
生。増長一切不善之行。恒住如是瞋恨心中。
但行如是戰鬪諸事。破戒因縁今受是報童
子復言。大王。我等今日以何因縁。令象歡喜
脱諸修羅陀那婆等困厄事也。善臂王言。童
子。除此神已更有何神大於是者。童子白言。
更有大神。所謂如來王等。今者皆應起立。爾
時大衆皆從座起立象背上。復令一心合十
指掌作如是言。南無善神。南無勝神。南無大
神。我等今者咸共歸依。勝一切神。是無上神
我從今日。終不復作如是諂誑。願不更見如
是大厄。爾時彼諸童子菩薩復作是念。我今
當令諸阿修羅恭敬合掌自悟諂幻。既自覺
知即除諂幻。如是念已。復告彼諸阿修羅言。
汝今可來歸佛法僧。諸童子等自相謂言。我
已令彼於佛世尊深信不退當得解脱如是大
難。爾時天帝釋知諸阿修羅陀那婆等悉調伏
已。告一天曰。汝今宜往彼象王所。密宣此呪」
訶訶滯 迦耶婆訶滯 難陀陀 浮底
曷薩多曷多 阿掲車答梵 娑婆禰 鞞舍
南
爾時象王聞是呪已。即便收攝如是變化諸
莊嚴事。還至本處以鼻卷取諸阿修羅陀那
婆等。悉持往詣天帝釋前
爾時世尊告天帝釋言。憍尸迦。此大象王與
阿修羅作何事也。天帝白言。世尊。我等諸天
雖有如是化神通力。而我更無殊異神通調
彼諸根。佛言。憍尸迦。汝今信佛如來不耶。天
帝釋言。我等今日深信如來歸依如來。世尊。
然今此等諸阿修羅及陀那婆。亦須教示此
是如來大智境界非我所知。佛告天帝釋言。
憍尸迦。汝於今者當應教示諸阿修羅。何以
故。諸阿修羅陀那婆等。皆受天報。彼受報時
多有亂心。是故應須開示彼等二種悔法
大法炬陀羅尼經阿修羅本業品第三十四
爾時天帝釋復白佛言。世尊。以何因縁。諸阿
修羅乃生如是燋熱口中。寧當無有諸功徳
法。出彼燋熱至四大王宮殿住處。而彼獨有
往昔惡願無一善法。其後壽終生於惡道。世
尊。我等於中如是思惟。彼既專造諸不善業。
生於惡道得如是身。云何而得有大神通。世
尊。以是因縁我於是中心生驚疑。是故我今
問佛世尊。如斯義處當云何識。佛言。憍尸迦。
以是因縁我今爲汝作諸譬喩。以譬喩故令
汝得解。憍尸迦。夫著生處者即是凡夫。貪
染住處言此是畜生。由造此業彼等分別諸
有生處。今捨此處當生彼處。有人命終受
後身時。或勝或劣。然作業時即起大願。令
我彼身長時受報。勿使彼身壽命短促。彼
等或生畜生道中。所有受身因種種業得種
種名。而彼生身及與名字。乃至過去種種諸
業。凡所成就皆現在前。彼畜生身還得如
是畜生名字稱實自名。所謂我是鳥也。我是
奢拘尼也。我是龍也。我是乾闥婆也。我是
阿修羅也。我是陀那婆也。我是金翅鳥也。我
是象也。我是馬也。我是駝也。我是驢也。
我是牛也。我是水牛也。我是狗也。如是乃
至一切畜生。凡所受身一切皆是依身立名。
憍尸迦。我於彼時作如是言。汝等諸天所得
名字亦因業縁。憍尸迦。諸阿修羅所受生處。
皆由往業今得是身。汝應諦聽。昔在人中違
背正法。由違背故今生此處。或復當生。或時
生已。憍尸迦。如是等業應當諦聽。聞已奉行
爲人解説。何以故。不欲令彼更造是業復生
此故。惟欲令其斷惡業故
佛復告彼天帝釋言。憍尸迦。汝今應知。若諸
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。依佛如來正教
修行。於佛滅後作富伽羅相行異種法。彼若
住於富伽羅相行異法時。或念奢摩他事。不
能依於如來正教。自心分別富伽羅相。妄念
現前若百若千若過是數遂樂住此富伽羅相
中。而即用爲奢摩他事。爲世間説法。又亦不
依如來所説毘婆舍那事。不能分別富伽羅
相。亦不衣止毘婆舍那。然彼衆生但爲一切
衣服臥具飮食湯藥。往來遊止聚落城邑。或
有具足五神通者。或四或三乃至不得一二
通者。皆毀正行行如是法。彼既如是違背聖
教。破毀禁戒。佛諸弟子能説空者。終無復有
以諂誑心荷負一切佛菩提事。若有不依如
來所説無相法者。則亦不能通達如是無相
之法。彼既不達如是法相。便應入於大邪見
路。當知彼人著於此處。如是住著。終無有能
教化之者。亦無可以遮障之事。彼等住此執
於諂幻。若諂誑行。即還得是不現形報。如是
等人永於一切佛菩提中。不能顯現如來所
説四雙八輩丈夫大人墮僧寶者。彼人於中
永無其分。何以故。以彼喪失如是法行。猶亦
受他承事供養。若人於是諸世尊所。讀誦受
持乃至一四句偈解其義理。彼等如是不可
承事。乃至盡壽共一處坐。命終之後生是惡
處。以彼恒常修習諂幻。發願彼處。故彼等於
彼修習不捨。而彼人以諂誑心故。生人間時。
於如來所説不能通達 亦不具足。惟行惡
行。乃至盡壽生如是處。以其往昔作如是業。
盡壽生彼大地獄中。憍尸迦。是爲諸阿修羅
受身因縁。汝應憶持
＊大法炬陀羅尼經雜類本業品第三十五
爾時佛復告天帝釋言。憍尸迦。諸餘所有畜
生之類。業行果報者。如彼受身。既受身已復
捨心藏。隨受何身。造業願求復受彼身。從何
所來得受此身。彼心所作行差別事。我今當
説汝應諦思。時天帝釋即白佛言。世尊。今
正是時惟願具説。四衆聞已依教奉行。佛言。
憍尸迦。若欲遠離諸如是等畜生身者。於此
法中應當依行。若有能於如來所説少分開
解。即得斷除畜生身中諸苦惱事
爾時佛復告天帝釋言。憍尸迦。云何夜叉。言
夜叉者。隨所受身得夜叉名。云何知也。彼於
往昔在餘世界造作惡業。受得如是不安樂
身。故名夜叉。彼時少分造作惡行生如是心。
若彼諸師教誡之時。作如是言。善哉尊者。如
是之事我自能爲。尊者何須數教導我。彼人
佷戻忘失本心。彼時既發是惡心故。得夜叉
身不受餘報。雖似人身不與人同。以能具足
夜叉因縁。受是惡身不住一處。憍尸迦。是爲
夜叉受身因縁。汝當憶持
爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。我今更問
羅刹因縁。云何得受是羅刹身。復以何義名
羅刹也。惟願爲我分別解説。佛告天帝釋言。
憍尸迦。若出家人若在家人。聞佛世尊所説
經教。不能隨聞如法修行。惟諂誑心爲人説
法。作如是言。汝今應當護持此法。而自不能
順教修行。但爲名聞利養徒衆故發是言。然
無實行。復發是言。汝護此法此法可護。雖作
是説本心惟求多人識知。多獲財利遊行聚
落往返城邑。見他比丘先處城邑或見後來。
告求衣服飮食醫藥。懼其勝己侵奪名利。覩
是事故心生熱惱欲求傷害。或時鬪諍於彼
比丘乃檀越所並生惡心。以惡心故。命終便
墮羅刹鬼中。憍尸迦。是爲羅刹受身因縁。汝
當憶持。憍尸迦。是故若彼出家在家樂法之
人。聞是法已爲他正説。何以故。於惡世中説
如是法。復能行者斯人難得。憍尸迦。於十方
世界中。如來應供正遍覺出現甚難。帝釋復
言。世尊。如來應供正遍覺若不出世。誰當説
是受身法耶。佛言。憍尸迦。汝今不應問如是
義。何以故。如是之義。諸世間中恒常充滿。然
於彼時無是問者。何以故。當知爾時多大恐
怖。諸佛世尊不出世故。帝釋復言。世尊。若諸
辟支佛。出於世間作何利益。佛言。憍尸迦。若
其諸佛無所説時。彼辟支佛出世間耳。憍尸
迦。如轉輪王知命將終。集諸大臣遍觀衆子。
無有堪紹聖王位者。彼時衆内若有具足聖
王相者。不應待問即自陳説。何以故。恐彼
時衆於此大事有疑惑故。如是憍尸迦。如來
應供正遍覺亦復如是。見此世界無復威光。
欲知法故。爲彼辟支建立功行
爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。諸阿修羅
及陀那婆等。所有名字其義云何。佛告憍尸
迦。汝等諸天亦得名爲阿修羅也。天名修羅。
言修羅者即阿修羅。云何修羅即阿修羅。憍
尸迦。諸阿修羅見諸天等於勝宮殿受五欲
樂。見此事時常作是念願令我等得作修羅。
作是念已即自思惟。更於何處別有修羅。如
我所見我眞修羅我是修羅。爲是事故復立
別名名阿修羅。天帝釋言。世尊。阿修羅等實
有是事。爾時天帝釋復白佛言。世尊。陀那婆。
陀那婆者義何謂也。佛言。憍尸迦。是陀那婆
立名因縁及受身法。今當解釋。若人於佛教
法少有違背。是故建立如是名字。帝釋復言。
世尊。所言違背其義云何。佛言。憍尸迦。有人
往昔曾爲沙門行不淨行。受納施主衣服臥
具飮食湯藥。於行施時復教施主多作障礙。
或有欲施大衆之時誹毀施事。以不隨喜布
施事故成不善根。是人壽終必定生彼陀那
婆中。毀施行故名陀那婆。憍尸迦。是爲陀那
婆受身因縁。汝當憶持
爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。所有諸龍
及毘舍闍。并餘畜生凡受身者。所謂飛鳥若
烏若鼠郎。若馬若牛若驢。若師子若虎若
象若豹若兔。乃至微細受身衆生。有何業
行得此等形。此告憍尸迦。是諸畜生造作惡
業。獲如是身多受苦惱。憍尸迦。此三生處更
不須思。亦不假見。復何用問。憍尸迦。若有衆
生或人非人。不信佛法謗毀僧衆。設有信心
不能清淨。以無淨心還生濁處。何以故。如彼
野干不作師子及師子事。惟除方便慰喩斷
諍。分別二名得名師子。如是憍尸迦。若有衆
生不知分別如是諸法。既不生信亦不思求。
如是癡人必墮惡趣
＊大法炬陀羅尼經説無相品第三十六
爾時放光如來復告天帝釋言。憍尸迦。若人
分別如是法句。於眞如中終不可得。何以故。
彼眞如中人不可得。天不可得。阿修羅不可
得。陀那婆不可得。諸神羅刹亦不可得。乃至
一切諸趣皆不可得。如是一切既不可得。寧
當得有是誰所説。云何而説何故有説也。何
以故。憍尸迦。於中乃至不見。不見者。及餘一
切生句處所。惟除彼諸如來方便念時於此
陀羅尼法門修多羅中方便説耳。若有説者。
應當先作如是思惟。彼終不離此十二句。云
何十二。謂阿字門及迦字門。是中當須識知
己行。帝釋言。世尊。我今云何能知己行。佛言。
憍尸迦。彼迦字者。當用長聲結大法藏所有
音句。此爲億數諸菩薩等。於結集中誰有誰
無誰成誰壞。其阿字門者。遍入一切文句音
中平等開發。所謂不見能見。見已則能顯示
光明。是中光明。當知即是此陀羅尼修多羅
法門中出。帝釋復問。是中何者名之爲然。
佛言。憍尸迦。是中阿字名之爲然。迦字出光
那字能見。帝釋復問。云何能見。佛言。憍尸
迦。應以他境界智願樂故見。若能如是起求
樂者。自然入是三句方便得不斷絶。如前譬
喩及方便説。應當如是信行如來清淨不清
淨根本處所。此根本處。無根無句無有枝葉。
故能示現如是言説。云何無根無句能示現
説。云何無根無有枝葉。以無處可求根句枝
葉故。應如是説。復次憍尸迦。譬如衆鳥無神
通力。然能飛騰於虚空中。彼鳥在空以自業
習。乘風力故便能遊行。而亦能知所行遊處
分齊多少。如是憍尸迦。此三法句。汝等亦當
知其限齊。何等句長。何等句短。何等句中。
何等須持。云何得知此等和合。是和合句其
量寛狹。若是方便但如化者。其間云何得有
言説。復何因縁而不可説。若欲破此三種句
門。彼若問時云何解釋
時天帝釋復白放光佛言。世尊。此陀羅尼修
多羅法門三種句義。我今云何能以智慧分
別解釋。惟願如來方便開示。得令我等分別
知也。佛言。憍尸迦。吾已爲汝分別解説此三
句門。直是汝等聞已不持。還即忘失。而復鄭
重諮問於我。帝釋白言。世尊。如來誠已爲
我宣説此三句義。然是三種有十二句以爲
眷屬。得是根本方便業藏。而我今者不善受
持尋致忘失。世尊。我等咸以不奉聖教。是故
莫知如來所説。若使如來更爲我説十二句
者。我當依教一心奉持。佛言。憍尸迦。汝知
如來方便分別解脱句門義不。而汝方便設
如是問。我亦爲汝悉分別已
＊大法炬陀羅尼經勸修行品第三十七
爾時帝釋復白佛言。世尊。如佛所説我如是
解。實即不離三種言教業藏行法。如來所説
阿字等門。我已少分能得解了。而更於中思
惟決疑。不及世尊一切明了。佛言。憍尸迦。如
來世尊智慧明了。無有斷絶亦無疑礙。如來
智辯非汝所知。如來所行。若經無量時節劫
數。乃得明了。如我先已爲汝等説。汝當精
進修行此業。六日六夜心念阿字。又於六月
當念迦字。復於六年念彼那字。復次憍尸迦。
彼菩薩摩訶薩若於六日六月六年。專心念
是阿迦那等三字法門。所獲功徳超勝於彼。
億數劫中行一切施。何以故。憍尸迦。假使菩
薩億數劫中所行布施詎能有幾。假復億劫
恭敬供養諸佛如來一切所須。福亦無幾。設
使億劫多修業行心不散亂。所得果報斯亦
可言。憍尸迦。其有行此三教業藏阿迦那字。
經於六日或復六月乃至六年。所有功徳無問
多少。一切當得成就佛慧。憍尸迦。我今所説
三教業藏。若有行者。若受持者。若知見者。悉
皆得入如來智地。諸如來智皆從是出。諸佛
如來莫不歡喜。以能隨順諸佛所行故。復次
憍尸迦。且置斯事。若人六日六月六年。持此
三法。又復於前歳數。修行此法心無異念。不
作餘業不論餘事。專修此業受持不捨。思惟
義理能自了知。假使億劫供養承事諸佛世
尊。所獲果報終不及彼。復次憍尸迦。若菩薩
摩訶薩發大精進過彼時數。念是三門攝受
諸法。所獲果報無量無邊非復前比。若人於
此不能修行不發心念。當知是等甚大愚癡
無有智慧。復次憍尸迦。如是等義云何知耶。
譬如電光出時無所從來亦無住處。然爲眼
見。又如放火風力等持衆縁和合火光乃盛。
而彼火界終不離風。如是憍尸迦。若欲成就
深利智慧。要必當應精勤觀察三教藏法。深
智乃成。如是深智不離三法。復次憍尸迦。如
人用功積集草木。安置小火或吹或扇。須臾
之間成大火聚普遍世界。諸火及風因縁和
合出此火光。用是心力精勤觀察三教藏法
出大智光。遍照一切亦復如是。爾時天帝釋
復白放光佛言。世尊。如來所説此三句義。當
於六日六月六年。至心念是阿迦那字。世尊。
於六日中當云何念。如是念已見何相貎。佛
言。憍尸迦。何名阿字。言阿字者。謂一切言教
於此出生所有句偈。或時忘失音義闕少。若
心念時。若於板上書寫。入此阿字門時。句偈
諸法先所忘失皆自憶知。所不知者悉簡上
現。如是書字皆因手力心不散亂。不住於空
而得成字。猶彼大炬。是諸字中阿字最初最
上最勝。云何最初。最初稱之故名最初。憍尸
迦。諸餘衆生無智慧者。當須諮問久行菩薩。
如是一切句義言論。阿字發起是初宮殿。憍
尸迦。汝等善持此阿字門
＊大法炬陀羅尼經三字門品第三十八
阿難。爾時彼佛衆中復有一菩薩摩訶薩。號
上名意。從座而起。偏袒右髆右膝著地合掌
恭敬。白放光佛言。世尊。如來已説是三字門
阿迦那等。言阿字者是人言教。言迦字者即
天言教。言那字者即非人非天言教。如是三
法如來雖作種種譬喩方便顯示。欲令我等
少分開解。然此三字法門義趣深遠。我實愚
闇未能明了。惟願世尊具分別説。如天言教
異人言教。非天非人異二亦爾。以是三義和
合。於彼阿迦那字。當令我等善分別知。此爲
人言。此爲天言。此爲非人非天言也
阿難。爾時放光如來告彼上名意菩薩摩訶
薩言。摩那婆。彼諸菩薩摩訶薩等。終亦不可
以世間智能知如是法門義處。摩那婆。若有
菩薩摩訶薩但爲憐愍諸衆生故。求勝一切
世間智慧。如是諮問佛世尊時。然後乃知三
藏義處。摩那婆。汝今能知如是大衆住何處
也。上名意言。世尊。我知此衆今皆住於須彌
山頂。佛更問言。是須彌山復依何處。上名意
言。依於大地。復問。彼地依何而住。上名意
言。地依水住。復問。此水依何而住。上名意
言。水依風住。復問。此風依何而住。上名意
言。此風與火共相依住。世尊。如是諸界各
相依住。此火與風以多力故住虚空中。住
虚空故還歸虚空。如是諸界住虚空故。得
與諸法共相依持。摩那婆。是中所有人間言
教及天言教。乃至非人非天言教等。一切皆
能出生此三種行。又亦不離彼方便中。汝應
諦知彼法義處。摩那婆。汝向問我天言教者。
今此帝釋住在我前。汝能問者便自知之。摩
那婆。如來若説一切語言及決定義。誰能知
也。摩那婆。如來智。異菩薩智。異聲聞縁覺
智。業亦異。摩那婆。彼天言教。若以人知故
難可知。摩那婆。汝今知是天言行不。上名意
言。世尊。我知天言行處。所謂神通即天耳智
等。世尊。如是法門我等及此億數菩薩摩訶
薩等先已通達。今者＊惟畏將來世事故請問
耳。世尊。如來現在大衆雲集。有諸衆生親聞
如是三種法門尚不能受。何況如來滅後而
能知者。世尊。於彼末世所有衆生。皆處盲冥
大黒闇中無歸依處。當復問誰。唯除信解如
來教者。能於彼時依如來此修多羅諸法門
中得修行也。世尊。以是因縁。我今請問如來
世尊。此修多羅決定義處。今者如來應照我
心。我於此法無有疑網。不起誹謗樂問世尊。
心無厭倦智慧辯才亦無厭足。世尊。我等如
是問如來時。有諸菩薩摩訶薩等。所應作者
皆即能作。所應辯者皆悉能＊辯所謂得彼
無礙智通。獲智辯已。於他一切音聲語言皆
悉明了。不令彼等或於禪定思惟法門所見
境界得已還失。以是義故我問世尊。頗有方
便能得如是不失神通。復知一切語言音不
佛言摩那婆。有七方便能成就神通。亦知一
切語言音聲。上名意言。世尊。我今樂聞是七
方便不失神通。惟願解釋。佛告上名意言。摩
那婆。於意云何。如持呪人具彼十業。以呪力
故能行虚空蹈須彌頂。摩那婆。彼實愚人寧
有神通。但以呪術能昇山頂令身不現。亦以
是呪知諸聲論。盡解一切衆鳥語言。亦通一
切蟲獸鳴叫。如是等事皆由成就彼呪術故」
復次摩那婆。更有一呪名曰隱藏。若有受持
滿七日已。乃至他人内心智業皆悉能知。摩
那婆。此等但是爲世間故。方便示現而言知
彼言説音聲。云何能成一切通也。摩那婆。世
間呪術於佛法中不得爲善。如來正教無如是
等。無智愚人持呪之處。既不顯明亦不開許。
如來有時亦生隨喜。雖或隨喜亦不應行。摩
那婆。如來世尊既不許此何事須行。上名意
言。世尊。世間之人尚不應行。何況世尊諸弟
子等。佛言。摩那婆。以是因縁如來應供正遍
覺。説如是等＊惟是損害非利他也
復次摩那婆。諸佛世尊無上菩提境界懸遠。
要假長時久渉勤苦。方乃自證。非但語言而
能得至。若但口言而欲入者。終不得入。何以
故。摩那婆。是諸衆生無有能行大慈悲行如
如來故。摩那婆。諸佛如來住於大慈而常念
言。我要當令是諸衆生受畢竟樂常生歡喜。
摩那婆。是中或有諸衆生等。思惟分別如來
大智。既思惟已至如來所。如法諮問求所應
作。求所應喜求所應樂。如是等義我云何成。
如是問時。是中衆生或有信樂聲聞乘者。或
有信樂辟支佛乘者。或有信樂菩薩乘者。故
作斯問。然終當證阿耨多羅三藐三菩提。摩
那婆。諸佛世尊久已成就圓滿大智。能知東
方所有無量無邊諸世界中五道衆生四生所
攝。如來悉以無邊智慧。觀彼衆生所有無漏之
法。已生未生欲生方便。及以生法皆悉知之。
又復觀彼對治藥法。已生未生欲生方便。及
用藥法皆亦知之。又復觀彼所治有漏煩惱。
已滅未滅欲滅方便及以滅法。皆亦知之。摩
那婆。如來具有如是智慧。能知東方所有衆
生無漏漏處。其事既爾。自餘南西北方四維
上下。十方一切無量無邊。諸世界中一切衆
生。具足如是諸煩惱病。以何方便須何藥治。
悉用佛眼具足觀知。摩那婆。於意云何。諸佛
世尊具足如是大慈悲已。得於衆生懷嫉妬
意捨憐愍不。不也世尊。摩那婆。莫作斯見。何
以故。如來智聚異彼二乘智聚異故。摩那婆。
一切凡夫亦有智慧。有諸衆生。＊惟求成就如
是凡智。摩那婆。世間亦依外道説智。於彼智
中莫念如來。汝等勿於執著智中分別如來。
如來自有大智慧也。摩那婆。諸佛世尊不説
顛倒。而亦不説富伽羅相。除爲世間建立是
法。何以故。有諸衆生行如是處。隨順世間故
行其中。諸菩薩等於彼端坐如實思惟。諸佛
如來有斯大智。然此大智受者甚難摩那婆。
若諸菩薩爲欲滿彼六波羅蜜行者。常應端
坐一心正念。如是法門受持修學。摩那婆。是
中更有何等衆生。如來世尊應爲説法。今是
會中無有衆生堪能負荷如來説者。＊惟諸菩
薩於修行中精勤求學。具足衆事堪受無疑。
亦能説於聲聞地中一切諸禪解脱三昧。隨
彼所欲皆即得成。復次摩那婆。譬如世間善
巧戲人。於諸博弈樗蒱投壺種種雜戲莫不
明曉。是人後時入諸戲會。謀取他人錢財珍
寶。與彼戲時欲行詭詐。先示其負多輸財寶。
或至千萬。或盡家財及餘資業。悉入他手要
令前敵意滿心奢。是人然後漸以取勝。所謂
分形布勢轉變任情。出沒浮沈皆令不覺。長
轡遠御傾彼家財。是人如是終致全勝。摩那
婆。於意云何。當彼戲時豈以呪術而取勝耶。
對曰不也。豈伎藝耶。對曰不也。豈以神藥
耶。對曰不也。豈以方論耶。對曰不也。豈以
經籍耶。對曰不也。世尊。佛言。如是摩那婆。
然而是人終制勝者。是人直以心精＊伎熟
手有巧便。久服其事是以全勝。如是摩那婆
菩薩專求。其事亦爾。當如彼人專精久習自
然得成。後證法時豈有障礙
大法炬陀羅尼經卷第十五
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
將護法師品第三十九
放光佛本事品第四十
教證法品第四十一
將護法師品第三十九
阿難。爾時上名意菩薩白放光如來言。世尊。
如來説一切諸法少分名字。若人學已得成
就者。彼離世間諸波羅蜜。於此法中云何相
應。世尊。若無相智知一切法者此一切法無
有一相。若法有相可得聽受。何者是相。復云
何相。以何相故。能知世間出世間相。復云何
知方便業藏
時放光佛告上名意菩薩言。摩那婆。以方便
智知諸法相。自當得是業藏來處。上名意菩
薩復白佛言。世尊。如來雖復略説諸法方便
解釋一切諸佛方便言教能受持者及能入證
能覺知者。然是三種方便業藏。我等從今當
勤修學。如如來説我等皆已如是聽受如是
聞知。世尊。是中復有諸餘衆生。聞是説已不
能了知此方便義。惟願今者具爲是等宣揚
如是三種業藏方便言教
阿難。爾時放光如來應供正遍覺。復告上名
意菩薩言。摩那婆。於意云何。汝頗知有幾所
衆生能得知此三教業藏。汝復知有幾所衆
生不能知者。時上名意菩薩復白佛言。世尊。
頗有衆生如如來説三教業藏如實知者。又
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