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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17

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等。從其所住。滿虚空中。從空而下。欲破阿
修羅軍。兩軍交戰。聲震大海。魚鼈黿鼉。摩
竭大魚。那迦錯魚。心皆大怖。散爲百分。或
百千分。天等大鬪。雨諸器仗。矛矟刀戟。天
與阿修羅。如是大戰。時花鬘阿修羅王。告諸
天曰。前軍鬪戰。我時未至。令汝破之。我今
至此。當摧汝衆。獨我一身。能伏帝釋。何況
汝等四天王衆。是故我能破汝天衆。説是語
已。即向鬘持天。時迦留天。見其來已。即向
花鬘阿修羅所。時阿修羅。欲破其軍。於大海
邊。拔取大石。方四百里。或三百里。或二百
里。或一百里。或一由旬。大火熾燃。欲以此
山擲迦留天。時天見之。即歸三寶。思惟念法。
以箭射之。碎如沙末。墮大海中。時阿修羅。
見事無功。即取大戟。與迦留天。對敵共戰。天
既見已。於虚空中。雨金剛雹。碎其刀戟。阿
修羅軍。皆悉散壞。時勇健阿修羅王。復走
往趣常恣意天。欲共鬪戰。取大圍山。名波
利佉。廣五百由旬。告諸天曰。我今破汝。一
切諸天。令汝天衆至閻羅王所。説是語已。直
向常恣意天。時護世天。見是事已。接取圍
山。以打阿修羅胸。即時破壞。走入海下。還
本住處。時諸軍衆。見阿修羅退。摩睺阿
修羅軍。皆亦散走。困乏垂死。還入本處。時
羅睺阿修羅。及其軍衆。復疾往趣三箜篌天
自以己力。欲與鬪戰。諸天見已。於羅睺阿修
羅上。雨大猛火。燒阿修羅軍。阿修羅王。及
其軍衆。退走散壞。還歸海下。是時諸天。見
阿修羅軍皆悉退散。心大歡喜。阿修羅王。憂
慼愁惱。丈夫之力。皆悉散壞。還走水下。從
門而入。欲求救護。求歸依處。時諸天衆。知
阿修羅悉入水下。還本山頂。住毘琉璃山。
恐阿修羅復來至此。何以故。毘摩質多羅
阿修羅王。鉢呵娑。於阿修羅中。最爲大力。
第一最勝。能救一切諸阿修羅。猶未來此。彼
若破壞。一切阿修羅皆悉破壞。説是語已。皆
大歡喜。氣力増長。皆共遙視阿修羅軍。決意
欲戰。時婆修吉徳叉迦法行龍王。破鉢摩梯
等。被傷殘餘。還入戲樂城。望鉢呵娑阿修羅
王破壞諸天。救護我等。若不能壞天還得勝
天衆増長。如是阿修羅。伴惡龍王。鉢摩梯等。
愁毒苦惱。住本城中。阿修羅軍。亦復如是。愁
憂苦惱。住於本處
正法念處經卷第二十



正法念處經卷第二十一
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  畜生品第五之四
爾時毘摩質多羅阿修羅王。聞第三地華鬘
阿修羅王。勇健阿修羅王。羅睺阿修羅王。被
破失力。時有阿修羅。語鉢呵娑言。軍衆破
壞。無能救者。唯汝有力。能護彼軍。鉢呵娑
言。汝速看彼三阿修羅王。今在何處。阿修
羅言。今者悉爲諸天所破。還歸水底。住
門下。皆失勢力。遙歸大王。娑羅呵娑。欲求
救護。望助其力。羞慚愧恥。於門下住。不得
入城。時毘摩質多羅鉢呵娑。聞是語已。語阿
修羅言。阿修羅等。與天共戰。釋迦天主。在
中不耶。阿修羅言。未曾來也。時鉢呵娑。聞
是語已。即大瞋恚。眼赤如血。奮其身力。視
阿修羅。作如是言。唯四天王。破壞三地。諸
阿修羅。令失勢力。阿修羅軍。無所能爲。爲
彼一天之所破壞。我今當往破一切天。時鉢
呵娑阿修羅王。作是語已。諸阿修羅。皆有威
力。阿修羅王。勅諸軍衆。速疾撃鼓。我欲自
出撃彼天衆。令其破壞衰惱喪滅。及帝釋王。
我獨能破。天今破壞阿修羅衆。我不能忍。若
無我者。得言諸天有大勢力。我今猶存。云何
諸天。能有大力欲望奪我阿修羅女。毘摩質
多羅鉢呵娑。説此語已。撃大戰鼓。告諸軍
衆。速疾莊嚴。我今欲往攻彼天衆。令阿修
羅衆皆得増長。如是勅已。即自發起百千
輪殿。無量千億阿修羅軍。光明如日。始發起
時。一切大地山河。乾陀羅山。須彌山王。皆悉
大動。乃至善見城。天善法堂。釋迦天主。所坐
之處。動搖不定。時天帝釋。作是思惟。我座
搖動。阿修羅王。必與天鬪。是故令我坐處
傾動。時天帝釋。告諸天曰。若毘摩質多羅阿
修羅起。則園林山谷須彌山王。皆悉大動。汝
等三十三天。速疾莊嚴。阿修羅來。毘摩質多
羅鉢呵娑阿修羅王。發起欲來破壞天衆。我
今亦自乘伊羅婆那象。及諸天衆。共詣鬪
處。何以故。我不見天衆能與此鉢呵娑毘摩
質多羅阿修羅王共戰。時天帝釋。説是語已。
善見城中。善法堂上。一切天衆。一一天宮所
住之處。皆悉勅令。出善見城。往趣毘摩質
多羅鉢呵娑戰鬪之處。天衆聞已。即入質多
羅林。取種種器仗。此質多羅林。一切戰具
皆悉備有。時彼天衆。或百或千。或千億萬億。
疾入彼林。皆取戰具。聲震躁擾。如海潮聲。逼
迫隘疾。颺塵滿空。如是大衆。或有行空。有
行山脊。有行山谷。周圍大陣。無空缺處。復
有諸天。遊戲林間。聞撃鼓聲。走趣質多羅
林。捨於欲樂。取衆戰具。百百千千億億萬
衆。一切諸天。皆共瞻仰帝釋天王。時天帝
釋。見是天衆。皆大歡喜。坐衆寶殿。其殿嚴
麗。七寶莊嚴。或以光寶而爲嚴飾。或有金
色以爲莊嚴。或毘琉璃。或以頗梨。或以車磲。
或以迦羅種種大寶。以爲莊嚴。或種種摩尼。
以爲莊嚴。寶網羅絡。懸衆寶鈴。端嚴殊妙。如
業果報。得此勝殿。其身光明。威徳赫焔。位
次相比。間不容人。或有住於須彌山峯。
滿充遍。有住空中。百百千千。皆共瞻視釋迦
天王。伺待天主與阿修羅王共戰。各各籌
量。設諸方便。時天帝釋。告御臣曰。賢士汝
往告彼伊羅婆那六頭白象。具足一切大龍
功徳。我乘此象。摧阿修羅。是時御臣。受天
主教。即向如意蓮華池所。時伊羅婆那六頭
白象。與衆群象。遊戲池中。爾時侍臣。告象
子曰。天主釋迦。欲乘寶象摧阿修羅。象子聞
已。即告寶象。伊羅婆那。聞其所説。即共守
者。詣御臣所。到善法堂。侍臣即入。白天帝
釋。天王當知。第一寶象。今已來至。時天帝
釋。即以憶念。化此寶象。令有百頭。面貌清
淨。離諸塵垢。其一一頭。皆有十牙。皆悉鮮
白。一一牙端。有十華池。一一池中。有千蓮
華。一一蓮華。有十華臺。一一華臺。有百華
葉。一一葉中。有百玉女。以五音樂。歌舞嬉
戲。出美妙音。無以爲比。如是伊羅婆那。殊
勝寶象。帝釋天王之所變化。其身廣大。一千
由旬。其色鮮潔。純白無比。帝釋乘之。欲破
阿修羅軍。種種伎樂。或有歌舞。或有戲笑。或
嘯或吼。或有叫喚。光明威徳。端嚴殊妙。出
善見城。諸天見已。各乘種種異色寶殿。種種
器仗。以自莊嚴。種種伎樂。歌舞戲笑。喑
烏薤
出聲。歡喜悦樂。見帝釋王喜悦倍前。時
天帝釋。端坐寶象。王處其中。大功徳力之
所集成。無量天衆。周匝圍遶。端嚴無比。種
種天衆。皆共圍遶。三十三天王。其明勝於
百千日光。滿虚空中。衆伎樂音。充塞遍滿二
萬由旬。從上而下。詣阿修羅鬪戰之處。爾時
護世四大天王。發聲大叫。上昇虚空。往詣天
帝釋。即於空中。遇天帝釋。白言。天王毘摩
質多羅鉢呵娑。欲伐諸天。一切大海。擾亂不
定。百千衆山。皆悉動搖。阿修羅衆。奮武遊
戲。出大怖聲。大海魚鼈及小龍子。皆失身
力。小羅刹鬼。毘舍遮鬼。無量衆生。喪失身
命。婆羅摩悌。非法惡龍。歡喜踊躍。吼如雷
震。婆修吉徳叉迦等。法行龍王。愁悴自守。毘
摩質多阿修羅王。從水下出。六萬眞金須彌
樓山。悉皆震動。一切衆生。心皆怯弱。鬘持
天。常恣意天。迦留足天。三箜篌天。心皆惶
怖。怯弱不安。遣我來至大天王所。天王當作
何等方便。如是我已破彼三地阿修羅軍。羅
睺阿修羅王。華鬘阿修羅王。勇健阿修羅王。
百千共戰。悉已破壞。帝釋聞已。告護世言。我
已先知。毘摩質多羅鉢呵娑。起欲惱天。我今
欲下摧破阿修羅軍。救護諸天。我爲法護。爲
法所救。修行於法。法爲勝幢。求法樂法。不
樂非法。我以如是功徳。能破彼軍。我則得勝。
無勝我者莫生怖畏。我今將大軍衆。到阿修
羅所。莫生怯弱。所以者何。閻浮提人。孝養
父母。恭敬沙門婆羅門耆舊長宿。知恩報恩
順法修行。守護正法。喜樂正法。信奉正法。供
養沙門。知業果報。於六齋日。齋戒自守。布
施持戒。修福習智。我常憶念。順法修行。受
行法戒。彼阿修羅。無有法行。是故於彼阿
修羅所。無少畏心。時天帝釋。説是語已。往
詣毘琉璃山頂。四天王天所住之處。時天帝
釋。見四天王。告諸天衆。此護世四天。來集
此處。欲破阿修羅軍。時護世天。白帝釋言。
此諸天衆。天王所攝。天王所護。依止天王。不
畏阿修羅及其軍衆。如是説已。時三十三天。
皆大歡喜。讃天王言。天王常勝。天衆常勝。既
讃嘆已。到四天王所。時天帝釋所將天衆。無
量百千宮殿圍遶。乘伊羅婆那大白象王。如
上所説。其身殊妙。七寶光焔。赫若電光。滿
虚空中。無量音樂震吼之聲。充滿十方。百千
天衆。歡喜圍遶。住須彌山。乾闥婆衆。莊嚴
諸天。仙聖歌頌。無比讃歎。共相娯樂。自善
業果。受第一樂。時四天等。見帝釋下。皆大
歡喜。時天帝釋。告四天言。我今至此。欲破
阿修羅。勿怖勿怖。諸天大衆。悉集來此。時
四天衆。聞已歡喜。白言。天王。我已獨能破
阿修羅。況天王來。大衆皆集。我依天王。於
阿修羅。無少畏心。説是語已。即遶帝釋。於
一面住。觀毘摩質多羅阿修羅王。羅睺阿修
羅王。勇健阿修羅王。華鬘阿修羅王軍。身著
諸天金剛鎧鉀。手執種種兵刃武器。欲摧阿
修羅軍。心念不息。住種種寶莊嚴殿上。法行
龍王。婆修吉徳叉迦等。心欲鬪戰。住在一
面。瞻仰帝釋。隨其教勅。即當奉行。共觀水
下。時四阿修羅王。忽然直出。一切軍衆。無
量千億。皆共圍遶。手執種種鬪戰之具。直
前而進。不顧左右。無量百千億大衆圍遶。一
切須彌留山。皆悉震動。一切阿修羅中。其力
最勝。善解無量鬪戰之術。從水下出。猶如
第二須彌山王。與鉢摩*悌等非法惡龍。而自
圍遶。毘摩質多羅鉢呵娑。來至戰場。諸天大
衆。遍虚空中。阿修羅軍。滿大海上。欲共天
衆興大戰鬪。各自思惟。欲觀鬪戰。於一面
住。時四天王。徳叉迦婆修吉等。白帝釋言。天
王。阿修羅軍。在我前住。天王何故。不勅我
等與彼共戰。時天帝釋。告諸天衆。及諸龍衆。
我今當遣護世四天。下閻浮提。觀諸衆生。孝
養父母。恭敬沙門婆羅門。順法修行。則能破
壞阿修羅軍。天爲法護。依止於法。依法増
長。天亦増長。法損減故。天衆亦減。我今遣
汝詣閻浮提。到人世界。如是説已。即勅四天。
汝速往閻浮提。觀諸衆生。若有順法。孝養父
母。恭敬長宿。供養沙門。齋戒自守。布施持
戒。不行放逸。隨順正法。時四護世。聞是語
已。如射箭頃。至閻浮提一一住處。一一村
落。一一城邑。一一軍營。一一交道。一一國
土。一切觀察。孝養父母。供養沙門婆羅門耆
舊長宿。皆遍觀察。見閻浮提人順法修行。孝
養父母。供養沙門婆羅門耆舊長宿。如法修
行。見是事已。心生歡喜。如射箭頃。到帝釋
所。心喜踊悦。白天王言。甚可慶悦。釋迦天
王。閻浮提人。順法修行。孝養父母。恭敬沙
門婆羅門耆舊長宿。布施修徳。増長天衆。減
損阿修羅軍。帝釋聞已。甚大歡喜。告護世
言。一切天衆。應生歡喜。我今破壞阿修羅
軍。我今破壞阿修羅軍。閻浮提人。多修福
故。天衆聞已。皆大歡喜。身力轉増。過先十
倍。白言天王。何故而住。何故而住。我以天
王威勢力故。破彼怨敵。令天得勝。時天帝
釋。告婆修吉徳叉迦等諸龍王曰。汝速走趣
鉢摩梯等非法龍所。莫往毘摩質多羅阿修
羅軍。時婆修吉徳叉迦。聞是語已。即疾往
趣阿修羅伴鉢摩梯等非法龍所。雨大猛火。
時毘摩質多羅鉢呵娑。即遣鉢摩梯。放大熾
電。一切惡龍。身上火然。受大苦惱。尋復破
壞。走趣阿修羅軍。作如是言。各各異軍。不
可勝彼大衆。皆當和合共鬪天乃可破。作是
語已。即復走向婆修吉徳叉迦所。時法行龍
婆修吉。見彼惡龍。語徳叉迦言。彼以惡心
恚而來。我當爲之而作衰惱令不復來。若
不加彼。數數如是惱亂我等。作是語已。時徳
叉迦即走往趣鉢摩梯所。於虚空中。雨大猛
火。放諸煙焔燒彼惡龍。既被燒已。尋便退
走。奔趣阿修羅所。望救生命。羅睺阿修羅
王。見是事已。作如是言。此龍破壞。退來至
此。汝等何故捨之而住。作是語已。奮力而
走。時迦留足天。見羅睺阿修羅來。亦走往
趣。交軍合戰。甚可怖畏。如惡險岸。諸小阿
修羅。住於海中。皆悉聾塞。或有恐怖喪其
身命。空中雨刀。逼迮駃下。百千萬數。如是
鬪時。若天被害。斬截手足。尋復還生。無所
患害。一切身分。亦復如是。無所患苦。色相
不異。妙色具足。唯除斬首及斷半身。天阿修
羅互相怨敵。如是鬪戰。若阿修羅。爲天所
害斷則不生。亦如人法。受諸苦痛。非如天
法。時迦留足天。與羅睺阿修羅軍。如是大
戰。時迦留足天。復取無量大山。雨阿修羅
軍。時阿修羅軍分散破壞。爲百千分。羅睺阿
修羅王。見其軍衆悉破壞已。即取大山。廣三
百由旬。走向天衆。時迦留足天見已。手執
弓仗。亦走往趣。以箭射山。碎如沙末。墮大
海中。虚空雨刀。時阿修羅。見是事已。畜生
心故。少勇怯弱。走向勇健阿修羅軍。勇健阿
修羅王。見其退還。告軍衆言。此羅睺王。空
有大身。無有少力。爲天所壞。走來奔軍。欲
望救護。如凡阿修羅。等無有異。以無力故。若
有力者。則以此身。必能獨破一切天衆。是身
如第二須彌山王。此迦留足天。第一勇健。能
與如是大身共鬪。而不破壞。作是語已。即
與陀摩睺衆。走趣迦留足天。欲共鬪戰。時
天見已。即告鬘持天言。速來速來。今勇健
阿修羅王。將大軍衆。來向我所。時鬘持天。
聞是語已。即復疾走向勇健羅睺阿修羅所。
羅睺復與勇健阿修羅。牢自莊嚴。迴向天衆。
欲與迦留足天相撲共鬪。念本宿怨。擲大山
石。上雨刀箭。種種器仗。及擲大樹。滿虚
空中。間無空處。不復相見。百千共鬪。無等
鬪戰。諸天身分。壞已復生。亦如上説。阿修
羅軍。被斬不生。亦如人法。諸天軍衆。唯除
斬首。命則不全。若斷中腰。亦復如是。是時
天衆。少有減損。阿修羅衆。多有喪滅。時阿
修羅。被天破已。餘殘軍衆。還退水下。欲望
救護。天衆大叫。阿修羅軍。聞其叫聲。皆失
威力。微命自存。羅睺勇健。走還本城。於門
下住。時第三地華鬘阿修羅王。見羅睺勇健
爲天所破。告軍衆曰。我軍悉來。當與天戰。我
有大力。天何所能。作是語已。即與其軍走
趣天衆。及羅睺勇健阿修羅軍餘殘相率。還
與華鬘倶詣天衆。共相謂言。何故妄稱阿修
羅王。而自退走。既自無力。又無刀戟。善巧
戰敵。設得至宮。毀辱妻子。説是語已。氣力
還増。身如大山。手執兵器。走速如風。復向
天衆。欲與天戰。時天使者。及鬘持天。常恣
意天。迦留足天等。皆共籌量。一切阿修羅。皆
共和集。欲來我所。自恃己力。而生憍慢。不
知天力。説是語已。走趣阿修羅。即共大鬪。
上雨大山。或雨大石。雨刀雨戟。共相擒撲。
無量相殺。無量逼迫。無量相打。無量喪命。
遍大海上。無量種鬪。無法可喩。龍衆共龍。
無量種鬪。時天帝釋。見是事已。告三十三
天言。速疾莊嚴。一切阿修羅衆。今皆來此。
除鉢呵娑。我當乘伊羅婆那白象。與鉢呵娑
鬪。時天帝釋。告諸天已。語伊羅婆那白象
王言。我今乘汝。破毘摩質多羅阿修羅王及
其軍衆。作是語已。手執金剛。遍觀阿脩羅
衆勢力誰勝。見天得勝。阿修羅軍。退沒不
如。天見阿修羅破壞退走。皆大歡喜。天王
帝釋。怡悦喜樂。時鉢呵娑。見是事已。作是
思惟。三地無量億阿修羅衆。鬪戰失力。皆
已破壞如前。於一切觀池所見無異。如實不
虚。我今當往破天帝釋。壞彼諸天。説是語
頃。天衆已至水底門下。時毘摩質多鉢呵娑。
生大瞋恚。諸山搖動。大海涌波。日光山頂。皆
作赤色。及其軍衆。住於水底。見諸天衆破羅
睺等阿修羅軍。走趣水下。無力無救。一切擾
亂。天大唱叫。一切阿修羅。皆悉失力。互相
謂言。我今無力。無有救護。有阿修羅言。勿
怖勿怖。還迴勿走。説是語時。即雨山峯。遍
打阿修羅軍。天大歡喜。唱如是言。捉阿修
羅。捉阿修羅。殺此非法惡行畜生。常惱我
等。不能鬪戰。怯如烏鳥。無勇健志。不善刀
戟。如是好破。令不復迴。此阿修羅鬪。不知
時節。如是天衆。各各歡喜。向阿修羅。欲加
打害。瞋恚目赤。猶如絳色。雨刀雨戟。又雨
大火。猶如秋月降注大雨。如是破壞阿修羅
衆。時鉢呵娑阿修羅王。坐百千輪行殿之上。
與無量億阿修羅衆。而自圍遶。雨種種刀戟。
手接大山。或一由旬。乃至五由旬。向於天衆。
時羅睺阿修羅等。見是事已。氣力還生。復迴
欲鬪時鉢呵娑安慰之言。勿怖勿怖。我今來
此。破一切天。喪滅摧壞。汝莫怖畏。阿修羅
王。勿怖勿怖。若至本宮。於己妻所。云何自
稱。我是丈夫。而無膽勇。虚稱丈夫。時鉢
呵娑。説是語已。走趣天衆。諸天見之。亦
疾往趣。天與阿修羅。合陣大戰。大聲震
吼。滿須彌留山川嵠峪。時羅睺阿修羅王。走
趣迦留足天。勇健阿修羅王。手執大戟。走
趣鬘持天。華鬘阿修羅王。手&T016254;大山。廣三
由旬。走趣三箜篌天。及天使者。如是大
戰。一切衆生。聞説毛竪。何況覩見。時鉢呵
娑阿修羅王。復欲調伏摧壞諸天。如風吹雲
自恃大力。不懼天衆。時四大天王。如是被
惱。至三十三天。白帝釋言。天衆獨鬪。將爲
阿修羅之所破壞。天王速去。莫令天衆散滅
毀壞畜生得勝。天王速去速去。除善法堂。餘
一切天。皆當速去。三十三天。聞是語已。一
切天衆。皆悉疾往鉢呵娑毘摩質多所。雨衆
刀箭。鉢呵娑於三十三天衆上。雨大石山。滿
虚空中。一切和合。吼叫大鬪。各各自謂。我
軍得勝。如是鬪戰。百千山谷。互相打觸。碎
微塵。於虚空中滿千由旬。此塵雲中。
互雨箭雨山。猶如秋雨。無量億阿修羅衆。喪
滅不還。諸天衆中。無量千人夭命喪壽。怯弱
阿修羅等。爲護命故。走入本宮。敗軍之餘。既
城已。阿修羅衆諸婦女等。來問之言。我
夫今者。爲何所在。阿修羅答言。阿修羅軍。與
天共鬪。破壞天衆。皆大歡喜欲來不久。時
阿修羅諸婦女等。即向一切觀池觀阿修羅
軍。見天得勝。阿修羅軍敗散破壞。死屍狼藉。
百退千退。諸女見已。悲塞懊惱。却坐於地。
啼泣悲哭。心大苦惱。遶地而住。椎胸大叫。自
拔頭髮。擧手拍身。眼中流涙。時諸婦女。於
池水中。見夫死已。憂悲大苦。天阿修羅。如
是共鬪。如是大惡。鉢呵娑阿修羅王。與無
量億阿修羅。而自圍遶。來向帝釋。帝釋見
已。告諸天衆。此阿修羅。今來我所。欲共鬪
戰。難可調伏。我以法伴。當破彼軍。如明除
暗。説是語已。乘伊羅婆那白象王。其走速
疾。猶如射箭。善法天衆。而自圍遶。從上而
下。直向阿修羅軍。拔大樹林。擲其軍上。又
擲大石。或雨大箭。向鉢呵娑。時鉢呵娑。乘
大輪殿。攻帝釋王。時天帝釋。語鉢呵娑。汝
爲畜生。住非法道。欲何所至。吾當壞汝。令
汝退還。走入水下。時毘摩質多羅鉢呵娑。語
天主言。我今破汝及諸天衆。時毘摩質多羅
鉢呵娑。接大金山。廣五百由旬。以擲天衆。
伊羅婆那白象王。見金山來。口出猛風。吹破
金山。猶如沙末。墮大海中。時阿修羅王。見
金山碎。復取金剛齊山。廣五百由旬。擲天帝
釋。時伊羅婆那白象王。以鼻接取。還打鉢呵
娑阿修羅胸。令其傾動。三十三天。見是事
已。揚聲大叫唱言。畜生。天王破汝。白象打
汝。令汝傾動。何況帝釋。手放金剛。作是語
已。一切天衆。走向阿修羅軍。有取大右。有
取大樹。有取大山。有執大戟。有執大矟。有
震雷電霹靂起火。有執犁具。或有相撲。有執
刀輪。或有執刀。有行虚空。有執弓箭。有執
圍山。有相擒枯加
有順法鬪。有相道理。
或有指授。有多巧僞。有以火鬪。或有水鬪。
或有注流。或一切鬪。或有闇鬪。或有幻
鬪。或以鋸鬪。或用抓鬪。或以殿輪。或以
聲叫。聞者不忍。或以脚踏。或以手鬪。如是
種種器仗。身皆具足。一切天衆。在帝釋前。向
阿修羅。時鉢呵娑羅睺王等。見諸天衆執種
種器仗。共鉢呵娑向帝釋所。時諸天衆。見四
阿修羅王向帝釋所。即自莊嚴。以助天王。時
天帝釋。自觀天衆。告阿修羅曰。汝等畜生。
云何如是癡無所知。一切阿修羅力。不及一
天之力獨我一天。能破汝軍。何以故。天有法
力。汝無法力。法以非法。相去玄絶。譬如日
光。比於闇冥。如以實語。比於妄談。如以須
彌山。比於衆山。如以解脱比於繋縛。如以利
益。比於衰損。如以善友比於寃家。如以甘
露比於毒藥。如以白日比於昏夜。如以僞珠
比於眞寶。如以巨富比於貧窮。猶如行使比
安住者。如以螢火比於日光。如無足者欲比
猛風。相去*玄遠。如以盲人比明眼者。如以
險路比平坦道。如以外道比於如來。猶如虚
空比於土地。如以一念欲比一劫。汝之與我。
相去*玄殊。亦復如是
汝不順法。我則敬重。汝便愚癡。我有智慧。
汝不修福。天修福行。汝是畜生。我爲淨天。如
是知已。汝則不應與吾共戰。説是語已。即現
去相。令伊羅婆那向阿修羅。伽他頌曰
    法能破非法 實語破虚妄
    智慧破愚癡 天破阿修羅
爾時帝釋。説是語已。化伊羅婆那。如前所説。
向阿修羅軍。速過疾風。手執千刃金剛。怖阿
修羅。不以殺心。時阿修羅。見天帝釋。亦走
往趣。時四天王。三十三天。亦各疾走。天與
阿修羅。交陣大戰。皆望得勝。互相攻伐。天
阿修羅。有被傷害。歿命而死。或有怯弱。退
走還歸。有住觀視。有心念歸。或有瞋恚。或
復癡亂。或有怖畏。時天帝釋。即作變化。令
阿修羅見伊羅婆那白象王。一一頭上。有千
帝釋。皆以手執千刃金剛。種種器仗。衆蓮華
池。亦如前説。於華池中。見無量千帝釋天
王。伊羅婆那。化爲十頭。一一頭上。有千浴
池。一一池中。有千蓮華。一一蓮華。有百華
臺。一一華臺。各有千葉。象頭華臺。有百千
億帝釋天王。億那由他種種武器。金剛寶劍。
間無空處。時阿修羅。見是化已。怖畏迷沒。作
是念言。帝釋天王。遍虚空中。間無空處。手
執種種刀戟器仗。身力無量。種種刀杖。滿
虚空中。間無空處。遍於十方。恐其水下。天
帝軍衆。亦滿其中。時阿修羅。甚大怖畏。各
共相告鉢呵娑言。阿修羅。勿怖勿怖。我能伏
彼帝釋天王。伊羅婆那。説是語已。疾走往趣
伊羅婆那大龍象王。時伊羅婆那。即時以
鼻。捉阿修羅。於虚空中迴旋轉之。如人弄
鈴。垂死乃放。象既放已。得少甦息。語阿修
言。一人云何能破帝釋。今當一切盡共攻
之。時四阿修羅王。復走向伊羅婆那。帝釋見
已。放金剛雹。打阿修羅。欲令退散。非爲奪
命。時阿修羅。以無量大山刀劍矛矟雨天王
上。如夏降雨。注天王身。端嚴無患。如是天
王。與阿修羅無量大鬪。餘天見已。走趣阿
修羅軍。阿修羅軍馳趣天衆。互共鬪戰。無
量惱害。無量衆生見者大怖。無等嬈亂。如是
大戰。天阿修羅王。及其軍衆。互相攻伐。無
量器仗。堅如金剛。共合鬪戰。時天帝釋。雖
見無量阿修羅衆在其前住。而不奪命。但欲
破彼阿修羅衆。令退無餘。時鉢呵娑毘摩質
多羅阿修羅王。及其軍衆。退散敗走。以來
救護。求歸依處。歸大海下。向門而走。喪失
勢力。毘摩質多羅鉢呵娑。乘百千輪殿。以爲
却敵。令三阿修羅王在前而走。怖畏苦惱。時
天帝釋。告伊羅婆那白象王言。速疾逐彼毘
摩質多羅。彼以慢心。自言大力。汝今速往破
其所乘百千輪殿。大仙所説不殺生戒。是涅
槃道。此言眞實。衆生愛命。勿斷其命。汝速
至彼。破其輪殿。爲百千分。伊羅婆那。聞是
勅已。以變化身。疾於迅風。至大海下。鉢呵
娑毘摩質多羅。見已怖畏。在大海底。向門疾
走。無力能進。伊羅婆那。以大勢力。到其所
已。手執其輪。令鉢呵娑墜墮殿下。接令離
殿。現對其所。碎其大殿。如摧朽草。時花鬘
阿修羅王。皆失勢力。命垂欲絶。憶念妻子。
走趣門下。勇健阿修羅王。亦復逃奔。走趣水
下。向門而走。以求自救。羅睺阿修羅王。亦
復逃遁。走趣水下。望自救命。雖有大身。悉
無氣力。是時天衆。見阿修羅悉破壞已。歡喜
而言。阿修羅等。鬪戰得報。破壞退走。天見
是事。作如是言。我等當往至其門下。觀
破阿修羅。時天疾往。走向水下。阿修羅被破。
猶如猛風吹破浮雲。天帝見已。語阿修羅言。
汝以何故。自爲此惡。令無量阿修羅衆喪失
躯命。汝與諸天共爲怨敵。無少利益。今閻浮
提人。順法修行。以人修善。天有勝力。人行
不善。天則破壞。汝不知時。不知方處。與我
怨敵。無所利益。汝欲伐天。自得衰害。時阿
修羅。聞是語已。復入水下。以求生命。時天
帝釋。勅諸天衆。可迴可迴。阿修羅軍。皆失
氣力。唯有微命。放之令去。還本所止。時諸
天衆。白天王言。此阿修羅。不可調伏。不知
自力。不審他力。我等今可復更破壞阿修羅
衆。令不復迴我於天中。自業受樂。於阿修羅。
不生惱害。此阿修羅。云何於他順法行人。而
欲衰惱。我不報怨。終不迴也。説是語已。手
執種種器仗刀戟。速疾走趣阿修羅軍。加以
怖畏。令其破壞。而不殺害。時天帝釋。起悲
愍心。於鉢呵娑恐其怖死。告諸天衆。汝等
無慈悲心。説是語已。與善法堂一切天衆。還
向天宮。時四大天王。見帝釋還。告三十三天
衆言。天王既還。汝亦可迴。既得勝力。皆各
歡喜。悉還本宮。天王帝釋。乘伊羅婆那白象
王。三十三天。歌頌讃嘆。詣第二天。昇善法
殿。及餘天衆。皆人本宮。悉捨鉀冑。置雜殿
林。伊羅婆那。捨於化身。還復本形。入蓮華
池。如是到天世界。受五欲樂。五欲功徳。共相
娯樂。遊戲林池。婆修吉龍王。徳叉迦龍王
等。破阿修羅既得勝已。心懷歡喜。還戲樂
城。阿修羅軍被破餘殘。身體毀壞。羞愧低
頭。諸婦女等。憂惱愁悴。向阿修羅。羅睺阿
修羅。語諸被破阿修羅言。我先不語汝等。非
是與天共戰鬪時。人順正法。孝養父母。恭敬
沙門婆羅門耆舊長宿。増長天衆。減損阿修
羅。我説是語。不隨我言。是故今日。得此惡
果。令天殺害無量衆生。有阿修羅。語羅睺
言。實如所言。不用王言。非時而鬪。是故今得
如是惡果。陀摩睺阿修羅言。以業欲熟。令我
不迴。生如是意。得此惡果。如是*迭互説已。
還於自地。毘摩質多羅。到第四地。入其本城。
甚大羞恥。憂悴低頭。婇女圍遶。憂憒憔悴。鉢
摩梯等。非法惡龍。喪失氣力。還戲樂城。如
是愛毒。破壞衆生。互相加害。流轉世間。無
有少樂。賢聖弟子。如是觀已。得離欲意
復次修行者。内觀於法。隨順修行。此比丘如
是觀已。得十七地。心常樂觀。第一實諦。爾時
地神夜叉。見已歡喜。告虚空神。虚空夜叉聞
已歡喜。告護世天。如是展轉。乃至少淨天。皆
説是言。閻浮提中。有善男子。住某聚落。名
字某甲。以信出家。剃除鬚髮。被服袈裟。離
魔境界。不樂煩惱。厭捨生死。作是觀已。今
得如是。第十七地。諸天聞已。皆大歡喜。作
如是言。如此比丘。天中之天。損減魔衆。増
益諸天
正法念處經卷第二十一畜生品竟






正法念處經卷第二十二
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品第六之一四天王初
復次比丘。知業果報已。觀地獄餓鬼畜生不
善業報。如實細觀察已。次第當觀善業果報。
所以者何。一切衆生。樂於樂果。厭捨苦報。諸
樂集故。名之爲天。復觀微細業。集衆善業。受
生滅身。得愛果報。以七種戒。生於天中。何等
爲七。口業四種。身業有三。以其親近多修習
故。生六欲天。六欲天中。有上中下道。命亦如
是。有中有下。食亦如是。有中有下。色亦如
是。有中有下。力亦如是。有上中下。樂報亦
爾。有中有下。六欲天中。初之二天。依須彌
山。四天依空。猶如雲聚。彼初天衆。屬四天
王天。初鬘持天。遶須彌山四埵而住。是鬘持
天。有十住處。於一一面。異業異名。如是無
量業。生鬘持天。依業受樂。無量種色娯樂受
樂。無有老苦。諸業網印印之。從因縁生。非無
因生。亦非斷滅。非有作者。是故丈夫。常當自
勉修諸善業。若愛自身。無始流轉善不善無
記業網。縛諸衆生。流轉生死。猶如水輪。流轉
地獄餓鬼畜生。於人世間。如觀伎衆。若行
善業。生於天中。依須彌山。有六萬山遶須彌
山。種種衆寶。焔光明曜。照諸山峯。蓮華浴
池。流泉清淨。莊嚴其山。山高八萬四千由
旬。四寶所成。善業諸天所共圍遶。無量光焔。
以爲照明。甚可愛樂。如是比丘。觀於初天。鬘
持天衆。其鬘持天。有十住處。何等爲十。一
名白摩尼。二名峻崖。三名果命。四名白功徳
行。五名常歡喜。六名行道。七名愛欲。八名愛
境。九名意動。十名遊戲林。是爲十處。各各
異住。須彌龕向閻浮提。有二天住。一名白摩
尼。二名峻崖。向閻浮提。隨意所至。向瞿陀
尼。有二天住。一名果命。二名白功徳行。向弗
婆提。有二天處。一名常歡喜。二名行道。向
欝單越。有四天住。一名愛欲。二名愛境界。三
名意動。四名遊戲林。是諸天等。一一住處。廣
千由旬。住大海上。彼天壽命。閻浮提中五十
歳。爲一日一夜。如是壽命。滿五百歳。亦有
中夭
復次比丘。知業果報。觀彼地天。遊戲受樂。作
何等業。生於何地。彼以聞慧。觀須彌山側
所住諸天。若人修善。以清淨心。歸佛歸法歸
比丘僧。十指手頃。不生餘心。彼人命終。生
須彌埵白摩尼天。以其淨心。受三歸故。獲威
徳身。光明莊嚴。受樂自在。所受快樂。十六分
中。轉輪王樂。不及其一。其地有河。名曰欲
流。眞珠爲沙。以布其底。以何力故。峻崖二
天心所憶念。從河而出。種種美飮。復有珠河。
名曰眞珠。珊瑚寶流。天衆玉女。種種衆寶。從
河而流。所謂毘琉璃。碎金剛珠。天尼羅珠。天
大青珠。天赤眞珠。天車磲寶。及餘種種衆寶
莊嚴。隨念即得。復有香河。名曰香水。鵝鴨鴛
鴦。以爲莊嚴。其河兩岸。多有金樹。以爲園
林。種種衆鳥。天聞香氣。發欲心喜。受欲樂
已。百倍悦樂。及餘五欲。共相娯樂。多有衆
樹。赤枝青葉。青枝赤葉。復有衆樹。其葉雜
色。青黄緑色雜色。衆蜂以爲莊嚴。心常悦樂。
出妙音聲。受善業報。遊戲受樂。種種衆寶。莊
嚴山峯。或嚴平頂有五山峯。何等爲五。一名
種。二名種種流泉。三名衆鳥音。四名香
熏。五名常果。如是等山。七寶莊嚴。此諸地天
遊戲喜樂。恣意自娯。天衆玉女。以爲圍遶。歌
舞戲笑。五欲恣情。心意悦樂。三歸功徳。乃至
盡報。於未來世。得至涅槃。若生人中。財物具
足。常得歡喜。受第一樂。好習伎樂。財物具
足。以餘業故
復次比丘。觀天世間。見鬘持天。第二住處。名
曰峻崖。以何業故。而生彼處。即以聞慧。見此
衆生於河津濟。造立橋船。或以善心。以船
渡於持戒之人。以持戒人故。兼*渡餘人。不
作衆惡。是人命終。生於善道。住峻崖處。以善
業故。生彼天已。受種種樂。多衆華池。圍遶莊
嚴。清淨涼冷。香色妙好。無有泥濁。常有戲
笑。歌舞遊戲。多衆天女。以爲圍遶。衆寶嚴
身。諸天女衆。恭敬供養。五樂音聲。以爲音
樂。與諸天女。遊戲園林。衆寶浴池。娯樂受
樂。有六浴池。何等爲六。一名流樂。二名樂
見。三名一切喜。四名雲鬘。五名池鬘。六名如
意。復有四林。見之可愛。出妙香風。衆華莊
嚴。何等爲四。一名香風林。二名雜林。三名
蜂遊戲。四名悦樂。天諸玉女。於彼林中。受五
欲樂。隨心所念。遊戲園林。所行無礙。無所
遮止。以衆妙寶。莊嚴其身。受樂増長。如山&MT04537;
水。五欲自娯。五根愛河波蕩縱逸。遊戲諸園
林樹浴池。種種衆寶莊嚴金山。與諸天女。遊
戲山峯。多衆天女。花鬘自嚴。端正無比。種種
美味。食之充滿。受斯樂報。心意悦樂。不可
稱説。善業因縁。乃至業盡。從此命終。生於人
中。賢直巨富。爲王典藏。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼
以聞慧。見鬘持天第三住處。名曰果命。以何
善業。生此天中。即以聞慧。知此衆生。於飢饉
世。守持淨戒。淨身口意。爲利安樂諸衆生
故。種植果樹。行者食之。安樂充滿。以是因
縁。得安隱行。是人命終。生於天上。生果命
天。生彼天已。無量天女。色妙無比。眷屬具
足。受天快樂。園林華果。眞金爲樹。珊瑚爲
枝。諸寶交絡。懸衆寶鈴。出妙音聲。遊戲林
中。受五欲樂。有六種林。何等爲六。一名一
切義林。二名四園林。三名柔軟林。四名遍樂
林。五名蜂樂林。六名金影林。此園林中。常有
天女。遊戲受樂。蓮華浴池。以爲莊嚴。遊戲林
中。流泉浴池。出妙音聲樹出光曜。衆鳥哀
鳴。飮食豐足。七寶莊嚴。種種山峯。遊戲受
樂。其須彌山。有五山峯。何等爲五。一名光
明莊嚴。二名閻浮。三名白水。四名笑莊嚴。
五名常遊戲。此諸天衆。遊戲如此。衆山峯間。
受善業報。與無量百千諸天女衆。以爲圍遶。
共相娯樂。伽他頌曰
    以少因生天 得受一切樂
    是故應捨惡 常行於善業
    思心行布施 及護持淨戒
    戒能生天上 受五欲功徳
    非父母利益 兄弟及親友
    善護持淨戒 從樂得樂處
    持戒二世利 或持道最勝
    持戒人爲上 從樂得樂處
    持戒施正行 是名淨行人
    以此自業深 從人生天處
    戒爲無盡藏 戒樂爲無上
    丈夫持勝戒 常受於安樂
    持戒智慧人 常得三種樂
    讃嘆及財利 後生於天上
    若人能持戒 如是修戒者
    現樂得涅槃 永得不死處
    無始生死來 欲癡等怖畏
    戒爲大光明 是故常行戒
    常應讃歎戒 戒如清淨池
    王賊及水火 不能劫戒財
    是故常修戒 遠離於破戒
    若人樂持戒 則得至涅槃
    持戒人爲貴 應親近持戒
    戒如日月光 破戒可鄙穢
    無垢離曠野 離憂無熱惱
    戒爲佛所讃 能至涅槃城
    若人具足滿 淨戒常増長
    是人戒守護 臨終無怖畏
    戒爲初後善 一切樂行轉
    持戒者爲貴 破戒如畜生
    若人破戒者 行於畜生道
    不識作不作 是故常修戒
    若人持禁戒 爲戒衣所覆
    若有不持戒 裸形如畜生
    持戒者之天 如至遊戲處
    如親人憶念 持戒來至此
    淨戒持正行 善業皆和合
    此人修善業 則生於天中
    若人欲求樂 常應持淨戒
    是人能成就 増長戒充滿
    現在及未來 戒爲第一伴
    功徳常隨逐 是故應修戒
    曠野飢渇怖 戒爲能救護
    持戒行爲勝 隨至未來世
    若有持戒人 知戒果如是
    彼則以利刀 自斷其身首
    衆樂皆和集 不可以喩説
    持戒果清淨 善逝如是説
    初善及中善 後善亦如是
    戒果甚廣大 從樂得樂報
    知此功徳已 常應修淨戒
    戒爲能救護 無有與等者
如是比丘。思惟持戒實功徳已。常讃持戒。毀
呰破戒。如彼天處。受五欲樂。持戒業盡。退生
人中。神徳無比。第一端正。所生國土。多有樹
林。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼
以聞慧。知鬘持天。有第四處。受天快樂。名曰
白功徳行。以何等業而生此處。若人少智。見
佛行時。以所著鬘。散於佛上。或以華鬘。供養
佛塔。以善心思福田功徳。思功徳故。是人
命終。生於善道白功徳天。生彼天已。功徳
辦鬘。莊嚴其身。毘琉璃寶。以爲其地。七寶
莊嚴。多有衆鳥。身七寶色。出妙音聲。光明普
照。百功徳光。莊嚴妙好。衆樹叢林。無量嚴
飾。善宿之樹。兩崖生樹。香熏樹等。以爲莊
嚴。隨心所念。香氣廣狹。滿諸由旬。華果常
茂。及餘莊嚴。莊嚴其地。諸天伎女。歌頌舞
戲。歡娯受樂。一一方面。遊戲之處。娯樂悦
樂。笑舞喜戲。圍遶恭敬。所受快樂。不可稱
説。其地柔軟。猶若生酥。天人行時。隨足上
下。如兜羅綿。一一住處。足躡隨平。亦如前
説。一一寶樹。出妙色光。其光如日。光明悦
樂。妙色金樹。華葉常鮮。無有萎落。善業所
生。不可喩説。戒力自在。善業所得。如印印
物。如是天子。遊戲園林。蓮華浴池。自業受
報。有上中下。受天戲樂。自業身相。光明可
愛。色聲香味觸等。恣情悦樂。身無病惱。無
有飢渇。常恣五欲未曾厭足。多起愛欲。心不
充滿。若天憶念。隨念皆得。隨念所得。他不能
破。自在無礙。心常歡喜。隨念能至。化身隨
心。大小任意。廣大輕軟。一眴目頃。能行至
於百千由旬。無少疲極。如風行空。無所障礙。
天亦如是。無有疲極。天身威徳。從心而生。
輕淨無垢。一切行處。如意光色。天子天女。歡
喜遊戲。於園林中。天子天女。五欲自娯。意悦
受樂。各各相隨。共相娯樂。諸地住處。於乾陀
羅山園林之中。縱逸遊戲。耽著欲樂。不念
退沒。無常之苦。放逸自恣。癡愛所誑。遊戲放
逸。乃至愛樂。生天因集。業盡還墮地獄餓
鬼畜生。若有善業。生於人中。或守城主。或護
國土。多饒人衆。常歡喜處。無病端正。以餘業

復次比丘。知業果報。觀鬘持天第五地處。彼
以聞慧。見鬘持天有地。名一切喜。衆生何業
生於彼處。彼以聞慧。見持戒人。心有正信。以
花供養諸佛如來。自力致財。買花供養。是人
命終。生於善道。生一切歡喜行天。生彼天
已。受四種樂。何等爲四。一者無怨。二者隨念
能行。三者餘天不能勝其威徳。四者天女不
念餘天。五種伎樂歌舞。互相娯樂。種種遊戲。
或以水戲。花池遊戲。或以花戲。或以果戲。或
以香戲。或以鳥戲。或遊戲林中。蜂音遊戲。互
相瞻視。天女圍遶。遊戲喜笑。共相愛樂。皆悉
無有。嫉妬之苦其地勝樂。妙香花池。以爲圍
遶。所謂善香。蓮華池。不萎蓮華池。雜優鉢羅
蓮華池。常饒蓮花池。如是無量蓮華池。莊嚴
其地。種種快樂。遊戲林中。以相娯樂其林金
樹。多有衆蜂。遊戲林中。種種衆香衆鳥哀
鳴。甚可愛樂。人中五音。十六分中不及其
一。如是天子妙色盈目。乾闥婆音以悦其
耳。種種香風鼻所悦樂。如是五欲境界。無量
衆色。甚可愛樂。非從作生。他不能奪。不從他
求。自樂成就。天諸上味。妙色味觸。隨意念
生。從自業起如是一一林樹。一一華池。一一
園苑。無量天女眷屬圍遶。種種欲樂。愛樂
喜悦。受善業果。多衆金樹。流出光明。金色衆
鳥。出妙音聲。聞之悦意。如是無量不可譬喩。
成就如是無量悦樂。乃至*愛業盡。從天中
退。或墮地獄餓鬼畜生。若有善業。生於人中。
主城邑。或主聚落。大富自在。心無慳悋。
無量給使。以爲圍遶。受第一樂。以於福田種
善業故。乃至涅槃
復次比丘。知業果報。觀鬘持天。彼以聞慧。見
鬘持天第六地處。名曰行道。以何等業生於
彼處。彼以聞慧。知持戒人。見大火起焚燒衆
生。以水滅火。救諸生命。是人命終。上昇善
道。生鬘持天。以無畏施因縁力故。受天樂報。
愛色妙聲。衆香味觸。無量天女之所圍遶。種
種伎樂。歌舞戲笑。多衆天女。黄金欄楯。寶鈴
莊嚴。眞珠羅網。以覆牕牖。無量寶珠。以爲
莊飾。無量天女。遊戲其間。諸天女衆。皆生愛
樂。瞻仰天子。視之無厭。種種莊嚴。瓔珞其
身其身香潔。怡悦含笑。常懷歡喜。圍遶天
子。如是天女。見此妙色。心極愛樂。耳聞衆
聲。皆悉悦樂。所謂金色衆鳥。珊瑚爲嘴。遊
&T037173;翔山峪之中。出美妙音。不可稱喩。或在
山中出衆妙音。或在峪中。或在花中。或在水
中。或在空中。或在平地。或在階道。或在山
窟。出美妙音。如是天耳。常聞妙音。常聞妙
香。所謂善妙香風。無量衆華。無比快樂。天
女口中。出妙香氣。及餘種種可愛妙香。聞之
悦意。舌得無量須陀美味。轉輪聖王所食上
味。百千倍中。不及其一。身所衣服。無有經
綖縷之文。細滑柔軟。生愛樂心。無量種
衣。著之悦樂。若生憶念。隨意即得。清淨可
愛。他不能奪。如是無量六欲境界。無量快樂。
無量蓮花林中遊戲。無量林樹。金摩尼林。種
種衆鳥。其音美妙。合共遊戲。於摩尼殿。如
是遊戲河池蓮華。流泉浴池。如是種種欲樂
果報。彼比丘以聞智慧。觀察是已。而説頌

    六根愛著 境界所燒 愛火燒天
    過於焚林 得樂愛樂 爲樂所誑
    不念退沒 愛所欺誑 諸樂必盡
    無有常者 欲得常樂 應捨愛欲
    諸天退時 離天樂處 恩愛別離
    過地獄苦
比丘思惟是已。復觀世間諸樂。悉無自在。無
常退沒。爲愛所誑。不知退沒。作是觀已。厭捨
天欲。如是天中所受之樂。乃至善業不盡。業
盡還退。隨業受生。或墮地獄餓鬼畜生。若生
人中。受第一樂。常無怖畏。爲一切人之所愛
樂。王者信用。乃至盡命無有惱亂。以餘業故。
於未來世。得至涅槃
復次比丘。知業果報。觀鬘持天第七地處。彼
以聞慧。見此衆生修行善業。見他親友互相
破壞。心懷怨結。能爲利益。和合諍訟。以是善
業。此人命終。上昇善道。生欲愛天。生彼天
已。隨心所念。隨念即得種種戲樂。種種衣服。
種種莊嚴。天冠瓔珞。受天樂具。一一出
種種歌頌。伎樂音聲。所謂單茶樂音。天女
歌音。乘衆寶殿。常懷歡悦。種種園林。山嵠
&T010658;。河池流泉。蓮華欝茂。天女圍遶。金色蓮
華。香風搖動。出妙香氣。所謂毘琉璃林。多
羅林。珍頭迦林魏言
鳥樂林。蓮花林。衆樂
音林。倶枳羅林。善業所生。遊戲其中。天河清
淨。摩尼莊嚴。蓮華浴池。林樹映飾。於河水
中出妙音聲。如是之音。多有衆鳥其鳴哀雅。
以此河池。莊嚴其地。譬如女人。衆色具足。若
無功徳。若不孕産。不名莊嚴。天所住處。亦復
如是。無河莊嚴。不名淨妙。種種美味。色香具
足。是故此河爲第一莊嚴。一切世間。愛染
味中。水爲第一。莊嚴園林。乘於寶船。莊嚴人
天。常所受用。多所利益。如是功徳具足之
水。衆生受用。於此水中遊戲受樂。從水戲已。
詣鏡水林。受天快樂。入鏡林中。自照其身。樹
淨無垢。猶如明鏡。自觀見其善惡業相。若有
善業。自見其身生於善處。若有惡業。將受苦
報。自見其身。先造業相。墮三惡處。五道生
死所受苦樂皆悉明見。若不善業。見墮活地
獄。黒繩地獄。叫喚大叫喚等。大地獄中。受種
種苦。如前所説。皆悉具見。如天上樂。不可稱
説。地獄罪報。亦復如是。不可稱説於鏡樹
中。自見相已。悉忘天樂。猶如隔世。見無量
苦。不復覺樂。如一兩鹽投恒河中。莫知其味。
如是心苦。如大恒河。其樂微少。如彼鹽味。雖
有歌頌伎樂音聲。園林遊觀。衆鳥哀鳴。都無
樂心。見是事已。捨至異處。心還耽著天諸五
欲。復於異樹。自見其身。墮於種種餓鬼道中。
種種苦惱。飢渇燒身。見是相已。生大怖畏。告
餘天曰。大仙。我於鏡樹見大怖相。汝爲見不。
時天答言。我不見也。若有惡業。見餓鬼相。若
有善業。不見惡相。大仙天子而問之言。汝見
何相。天子答曰。見餓鬼相。受諸苦惱。既見餓
鬼受苦惱已。悉忘天樂。如隔千生。厭捨林觀。
更向餘處。復貪天樂。五欲自娯。色聲香味觸。
種種華池。衆鳥妙音。遊戲其中。與衆天女。遊
戲受樂。如是愛水之所漂沒。復至鏡林。惡業
因縁。見畜生身。互相殘害。自見其身。受畜生
身。受種種苦。心甚厭惡。向餘天所。如前具
説。厭捨而去。還著貪愛。受五欲樂。往返生
死。復於鏡林。見人身時。隨業所集。知識親
友兄弟破壞。還爲和合。以是因縁。生此天中。
見自業已。厭捨而去。還著欲樂。受愛色聲香
味觸等。如是放逸。受天欲樂。又入鏡林。復見
自身命終退沒。生於餘道。或見自身。墮於地
獄餓鬼畜生復生厭離。此處無常。我必退沒。
離諸天女。諸行無常。離別不久。一切動壞。作
是念已。時護世天告言。天子。歡喜可愛。閻浮
提人順法修行。孝養父母。供養沙門婆羅門。
増長天衆減損魔軍。如來正覺。出於世間。明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊演説正法初善中善後善。妙義善語。無
垢無減。清淨白法。安隱寂靜。所謂此色。此色
集。此色滅。此色滅證。於鏡林中。自見業已。
聞如是説。問護世言。如來世尊。阿羅呵三藐
三佛陀。明行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊。今在何處。護世告言。在閻
浮提。爲一切衆生。宣説正法。是時天子。聞護
世説。畏退沒苦。下閻浮提。於人道中。死爲
大苦。於畜生中。相殘害苦。餓鬼道中。飢渇
大苦。地獄道中。燒煮拷掠。種種衆苦。如是
觀察。五道之中。五怖畏已。來向佛所。遙見
世尊。端嚴澄淨。諸根寂靜。意善寂滅。無上
調伏。&T049271;摩他定。人中之龍。調御丈夫。威徳
光焔。如融金聚。過踰日光。不可傾動。如須
彌山。甚深如海。端坐樹下。如眞金山。是天中
天。天子見已。發清淨心。至世尊所。頭面禮
足。在一面住。白佛言。世尊。頗有常處不動
不壞不變易不。爾時世尊。即爲天子。説四
聖諦。天子聞已。還歸天宮。到天宮已。受五欲
樂。乃至愛善業盡。從天退已。隨業流轉。若生
人中。雖未見諦。常値知識。親族眷屬。兄弟具
足。大富饒財。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼
以聞慧。見鬘持天第八地處。名愛境界。此等
衆生。以何業故。而生彼處。即以聞慧。見有衆
生作説法會。是人命終。上昇天宮。生愛境
天。過欲愛天。至愛境界。生彼天已。受善業
報。其諸宮殿。皆眞金色。七寶莊嚴。眞金欄
楯。多有衆鳥。心愛樂鳥。一切音鳥。遊戲河
鳥金色之鳥。如是等鳥。其數衆多。河池流
水。園林遊觀。百河具足。百千種鳥。或受四
欲。或有五欲。以自娯樂。目覩妙色。皆生愛
樂。耳聞妙音。心愛悦樂。鼻聞妙香。内心愛
悦。舌得美味。愛心増悦。身觸細軟。愛悦充
滿。心所憶念。意悦喜樂。五欲功徳。心甚愛
樂。受第一樂。於愛境地受無等樂。乃至愛
善業盡。此世他世。業盡還退。若有餘業。不墮
地獄餓鬼畜生。得生人中大富國土。所謂迦
尸國。憍薩羅國。或生刹利大姓。婆羅門大姓。
以餘業故
復次比丘。知業果報。觀天世間。以何業故。生
鬘持地意躁動天。彼以聞慧。見此衆生。以淨
信心供養衆僧。掃如來塔。清淨信心。知上福
田。是人命終。生於善道。意躁動天。生彼天
者。身無骨肉。亦無汚垢。香氣能熏一百由
旬。其身潔淨。猶如明鏡。悉見一切諸天色
像。成就如是善業果報。彼天住處。有四園林。
何等爲四。一名無垢林。二名明了林。三名善
香林。四名曼陀羅林。於彼林中。有蓮華池。池
生蓮華。珊瑚爲莖。眞金爲鬚。鵝鴨鴛鴦。出衆
妙音。種種色香。上妙之花。無有塵垢。亦無萎
落。水無衣濁。香乳充滿。林中衆鳥。常共遊
戲。於蓮花池。其一一樹。衆華常敷。猶若新
出。無有萎落。甚可愛樂。六時無變。善業之
人。遊彼林中。與諸天女。衆寶嚴身。歡娯受
樂。於六欲境。心意染著。無須臾頃厭離之心。
愛網所縛。如魚在網。受愛善業。乃至不盡。業
盡還退。有餘善業。不墮地獄。畜生餓鬼。得受
人身。作大導師。大富饒財。王所敬愛。以餘業

復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼
以聞慧。見鬘持天第十地處。名曰林戲。以何
等業。生於彼處。彼見聞知。若人持戒。信心清
淨。知僧福田。爲施衣故。施一果直。爲作衣
價。心常愛樂。而生隨喜。是人命終。生林戲
天。生彼天已。於天園林。自在遊戲。隨意所
至。若行水上。如遊陸地。若行於空。亦無所
畏。服天衣鬘。受第一樂。如上諸地。遊行無
礙。池流泉水。出妙香氣。多衆天女。威徳光
明。如第二日。受天快樂。以業因縁。得樂果
報。非爲自作。他人受報。衆生作業。自受果
報。若造善業。生天人中。若作不善。墮於地
獄餓鬼畜生。乘善上生。恣意受樂。乃至善業
不盡。業盡還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜
生。若生人中。所生國土。多有林樹。神徳自
在。不可破壞。以餘業故
正法念處經卷第二十二



正法念處經卷第二十三
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品第六之二四王天之二
復次比丘。知業果報。觀鬘持天十種地已。觀
迦留波陀天此言象
所住之地。有幾種地。自
作善業。受樂果報。彼以聞慧。見迦留天。有十
種地。何等爲十。一名行蓮華。二名勝蜂。三名
妙聲。四名香樂。五名風行。六名鬘喜。七名普
觀。八名常歡喜。九名愛香。十名均頭。是爲
迦留足天。十種住處。各各異業。生於天中。
彼以聞慧。見此衆生。持戒善業。以熏其心。歸
佛法僧。稱南無佛。三自歸命。以此善業。畢至
涅槃。其善不盡。是人命終。生迦留足天。行蓮
華地。受五欲樂。愛著欲味。目視不眴。身如日
光。愛樂彼地。一切蓮華。如白象色。莊嚴其
地。華常開敷。一一蓮華。香氣普熏一百由
旬。勝餘一切衆華之香。種種色蜂。毘琉璃色。
出種種音。人中種種伎樂音聲。百千分中不
及其一。何以故。天欲天音。人不能聞。所以者
何。非人境界故。除轉輪王及離欲人。轉輪聖
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