INBUDS
雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜譯 曇曜譯 ) in Vol. 04
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
棄佛去。唯有阿難。在於佛後。佛言非但今
日。過去亦爾。昔迦尸國。有五百鴈。共爲群
侶。爾時鴈王。名曰頼吒。鴈王有臣。名曰素
摩。時此鴈王。爲獵者捕得。五百群鴈。皆
棄飛去。唯有素摩。隨逐不捨。語獵師言。
請放我王。我於今日。以身代之。獵師不
聽。遂以鴈王。獻梵摩曜王。王問鴈王。爲
安隱不。鴈王答言。蒙王大恩。得王清水。
又得好草。以活性命。得常平安。在國土
住。唯願大王。放一切鴈。使無所畏。五百
群鴈。在王殿上。空中作聲。時王問言。此
是何鴈。鴈王答言。是我眷屬。王即施無畏。
内外宣令。不聽殺鴈。鴈王白王言。今當
以正法治國。世間無常。如四方山。譬如
東方大山。上無邊際。一時來至。南西北方。
亦復如是。磨碎世間。一切衆生。及與人鬼。
悉皆微滅。無可逃避。無可恃怙。不可救
濟。當於爾時。何所恃頼。惟念如是。宜應慈
心普育一切。修行正法。作諸功徳。大王當
知。一切富貴。皆爲衰滅之所摧碎。四方
而至。爲歸喪失。一切強壯。又有諸病。從
四方來。破滅強健。一切壯年。有病羸山。從
四方來。破壞壯年。一切有命。有大死山。
四方而來。壞滅生命。如是四山。一切共有。
天龍人鬼有生之類。無得免者。以此義故。
常修慈心。懃行正法。若能爾者。死時不悔。
心不悔故。得生善處。必遇賢聖。得遇賢
聖。得脱生死。王問素摩。何以默然。素摩答
言。今鴈王人王。二王共語。若當參言。非
是儀禮。便無上下恭恪之心。王言實是希有。
汝爲鴈身。能行如是忠臣之節。人所不
及。能以身命。代於鴈王。又復謙順。不＊參
言説。如汝鴈王。君臣之義。世所希有。悉與
金錏瑕。約其頭際。以好白絹。著鴈王首。
而發遣之言曰。往時爲我説善法。即便放
去
爾時鴈王。我身是也。爾時素摩。阿難是也。
爾時人王。我父王淨飯王是也。爾時獵師。提
婆達多是
◎雜寶藏經卷第八
雜寳藏經卷第九
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
迦栴延爲惡生王解八夢縁
金猫因縁
昔惡生王。爲行殘暴。無悲愍心。邪見熾盛。
如來大悲。遣諸弟子。遍化諸國。迦＊栴延者。
即是惡生王國婆羅門種。佛尋遣迦＊栴延。
還化其國王。并及人民。時尊者迦＊栴延。受
佛教已。尋還本國。時惡生王。不覩正眞。
奉事邪道。常於晨朝。不欲見人。先拜天
祠。時迦＊栴延。將欲開化惡生王故。於
清朝早起。化作異人。状如遠使形貌端
政。到王門中。當王見時。還服本形。作沙
門像。王於道士剃髮之人。特復憎惡。王大恚
言。汝今定死。尋便遣人。將迦＊栴延。垂欲
加害。迦＊栴延白王言。我有何過。乃欲見
害。王復語言。汝剃髮人。見者不吉。是以
今者欲殺於汝。尊者迦＊栴延即答之言。今
不吉者。乃在於我。不在於王。所以者何。
王雖見我。都無損減。我見於王。王欲見
殺。以此推之。言不吉者。正在於我。王素
聰明。聞其語已。即領其意。放迦＊栴延。不
興惡心。密遣二人。尋逐其後。觀其住止。
食何飮食。見迦＊栴延。坐於樹下。乞食而
食。若得食時。分與二人。有小餘殘。瀉著
河中。二人既還。王即問尊者住處及以飮食。
二人如上所見。具白於王。王於後日。而請
尊者迦＊栴延。與麤澁飮食。遣人問言。而今
此食。稱適意不。尊者答言。食之勢力。便以
充足。後與上味細食。復遣人問言。可適以
不。答言食之勢力。便爲充足。後王問尊者
言。我所施食。不問麤細。皆言充足。此事
何謂也。尊者迦＊栴延即答王言。夫身口者。
譬如於竈。栴檀亦燒。糞穢亦燒。身口亦爾。
食無麤細。飽足爲限。即説偈言
此身猶如車 好惡無所擇
香油及臭脂 等同於調利
王聞其語。深知大徳。便以麤細之食。與婆
羅門。諸婆羅門。初得麤食。咸皆忿恚。作色
罵詈。後與細食。歡喜讃嘆。王見婆羅門等
於飮食中心生喜怒。於迦＊栴延。倍生信
敬。爾時尊者。有外生女。先在城外。住婆羅
門聚落。甚有好髮。以安居時至。心懷供養。
剪己髮賣。得五百金錢。請迦＊栴延。夏坐
供養。尊者迦＊栴延。夏安居訖。還至城中。
時惡生王宮門之中。卒有死雉。如轉輪王所
食之雉。而惡生王。即欲食之。時一智臣。白
於王言。然此雉者。不宜便食。應先試之。
王用其言。時即遣人。割小臠以用與狗。
狗得肉已貪著肉味。合舌倶食。遂至于死。
又復割少肉。用試一人。人食肉已。亦著滋
味。遂至自噉其手而死。王見是已。深生怖
畏聞有人言。而此肉者。唯轉輪聖王。有無
漏智得道之人。乃可食之。即便遣人。調
和美食。送與尊者迦＊栴延。時迦＊栴延。食
是食已。身體便安。王於後日。遣人伺看。
見迦＊栴延。顏色和悦。倍勝於常。時王聞已。
深生奇特。益加尊重。輕賤外道諸婆羅門
等。王問迦＊栴延言。尊者此夏。何處安居。今
方來耶。尊者具説以外生女賣髮貿錢供
養衆僧。王聞是語。而作是言。我宮中人。極
美髮者然直銅錢不過數枚。今言彼女之
髮。直五百金錢者。彼之女人。美髮非常。容
儀必妙。即問其女父母姓名。尋遣使人。往
至於彼親見女身。姿貌超絶。果如所量。王
即遣使。將娉爲婦。而彼女家。大索寶物
城邑聚落王復思惟。若與彼者。女來之時
還當屬我。即便與之。納爲夫人。初迎之日。
擧國欣慶。咸稱大吉。於其後日復放大赦。
即號爲尸婆具沙夫人。王甚悦敬。後生太
子。字喬婆羅。時王於寢。夢見八事。一頭
上火然。二兩蛇絞腰。三細鐵網纒身。四見
二赤魚呑其雙足。五有四白鵠飛來向王。
六血泥中行泥沒其腋。七登大白山。八鸛
雀
頭。於夢寤已。以爲不祥愁憂慘悴尋
即往問諸婆羅門。婆羅門聞王此夢素嫌
於王。兼嫉尊者。因王此夢言。大王不吉。
若不禳厭。禍及王身。王聞其語信以爲然。
益増憂惱即問之言。若禳厭時。當須何
物。諸婆羅門言。所須用者。王所珍愛。我若
説者。王必不能。時王答言此夢甚惡但恐大
禍殃及我身。除我以外。餘無所惜。請爲
我説所須之物。諸婆羅門等。見其慇懃。知
其心至。即語王言。所可用者。此夢有八。要
須八種可得禳災。一殺王所敬夫人尸婆
具沙。二殺王所愛太子喬＊婆羅。三殺輔相
大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行三
千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺王
良馬。八殺禿頭迦＊栴延。却後七日。若殺此
八。聚集其血。入中而行。可得消災。王聞
其言。以己命重。即便許可。還至宮中。愁憂
懊惱。夫人問王。何故如是。王答夫人。具
陳説上不祥之夢并道婆羅門禳夢所須。
夫人聞已。而作是言。但使王身平安無患。
妾之賤身豈足道耶。即白王言。却後七日。
我歸當死。聽我往彼尊者迦＊栴延所。六
日之中。受齋聽法。王言不得。汝若至彼。
或語其實。彼若知者。捨我飛去。夫人慇懃。
王不能免。即便聽往。夫人到彼尊者所
已。禮拜問訊。遂經三日。尊者怪問。王之夫
人。未曾至此經停信宿。何故今者不同於
常。夫人具説王之惡夢。却後七日。當殺我
等用禳災患。餘命未幾。故來聽法。因向
尊者。説王所夢。尊者迦＊栴延言。此夢甚吉。
當有歡慶。不足爲憂。頭上火然者。寶主之
國。當有天冠。直十萬兩金。來貢於王。正爲
斯夢。夫人心急。七日向滿。爲王所害。懼
其來晩問尊者言。何時來到。尊者答言。今
日晡時必當來至。兩蛇絞腰者。月支國王。
當獻雙劍價直十萬兩金。日入當至。細鐵
網纒身者。大秦國王。當獻珠瓔珞價直十
萬兩金。後明晨當至。赤魚呑足者。師子王
國當獻毘琉璃寶屐價直十萬兩金。後日食
時當至。四白鵠來者。跋耆國王。當獻金寶
車。後日日中當至。血泥中者。安息國王。當
獻鹿毛欽婆價直十萬兩金。後日日昳當
至。登太白山者。曠野國王。當獻大象後
日晡時當至。鸛雀＊頭者。王與夫人。當
有私密之事。事至後日自當知之。果如尊
者所言。期限既至。諸國所獻一切皆到。王
大歡喜。尸婆具沙夫人。先有天冠。重著寶
主國所獻天冠。王因交戲脱尸婆具沙夫
人所著一重天冠。著金鬘夫人頭上。時尸婆
具沙夫人。瞋恚而言。若有惡事。我先當之。
今得天冠。與彼而著。尋以酪器。擲王頭上。
王頭盡汚。王大瞋忿。拔劍欲斫夫人。夫人
畏王。走入房中。即閉房戸。王不得前。王
尋自悟尊者占夢云有私密。正此是耳。王
與夫人。尋至尊者迦＊栴延所。具論上來。
信於非法惡邪之言。幾於尊者妻子大臣所
愛之物。行大惡事。今蒙尊者演説眞實。開
示盲冥。得覩正道。離於惡事。即請尊者。
敬奉供養。驅諸婆羅門等。遠其國界。即問
尊者有何因縁。如此諸國。各以所珍。奉
獻於我。尊者答言。乃往過去。九十一劫。爾
時有佛。名毘婆尸。彼佛出時。有一國名
曰槃頭。王之太子。信樂精進。至彼佛所。供
養禮拜。即以所著天冠。寶劍。瓔珞。大象。
寶車。欽婆羅衣。用上彼佛。縁是福慶。生生
尊貴。所欲珍寶。不求自至。王聞是已。於
三寶所。深生敬信。作禮還宮
昔惡生王。遊觀林苑。園中堂上。見一金猫。
從東北角。入西南角。王即遣人。尋復發掘。
得一銅瓮。瓮受三斛。滿中金錢。漸漸深掘。
復獲一瓮。如是次第。得三重瓮。各受三
斛。漸復傍掘。亦得銅瓮。轉掘不已。滿五里
中。盡得銅瓮盛滿金錢。時惡生王。深生奇
怪。即詣尊者迦＊栴延所。即向尊者。具論得
錢所由因縁。我適輙欲用。將無災患於我
及國人耶。尊者答言。此王宿因所獲福報。
但用無苦。王即問言。不審往因。其事云何。
尊者答言。諦聽諦聽。乃往過去九十一劫。
毘婆尸佛。遺法之中。爾時有諸比丘。於四
衢道頭。施大高座。置鉢在上。而作是言。
誰有世人。能於堅牢藏中。擧錢財者。若入
此藏。水不能漂。火不能燒。王不能奪。賊
不能劫。時有貧人。先因賣薪。適得三錢。
聞此語已。生歡喜心。即以此錢。重著鉢
中。誠心發願。去舍五里。當還家時。歩歩
歡喜。既到其門。向勸化處。至心發願。然後
入舍。尊者言。爾時貧人。今王是也。以因
往昔三錢施縁世世尊貴。常得如是三重
錢瓮。縁五里中歩歩歡喜。恒於五里。有此
金錢。王聞宿縁。歡喜而去
昔惡生王。住欝禪延城。時守門者。晨朝開
門。門外忽然有五百乘車。各載寶鉢。盛
滿金粟。皆有印封題言。此鉢與惡生王。時
守門者。告白王言。外有寶鉢。題鉢言與
王。不審今者。爲當取不。王自思惟。此寶
忽至。或是不祥。我若取者。將不爲我家
國災害。作是念已。即往詣尊者迦＊栴延所。
而問之言。今晨開門。忽見寶鉢。其上印題
云與惡生王。未知吉凶。爲可取不。尊者答
言。是王宿福果報。但取勿疑。王白尊者。
我於往因。修何功徳。而致此報。尊者答言。
汝於昔日九十一劫。仙人山中。有一辟支
佛。値雨脚跌。即破瓦鉢。時辟支佛。詣瓦
師家。從乞瓦鉢。瓦師尋以五器。皆盛滿水。
歡喜施與辟支佛得已。擲鉢空中。踊身騰
虚。作十八變。瓦師妻子。并買瓦者。見此
神變。咸皆踊悦歡喜無量。爾時瓦師者。王身
是也。爾時婦者。尸婆具沙夫人是也。爾時
兒者。喬波羅太子是。爾時買瓦者。輔相富
盧闚是也。買瓦婦者。輔相婦是。王復問言。
不審此鉢。爲自然出。爲有從來。尊者答言。
而此鉢者非自然有。從恒河水龍宮中來。
何以知之。乃往過去。羅摩王舅婆羅門。修
清淨行。在恒河側。時羅摩王。日以寶鉢。送
食與舅。婆羅門法。器不重用。食竟棄鉢
於彼恒河中。盲龍收取寶鉢。盛滿金粟。著
己宮中。如是所棄。日日漸多。由是獲得
五百車鉢。盲龍命終。又無兒子賞領此鉢。
天帝知王往昔施鉢因縁。故用遺王。王聞
是語。尋取寶鉢。以用作福。廣修布施。供養
三寶。從此因縁。後生善處
求毘摩天望得大富縁
鬼子母失子縁
天祀主縁
祠樹神縁
婦女厭欲出家縁
不孝子受苦報縁
難陀王與那伽斯那共論縁
不孝婦意欲害姑反殺夫縁
昔有兄弟二人。家計貧困。兄常日夕。精懃
禮拜求毘摩天。望得大富。而遣其弟。耕田
種殖。如是求請。經歴多時。時毘摩天。化
作其弟。至其兄邊。兄瞋弟言。何不墾殖。
來此何爲。時弟答言。兄在天寺。晝夜祈請。
望得大富。弟於今日。亦欲効兄。齋戒求
願。望獲大富。兄語弟言。卿不耕田下
於種子。財𥼆豐有。何由可獲。弟答兄言。
實以種故。而收獲耶。兄不能報。於是毘
摩天。還復天像。而語之言。今我之力。正可
助汝。及於今日。修行布施。然後可富。而
汝往因。不修布施。故使貧窮。今雖日夜精
懃求我富饒財寶。將何可獲。如菴婆羅樹。
若於冬時。雖復奉事百千天神欲求於
菓。＊菓不可得。汝亦如是。先不修因。
而於我所。欲求大富。亦不可得。菓若熟
時。不求自得。而説偈言
福業如＊菓熟 不以祠祀得
人乘持戒車 後得至天上
定智如燈滅 得至於無爲
一切由行得 求天何所爲
鬼子母者。是老鬼神王般闍迦妻。有子一
萬。皆有大力士之力。其最小子。字嬪伽羅。
此鬼子母兇妖暴虐。殺人兒子。以自噉食。人
民患之。仰告世尊。世尊爾時。即取其子嬪
伽羅。盛著鉢底。時鬼子母。周遍天下。七日
之中。推求不得。愁憂懊惱。傳聞他言。云佛
世尊。有一切智。即至佛所。問兒所在。時佛
答言。汝有萬子。唯失一子。何故苦惱愁憂。
而推覓耶。世間人民。或有一子。或五三子。
而汝殺害。鬼子母白佛言。我今若得嬪伽
羅者。終更不殺世人之子。佛即使鬼子母
見嬪伽羅。在於鉢下。盡其神力。不能得
取。還求於佛。佛言。汝今若能受三歸五戒。
盡壽不殺。當還汝子。鬼子母即如佛勅。
受於三歸及以五戒。受持已訖。即還其子。佛
言汝好持戒。汝是迦葉佛時。羯膩王第七
小女。大作功徳。以不持戒故。受是鬼形
昔日有一婆羅門。事摩室天。晝夜奉事。天
即問言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此
天祀主。天言。彼有群牛。汝問最在前行者。
即如天語。往問彼牛。汝今何以爲苦爲
樂。牛即答言。極爲大苦。刺刺兩肋。柴戻
脊破。駕挽車載。重無休息。時復問言。汝以
何縁。受是牛形。牛答之言。我是彼天祀主。
自恣極意。用天祀物。命終作牛。受是苦惱。
聞是語已。即還天所。天即問言。汝今欲得
作天主不。婆羅門言。我覩此事。實不敢
作。天言人行善惡。自得其報。婆羅門悔過。
即修諸善
昔有老公。其家巨富。而此老公。思得肉食。
詭作方便。指田頭樹。語諸子言。今我家
業。所以諧富。由此樹神恩福故爾。今日
汝等。宜可群中取羊以用祭＊祠。時諸子等。
承父教勅。尋即殺羊祷賽此樹。即於樹下。
立天＊祠舍。其父後時。壽盡命終。行業所追。
還生己家羊群之中。時値諸子欲祀樹神。
便取一羊。遇得其父。將欲殺之。羊便㖶㖶
笑而言曰。而此樹者。有何神靈。我於往時。
爲思肉故。妄使汝祀。皆共汝等。同食此
肉。今償殃罪。獨先當之。時有羅漢。遇到乞
食。見其亡父受於羊身。即借主人道眼。令
自觀察。乃知是父。心懷懊惱。即壞樹神。悔
過修福。不復殺生
昔有一婦女。端政殊妙。於外道法中出家
修道。時人問言。顏貌如是。應當在俗。何
故出家。女人答言。如我今日。非不端＊政。
但以小來厭惡婬欲。今故出家。我在家時。
以端＊政故。早蒙分處。早生男兒。兒遂長
大。端＊政無比。轉覺羸損。如似病者。我即
問兒病之由状。兒不肯道。爲問不止。兒不
獲已。而語母言。我正不道。恐命不全。
正欲具道。無顏之甚。即語母言。我欲得母
以私情欲。以不得故。是以病耳。母即語言。
自古以來。何有此事。復自念言。我若不從。
兒或能死。今寧違理。以存兒命。即便喚兒。
欲從兒意。兒將上床。地即劈裂。我子即
時生身陷入。我即驚怖。以手挽兒。捉得兒
髮。而我兒髮。今日猶故在我懷中。感切是
事。是故出家
昔迦默國。鳩陀扇村中。有一老母。唯有一
子。其子勃逆。不修仁孝。以瞋母故。擧手
向母。適打一下。即日出行。遇逢於賊。斬
其一臂。不孝之罪。尋即現報。苦痛如是。後
地獄苦。不可稱計◎
昔難陀王。聰明博通。事無不練。以己所知
謂無詶敵。因問群臣。頗有智慧聰辯之人。
諮詢疑事。能對我不。時有一臣。家先供養
一老比丘。履行清淨。然不廣學。即談於王。
王問之言。夫得道者。爲在家得。爲出家
得乎。時老比丘。即答之曰。二倶得道。王
復問言。若二倶得。何用出家。彼老比丘。即
便默然。不知何對。時難陀王。轉復憍慢。時
諸臣等。即白王言。那伽斯那。聰慧絶倫。
今在山中。王於爾時。欲試之故。即遣使
人。齎一瓶酥。湛然盈滿。王意以爲我智滿
足。誰復有能加益於我。那伽斯那。獲其酥
已。即解其意。於弟子中。撿針五百。用刺
酥中。酥亦不溢。尋遣歸王。王既獲已。即
知其意。尋遣使請那伽斯那。即赴王命。
那伽斯那身體長大。將諸徒衆。在中特出。
王心驕豪。詭因遊獵。路次相逢。見其姝
長。即自搖指異道而去。竟不共語。默欲
非之。一切長者。都無所知。時那伽斯那。
尋以己指。而自指胸言。而我獨知。難陀王。
將延入宮。即鑿小屋。戸極令卑下。望使
斯那曲躬向伏。然此斯那知欲陷己。即自
却入。不受其屈。時難陀王。即設飮食。與
麤食數種食。食五三匙。便言己足。後與細
美。方乃復食。王復問言。向云己足。何故今
者猶故復食。斯那答言。我向足麤。未足於
細。即語王言。今者王殿上可盡集人令
滿其上。尋即喚人充塞遍滿。更無容處。王
在後來。將欲上殿。諸人畏故。盡皆懾伏。
其中轉寛。乃容多人。斯那爾時即語王言。
麤飯如民。細者如王。民見於王。誰不避
路。王復問言。出家在家。何者得道。斯那答
言。二倶得道。王復問言。若倶得道。何必
出家。斯那答言。譬如去此三千餘里。若遣
少健。乘馬齎糧。捉於器仗。得速達不。王
答言得。斯那復言。若遣老人。乘於痩馬。
復無糧食。爲可達不。王言。縱令齎糧。由
恐不達。況無糧也。斯那言。出家得道。喩如
少壯。在家得道。如彼老人。王復問言。今我
欲問身中之事。我爲常無常。隨我意答。斯
那返問。如王宮中。有菴婆羅樹上菓。爲
甜爲醋。王言。如我宮中。都無此樹。云何
問我＊菓之甜醋。斯那言。我今亦爾。一切五
陰。既自無我。云何問我常以無常。時王復
問。一切地獄。刀劍解形。分散處處。其命猶
存。實有此不。斯那答言。譬如女人。噉食
餅肉瓜菜。飮食悉皆消化。至於懷妊。歌羅
羅時。猶如微塵。云何轉大。而不消化。王言
此是業力。斯那答言。彼地獄中。亦是業力。
命根得存。王復問言。日之在上。其體是一。
何以夏時極熱。冬時極寒。夏則日長。冬則
日短。斯那答言。須彌山有上下道。日於夏
時。行於上道。路遠行遲。照于金山。是故長
而暑熱。日於冬時。行於下道。路近行速。照
大海水。是故短而極寒
昔有一婦。禀性佷戻。不順禮度。毎所云
爲。常與姑反。得姑瞋責。恒懷不分瞋心
轉盛。規欲殺姑。後作方計。教其夫主。自
殺其母。其夫愚癡。即用婦語。便將其母。至
曠野中。縛結手足。將欲加害。罪逆之甚。感
徹上天。雲霧四合。爲下霹靂。霹殺其兒。母
即還家。其婦開門。謂是夫主。問言殺未。
姑答已殺。至於明日。方知夫死。不孝之罪。
現報如是。後入地獄。受苦無量
波羅奈王聞塚間喚縁
老比丘得四果縁
女人至誠得道果縁
凡一切法。於可求處。若以方便可得。若
不可求。雖欲強得。都不可獲。譬如壓沙
責油攅冰求酥。既不可得。徒自勞苦。如
昔波羅奈國。有王名梵譽。常於夜半。聞塚
間喚聲。喚言咄王咄王。如是一夜。三聞其
聲。王聞異聲情甚驚怕。音聲不絶。經歴多
時。王集諸婆羅門太史相師。而與議言。我常
於夜。耳聞塚間喚我之聲。我常恐懼。怖不
敢應。諸人答言。彼塚墓間。必有妖物。作是
音聲。今宜遣使有膽勇者詣塚往看。王即
募人。若有夜能至塚間者。吾當賞賜五
百金錢。時有一人。
獨無父。家甚貧寒。有
大膽力。即便應募。身著鉀冑。手捉刀杖。
夜至塚間聞喚王聲。即便㖑言。叱汝是誰。
答言。我是貝耳伏藏。語募人言。汝健丈夫。
我於夜常喚彼王。彼王若當應和於我。我
欲往至其庫藏中。然彼王怯。未曾應我。而
我今者。將從有七。明日清晨。當至汝家。
募人問言。明日來時。我當以何事共相承
迎。貝耳答言。汝但灑掃舍内。除去糞穢。香
華嚴飾。極令清淨。蒱桃糗漿酥乳之糜。各
盛八器。有八道人。當以杖打上座頭。語
言入角。如是次第。盡駈入角。募人知已。
即便還家。從王請取五百金錢。用俟供設。
王問之言。彼音聲者。爲是何物。募人詭答
言是鬼魅。受募之人。聞貝耳言。私懷歡喜。
請剃髮師。以自莊嚴。至明日已。供設備具。
有八道人。來就其食。飮食既訖。打上座頭。
駈令入角。即變作金錢一
。以次駈入。作
金八。時剃髮師。在門孔中。見其得寶。默
自念言。我解此法。試効爲之。便於後時。備
具如前。請八道人。設食已訖。閉門遮戸。
打上座頭。望同前者獲珍寶聚。然此道人。
頭破血瀝。沾汚床座。駈令入角。得急失
糞。次第七人。皆被打棒。宛轉于地。中有
一人氣力盛壯。即時掣手。突出至外。揚聲
大叫。云某主人。欲害我等。時彼國王。遣人
往視。即捉主人。具問事状。時剃髮師。具以
上事。而白於王。王尋遣人。到募人舍。看其
金寶。正欲税奪。化爲毒蛇。變爲火聚。王即
語言。此是汝福。世間凡愚。亦復如是。具有
精進。受持八戒。獲善果報。漸行八正。得無
漏果。便欲效他。受持八戒。内無誠信。悕
求利樂。既無善果。反獲殃咎。如彼愚人。等
無差別
佛法寛廣。濟度無涯。至心求道。無不獲
果。乃至戲笑。福不唐捐。如往昔時。有老
比丘。年已朽邁。神情昏塞。見諸年少比丘。
種種説法。聞説四果。心生羨尚。語少比
丘言。汝等聰慧。願以四果。以用與我。諸
年少比丘。嗤而語言。我有四果。須得好
食然後相與。時老比丘。聞其此語。歡喜發
中。即解欽婆。用貿所須。尋即施設種種餚
饍。請少比丘。求乞四果。諸少比丘。食其食
已。更相指摩。弄老比丘語言。大徳。汝在
此舍一角頭坐。當與爾果。時老比丘聞已
歡喜。如語而坐。諸少比丘。即以皮毱。打
其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘
聞已。繋念不散。即獲初果。諸少比丘。復
弄之言。向爾雖得須陀洹果。然其故有七
生七死。更移一角。次當與爾斯陀含果。時
老比丘。獲初果故。心轉増進。即復移坐。
諸少比丘。復以毱打頭。而語之言。與爾
二果。時老比丘。益加專念。即證二果。諸少比
丘。復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往
來生死之難。汝更移坐。我當與爾阿那含
果。時老比丘。如言移坐。諸少比丘。復以毱
打。而語之言。我今與爾第三之果。時老比
丘。聞已歡喜。倍加至心。即時復證阿那含果。
諸少比丘。復弄之言。汝今已得不還之果。
然故於色無色界。受有漏身。無常遷壞。念
念是苦。汝更移坐。次當與爾阿羅漢果。時
老比丘。如語移坐。諸少比丘。復以皮毱。撩
打其頭。而語之言。我今與爾彼第四果。時
老比丘。一心思惟。即證羅漢。得四果已。甚
大歡喜。設諸餚饍種種香花。請少比丘。報
其恩徳。與少比丘共論道品無漏功徳。諸
少比丘。發言滯塞。時老比丘。方語之言。
我已證得羅漢果已。諸少比丘。聞其此言。
咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人。宜應念善。
乃至戲弄。猶獲實報。況至心也
若人求道。要在精誠。精誠相感。能獲道果。
如往昔時。有一女人。聰明智慧。深信三寶。
常於僧次。請一比丘。就舍供養。時有一老
比丘。次到其舍。年老根鈍。素無知曉。時彼
女人。齋食已訖。求老比丘爲我説法。獨敷
一座。閉目靜默。時老比丘。自知愚闇。不知
説法。伺其泯眼。棄走還寺。然此女人。至心
思惟有爲之法。無常苦空不得自在。深心
觀察即獲初果。既得果已。求老比丘。欲
報其恩。此老比丘。審己無知。棄他走避。倍
更慚恥。復棄藏避。而此女人。苦求不已。方
自出現。女人於時。具論上來蒙得道果。故
齎供養。用報大恩。時老比丘。以慚愧故。
深自剋責。即復獲果。是故行者。應當至心。
若至心者。所求必獲
◎雜寶藏經卷第九
雜寶藏經卷第十
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
優陀羨王縁
羅睺羅因縁
婆羅門諂僞縁
婆羅門婦欲害姑縁
烏梟報怨縁
婢共羊鬪縁
日。過去亦爾。昔迦尸國。有五百鴈。共爲群
侶。爾時鴈王。名曰頼吒。鴈王有臣。名曰素
摩。時此鴈王。爲獵者捕得。五百群鴈。皆
棄飛去。唯有素摩。隨逐不捨。語獵師言。
請放我王。我於今日。以身代之。獵師不
聽。遂以鴈王。獻梵摩曜王。王問鴈王。爲
安隱不。鴈王答言。蒙王大恩。得王清水。
又得好草。以活性命。得常平安。在國土
住。唯願大王。放一切鴈。使無所畏。五百
群鴈。在王殿上。空中作聲。時王問言。此
是何鴈。鴈王答言。是我眷屬。王即施無畏。
内外宣令。不聽殺鴈。鴈王白王言。今當
以正法治國。世間無常。如四方山。譬如
東方大山。上無邊際。一時來至。南西北方。
亦復如是。磨碎世間。一切衆生。及與人鬼。
悉皆微滅。無可逃避。無可恃怙。不可救
濟。當於爾時。何所恃頼。惟念如是。宜應慈
心普育一切。修行正法。作諸功徳。大王當
知。一切富貴。皆爲衰滅之所摧碎。四方
而至。爲歸喪失。一切強壯。又有諸病。從
四方來。破滅強健。一切壯年。有病羸山。從
四方來。破壞壯年。一切有命。有大死山。
四方而來。壞滅生命。如是四山。一切共有。
天龍人鬼有生之類。無得免者。以此義故。
常修慈心。懃行正法。若能爾者。死時不悔。
心不悔故。得生善處。必遇賢聖。得遇賢
聖。得脱生死。王問素摩。何以默然。素摩答
言。今鴈王人王。二王共語。若當參言。非
是儀禮。便無上下恭恪之心。王言實是希有。
汝爲鴈身。能行如是忠臣之節。人所不
及。能以身命。代於鴈王。又復謙順。不＊參
言説。如汝鴈王。君臣之義。世所希有。悉與
金錏瑕。約其頭際。以好白絹。著鴈王首。
而發遣之言曰。往時爲我説善法。即便放
去
爾時鴈王。我身是也。爾時素摩。阿難是也。
爾時人王。我父王淨飯王是也。爾時獵師。提
婆達多是
◎雜寶藏經卷第八
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
迦栴延爲惡生王解八夢縁
金猫因縁
| 惡生王得五百鉢縁 | 卷内下文更 有八縁三縁 |
| (一○二) | ◎迦栴延爲惡生王解八夢縁 |
如來大悲。遣諸弟子。遍化諸國。迦＊栴延者。
即是惡生王國婆羅門種。佛尋遣迦＊栴延。
還化其國王。并及人民。時尊者迦＊栴延。受
佛教已。尋還本國。時惡生王。不覩正眞。
奉事邪道。常於晨朝。不欲見人。先拜天
祠。時迦＊栴延。將欲開化惡生王故。於
清朝早起。化作異人。状如遠使形貌端
政。到王門中。當王見時。還服本形。作沙
門像。王於道士剃髮之人。特復憎惡。王大恚
言。汝今定死。尋便遣人。將迦＊栴延。垂欲
加害。迦＊栴延白王言。我有何過。乃欲見
害。王復語言。汝剃髮人。見者不吉。是以
今者欲殺於汝。尊者迦＊栴延即答之言。今
不吉者。乃在於我。不在於王。所以者何。
王雖見我。都無損減。我見於王。王欲見
殺。以此推之。言不吉者。正在於我。王素
聰明。聞其語已。即領其意。放迦＊栴延。不
興惡心。密遣二人。尋逐其後。觀其住止。
食何飮食。見迦＊栴延。坐於樹下。乞食而
食。若得食時。分與二人。有小餘殘。瀉著
河中。二人既還。王即問尊者住處及以飮食。
二人如上所見。具白於王。王於後日。而請
尊者迦＊栴延。與麤澁飮食。遣人問言。而今
此食。稱適意不。尊者答言。食之勢力。便以
充足。後與上味細食。復遣人問言。可適以
不。答言食之勢力。便爲充足。後王問尊者
言。我所施食。不問麤細。皆言充足。此事
何謂也。尊者迦＊栴延即答王言。夫身口者。
譬如於竈。栴檀亦燒。糞穢亦燒。身口亦爾。
食無麤細。飽足爲限。即説偈言
此身猶如車 好惡無所擇
香油及臭脂 等同於調利
王聞其語。深知大徳。便以麤細之食。與婆
羅門。諸婆羅門。初得麤食。咸皆忿恚。作色
罵詈。後與細食。歡喜讃嘆。王見婆羅門等
於飮食中心生喜怒。於迦＊栴延。倍生信
敬。爾時尊者。有外生女。先在城外。住婆羅
門聚落。甚有好髮。以安居時至。心懷供養。
剪己髮賣。得五百金錢。請迦＊栴延。夏坐
供養。尊者迦＊栴延。夏安居訖。還至城中。
時惡生王宮門之中。卒有死雉。如轉輪王所
食之雉。而惡生王。即欲食之。時一智臣。白
於王言。然此雉者。不宜便食。應先試之。
王用其言。時即遣人。割小臠以用與狗。
狗得肉已貪著肉味。合舌倶食。遂至于死。
又復割少肉。用試一人。人食肉已。亦著滋
味。遂至自噉其手而死。王見是已。深生怖
畏聞有人言。而此肉者。唯轉輪聖王。有無
漏智得道之人。乃可食之。即便遣人。調
和美食。送與尊者迦＊栴延。時迦＊栴延。食
是食已。身體便安。王於後日。遣人伺看。
見迦＊栴延。顏色和悦。倍勝於常。時王聞已。
深生奇特。益加尊重。輕賤外道諸婆羅門
等。王問迦＊栴延言。尊者此夏。何處安居。今
方來耶。尊者具説以外生女賣髮貿錢供
養衆僧。王聞是語。而作是言。我宮中人。極
美髮者然直銅錢不過數枚。今言彼女之
髮。直五百金錢者。彼之女人。美髮非常。容
儀必妙。即問其女父母姓名。尋遣使人。往
至於彼親見女身。姿貌超絶。果如所量。王
即遣使。將娉爲婦。而彼女家。大索寶物
城邑聚落王復思惟。若與彼者。女來之時
還當屬我。即便與之。納爲夫人。初迎之日。
擧國欣慶。咸稱大吉。於其後日復放大赦。
即號爲尸婆具沙夫人。王甚悦敬。後生太
子。字喬婆羅。時王於寢。夢見八事。一頭
上火然。二兩蛇絞腰。三細鐵網纒身。四見
二赤魚呑其雙足。五有四白鵠飛來向王。
六血泥中行泥沒其腋。七登大白山。八鸛
雀
即往問諸婆羅門。婆羅門聞王此夢素嫌
於王。兼嫉尊者。因王此夢言。大王不吉。
若不禳厭。禍及王身。王聞其語信以爲然。
益増憂惱即問之言。若禳厭時。當須何
物。諸婆羅門言。所須用者。王所珍愛。我若
説者。王必不能。時王答言此夢甚惡但恐大
禍殃及我身。除我以外。餘無所惜。請爲
我説所須之物。諸婆羅門等。見其慇懃。知
其心至。即語王言。所可用者。此夢有八。要
須八種可得禳災。一殺王所敬夫人尸婆
具沙。二殺王所愛太子喬＊婆羅。三殺輔相
大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行三
千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺王
良馬。八殺禿頭迦＊栴延。却後七日。若殺此
八。聚集其血。入中而行。可得消災。王聞
其言。以己命重。即便許可。還至宮中。愁憂
懊惱。夫人問王。何故如是。王答夫人。具
陳説上不祥之夢并道婆羅門禳夢所須。
夫人聞已。而作是言。但使王身平安無患。
妾之賤身豈足道耶。即白王言。却後七日。
我歸當死。聽我往彼尊者迦＊栴延所。六
日之中。受齋聽法。王言不得。汝若至彼。
或語其實。彼若知者。捨我飛去。夫人慇懃。
王不能免。即便聽往。夫人到彼尊者所
已。禮拜問訊。遂經三日。尊者怪問。王之夫
人。未曾至此經停信宿。何故今者不同於
常。夫人具説王之惡夢。却後七日。當殺我
等用禳災患。餘命未幾。故來聽法。因向
尊者。説王所夢。尊者迦＊栴延言。此夢甚吉。
當有歡慶。不足爲憂。頭上火然者。寶主之
國。當有天冠。直十萬兩金。來貢於王。正爲
斯夢。夫人心急。七日向滿。爲王所害。懼
其來晩問尊者言。何時來到。尊者答言。今
日晡時必當來至。兩蛇絞腰者。月支國王。
當獻雙劍價直十萬兩金。日入當至。細鐵
網纒身者。大秦國王。當獻珠瓔珞價直十
萬兩金。後明晨當至。赤魚呑足者。師子王
國當獻毘琉璃寶屐價直十萬兩金。後日食
時當至。四白鵠來者。跋耆國王。當獻金寶
車。後日日中當至。血泥中者。安息國王。當
獻鹿毛欽婆價直十萬兩金。後日日昳當
至。登太白山者。曠野國王。當獻大象後
日晡時當至。鸛雀＊
有私密之事。事至後日自當知之。果如尊
者所言。期限既至。諸國所獻一切皆到。王
大歡喜。尸婆具沙夫人。先有天冠。重著寶
主國所獻天冠。王因交戲脱尸婆具沙夫
人所著一重天冠。著金鬘夫人頭上。時尸婆
具沙夫人。瞋恚而言。若有惡事。我先當之。
今得天冠。與彼而著。尋以酪器。擲王頭上。
王頭盡汚。王大瞋忿。拔劍欲斫夫人。夫人
畏王。走入房中。即閉房戸。王不得前。王
尋自悟尊者占夢云有私密。正此是耳。王
與夫人。尋至尊者迦＊栴延所。具論上來。
信於非法惡邪之言。幾於尊者妻子大臣所
愛之物。行大惡事。今蒙尊者演説眞實。開
示盲冥。得覩正道。離於惡事。即請尊者。
敬奉供養。驅諸婆羅門等。遠其國界。即問
尊者有何因縁。如此諸國。各以所珍。奉
獻於我。尊者答言。乃往過去。九十一劫。爾
時有佛。名毘婆尸。彼佛出時。有一國名
曰槃頭。王之太子。信樂精進。至彼佛所。供
養禮拜。即以所著天冠。寶劍。瓔珞。大象。
寶車。欽婆羅衣。用上彼佛。縁是福慶。生生
尊貴。所欲珍寶。不求自至。王聞是已。於
三寶所。深生敬信。作禮還宮
| (一○三) | 金猫因縁 |
從東北角。入西南角。王即遣人。尋復發掘。
得一銅瓮。瓮受三斛。滿中金錢。漸漸深掘。
復獲一瓮。如是次第。得三重瓮。各受三
斛。漸復傍掘。亦得銅瓮。轉掘不已。滿五里
中。盡得銅瓮盛滿金錢。時惡生王。深生奇
怪。即詣尊者迦＊栴延所。即向尊者。具論得
錢所由因縁。我適輙欲用。將無災患於我
及國人耶。尊者答言。此王宿因所獲福報。
但用無苦。王即問言。不審往因。其事云何。
尊者答言。諦聽諦聽。乃往過去九十一劫。
毘婆尸佛。遺法之中。爾時有諸比丘。於四
衢道頭。施大高座。置鉢在上。而作是言。
誰有世人。能於堅牢藏中。擧錢財者。若入
此藏。水不能漂。火不能燒。王不能奪。賊
不能劫。時有貧人。先因賣薪。適得三錢。
聞此語已。生歡喜心。即以此錢。重著鉢
中。誠心發願。去舍五里。當還家時。歩歩
歡喜。既到其門。向勸化處。至心發願。然後
入舍。尊者言。爾時貧人。今王是也。以因
往昔三錢施縁世世尊貴。常得如是三重
錢瓮。縁五里中歩歩歡喜。恒於五里。有此
金錢。王聞宿縁。歡喜而去
| (一○四) | 惡生王得五百鉢縁 |
門。門外忽然有五百乘車。各載寶鉢。盛
滿金粟。皆有印封題言。此鉢與惡生王。時
守門者。告白王言。外有寶鉢。題鉢言與
王。不審今者。爲當取不。王自思惟。此寶
忽至。或是不祥。我若取者。將不爲我家
國災害。作是念已。即往詣尊者迦＊栴延所。
而問之言。今晨開門。忽見寶鉢。其上印題
云與惡生王。未知吉凶。爲可取不。尊者答
言。是王宿福果報。但取勿疑。王白尊者。
我於往因。修何功徳。而致此報。尊者答言。
汝於昔日九十一劫。仙人山中。有一辟支
佛。値雨脚跌。即破瓦鉢。時辟支佛。詣瓦
師家。從乞瓦鉢。瓦師尋以五器。皆盛滿水。
歡喜施與辟支佛得已。擲鉢空中。踊身騰
虚。作十八變。瓦師妻子。并買瓦者。見此
神變。咸皆踊悦歡喜無量。爾時瓦師者。王身
是也。爾時婦者。尸婆具沙夫人是也。爾時
兒者。喬波羅太子是。爾時買瓦者。輔相富
盧闚是也。買瓦婦者。輔相婦是。王復問言。
不審此鉢。爲自然出。爲有從來。尊者答言。
而此鉢者非自然有。從恒河水龍宮中來。
何以知之。乃往過去。羅摩王舅婆羅門。修
清淨行。在恒河側。時羅摩王。日以寶鉢。送
食與舅。婆羅門法。器不重用。食竟棄鉢
於彼恒河中。盲龍收取寶鉢。盛滿金粟。著
己宮中。如是所棄。日日漸多。由是獲得
五百車鉢。盲龍命終。又無兒子賞領此鉢。
天帝知王往昔施鉢因縁。故用遺王。王聞
是語。尋取寶鉢。以用作福。廣修布施。供養
三寶。從此因縁。後生善處
求毘摩天望得大富縁
鬼子母失子縁
天祀主縁
祠樹神縁
婦女厭欲出家縁
不孝子受苦報縁
難陀王與那伽斯那共論縁
不孝婦意欲害姑反殺夫縁
| (一○五) | 求毘摩天望得大富縁 |
禮拜求毘摩天。望得大富。而遣其弟。耕田
種殖。如是求請。經歴多時。時毘摩天。化
作其弟。至其兄邊。兄瞋弟言。何不墾殖。
來此何爲。時弟答言。兄在天寺。晝夜祈請。
望得大富。弟於今日。亦欲効兄。齋戒求
願。望獲大富。兄語弟言。卿不耕田下
於種子。財𥼆豐有。何由可獲。弟答兄言。
實以種故。而收獲耶。兄不能報。於是毘
摩天。還復天像。而語之言。今我之力。正可
助汝。及於今日。修行布施。然後可富。而
汝往因。不修布施。故使貧窮。今雖日夜精
懃求我富饒財寶。將何可獲。如菴婆羅樹。
若於冬時。雖復奉事百千天神欲求於
菓。＊菓不可得。汝亦如是。先不修因。
而於我所。欲求大富。亦不可得。菓若熟
時。不求自得。而説偈言
福業如＊菓熟 不以祠祀得
人乘持戒車 後得至天上
定智如燈滅 得至於無爲
一切由行得 求天何所爲
| (一○六) | 鬼子母失子縁 |
萬。皆有大力士之力。其最小子。字嬪伽羅。
此鬼子母兇妖暴虐。殺人兒子。以自噉食。人
民患之。仰告世尊。世尊爾時。即取其子嬪
伽羅。盛著鉢底。時鬼子母。周遍天下。七日
之中。推求不得。愁憂懊惱。傳聞他言。云佛
世尊。有一切智。即至佛所。問兒所在。時佛
答言。汝有萬子。唯失一子。何故苦惱愁憂。
而推覓耶。世間人民。或有一子。或五三子。
而汝殺害。鬼子母白佛言。我今若得嬪伽
羅者。終更不殺世人之子。佛即使鬼子母
見嬪伽羅。在於鉢下。盡其神力。不能得
取。還求於佛。佛言。汝今若能受三歸五戒。
盡壽不殺。當還汝子。鬼子母即如佛勅。
受於三歸及以五戒。受持已訖。即還其子。佛
言汝好持戒。汝是迦葉佛時。羯膩王第七
小女。大作功徳。以不持戒故。受是鬼形
| (一○七) | 天祀主縁 |
即問言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此
天祀主。天言。彼有群牛。汝問最在前行者。
即如天語。往問彼牛。汝今何以爲苦爲
樂。牛即答言。極爲大苦。刺刺兩肋。柴戻
脊破。駕挽車載。重無休息。時復問言。汝以
何縁。受是牛形。牛答之言。我是彼天祀主。
自恣極意。用天祀物。命終作牛。受是苦惱。
聞是語已。即還天所。天即問言。汝今欲得
作天主不。婆羅門言。我覩此事。實不敢
作。天言人行善惡。自得其報。婆羅門悔過。
即修諸善
| (一○八) | 祀樹神縁 |
詭作方便。指田頭樹。語諸子言。今我家
業。所以諧富。由此樹神恩福故爾。今日
汝等。宜可群中取羊以用祭＊祠。時諸子等。
承父教勅。尋即殺羊祷賽此樹。即於樹下。
立天＊祠舍。其父後時。壽盡命終。行業所追。
還生己家羊群之中。時値諸子欲祀樹神。
便取一羊。遇得其父。將欲殺之。羊便㖶㖶
笑而言曰。而此樹者。有何神靈。我於往時。
爲思肉故。妄使汝祀。皆共汝等。同食此
肉。今償殃罪。獨先當之。時有羅漢。遇到乞
食。見其亡父受於羊身。即借主人道眼。令
自觀察。乃知是父。心懷懊惱。即壞樹神。悔
過修福。不復殺生
| (一○九) | 婦女厭欲出家縁 |
修道。時人問言。顏貌如是。應當在俗。何
故出家。女人答言。如我今日。非不端＊政。
但以小來厭惡婬欲。今故出家。我在家時。
以端＊政故。早蒙分處。早生男兒。兒遂長
大。端＊政無比。轉覺羸損。如似病者。我即
問兒病之由状。兒不肯道。爲問不止。兒不
獲已。而語母言。我正不道。恐命不全。
正欲具道。無顏之甚。即語母言。我欲得母
以私情欲。以不得故。是以病耳。母即語言。
自古以來。何有此事。復自念言。我若不從。
兒或能死。今寧違理。以存兒命。即便喚兒。
欲從兒意。兒將上床。地即劈裂。我子即
時生身陷入。我即驚怖。以手挽兒。捉得兒
髮。而我兒髮。今日猶故在我懷中。感切是
事。是故出家
| (一一○) | 不孝子受苦報縁 |
子。其子勃逆。不修仁孝。以瞋母故。擧手
向母。適打一下。即日出行。遇逢於賊。斬
其一臂。不孝之罪。尋即現報。苦痛如是。後
地獄苦。不可稱計◎
| (一一一) | ◎難陀王與那伽斯那共論縁 |
謂無詶敵。因問群臣。頗有智慧聰辯之人。
諮詢疑事。能對我不。時有一臣。家先供養
一老比丘。履行清淨。然不廣學。即談於王。
王問之言。夫得道者。爲在家得。爲出家
得乎。時老比丘。即答之曰。二倶得道。王
復問言。若二倶得。何用出家。彼老比丘。即
便默然。不知何對。時難陀王。轉復憍慢。時
諸臣等。即白王言。那伽斯那。聰慧絶倫。
今在山中。王於爾時。欲試之故。即遣使
人。齎一瓶酥。湛然盈滿。王意以爲我智滿
足。誰復有能加益於我。那伽斯那。獲其酥
已。即解其意。於弟子中。撿針五百。用刺
酥中。酥亦不溢。尋遣歸王。王既獲已。即
知其意。尋遣使請那伽斯那。即赴王命。
那伽斯那身體長大。將諸徒衆。在中特出。
王心驕豪。詭因遊獵。路次相逢。見其姝
長。即自搖指異道而去。竟不共語。默欲
非之。一切長者。都無所知。時那伽斯那。
尋以己指。而自指胸言。而我獨知。難陀王。
將延入宮。即鑿小屋。戸極令卑下。望使
斯那曲躬向伏。然此斯那知欲陷己。即自
却入。不受其屈。時難陀王。即設飮食。與
麤食數種食。食五三匙。便言己足。後與細
美。方乃復食。王復問言。向云己足。何故今
者猶故復食。斯那答言。我向足麤。未足於
細。即語王言。今者王殿上可盡集人令
滿其上。尋即喚人充塞遍滿。更無容處。王
在後來。將欲上殿。諸人畏故。盡皆懾伏。
其中轉寛。乃容多人。斯那爾時即語王言。
麤飯如民。細者如王。民見於王。誰不避
路。王復問言。出家在家。何者得道。斯那答
言。二倶得道。王復問言。若倶得道。何必
出家。斯那答言。譬如去此三千餘里。若遣
少健。乘馬齎糧。捉於器仗。得速達不。王
答言得。斯那復言。若遣老人。乘於痩馬。
復無糧食。爲可達不。王言。縱令齎糧。由
恐不達。況無糧也。斯那言。出家得道。喩如
少壯。在家得道。如彼老人。王復問言。今我
欲問身中之事。我爲常無常。隨我意答。斯
那返問。如王宮中。有菴婆羅樹上菓。爲
甜爲醋。王言。如我宮中。都無此樹。云何
問我＊菓之甜醋。斯那言。我今亦爾。一切五
陰。既自無我。云何問我常以無常。時王復
問。一切地獄。刀劍解形。分散處處。其命猶
存。實有此不。斯那答言。譬如女人。噉食
餅肉瓜菜。飮食悉皆消化。至於懷妊。歌羅
羅時。猶如微塵。云何轉大。而不消化。王言
此是業力。斯那答言。彼地獄中。亦是業力。
命根得存。王復問言。日之在上。其體是一。
何以夏時極熱。冬時極寒。夏則日長。冬則
日短。斯那答言。須彌山有上下道。日於夏
時。行於上道。路遠行遲。照于金山。是故長
而暑熱。日於冬時。行於下道。路近行速。照
大海水。是故短而極寒
| (一一二) | 不孝婦欲害其姑反殺其夫縁 |
爲。常與姑反。得姑瞋責。恒懷不分瞋心
轉盛。規欲殺姑。後作方計。教其夫主。自
殺其母。其夫愚癡。即用婦語。便將其母。至
曠野中。縛結手足。將欲加害。罪逆之甚。感
徹上天。雲霧四合。爲下霹靂。霹殺其兒。母
即還家。其婦開門。謂是夫主。問言殺未。
姑答已殺。至於明日。方知夫死。不孝之罪。
現報如是。後入地獄。受苦無量
波羅奈王聞塚間喚縁
老比丘得四果縁
女人至誠得道果縁
| (一一三) | 波羅奈王聞塚間喚縁 |
不可求。雖欲強得。都不可獲。譬如壓沙
責油攅冰求酥。既不可得。徒自勞苦。如
昔波羅奈國。有王名梵譽。常於夜半。聞塚
間喚聲。喚言咄王咄王。如是一夜。三聞其
聲。王聞異聲情甚驚怕。音聲不絶。經歴多
時。王集諸婆羅門太史相師。而與議言。我常
於夜。耳聞塚間喚我之聲。我常恐懼。怖不
敢應。諸人答言。彼塚墓間。必有妖物。作是
音聲。今宜遣使有膽勇者詣塚往看。王即
募人。若有夜能至塚間者。吾當賞賜五
百金錢。時有一人。
大膽力。即便應募。身著鉀冑。手捉刀杖。
夜至塚間聞喚王聲。即便㖑言。叱汝是誰。
答言。我是貝耳伏藏。語募人言。汝健丈夫。
我於夜常喚彼王。彼王若當應和於我。我
欲往至其庫藏中。然彼王怯。未曾應我。而
我今者。將從有七。明日清晨。當至汝家。
募人問言。明日來時。我當以何事共相承
迎。貝耳答言。汝但灑掃舍内。除去糞穢。香
華嚴飾。極令清淨。蒱桃糗漿酥乳之糜。各
盛八器。有八道人。當以杖打上座頭。語
言入角。如是次第。盡駈入角。募人知已。
即便還家。從王請取五百金錢。用俟供設。
王問之言。彼音聲者。爲是何物。募人詭答
言是鬼魅。受募之人。聞貝耳言。私懷歡喜。
請剃髮師。以自莊嚴。至明日已。供設備具。
有八道人。來就其食。飮食既訖。打上座頭。
駈令入角。即變作金錢一
金八
自念言。我解此法。試効爲之。便於後時。備
具如前。請八道人。設食已訖。閉門遮戸。
打上座頭。望同前者獲珍寶聚。然此道人。
頭破血瀝。沾汚床座。駈令入角。得急失
糞。次第七人。皆被打棒。宛轉于地。中有
一人氣力盛壯。即時掣手。突出至外。揚聲
大叫。云某主人。欲害我等。時彼國王。遣人
往視。即捉主人。具問事状。時剃髮師。具以
上事。而白於王。王尋遣人。到募人舍。看其
金寶。正欲税奪。化爲毒蛇。變爲火聚。王即
語言。此是汝福。世間凡愚。亦復如是。具有
精進。受持八戒。獲善果報。漸行八正。得無
漏果。便欲效他。受持八戒。内無誠信。悕
求利樂。既無善果。反獲殃咎。如彼愚人。等
無差別
| (一一四) | 老比丘得四果縁 |
果。乃至戲笑。福不唐捐。如往昔時。有老
比丘。年已朽邁。神情昏塞。見諸年少比丘。
種種説法。聞説四果。心生羨尚。語少比
丘言。汝等聰慧。願以四果。以用與我。諸
年少比丘。嗤而語言。我有四果。須得好
食然後相與。時老比丘。聞其此語。歡喜發
中。即解欽婆。用貿所須。尋即施設種種餚
饍。請少比丘。求乞四果。諸少比丘。食其食
已。更相指摩。弄老比丘語言。大徳。汝在
此舍一角頭坐。當與爾果。時老比丘聞已
歡喜。如語而坐。諸少比丘。即以皮毱。打
其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘
聞已。繋念不散。即獲初果。諸少比丘。復
弄之言。向爾雖得須陀洹果。然其故有七
生七死。更移一角。次當與爾斯陀含果。時
老比丘。獲初果故。心轉増進。即復移坐。
諸少比丘。復以毱打頭。而語之言。與爾
二果。時老比丘。益加專念。即證二果。諸少比
丘。復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往
來生死之難。汝更移坐。我當與爾阿那含
果。時老比丘。如言移坐。諸少比丘。復以毱
打。而語之言。我今與爾第三之果。時老比
丘。聞已歡喜。倍加至心。即時復證阿那含果。
諸少比丘。復弄之言。汝今已得不還之果。
然故於色無色界。受有漏身。無常遷壞。念
念是苦。汝更移坐。次當與爾阿羅漢果。時
老比丘。如語移坐。諸少比丘。復以皮毱。撩
打其頭。而語之言。我今與爾彼第四果。時
老比丘。一心思惟。即證羅漢。得四果已。甚
大歡喜。設諸餚饍種種香花。請少比丘。報
其恩徳。與少比丘共論道品無漏功徳。諸
少比丘。發言滯塞。時老比丘。方語之言。
我已證得羅漢果已。諸少比丘。聞其此言。
咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人。宜應念善。
乃至戲弄。猶獲實報。況至心也
| (一一五) | 女人至誠得道果縁 |
如往昔時。有一女人。聰明智慧。深信三寶。
常於僧次。請一比丘。就舍供養。時有一老
比丘。次到其舍。年老根鈍。素無知曉。時彼
女人。齋食已訖。求老比丘爲我説法。獨敷
一座。閉目靜默。時老比丘。自知愚闇。不知
説法。伺其泯眼。棄走還寺。然此女人。至心
思惟有爲之法。無常苦空不得自在。深心
觀察即獲初果。既得果已。求老比丘。欲
報其恩。此老比丘。審己無知。棄他走避。倍
更慚恥。復棄藏避。而此女人。苦求不已。方
自出現。女人於時。具論上來蒙得道果。故
齎供養。用報大恩。時老比丘。以慚愧故。
深自剋責。即復獲果。是故行者。應當至心。
若至心者。所求必獲
◎雜寶藏經卷第九
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
優陀羨王縁
羅睺羅因縁
婆羅門諂僞縁
婆羅門婦欲害姑縁
烏梟報怨縁
婢共羊鬪縁
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]