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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
爾時穀子在地者便不長大。人民之類蜎飛
蠕動。顏色改變壽命極短。若復有時王法治
正。爾時群臣亦行正法。群臣已行正法。時
王太子亦行正法。王太子已行正法。爾時長
吏亦行正法。長吏已行正法。國界人民亦
行正法。日月順常風雨以時災怪不現。神
祇歡喜五穀熾盛。君臣和穆相視如兄如弟。
終無増損。有形之類顏色光潤。食自消化無
有災害壽命極長人所愛敬。爾時世尊便
説此偈
猶如牛渡水 導者而不正
一切皆不正 斯由本導故
衆生亦如是 衆中必有導
導者行非法 況復下細人
萠類盡受苦 由王法不正
以知非法行 一切民亦然
猶如牛＊渡水 導者而行正
從者亦皆正 斯由本導故
衆生亦如是 衆中必有導
導者行正法 況復下庶人
萠類盡受樂 由王法教正
以知正法行 一切民亦便
是故諸比丘。當捨非法而行正法。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
増壹阿含經卷第八
増壹阿含經卷第九
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
慚愧品第十八
園。爾時世尊告諸比丘。有二妙法擁護世
間。云何爲二法。所謂有慚有愧也。諸比丘。
若無此二法。世間則不別有父有母有兄
有弟有妻子知識尊長大小。便當與猪雞
狗牛羊六畜之類而同一等。以其世間有
此二法擁護世間。則別有父母兄弟妻子
尊長大小。亦不與六畜共同。是故諸比丘。
當習有慚･有愧。如是。諸比丘。當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。世有二人無有厭
足而取命終。云何爲二人。所謂得財物
恒藏擧之。復有得物而喜與人。是謂二人
無有厭足而取命終。爾時有比丘白世
尊曰。我等世尊。不解此略説之義。云何得
物藏擧。云何得物與人。唯願世尊。廣演其
義。世尊告曰。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲
汝分別其義。對曰。如是。爾時佛告諸比丘。
於是有族姓子。學諸技術。或習田作。或
習書疏。或習計算。或習天文。或習地理。
或習卜相。或學遠使。或作王佐。不避寒
暑飢寒懃苦而自營己。彼作是功力而獲
財物。彼人不能食噉亦不與妻子。亦不
與奴婢親親之屬。皆悉不與。彼所得財物。
或王劫奪。或復被賊。或火燒水漂分散異
處不獲其利。即於家中有人分散此物
不得停住。是謂比丘得財藏擧者也。彼云
何得財分布。有族姓子。學諸伎術。或習田
作。或習書疏。或習計算。或習天文地理。
或習卜相。或學遠使。或作王佐。不避寒
暑飢寒懃苦而自營己。彼作是功力而獲
財物。彼人惠施衆生。給與父母奴婢妻子
亦復廣及沙門婆羅門。造諸功徳種天上
之福。是謂比丘得而惠施。是謂比丘二人
無厭足。如前一人得財物而擧者。當念捨
離。第二人得而廣布。當學此業。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
園。爾時世尊告諸比丘。常當法施勿習食
施。所以然者。汝等今有果報之祐。使我弟
子恭敬於法不貪利養。設貪利養者。則
有大過於如來所。何以故。謂衆生類不分
別法毀世尊教。已毀世尊教。後不復得至
涅槃道。我便有恥。所以然者。謂如來弟子
貪著利養。不行於法不分別法。毀世尊
教不順正法。已毀世尊教。復不至涅槃
道。汝今比丘。當念法施勿思欲施。便得
稱譽多聞四遠。恭敬於法不貪財物。此
則無有羞恥。所以然者。如來弟子。以好
法施不貪思欲之施。是謂比丘當念法施
勿學財施。汝等比丘。吾説此義爲因何
義而説此縁乎。爾時諸比丘白世尊曰。唯
願世尊。事事分別。爾時世尊告諸比丘。昔
有一人請吾供養。然吾爾時有遺餘法而
可除棄。有二比丘從遠方來。形體困篤顏
色變易。爾時我便語彼比丘作是語。有遺
餘法而可除棄。隨時須者便可取之而自
營己。時一比丘便作是念。世尊今日有遺
餘法而可除棄。隨時須者便可取之。設復
我等不取食者。便當以此食捨于淨地
若著水中。然今我等宜取此食以充虚
乏加得氣力。爾時彼比丘。復作是學。佛亦
作是説。當行法施莫行思欲之施。所以
然者。施中之上無過財施。然復法施於中
最尊。我今堪任竟日不食猶得自濟。不須
受彼信施之福。爾時彼比丘。便自息意不
取彼施。形體困篤不自顧命。彼時第二比丘
復作是念。世尊亦有遺餘之法而可除者。
設我等不取食者便當困篤。今以此食用
充虚乏。加得氣力晝夜安寧。爾時彼比丘便
取食之晝夜安隱氣力充足。佛告諸比丘。彼
比丘雖復取彼供養。除去虚乏氣力充足。
不如先前比丘可敬可貴甚可尊重。彼
比丘長夜名稱遠聞。於律知足易充易滿。
諸比丘當學法施。勿學思欲之施。我前所
説者由此因縁。爾時世尊説此語已。便從
坐起而去。是時衆多比丘復作是念。向者世
尊略説其要竟不廣普。便從＊坐起入寂靜
室。今此衆中誰能堪任於此略義而廣普演
其義者也。是時衆多比丘復作是念。今尊
者舍利弗。世尊所譽。我當盡共詣彼舍利
弗所。是時衆多比丘。便往至尊者舍利弗所。
共相禮拜在一面坐。在一面坐已。是時衆
多比丘。所可從世尊聞事。盡向舍利弗
説之。是時尊者舍利弗告諸比丘。云何世尊
弟子。貪著利養不修行法。云何世尊弟子。
貪修行法不貪利養。爾時衆多比丘白舍
利弗曰。我等乃從遠來。請問其義得修行
之。尊者舍利弗堪任者。便與我等廣演其
義。舍利弗告曰。諦聽諦聽。善思念之。吾當
與汝廣演其義。爾時衆多比丘對曰。如是。
舍利弗告曰。世尊弟子所學寂靜念安。聲聞
弟子不如是學。世尊吐教所應滅法。而諸
比丘亦不滅之。於中懈怠起諸亂想。所應
爲者而不肯行。所不應爲者便修行之。爾
時諸賢長老比丘。於三處便有羞恥。云何
爲三。世尊常樂寂靜之處。爾時聲聞不作
是學。長老比丘便有羞恥。世尊教人當滅
此法。然比丘不滅此法。長老比丘便有羞
恥。於中起亂想之念意不專一。長老比丘
便有羞恥。諸賢當知。中比丘於三處便有
羞恥。云何爲三。世尊常樂寂靜之處。爾時
聲聞不作是學。中比丘便有羞恥。世尊教
人當滅此法。然彼比丘不滅此法。中比丘
便有羞恥。於中起亂想之念意不專一。中
比丘便有羞恥。諸賢當知。年少比丘於三
處便有羞恥。云何爲三。世尊弟子常樂寂
靜之處。爾時聲聞不作是學。年少比丘便
有羞恥。世尊教人當滅此法。然彼比丘不
滅此法。年少比丘便有羞恥。於中復起亂
想之念意不專一。年少比丘便有羞恥。是
謂諸賢貪著於財不著於法。諸比丘白舍
利弗曰。云何比丘貪著於法不著於財。舍
利弗曰。於是比丘。世尊樂寂靜之處。聲聞
亦學如來樂寂靜之處。世尊所説當滅此
法。諸比丘便滅此法。不懈怠亦不亂。所
應行者便修行之。所不應行者便不行
之。諸賢當知。長老比丘於三處便有名稱。
云何爲三。世尊樂寂靜之處。聲聞亦樂寂靜
之處。長老比丘便有名稱。世尊教人當滅
此法。爾時比丘便滅此法。長老比丘便有名
稱。於中不起亂想之念意常專一。長老比
丘便有名稱。諸賢當知。中比丘於三處便
有名稱。云何爲三。世尊樂寂靜之處。聲聞
亦樂寂靜之處。中比丘便有名稱。世尊教
人當滅此法。爾時比丘便滅此法。中比丘便
有名稱。於中不起亂想之念意常專一。中
比丘便得名稱。諸賢當知。年少比丘於三
處便有名稱。云何爲三。於是比丘。世尊樂
寂靜之處。年少比丘亦樂寂靜之處。年少比
丘便有名稱。世尊教人當滅此法。爾時比
丘便滅此法。年少比丘便有名稱。於中不
起亂想之念。意常專一。年少比丘便有名
稱。諸賢當知。貪之爲病甚大災患。瞋恚亦
然。貪婬瞋恚滅者。便得處中之道。眼生智生
諸縛休息得至涅槃。慳疾爲病亦復極
重。煩惱燒煮憍慢亦深。幻僞不眞無慚無愧。
不能捨離婬欲敗正。慢増上慢亦復不捨。
此二慢滅。便得處中之道。眼生智生諸縛休
息得至涅槃。比丘白曰。云何尊者舍利弗。
處中之道。眼生智生諸縛休息得至涅槃。舍
利弗言。諸賢當知。所謂賢聖八品道是。所
謂正見正治正語正行正命正方便正念正三
昧。是謂諸賢處中之道。眼生智生諸縛休息
得至涅槃。爾時衆多比丘聞尊者舍利弗所
説。歡喜奉行
所。與大比丘衆五百人倶。爾時世尊到時
著衣持鉢。入羅閲城乞食在一街巷。爾時
彼巷有一梵志婦。欲飯食婆羅門即出門。
遙見世尊便往至世尊所。問世尊曰。頗見
婆羅門不。爾時尊者大迦葉先在其巷。世尊
便擧手指示曰。此是婆羅門。是時梵志婦。
熟視如來面默然不語。爾時世尊便説此
偈
無欲無恚者 去愚無有癡
漏盡阿羅漢 是謂名梵志
無欲無恚者 去愚無有癡
以捨結使聚 是謂名梵志
無欲無恚者 去愚無有癡
以斷吾我慢 是謂名梵志
若欲知法者 三佛之所説
至誠自歸彼 最尊無有上
爾時世尊告大迦葉曰。汝可往爲此梵志
婦便現身得免宿罪。是時迦葉從佛受
教。往至梵志婦舍。已就座而坐。是時彼婆
羅門婦。便供辦餚饍種種飮食。以奉迦葉。
是時迦葉即受食飮。欲度人故而爲彼
人。説此達嚫
祠祀火爲上 衆書頌爲最
王爲人中尊 衆流海爲上
衆星月爲首 照明日爲先
四維及上下 於諸方域境
天與世間人 佛爲最尊上
欲求其福者 當歸於三佛
是時彼梵志婦聞此語已。即歡喜踊躍不
能自勝。前白大迦葉曰。唯願梵志。恒受
我請在此舍食。是時大迦葉即受彼請。在
彼處受彼食。是時婆羅門婦見迦葉食訖。
更取一卑座在迦葉前坐。是時迦葉以次
與説微妙之法。所謂論者。施論戒論生天之
論。欲爲不淨。斷漏爲上。出家爲要。尊者大
迦葉已知彼梵志婦心開意解甚懷歡喜。
諸佛所可常説法者。苦習盡道。是時尊者
大迦葉悉爲梵志婦説之時。梵志婦即於
座上諸塵垢盡得法眼淨。猶如新淨白褻
無有塵垢易染爲色。時梵志婦亦復如是
即於座上得法眼淨。彼已得法見法。分別
其法無有狐疑。已逮無畏自歸三尊佛法
聖衆受持五戒。是時尊者大迦葉重爲梵
志婦。説微妙法已。即從＊坐起而去。迦葉去
未久時。婦夫婿來至家。婆羅門見婦顏色
甚悦。非復常人。時婆羅門即問其婦。婦即
以此因縁具向夫婿説之。時婆羅門聞是
語已。便將其婦共詣精舍。往至世尊所。時
婆羅門與世尊共相問訊在一面坐。婆羅
門婦頭面禮世尊足在一面坐。時婆羅門
白世尊曰。向有婆羅門來至我家。今爲所
在。爾時尊者大迦葉去世尊不遠結跏趺
坐。正身正意思惟妙法。爾時世尊遙指示
大迦葉曰。此是尊長婆羅門也。婆羅門曰。云
何瞿曇。沙門即是婆羅門耶。沙門與婆羅門
豈不異乎。世尊告曰。欲言沙門者即我身
是。所以然者。我即是沙門。諸有奉持沙門
戒律我皆已得。如今欲論婆羅門者亦我身
是。所以然者。我即是婆羅門也。諸過去婆
羅門。所持法行吾已悉知。欲論沙門者即
大迦葉是。所以然者。諸有沙門律。迦葉比
丘皆悉包攬。欲論婆羅門者亦是迦葉比
丘。所以然者。諸有婆羅門奉持禁戒。迦葉
比丘皆悉了知。爾時世尊便説此偈
我不説梵志 能知呪術者
唱言生梵天 此則不離縛
無縛無生趣 能脱一切結
不復稱天福 即沙門梵志
爾時婆羅門白世尊曰。言結縛者。何等名
爲結乎。世尊告曰。欲愛是結。瞋恚是結。
愚癡是結。如來者無此欲愛永滅無餘。瞋
恚愚癡亦復如是。如來無復此結。婆羅門
曰。唯願世尊。説深妙法無復有此諸結縛
著。是時世尊漸與彼婆羅門説微妙之論。
所謂論者。施論戒論生天之論。欲爲不淨。
斷漏爲上。出家爲要。爾時世尊知彼婆羅
門心開意解甚懷歡喜。古昔諸佛常所説法。
苦＊習盡道。爾時世尊盡爲婆羅門説之。時
婆羅門即於座上諸塵垢盡得法眼淨。猶
如新淨＊白褻無有塵垢易染爲色。時婆
羅門亦復如是。即於座上得法眼淨。彼已
得法。見法。分別其法無有狐疑已逮無
畏。自歸三尊。佛法聖衆。受持五戒。爲如來
眞子無復退還。爾時彼婆羅門夫婦聞佛所
説。歡喜奉行
所。與大比丘衆五百人倶。爾時王阿闍世
有象名那羅祇梨。極爲兇弊暴虐。勇健能
降外怨。縁彼象力。使摩竭一國無不靡
伏。爾時提婆達兜便往至王阿闍世所。到
已而作是説。大王當知。今此象惡能降伏
衆怨。可以醇酒飮彼象醉。清旦沙門瞿
曇必來入城乞食。當放此醉象
蹈殺之。
時王阿闍世聞提婆達兜教。即告令國中。明
日清旦當放醉象。勿令人民在里巷遊行。
是時提婆達兜告王阿闍世曰。若彼沙門瞿
曇。有一切智知當來事者。明日必不入城
乞食。王阿闍世曰。亦如尊教。設有一切智
者。明日清旦不入城乞食。爾時羅閲城内男
女大小事佛之者。聞王阿闍世清旦當放
醉象害於如來聞已各懷愁憂。便往至世
尊所。頭面禮足在一面住。白世尊曰。明日
清旦願世尊勿復入城。所以然者。王阿闍
世今有教令。勅語城内人民之類。明日勿
復在里巷行來。吾欲放醉象害沙門瞿曇。
設沙門有一切智。明日清旦不入城乞食。
唯願世尊。勿復入城。傷害如來世人喪
目無復救護。世尊告曰。止止。諸優婆塞勿
懷愁惱。所以然者。如來之身非俗數身。然
不爲他人所害。終無此事。諸優婆塞。當
知閻浮里地。東西廣七千由旬。南北長二十
一千由旬。瞿耶尼。縱廣八千由旬如半月
形。弗于逮。縱廣九千由旬土地方正。欝單
越。縱廣十千由旬。土地圓如滿月。正使此四
天下醉象滿其中。如似稻麻叢林其數如
是。猶不能得動如來毫毛。況復得害於
如來終無此事。則捨四天下。復有如千天
下。千日月。千須彌山。千四海水。千閻浮提。
千瞿耶尼。千弗于逮。千鬱單＊越。千四天
王。千三十三天。千兜術天。千豔天。千化
自在天。千他化自在天。此名千世界。乃至
二千世界。此名中千世界。乃至三千世界。
此名三千大千世界。滿其中伊羅鉢龍王。
猶不能動如來一毛。況復此象欲害如來
哉。終無是處。所以然者。如來神力不可思
議。如來出世。終不爲人所傷害也。汝等各
歸所在。如來自當知此變趣。爾時世尊與
四部衆。廣爲説微妙之法。時優婆塞優婆斯
聞正法已。各從＊坐起頭面禮足便退而去。
爾時世尊清旦著衣持鉢。欲入羅閲城乞
食。是時提頭頼吒天王。將乾沓和等。從東
方來侍從世尊。是時毘留勒王將拘槃
茶衆侍從如來。西方毘留波叉將諸龍
衆侍從如來。北方天王拘毘羅將羅刹鬼
衆侍從如來。是時釋提桓因將諸天人數千
萬衆。從兜術天沒來至世尊所。時梵天王
將諸梵天數千萬衆。從梵天上來至世尊
所。釋梵四天王及二十八天。大鬼神王各各
相謂言。我等今日當觀二神。龍象共鬪。誰
者勝負。時羅閲城四部之衆。遙見世尊將諸
比丘入城乞食。時城内人民皆擧聲喚曰。
王阿闍世復聞此聲問左右曰。此是何等
聲響乃徹此間。侍臣對曰。此是如來入城
乞食。人民見已故有此聲。阿闍世曰。沙門
瞿曇亦無聖道。不知人心來變之驗。王阿
闍世即勅象師。汝速將象飮以＊醇酒鼻帶
利劍即放使走。爾時世尊將諸比丘詣城
門。適擧足入門時天地大動。諸神尊天在
虚空中散種種之華。時五百比丘見醉象
來。各各馳走莫知所如。時彼暴象遙見如
來便走趣向。侍者阿難見醉象來在世尊
後不自安處。白世尊曰。此象暴惡將恐相
害。宜可遠之。世尊告曰。勿懼阿難。吾今
當以如來神手降伏此象。如來觀察暴象
不近不遠。便化左右作諸師子王。於彼象
後作大火坑。時彼暴象。見左右師子王及
見火坑。即失尿放糞無走突處。便前進
向如來。爾時世尊便説此偈
汝莫害於龍 龍現甚難遇
不由害龍已 而得生善處
爾時暴象聞世尊説此偈。如被火燃。即自
解劍向如來跪雙膝。投地以鼻舐如來足。
時世尊伸右手摩象頭。而作是説
瞋恚生地獄 亦作蛇蚖形
是故當捨恚 更莫受此身
爾時神尊諸天在虚空中。以若干百千種
花散如來上。是時世尊與四部＊之衆天龍
鬼神説微妙法。爾時見降象男女六萬餘
人。諸塵垢盡得法眼淨。八萬天人亦得法眼
淨。時彼醉象身中刀風起身壞命終生四天
王宮。爾時比丘比丘尼諸優婆塞優婆夷。
及天龍鬼神聞世尊所説。歡喜奉行
園。爾時尊者難陀。著極妙之衣色曜人目。
著金厠履屣。復抆飾兩目。手執鉢器欲
入舍衞城。爾時衆多比丘遙見尊者難陀。
著極妙之衣入舍衞城乞食。爾時衆多比
丘便往至世尊所。頭面禮足在於一面坐。
須臾退坐白世尊曰。向者難陀比丘。著極
妙＊之衣色曜人目。入舍衞城乞食。爾時世
尊告一比丘。汝速往至難陀比丘所。如來
呼卿。對曰。如是世尊。時彼比丘受世尊教。
頭面禮足而去。往至難陀比丘所。到已語
難陀曰。世尊呼卿。是時難陀聞比丘語。即
來至世尊所。到已頭面禮足在一面坐。是
時世尊告難陀曰。汝今何故著此極妙之
衣。又則著履屣入舍衞城乞食。時尊者難
陀默然不語。世尊復重告曰。云何難陀。汝
豈不以信牢固出家學道乎。難陀對曰。如
是世尊。世尊告曰。汝今族姓子不應律行。
以信牢固出家學道。何由復著極妙之衣
摩治形服。欲入舍衞城乞食。與彼白衣
有何差別。爾時世尊便説此偈
何日見難陀 能治阿練行
心樂沙門法 頭陀度無極
汝今難陀。更莫造此如是之行。爾時尊者難
陀及四部衆聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時尊者難陀。不堪行梵行。欲脱法
衣習白衣行。爾時衆多比丘往至世尊所。
頭面禮足在一面坐。爾時衆多比丘白世
尊曰。難陀比丘不堪行梵行。欲脱法服
習居家行。爾時世尊告一比丘。汝往至難
陀所云。如來喚卿。對曰。如是世尊。時彼比
丘受世尊教。即從＊坐起禮世尊足便退而
去。至彼難陀比丘所云。世尊喚難陀。對曰
如是。爾時難陀比丘尋隨此比丘至世尊
所。頭面禮足在一面坐。是時世尊告難陀
曰。云何難陀。不樂修梵行。欲脱法衣修
白衣行乎。難陀對曰。如是世尊。世尊告曰。
何以故難陀。難陀對曰。欲心熾然不能自
禁。世尊告曰。云何難陀。汝非族姓子出家
學道乎。難陀對曰。如是世尊。我是族姓子。
以信牢固出家學道。世尊告曰。汝族姓子
此非其宜。以捨家學道修清淨行。云何捨
於正法欲習穢汚。難陀當知。有二法無
厭足。若有人習此法者終無厭足。云何爲
二法。所謂婬欲及飮酒。是謂二法無厭
足。若有人習此二法。終無厭足。縁此行果。
亦不能得無爲之處。是故難陀。當念捨
此二法。後必成無漏之報。汝今難陀。善修
梵行趣道之果靡不由之。爾時世尊便説
此偈
蓋屋不密 天雨則漏 人不惟行
漏＊婬怒癡 蓋屋善密 天雨不漏
人能惟行 無＊婬怒癡
爾時世尊復作是念。此族姓子欲意極多。我
今宜可以火滅火。是時世尊。即以神力手
執難陀。猶如力人屈伸臂頃。將難陀至
香山上。爾時山上有一巖穴。復有一瞎獼
猴在彼住止。是時世尊右手執難陀而告
之曰。汝難陀。頗見此瞎獼猴不。對曰。如是
世尊。世尊告曰。何者爲妙。爲孫陀利釋種
妙耶。爲此瞎獼猴妙乎。難陀對曰。猶如有
人傷極惡犬鼻。復加毒塗彼犬倍惡。此亦
如是。孫陀利釋女。今以此瞎獼猴相比。不
可爲喩。猶如大火𧂐焚燒山野。加益以
乾薪火轉熾然。此亦如是。我念彼釋女
不去心懷。爾時世尊如屈伸臂頃從彼
山不現。便至三十三天。爾時三十三天上
諸天。普集善法講堂。去善法講堂不遠。復
有宮殿。五百玉女自相娯樂。純有女人無
有男子。爾時難陀遙見五百天女。作倡伎
樂自相娯樂。見已問世尊曰。此是何等。五
百天女作倡伎樂自相娯樂。世尊告曰。汝
難陀。自往問之。是時尊者難陀。便往至五
百天女所見彼宮舍。敷好坐具若干百種。
純是女人無有男子。是時尊者難陀問彼天
女曰。汝等。是何天女各相娯樂快樂如是。
天女報曰。我等有五百人。悉皆清淨無有
夫主。我等聞有世尊弟子。名曰難陀。是佛
姨母兒。彼於如來所清淨修梵行。命終之後
當生此間。與我等作夫主共相娯樂。是時
尊者難陀甚懷喜悦不能自勝。便作是
念。我今是世尊弟子。且又復是姨母兒。此
諸天女皆當爲我作婦。是時難陀便退而去
至世尊所。世尊告曰。云何難陀。彼玉女何
所言説。難陀報曰。彼玉女各作是説。我
等各無夫主。聞有世尊弟子善修梵行。命
終之後當來生此。世尊告曰。難陀。汝意云
何。難陀汝意云何。難陀報曰。爾時即自生
念。我是世尊弟子。又且復是佛姨母兒。此諸
天女盡當與我作妻。世尊告曰。快哉難陀。
善修梵行我當與汝作證。使此五百女人
皆爲給使。世尊復告。云何難陀。孫陀利釋
女妙耶。爲是五百天女妙乎。難陀報曰。猶
如山頂瞎獼猴在孫陀利前。無有光澤亦
無有色。此亦如是。孫陀利在他天女前。
亦復如是。無有光澤。世尊告曰。汝善修梵
行。我當證汝得此五百天人。爾時世尊便
作是念我今當以火滅難陀火。猶如力
人屈伸臂頃。世尊右手執難陀臂將至地
獄中。爾時地獄衆生受若干苦惱。爾時彼地
獄中有一大
空無有人。見已便生恐懼
衣毛皆竪。前白世尊曰。此諸衆生皆受苦
痛。唯有此釜而獨空無人。世尊告曰。此者
名爲阿毘地獄。爾時難陀倍復恐怖衣毛皆
竪。白世尊曰。此是阿毘地獄。而獨自空
亦無罪人。世尊告曰。汝難陀自往問之。是
時尊者難陀。便自問曰。云何獄卒。此是何
獄此是何獄空無有人。獄卒報曰。比丘當
知。釋迦文佛弟子名曰難陀。彼於如來所
淨修梵行。身壞命終生善處天上。於彼壽
千歳快自娯樂。復於彼終生此阿毘地獄
中。此空者即是其室。時尊者難陀聞此
語已。便懷怖懅衣毛皆竪。即生此念。此
之空釜正爲我耳。來至世尊所頭面禮足
白世尊曰。願受懺悔我自罪縁不修梵
行觸嬈如來。爾時尊者難陀。便説此偈
人生不足貴 天壽盡亦喪
地獄痛酸苦 唯有涅槃樂
爾時世尊告難陀曰。善哉善哉如汝所言。
涅槃者最是快樂。難陀聽汝懺悔。汝愚＊汝
癡自知有咎。於如來所今受汝悔過。後更
莫犯。爾時世尊屈伸臂頃。手執難陀從地
獄不現便至舍衞城祇樹給孤獨園。爾時世
尊告難陀曰。汝今難陀當修二法。云何
爲二法。所謂止與觀也。復當更修二法。云
何爲二法。生死不可樂。知涅槃爲樂。是
謂二法。復當更修二法。云何爲二法。所謂
智與辯也。爾時世尊以此種種法向難陀
説。是時尊者難陀從世尊受教已。從＊坐起
禮世尊足便退而去。至安陀園。到已在一
樹下結加趺坐。正身正意繋念在前。思
惟如來如此言教。是時尊者在閑靜處。恒
思惟如來教不去須臾。所以族姓子。以信
牢固出家學道修無上梵行。生死已盡梵行
已立。所作已辦更不復受有。如實知之。是
時尊者難陀。便成阿羅漢。已成阿羅漢即
從＊坐起。整衣服至世尊所。頭面禮足在
一面坐。是時尊者難陀白世尊曰。世尊前
許證弟子五百天女者今盡捨之。世尊告
曰。汝今生死已盡梵行已立。吾即捨之。爾
時。便説偈曰
我今見難陀 修行沙門法
諸惡皆以息 頭陀無有失
爾時世尊告諸比丘言。得阿羅漢者。今難
陀比丘是。無＊婬怒癡亦是難陀比丘。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
拘留園中。與大比丘五百人倶。爾時大愛道
瞿曇彌。便往至世尊所。頭面禮足白世尊
曰。願世尊。長化愚冥恒護生命。世尊告曰。
瞿曇彌。不應向如來作是言。如來延壽
無窮恒護其命。是時大愛道瞿曇彌。即説此
偈
云何禮最勝 世間無與等
能斷一切疑 由是説此語
爾時世尊。復以偈報瞿曇彌曰
精進意難缺 恒有勇猛心
平等視聲聞 此則禮如來
是時大愛道白世尊曰。自今＊以後當禮世
尊。如來今勅禮一切衆生意無増減。天
上人中及阿須倫。如來爲最上。是時世尊可
大愛道所説。即從坐起頭面禮足便退而
去。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一弟子
廣識多知。所謂大愛道是。是時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有此二人。於如來
衆而興誹謗。云何爲二人。謂非法言是
法。謂法是非法。是謂二人誹謗如來。復有
二人不誹謗如來。云何爲二。所謂非法即
是非法。眞法即是眞法。是謂二人不誹謗
如來。是故諸比丘。非法當言非法。眞法當
言眞法。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有此二人獲福無
量。云何爲二。所謂應稱譽者便歎譽之。
不應稱者亦不稱歎之。是謂二人獲福無
量。復有二人受罪無量。何等爲二。所謂可
稱歎反更誹謗。不應稱嘆者而更稱嘆。諸
比丘莫作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
増壹阿＊含經卷第九
増壹阿含經卷第十
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
勸請品第十九
時世尊得道未久。便生是念。我今甚深之
法難曉難了。難可覺知不可思惟。休息
微妙智者。所覺知能分別義理。習之不厭
即得歡喜。設吾與人説妙法者。人不信受
亦不奉行者。唐有其勞則有所損。我今宜
可默然何須説法。爾時梵天在梵天上遙
知如來所念。猶如士夫屈伸臂頃。從梵天
上沒不現。來至世尊所。頭面禮足在一面
住。爾時梵天白世尊曰。此閻浮提必當壞
敗三界喪目。如來至眞等正覺。出現於世
應演法寶。然今復不暢演法味。唯願如
來。普爲衆生廣説深法。又此衆生根原易
度。若不聞者永失法眼。此應爲法之遺子。
猶如優鉢蓮華拘牟頭華分陀利華。雖出
於地未出水上亦未開敷。是時彼華漸漸
欲生故未出水。或時此華以出水上。或時
此華不爲水所著。此衆生類亦復如是。爲
生老病死所見逼促諸根應熟。然不聞法
而便喪者。不亦苦哉。今正是時。唯願世尊。
當爲説法。爾時世尊知梵天心中所念。又
慈愍一切衆生故。説此偈曰
梵天今來勸 如來開法門
聞者得篤信 分別深法要
猶在高山頂 普觀衆生類
我今有此法 昇堂現法眼
爾時梵天便作是念。如來必爲衆生説深
妙法。歡喜踊躍不能自勝。頭面禮足已即
還天上。爾時梵天聞佛所説。歡喜奉行
中。爾時世尊告諸比丘。有此二事。學道者
不應親近。云何爲二事。所謂著欲及樂之
法。此是下卑凡賤之法。又此諸苦衆惱百
端。是謂二事學道者不應親近。如是捨
此二事已。我自有至要之道得成正覺。眼
生智生意得休息。得諸神通成沙門果至
於涅槃。云何爲至要之道得成正覺。眼生
智生意得休息。得諸神通成沙門果至於
涅槃。所謂此賢聖八品道是。所謂等見等治
等語等業等命等方便等念等定。此名至要
之道。今我得成正覺。眼生智生意得休息。
得諸神通成沙門果至於涅槃。如是諸比
丘。當學捨上二事。習於至要之道。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
羅云･迦葉･龍 二難･大愛道
誹謗･非梵法 二事最在後
園。爾時釋提桓因至世尊所。到已頭面禮。
足。在一面住白世尊曰。云何比丘。斷於愛
欲心得解脱。乃至究竟安隱之處。無有諸
患天人所敬。爾時世尊告釋提桓因曰。於
是拘翼。若是比丘聞此空法解無所有。則
得解了一切諸法如實知之。身所覺知苦
樂之法。若不苦不樂之法。即於此身觀悉
無常皆歸於空。彼已觀此不苦不樂之變亦
不起想以無有想則無恐怖。＊以無恐怖
則般涅槃。生死已盡梵行已立。所作已辦更
不復受有。如實知之。是謂釋提桓因。比
丘斷於愛欲心得解脱。乃至究竟安隱之
處。無有災患天人所敬。爾時釋提桓因禮
世尊足已繞三匝而退。當於爾時尊者大目
犍連。去世尊不遠結跏趺坐。正身正意繋
念在前。爾時尊者大目犍連便作是念。向者
蠕動。顏色改變壽命極短。若復有時王法治
正。爾時群臣亦行正法。群臣已行正法。時
王太子亦行正法。王太子已行正法。爾時長
吏亦行正法。長吏已行正法。國界人民亦
行正法。日月順常風雨以時災怪不現。神
祇歡喜五穀熾盛。君臣和穆相視如兄如弟。
終無増損。有形之類顏色光潤。食自消化無
有災害壽命極長人所愛敬。爾時世尊便
説此偈
猶如牛渡水 導者而不正
一切皆不正 斯由本導故
衆生亦如是 衆中必有導
導者行非法 況復下細人
萠類盡受苦 由王法不正
以知非法行 一切民亦然
猶如牛＊渡水 導者而行正
從者亦皆正 斯由本導故
衆生亦如是 衆中必有導
導者行正法 況復下庶人
萠類盡受樂 由王法教正
以知正法行 一切民亦便
是故諸比丘。當捨非法而行正法。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
増壹阿含經卷第八
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
慚愧品第十八
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
間。云何爲二法。所謂有慚有愧也。諸比丘。
若無此二法。世間則不別有父有母有兄
有弟有妻子知識尊長大小。便當與猪雞
狗牛羊六畜之類而同一等。以其世間有
此二法擁護世間。則別有父母兄弟妻子
尊長大小。亦不與六畜共同。是故諸比丘。
當習有慚･有愧。如是。諸比丘。當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
足而取命終。云何爲二人。所謂得財物
恒藏擧之。復有得物而喜與人。是謂二人
無有厭足而取命終。爾時有比丘白世
尊曰。我等世尊。不解此略説之義。云何得
物藏擧。云何得物與人。唯願世尊。廣演其
義。世尊告曰。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲
汝分別其義。對曰。如是。爾時佛告諸比丘。
於是有族姓子。學諸技術。或習田作。或
習書疏。或習計算。或習天文。或習地理。
或習卜相。或學遠使。或作王佐。不避寒
暑飢寒懃苦而自營己。彼作是功力而獲
財物。彼人不能食噉亦不與妻子。亦不
與奴婢親親之屬。皆悉不與。彼所得財物。
或王劫奪。或復被賊。或火燒水漂分散異
處不獲其利。即於家中有人分散此物
不得停住。是謂比丘得財藏擧者也。彼云
何得財分布。有族姓子。學諸伎術。或習田
作。或習書疏。或習計算。或習天文地理。
或習卜相。或學遠使。或作王佐。不避寒
暑飢寒懃苦而自營己。彼作是功力而獲
財物。彼人惠施衆生。給與父母奴婢妻子
亦復廣及沙門婆羅門。造諸功徳種天上
之福。是謂比丘得而惠施。是謂比丘二人
無厭足。如前一人得財物而擧者。當念捨
離。第二人得而廣布。當學此業。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
施。所以然者。汝等今有果報之祐。使我弟
子恭敬於法不貪利養。設貪利養者。則
有大過於如來所。何以故。謂衆生類不分
別法毀世尊教。已毀世尊教。後不復得至
涅槃道。我便有恥。所以然者。謂如來弟子
貪著利養。不行於法不分別法。毀世尊
教不順正法。已毀世尊教。復不至涅槃
道。汝今比丘。當念法施勿思欲施。便得
稱譽多聞四遠。恭敬於法不貪財物。此
則無有羞恥。所以然者。如來弟子。以好
法施不貪思欲之施。是謂比丘當念法施
勿學財施。汝等比丘。吾説此義爲因何
義而説此縁乎。爾時諸比丘白世尊曰。唯
願世尊。事事分別。爾時世尊告諸比丘。昔
有一人請吾供養。然吾爾時有遺餘法而
可除棄。有二比丘從遠方來。形體困篤顏
色變易。爾時我便語彼比丘作是語。有遺
餘法而可除棄。隨時須者便可取之而自
營己。時一比丘便作是念。世尊今日有遺
餘法而可除棄。隨時須者便可取之。設復
我等不取食者。便當以此食捨于淨地
若著水中。然今我等宜取此食以充虚
乏加得氣力。爾時彼比丘。復作是學。佛亦
作是説。當行法施莫行思欲之施。所以
然者。施中之上無過財施。然復法施於中
最尊。我今堪任竟日不食猶得自濟。不須
受彼信施之福。爾時彼比丘。便自息意不
取彼施。形體困篤不自顧命。彼時第二比丘
復作是念。世尊亦有遺餘之法而可除者。
設我等不取食者便當困篤。今以此食用
充虚乏。加得氣力晝夜安寧。爾時彼比丘便
取食之晝夜安隱氣力充足。佛告諸比丘。彼
比丘雖復取彼供養。除去虚乏氣力充足。
不如先前比丘可敬可貴甚可尊重。彼
比丘長夜名稱遠聞。於律知足易充易滿。
諸比丘當學法施。勿學思欲之施。我前所
説者由此因縁。爾時世尊説此語已。便從
坐起而去。是時衆多比丘復作是念。向者世
尊略説其要竟不廣普。便從＊坐起入寂靜
室。今此衆中誰能堪任於此略義而廣普演
其義者也。是時衆多比丘復作是念。今尊
者舍利弗。世尊所譽。我當盡共詣彼舍利
弗所。是時衆多比丘。便往至尊者舍利弗所。
共相禮拜在一面坐。在一面坐已。是時衆
多比丘。所可從世尊聞事。盡向舍利弗
説之。是時尊者舍利弗告諸比丘。云何世尊
弟子。貪著利養不修行法。云何世尊弟子。
貪修行法不貪利養。爾時衆多比丘白舍
利弗曰。我等乃從遠來。請問其義得修行
之。尊者舍利弗堪任者。便與我等廣演其
義。舍利弗告曰。諦聽諦聽。善思念之。吾當
與汝廣演其義。爾時衆多比丘對曰。如是。
舍利弗告曰。世尊弟子所學寂靜念安。聲聞
弟子不如是學。世尊吐教所應滅法。而諸
比丘亦不滅之。於中懈怠起諸亂想。所應
爲者而不肯行。所不應爲者便修行之。爾
時諸賢長老比丘。於三處便有羞恥。云何
爲三。世尊常樂寂靜之處。爾時聲聞不作
是學。長老比丘便有羞恥。世尊教人當滅
此法。然比丘不滅此法。長老比丘便有羞
恥。於中起亂想之念意不專一。長老比丘
便有羞恥。諸賢當知。中比丘於三處便有
羞恥。云何爲三。世尊常樂寂靜之處。爾時
聲聞不作是學。中比丘便有羞恥。世尊教
人當滅此法。然彼比丘不滅此法。中比丘
便有羞恥。於中起亂想之念意不專一。中
比丘便有羞恥。諸賢當知。年少比丘於三
處便有羞恥。云何爲三。世尊弟子常樂寂
靜之處。爾時聲聞不作是學。年少比丘便
有羞恥。世尊教人當滅此法。然彼比丘不
滅此法。年少比丘便有羞恥。於中復起亂
想之念意不專一。年少比丘便有羞恥。是
謂諸賢貪著於財不著於法。諸比丘白舍
利弗曰。云何比丘貪著於法不著於財。舍
利弗曰。於是比丘。世尊樂寂靜之處。聲聞
亦學如來樂寂靜之處。世尊所説當滅此
法。諸比丘便滅此法。不懈怠亦不亂。所
應行者便修行之。所不應行者便不行
之。諸賢當知。長老比丘於三處便有名稱。
云何爲三。世尊樂寂靜之處。聲聞亦樂寂靜
之處。長老比丘便有名稱。世尊教人當滅
此法。爾時比丘便滅此法。長老比丘便有名
稱。於中不起亂想之念意常專一。長老比
丘便有名稱。諸賢當知。中比丘於三處便
有名稱。云何爲三。世尊樂寂靜之處。聲聞
亦樂寂靜之處。中比丘便有名稱。世尊教
人當滅此法。爾時比丘便滅此法。中比丘便
有名稱。於中不起亂想之念意常專一。中
比丘便得名稱。諸賢當知。年少比丘於三
處便有名稱。云何爲三。於是比丘。世尊樂
寂靜之處。年少比丘亦樂寂靜之處。年少比
丘便有名稱。世尊教人當滅此法。爾時比
丘便滅此法。年少比丘便有名稱。於中不
起亂想之念。意常專一。年少比丘便有名
稱。諸賢當知。貪之爲病甚大災患。瞋恚亦
然。貪婬瞋恚滅者。便得處中之道。眼生智生
諸縛休息得至涅槃。慳疾爲病亦復極
重。煩惱燒煮憍慢亦深。幻僞不眞無慚無愧。
不能捨離婬欲敗正。慢増上慢亦復不捨。
此二慢滅。便得處中之道。眼生智生諸縛休
息得至涅槃。比丘白曰。云何尊者舍利弗。
處中之道。眼生智生諸縛休息得至涅槃。舍
利弗言。諸賢當知。所謂賢聖八品道是。所
謂正見正治正語正行正命正方便正念正三
昧。是謂諸賢處中之道。眼生智生諸縛休息
得至涅槃。爾時衆多比丘聞尊者舍利弗所
説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園 |
著衣持鉢。入羅閲城乞食在一街巷。爾時
彼巷有一梵志婦。欲飯食婆羅門即出門。
遙見世尊便往至世尊所。問世尊曰。頗見
婆羅門不。爾時尊者大迦葉先在其巷。世尊
便擧手指示曰。此是婆羅門。是時梵志婦。
熟視如來面默然不語。爾時世尊便説此
偈
無欲無恚者 去愚無有癡
漏盡阿羅漢 是謂名梵志
無欲無恚者 去愚無有癡
以捨結使聚 是謂名梵志
無欲無恚者 去愚無有癡
以斷吾我慢 是謂名梵志
若欲知法者 三佛之所説
至誠自歸彼 最尊無有上
爾時世尊告大迦葉曰。汝可往爲此梵志
婦便現身得免宿罪。是時迦葉從佛受
教。往至梵志婦舍。已就座而坐。是時彼婆
羅門婦。便供辦餚饍種種飮食。以奉迦葉。
是時迦葉即受食飮。欲度人故而爲彼
人。説此達嚫
祠祀火爲上 衆書頌爲最
王爲人中尊 衆流海爲上
衆星月爲首 照明日爲先
四維及上下 於諸方域境
天與世間人 佛爲最尊上
欲求其福者 當歸於三佛
是時彼梵志婦聞此語已。即歡喜踊躍不
能自勝。前白大迦葉曰。唯願梵志。恒受
我請在此舍食。是時大迦葉即受彼請。在
彼處受彼食。是時婆羅門婦見迦葉食訖。
更取一卑座在迦葉前坐。是時迦葉以次
與説微妙之法。所謂論者。施論戒論生天之
論。欲爲不淨。斷漏爲上。出家爲要。尊者大
迦葉已知彼梵志婦心開意解甚懷歡喜。
諸佛所可常説法者。苦習盡道。是時尊者
大迦葉悉爲梵志婦説之時。梵志婦即於
座上諸塵垢盡得法眼淨。猶如新淨白褻
無有塵垢易染爲色。時梵志婦亦復如是
即於座上得法眼淨。彼已得法見法。分別
其法無有狐疑。已逮無畏自歸三尊佛法
聖衆受持五戒。是時尊者大迦葉重爲梵
志婦。説微妙法已。即從＊坐起而去。迦葉去
未久時。婦夫婿來至家。婆羅門見婦顏色
甚悦。非復常人。時婆羅門即問其婦。婦即
以此因縁具向夫婿説之。時婆羅門聞是
語已。便將其婦共詣精舍。往至世尊所。時
婆羅門與世尊共相問訊在一面坐。婆羅
門婦頭面禮世尊足在一面坐。時婆羅門
白世尊曰。向有婆羅門來至我家。今爲所
在。爾時尊者大迦葉去世尊不遠結跏趺
坐。正身正意思惟妙法。爾時世尊遙指示
大迦葉曰。此是尊長婆羅門也。婆羅門曰。云
何瞿曇。沙門即是婆羅門耶。沙門與婆羅門
豈不異乎。世尊告曰。欲言沙門者即我身
是。所以然者。我即是沙門。諸有奉持沙門
戒律我皆已得。如今欲論婆羅門者亦我身
是。所以然者。我即是婆羅門也。諸過去婆
羅門。所持法行吾已悉知。欲論沙門者即
大迦葉是。所以然者。諸有沙門律。迦葉比
丘皆悉包攬。欲論婆羅門者亦是迦葉比
丘。所以然者。諸有婆羅門奉持禁戒。迦葉
比丘皆悉了知。爾時世尊便説此偈
我不説梵志 能知呪術者
唱言生梵天 此則不離縛
無縛無生趣 能脱一切結
不復稱天福 即沙門梵志
爾時婆羅門白世尊曰。言結縛者。何等名
爲結乎。世尊告曰。欲愛是結。瞋恚是結。
愚癡是結。如來者無此欲愛永滅無餘。瞋
恚愚癡亦復如是。如來無復此結。婆羅門
曰。唯願世尊。説深妙法無復有此諸結縛
著。是時世尊漸與彼婆羅門説微妙之論。
所謂論者。施論戒論生天之論。欲爲不淨。
斷漏爲上。出家爲要。爾時世尊知彼婆羅
門心開意解甚懷歡喜。古昔諸佛常所説法。
苦＊習盡道。爾時世尊盡爲婆羅門説之。時
婆羅門即於座上諸塵垢盡得法眼淨。猶
如新淨＊白褻無有塵垢易染爲色。時婆
羅門亦復如是。即於座上得法眼淨。彼已
得法。見法。分別其法無有狐疑已逮無
畏。自歸三尊。佛法聖衆。受持五戒。爲如來
眞子無復退還。爾時彼婆羅門夫婦聞佛所
説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園 |
有象名那羅祇梨。極爲兇弊暴虐。勇健能
降外怨。縁彼象力。使摩竭一國無不靡
伏。爾時提婆達兜便往至王阿闍世所。到
已而作是説。大王當知。今此象惡能降伏
衆怨。可以醇酒飮彼象醉。清旦沙門瞿
曇必來入城乞食。當放此醉象
時王阿闍世聞提婆達兜教。即告令國中。明
日清旦當放醉象。勿令人民在里巷遊行。
是時提婆達兜告王阿闍世曰。若彼沙門瞿
曇。有一切智知當來事者。明日必不入城
乞食。王阿闍世曰。亦如尊教。設有一切智
者。明日清旦不入城乞食。爾時羅閲城内男
女大小事佛之者。聞王阿闍世清旦當放
醉象害於如來聞已各懷愁憂。便往至世
尊所。頭面禮足在一面住。白世尊曰。明日
清旦願世尊勿復入城。所以然者。王阿闍
世今有教令。勅語城内人民之類。明日勿
復在里巷行來。吾欲放醉象害沙門瞿曇。
設沙門有一切智。明日清旦不入城乞食。
唯願世尊。勿復入城。傷害如來世人喪
目無復救護。世尊告曰。止止。諸優婆塞勿
懷愁惱。所以然者。如來之身非俗數身。然
不爲他人所害。終無此事。諸優婆塞。當
知閻浮里地。東西廣七千由旬。南北長二十
一千由旬。瞿耶尼。縱廣八千由旬如半月
形。弗于逮。縱廣九千由旬土地方正。欝單
越。縱廣十千由旬。土地圓如滿月。正使此四
天下醉象滿其中。如似稻麻叢林其數如
是。猶不能得動如來毫毛。況復得害於
如來終無此事。則捨四天下。復有如千天
下。千日月。千須彌山。千四海水。千閻浮提。
千瞿耶尼。千弗于逮。千鬱單＊越。千四天
王。千三十三天。千兜術天。千豔天。千化
自在天。千他化自在天。此名千世界。乃至
二千世界。此名中千世界。乃至三千世界。
此名三千大千世界。滿其中伊羅鉢龍王。
猶不能動如來一毛。況復此象欲害如來
哉。終無是處。所以然者。如來神力不可思
議。如來出世。終不爲人所傷害也。汝等各
歸所在。如來自當知此變趣。爾時世尊與
四部衆。廣爲説微妙之法。時優婆塞優婆斯
聞正法已。各從＊坐起頭面禮足便退而去。
爾時世尊清旦著衣持鉢。欲入羅閲城乞
食。是時提頭頼吒天王。將乾沓和等。從東
方來侍從世尊。是時毘留勒王將拘槃
茶衆侍從如來。西方毘留波叉將諸龍
衆侍從如來。北方天王拘毘羅將羅刹鬼
衆侍從如來。是時釋提桓因將諸天人數千
萬衆。從兜術天沒來至世尊所。時梵天王
將諸梵天數千萬衆。從梵天上來至世尊
所。釋梵四天王及二十八天。大鬼神王各各
相謂言。我等今日當觀二神。龍象共鬪。誰
者勝負。時羅閲城四部之衆。遙見世尊將諸
比丘入城乞食。時城内人民皆擧聲喚曰。
王阿闍世復聞此聲問左右曰。此是何等
聲響乃徹此間。侍臣對曰。此是如來入城
乞食。人民見已故有此聲。阿闍世曰。沙門
瞿曇亦無聖道。不知人心來變之驗。王阿
闍世即勅象師。汝速將象飮以＊醇酒鼻帶
利劍即放使走。爾時世尊將諸比丘詣城
門。適擧足入門時天地大動。諸神尊天在
虚空中散種種之華。時五百比丘見醉象
來。各各馳走莫知所如。時彼暴象遙見如
來便走趣向。侍者阿難見醉象來在世尊
後不自安處。白世尊曰。此象暴惡將恐相
害。宜可遠之。世尊告曰。勿懼阿難。吾今
當以如來神手降伏此象。如來觀察暴象
不近不遠。便化左右作諸師子王。於彼象
後作大火坑。時彼暴象。見左右師子王及
見火坑。即失尿放糞無走突處。便前進
向如來。爾時世尊便説此偈
汝莫害於龍 龍現甚難遇
不由害龍已 而得生善處
爾時暴象聞世尊説此偈。如被火燃。即自
解劍向如來跪雙膝。投地以鼻舐如來足。
時世尊伸右手摩象頭。而作是説
瞋恚生地獄 亦作蛇蚖形
是故當捨恚 更莫受此身
爾時神尊諸天在虚空中。以若干百千種
花散如來上。是時世尊與四部＊之衆天龍
鬼神説微妙法。爾時見降象男女六萬餘
人。諸塵垢盡得法眼淨。八萬天人亦得法眼
淨。時彼醉象身中刀風起身壞命終生四天
王宮。爾時比丘比丘尼諸優婆塞優婆夷。
及天龍鬼神聞世尊所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
著金厠履屣。復抆飾兩目。手執鉢器欲
入舍衞城。爾時衆多比丘遙見尊者難陀。
著極妙之衣入舍衞城乞食。爾時衆多比
丘便往至世尊所。頭面禮足在於一面坐。
須臾退坐白世尊曰。向者難陀比丘。著極
妙＊之衣色曜人目。入舍衞城乞食。爾時世
尊告一比丘。汝速往至難陀比丘所。如來
呼卿。對曰。如是世尊。時彼比丘受世尊教。
頭面禮足而去。往至難陀比丘所。到已語
難陀曰。世尊呼卿。是時難陀聞比丘語。即
來至世尊所。到已頭面禮足在一面坐。是
時世尊告難陀曰。汝今何故著此極妙之
衣。又則著履屣入舍衞城乞食。時尊者難
陀默然不語。世尊復重告曰。云何難陀。汝
豈不以信牢固出家學道乎。難陀對曰。如
是世尊。世尊告曰。汝今族姓子不應律行。
以信牢固出家學道。何由復著極妙之衣
摩治形服。欲入舍衞城乞食。與彼白衣
有何差別。爾時世尊便説此偈
何日見難陀 能治阿練行
心樂沙門法 頭陀度無極
汝今難陀。更莫造此如是之行。爾時尊者難
陀及四部衆聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
衣習白衣行。爾時衆多比丘往至世尊所。
頭面禮足在一面坐。爾時衆多比丘白世
尊曰。難陀比丘不堪行梵行。欲脱法服
習居家行。爾時世尊告一比丘。汝往至難
陀所云。如來喚卿。對曰。如是世尊。時彼比
丘受世尊教。即從＊坐起禮世尊足便退而
去。至彼難陀比丘所云。世尊喚難陀。對曰
如是。爾時難陀比丘尋隨此比丘至世尊
所。頭面禮足在一面坐。是時世尊告難陀
曰。云何難陀。不樂修梵行。欲脱法衣修
白衣行乎。難陀對曰。如是世尊。世尊告曰。
何以故難陀。難陀對曰。欲心熾然不能自
禁。世尊告曰。云何難陀。汝非族姓子出家
學道乎。難陀對曰。如是世尊。我是族姓子。
以信牢固出家學道。世尊告曰。汝族姓子
此非其宜。以捨家學道修清淨行。云何捨
於正法欲習穢汚。難陀當知。有二法無
厭足。若有人習此法者終無厭足。云何爲
二法。所謂婬欲及飮酒。是謂二法無厭
足。若有人習此二法。終無厭足。縁此行果。
亦不能得無爲之處。是故難陀。當念捨
此二法。後必成無漏之報。汝今難陀。善修
梵行趣道之果靡不由之。爾時世尊便説
此偈
蓋屋不密 天雨則漏 人不惟行
漏＊婬怒癡 蓋屋善密 天雨不漏
人能惟行 無＊婬怒癡
爾時世尊復作是念。此族姓子欲意極多。我
今宜可以火滅火。是時世尊。即以神力手
執難陀。猶如力人屈伸臂頃。將難陀至
香山上。爾時山上有一巖穴。復有一瞎獼
猴在彼住止。是時世尊右手執難陀而告
之曰。汝難陀。頗見此瞎獼猴不。對曰。如是
世尊。世尊告曰。何者爲妙。爲孫陀利釋種
妙耶。爲此瞎獼猴妙乎。難陀對曰。猶如有
人傷極惡犬鼻。復加毒塗彼犬倍惡。此亦
如是。孫陀利釋女。今以此瞎獼猴相比。不
可爲喩。猶如大火𧂐焚燒山野。加益以
乾薪火轉熾然。此亦如是。我念彼釋女
不去心懷。爾時世尊如屈伸臂頃從彼
山不現。便至三十三天。爾時三十三天上
諸天。普集善法講堂。去善法講堂不遠。復
有宮殿。五百玉女自相娯樂。純有女人無
有男子。爾時難陀遙見五百天女。作倡伎
樂自相娯樂。見已問世尊曰。此是何等。五
百天女作倡伎樂自相娯樂。世尊告曰。汝
難陀。自往問之。是時尊者難陀。便往至五
百天女所見彼宮舍。敷好坐具若干百種。
純是女人無有男子。是時尊者難陀問彼天
女曰。汝等。是何天女各相娯樂快樂如是。
天女報曰。我等有五百人。悉皆清淨無有
夫主。我等聞有世尊弟子。名曰難陀。是佛
姨母兒。彼於如來所清淨修梵行。命終之後
當生此間。與我等作夫主共相娯樂。是時
尊者難陀甚懷喜悦不能自勝。便作是
念。我今是世尊弟子。且又復是姨母兒。此
諸天女皆當爲我作婦。是時難陀便退而去
至世尊所。世尊告曰。云何難陀。彼玉女何
所言説。難陀報曰。彼玉女各作是説。我
等各無夫主。聞有世尊弟子善修梵行。命
終之後當來生此。世尊告曰。難陀。汝意云
何。難陀汝意云何。難陀報曰。爾時即自生
念。我是世尊弟子。又且復是佛姨母兒。此諸
天女盡當與我作妻。世尊告曰。快哉難陀。
善修梵行我當與汝作證。使此五百女人
皆爲給使。世尊復告。云何難陀。孫陀利釋
女妙耶。爲是五百天女妙乎。難陀報曰。猶
如山頂瞎獼猴在孫陀利前。無有光澤亦
無有色。此亦如是。孫陀利在他天女前。
亦復如是。無有光澤。世尊告曰。汝善修梵
行。我當證汝得此五百天人。爾時世尊便
作是念我今當以火滅難陀火。猶如力
人屈伸臂頃。世尊右手執難陀臂將至地
獄中。爾時地獄衆生受若干苦惱。爾時彼地
獄中有一大
衣毛皆竪。前白世尊曰。此諸衆生皆受苦
痛。唯有此釜而獨空無人。世尊告曰。此者
名爲阿毘地獄。爾時難陀倍復恐怖衣毛皆
竪。白世尊曰。此是阿毘地獄。而獨自空
亦無罪人。世尊告曰。汝難陀自往問之。是
時尊者難陀。便自問曰。云何獄卒。此是何
獄此是何獄空無有人。獄卒報曰。比丘當
知。釋迦文佛弟子名曰難陀。彼於如來所
淨修梵行。身壞命終生善處天上。於彼壽
千歳快自娯樂。復於彼終生此阿毘地獄
中。此空
語已。便懷怖懅衣毛皆竪。即生此念。此
之空釜正爲我耳。來至世尊所頭面禮足
白世尊曰。願受懺悔我自罪縁不修梵
行觸嬈如來。爾時尊者難陀。便説此偈
人生不足貴 天壽盡亦喪
地獄痛酸苦 唯有涅槃樂
爾時世尊告難陀曰。善哉善哉如汝所言。
涅槃者最是快樂。難陀聽汝懺悔。汝愚＊汝
癡自知有咎。於如來所今受汝悔過。後更
莫犯。爾時世尊屈伸臂頃。手執難陀從地
獄不現便至舍衞城祇樹給孤獨園。爾時世
尊告難陀曰。汝今難陀當修二法。云何
爲二法。所謂止與觀也。復當更修二法。云
何爲二法。生死不可樂。知涅槃爲樂。是
謂二法。復當更修二法。云何爲二法。所謂
智與辯也。爾時世尊以此種種法向難陀
説。是時尊者難陀從世尊受教已。從＊坐起
禮世尊足便退而去。至安陀園。到已在一
樹下結加趺坐。正身正意繋念在前。思
惟如來如此言教。是時尊者在閑靜處。恒
思惟如來教不去須臾。所以族姓子。以信
牢固出家學道修無上梵行。生死已盡梵行
已立。所作已辦更不復受有。如實知之。是
時尊者難陀。便成阿羅漢。已成阿羅漢即
從＊坐起。整衣服至世尊所。頭面禮足在
一面坐。是時尊者難陀白世尊曰。世尊前
許證弟子五百天女者今盡捨之。世尊告
曰。汝今生死已盡梵行已立。吾即捨之。爾
時。便説偈曰
我今見難陀 修行沙門法
諸惡皆以息 頭陀無有失
爾時世尊告諸比丘言。得阿羅漢者。今難
陀比丘是。無＊婬怒癡亦是難陀比丘。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在釋翅痩迦毘羅越尼 |
瞿曇彌。便往至世尊所。頭面禮足白世尊
曰。願世尊。長化愚冥恒護生命。世尊告曰。
瞿曇彌。不應向如來作是言。如來延壽
無窮恒護其命。是時大愛道瞿曇彌。即説此
偈
云何禮最勝 世間無與等
能斷一切疑 由是説此語
爾時世尊。復以偈報瞿曇彌曰
精進意難缺 恒有勇猛心
平等視聲聞 此則禮如來
是時大愛道白世尊曰。自今＊以後當禮世
尊。如來今勅禮一切衆生意無増減。天
上人中及阿須倫。如來爲最上。是時世尊可
大愛道所説。即從坐起頭面禮足便退而
去。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一弟子
廣識多知。所謂大愛道是。是時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
衆而興誹謗。云何爲二人。謂非法言是
法。謂法是非法。是謂二人誹謗如來。復有
二人不誹謗如來。云何爲二。所謂非法即
是非法。眞法即是眞法。是謂二人不誹謗
如來。是故諸比丘。非法當言非法。眞法當
言眞法。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
量。云何爲二。所謂應稱譽者便歎譽之。
不應稱者亦不稱歎之。是謂二人獲福無
量。復有二人受罪無量。何等爲二。所謂可
稱歎反更誹謗。不應稱嘆者而更稱嘆。諸
比丘莫作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
増壹阿＊含經卷第九
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
勸請品第十九
| (一) | 聞如是。一時佛在摩竭國道場樹下。爾 |
法難曉難了。難可覺知不可思惟。休息
微妙智者。所覺知能分別義理。習之不厭
即得歡喜。設吾與人説妙法者。人不信受
亦不奉行者。唐有其勞則有所損。我今宜
可默然何須説法。爾時梵天在梵天上遙
知如來所念。猶如士夫屈伸臂頃。從梵天
上沒不現。來至世尊所。頭面禮足在一面
住。爾時梵天白世尊曰。此閻浮提必當壞
敗三界喪目。如來至眞等正覺。出現於世
應演法寶。然今復不暢演法味。唯願如
來。普爲衆生廣説深法。又此衆生根原易
度。若不聞者永失法眼。此應爲法之遺子。
猶如優鉢蓮華拘牟頭華分陀利華。雖出
於地未出水上亦未開敷。是時彼華漸漸
欲生故未出水。或時此華以出水上。或時
此華不爲水所著。此衆生類亦復如是。爲
生老病死所見逼促諸根應熟。然不聞法
而便喪者。不亦苦哉。今正是時。唯願世尊。
當爲説法。爾時世尊知梵天心中所念。又
慈愍一切衆生故。説此偈曰
梵天今來勸 如來開法門
聞者得篤信 分別深法要
猶在高山頂 普觀衆生類
我今有此法 昇堂現法眼
爾時梵天便作是念。如來必爲衆生説深
妙法。歡喜踊躍不能自勝。頭面禮足已即
還天上。爾時梵天聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在波羅㮈國仙人鹿苑 |
不應親近。云何爲二事。所謂著欲及樂之
法。此是下卑凡賤之法。又此諸苦衆惱百
端。是謂二事學道者不應親近。如是捨
此二事已。我自有至要之道得成正覺。眼
生智生意得休息。得諸神通成沙門果至
於涅槃。云何爲至要之道得成正覺。眼生
智生意得休息。得諸神通成沙門果至於
涅槃。所謂此賢聖八品道是。所謂等見等治
等語等業等命等方便等念等定。此名至要
之道。今我得成正覺。眼生智生意得休息。
得諸神通成沙門果至於涅槃。如是諸比
丘。當學捨上二事。習於至要之道。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
羅云･迦葉･龍 二難･大愛道
誹謗･非梵法 二事最在後
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
足。在一面住白世尊曰。云何比丘。斷於愛
欲心得解脱。乃至究竟安隱之處。無有諸
患天人所敬。爾時世尊告釋提桓因曰。於
是拘翼。若是比丘聞此空法解無所有。則
得解了一切諸法如實知之。身所覺知苦
樂之法。若不苦不樂之法。即於此身觀悉
無常皆歸於空。彼已觀此不苦不樂之變亦
不起想以無有想則無恐怖。＊以無恐怖
則般涅槃。生死已盡梵行已立。所作已辦更
不復受有。如實知之。是謂釋提桓因。比
丘斷於愛欲心得解脱。乃至究竟安隱之
處。無有災患天人所敬。爾時釋提桓因禮
世尊足已繞三匝而退。當於爾時尊者大目
犍連。去世尊不遠結跏趺坐。正身正意繋
念在前。爾時尊者大目犍連便作是念。向者
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