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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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息災云云權僧正御房御物語云。文徳天皇
御宇水尾天皇春宮時。天皇御腦勅云。今度
命難存。可有讓位。而春宮幼稚八歳トナリ
高親王成長。以件親王可有讓位歟云云
時貞觀寺僧正爲春宮御持僧。勤修六字法
之間。春宮御即位如本意。如支度法驗掲
焉也。金輪爲本尊。其後様也。殊勝祕密之習
云云觀宿大僧都觀座主東
大寺別當也
貞觀寺入壇資。
惠宿僧都貞觀寺
別當也
順弟子也。一長者大和國
人也。又尊師入壇弟子也
 眞雅 源仁 聖寶 觀
    惠宿 觀宿
問。已發未發者何別耶 答。或云。已發怨家
等顯時也。未發時者怨家等未顯現。兼推
量シナトシテカ子フセキニ修也
  私云。凡調伏法或怨親平等觀。或五大無
礙觀可作之也
澤抄云。師説云。以鉤召印怨家成五大無
礙觀云云即想。法性内五與世界外五大無
二無別也。法界五大與自身五大無二無別。
故法界即自身。自身即法界也無礙故安
鉤召歟
 問。
此法供修時可用結線耶 答。西南&T047368;云。
供時用否不任意。又結線伴僧一人無時
阿闍梨散念誦之終結之云云今次第阿闍梨
自作讀經前可作之歟。結線讀經大金一
字列之或人&T047368;云。若護摩若供時散念誦之
時阿闍梨自可結之若時了於下座結之。
或於高座上片端令取施主給之云云 是
體之事也。不可然云云 問。此法藥種何
物耶 答。建長中大宮院御産。報恩院僧正
于時法印。兩度參勤之時。藥種鐵末昌蒲鹽
醎ウハラ。此五種和合柳杓ヲ以テスクヒテ供
之也。仁濟口云。本尊段加持物。鐵末用之。
藥種鐵末判醎昌&MT01312;五種和合。柳カヒラモ
キ酌爐中クフル也云云當流説同也。但加
持物黒芥子。常喜院云。調伏加持物。蔓菁或
芥子授心抄云。此法鬼臼鬼箭布子射摩藥
種用之。次安息香名香用之。深可祕之
 問。六觀音印言何等耶 答。聖觀音 唵
阿嚕力迦莎賀 千手八葉印 唵縛日羅達
磨紇哩
如意輪。二手外縛。二風寶形。二水蓮花葉。二
地端交立。二空並立 唵鉢頭銘震跢摩底
入縛攞吽 十一面。金剛合掌。互深交 唵
嚕雞入縛攞吉哩 准胝。二手内縛立合。二
中指屈二頭指。附二中指上節。開二大指
附二頭指之側 唵者禮至禮准胝莎呵
馬頭。二手合掌。二頭指二無名指屈入掌。各
北普二大指微屈。勿著頭指 唵阿密
栗都嗢婆嚩吽頗吒莎呵
問。小野流勤仕六字法人誰耶 答
小野僧正仁海。後冷泉院御時息災修之
三寶院權僧正。白川院御時又息災被修之
報恩院僧正。大宮院御産兩度勤仕之
蓮藏院僧正實深。東二條院御産御勤仕

寶池院僧正定濟。又後御産勤仕之安七
年九月
西南院法印實勝。於皇后宮御所土御門御産
御祈勤仕之永仁四年
十一月十四日
問支度卷數何耶
答。如遍知院支卷集

祕鈔問答第八

  聖觀音
問。何此尊名金剛眼耶 答。妙觀察智具
五眼故歟。祕藏&T047368;云。五眼高懸邪正不誤
云云
問。種子三形何耶 答。如次第。妙抄云。種
sa。三摩蓮花。或獨古云云薄云。種子sa。三
如次
第出
寶心傳同薄。宗命傳種同。三未敷
赤色。師説以獨
古爲莖
 又説。種hr@i@h。三八葉蓮花云云
  私云。sa字爲種子。依觀行儀軌。hr@i@h字爲
種子依念誦儀軌也
御口決云。觀音彌陀因果別故。以來敷蓮
表在纒義。初割是漸令開敷本有心蓮之
義也
  私云。左手持未敷蓮。右手作開花勢。約
左所持未敷蓮。約右手開花勢云初割
蓮花歟。又左手未敷蓮表衆生本有佛性。
右手開花觀音開示之義也。故祕鍵云。以
一道清淨妙蓮不深開示衆生云云
問。今道場觀依何説耶 答。私云。今觀依
念誦儀軌。薄草子觀依觀行儀軌也石山觀
同之
澤抄云。行儀二様。一依觀行儀軌別行也。
一依念誦儀軌大法也云云
問。本尊加持印言如何 答。蓮華部心印言。
此印言出諸軌中。聖觀自在軌一印念誦如
次第出也。説心陀羅尼經中但出言。無o@m
sv@ah@a句。又大悲成就軌中加o@msv@ah@ak
字。降三世軌中四字除之。御&T047368;云。諸軌中
k字有無不定也。k字無頭而加タツノ$畫。此
事委可習之。祕中祕也。三部心三呪皆有
k字。其由緒可習之。k字不加之。諸軌或
祕密之歟云云又印言法菩
薩印
此印言觀自在妙
音印法出之。薄草子云。金云。祕印云云
  私云。金寶抄中不出此印。妙抄有此句。
彼妙抄云金也。又印觀音
段印
左蓮花拳。以右
金拳風開之。其故如次第&T047368;之。或云。風
於空中得自在。故表觀自在義也
又印言加五佛種子者。各具五智之意也」
問。此尊散念誦用大威徳訶利帝呪有何
故耶 答。大威徳阿彌陀所變故。觀音彌陀
一體故用之歟
問。種三形本説依憑何耶 答。十卷抄心覺
云種子多説。sa聖觀
音軌
va胎惟
謹軌
ja胎青
龍軌
bu胎八
葉院
sa

hr@i@h金剛
三昧耶形異説。初割觀自
在院
法注印
八葉院
觀音
開敷蓮華文殊院
觀音
白拂釋迦院
觀音
獨古金剛界
圖。但開
蓮上横三&T037992;。其上
竪獨古。首開蓮花
尊形異説。十卷抄不知
作者
云。儀
軌云。結跏趺坐。身如今色。左手當臍。執
未敷蓮。右手當胸。作開花葉勢。戴無量壽
佛定相最勝心明王經云。觀自在身相白
○住白蓮華。左持白蓮華。右施無畏云云
阿嚕力迦經云。右手執白拂。左手執蓮華
彌陀脇
士時也
又云。中央觀自在菩薩。左手執紅蓮
華。右手直垂下。與餓鬼水 問。召請結界
等何耶 答。蓮華部心印言。右空召言加召
請句也 馬頭 字輪觀。五大。撥遣。蓮華部
撥遣 自下諸觀音可准之

問。四法本誓中何耶 答。小集四法中敬愛。
本誓中除病也。仁縁息災敬愛出之。本誓中
除病滅罪産生出之
問。護摩本尊段印明如何 答。自加持。蓮華
部心印明召請同印。大指
召之
 諸供物。加持物
撥遣准召

  石山説
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  成就
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  千手法
問。此尊種三等何耶 答。如次第出之也。
諸流同金寶三。種子sa。三形鉢云云 七卷抄
hr@i@h字或sa字。三形紅色蓮花取意諸流大旨開
蓮也
問。正觀音既初割蓮。千手何開蓮耶 答。正
觀音初割望彌陀果徳故。千手八葉對餘觀
音故。所變身中以千手爲王。故云。莊嚴經
云。歸命蓮花王大悲觀世音 或又從初割
花生開蓮。如正觀音本身生千手化
身。故例如花嚴譬乳木幡&T047368;云。千手以三
摩耶形爲習也。四十八手持物隨所求用
之。若産生時以蓮花爲三形。花實相並表
母子共安穩餘准之此先師理性院行嚴法印
説也。又蓮花上如意寶珠爲三形者。如意
隨衆生願出生萬物。故不用別別三形。只
以如意寶珠爲三形。甚深習也云云報恩院
&T047368;云。又私案云。千手三形蓮上寶蓮本有
理性。是得自性清淨也。此自性上具萬徳
義也。仍蓮上置寶也。寶表萬徳也。千手能
滿萬願。觀音至極千手云是意也云云
  私云。以四十手持物配四種法事至下
可知之
問。觀中具面依何經軌耶 答。經軌説不
同。百數無一准。千光眼經・攝無礙經中出
十面五百面。千手經・千臂經・姥陀羅尼經中
説一面。祕藏&T047368;高尾曼荼羅二十七面也。今
依此説歟。又三十一面三十面五十面説
有之。理性院次第云。頂上有二十五面
云云 表化二十五有歟。又御&T047368;云。命云。千
手非啻具足千手眼。又令具足千頭千足
給也。此事被知哉云云不知及之由答申。命
云。令云今度布施可授申也。於千頭千
足者。人皆不知本説。不出證據。而甚隱
密證據也。其證者千手軌也不空譯大
師請來
件軌所
云千手陀羅尼少異常也。其中一句云。サ
チラシカハ翻云千舌。サカ*チラハ
レタヤ云千足。サカサラ室羅灑二引也千
頭義也。是隨分隱密事也。公顯僧正之千手
供養之時。常令具千頭千足給之。此由雖
令釋更不出其故。聞者成不審云云
云。千手利他。千足自利。可思之云云 又云。
宣陽門院御院夢想云。故淨土寺二品語申
之。此間有所勞氣。御本尊千手可令祈申御
云云
  件御本尊大師御筆也。以上三種子書
  之。中央bhai。右hr@i@hha@m*以下千手陀羅尼書
梵字是故法皇御本尊也云云
始行日件御本尊被奉渡了。御手替令勤
已上
  私云。此御&T047368;初破損。殘所書乎。故遍知
院僧正御房被仰下御手替報恩院御
勤仕之
問。千手各持三摩耶現流布像四十手。相
違如何 答。千眼經云。得二十五三昧斷
二十五有。一有當配。四十目合爲千手千
此意以千手配二十五有時。一有各
四十手。而現圖像四十手南浮分。故是四十
手也 問。若爾或四十一手。或四十二手。或
四十三手不同有之如何 答。四十手者約
所持物。不依手數也。以兩手合掌。合掌
一手故。寶鉢化佛手又爾也 問。以四十
手所持三形配四種法方如何 答。千光眼
經云。准今略説四十手法。其四十手今分爲
五。一如來部。二金剛部。三摩尼部。四蓮華
部。五羯嚕摩部。一部之中各配八手合爲
四十
其五部中亦有五法。以何爲五。一息災法。
用佛部尊。所以有化佛手・羂索手・施無畏
手・白拂手・慢排手・鉞斧手・戟矟手・揚柳手
是爲
八法
二調伏法。用金剛部尊。是故有跋折
羅手三古
金剛
金剛杵手獨古
金剛
寶劍手・宮殿手・金輪
手・寶鉢手・日摩尼手・月摩尼手是爲
八法
三増
益法。用摩尼部。是故有如意珠手・寶弓手・
經手・白蓮手・青*蓮手・寶鐸手・紫蓮手・&MT01312;
埵手是爲
八法
四敬愛法。用蓮花部。所以有蓮
花手・合掌手・寶鏡手・寶印手・玉環手・胡瓶
手・軍持手・紅蓮花手・錫杖手是爲
八法
五鉤召法。
用羯磨部。所以有鐵鉤手・頂上化佛手・數
珠千寶螺手・寶箭手・寶篋手・髑體手・五色雲
是爲
八法
隨其所欲無不成辨云云
  私云。四十手持物雖別物言之。可攝開
敷蓮三摩耶形。故云。一切如來皆入此蓮
花中合爲一禮也。一切如來者。五部諸尊
故。若依淺略者一門中五部也。各具五
智故。若依深密者普門五部。千手即大
日故。同於四十手五部五種法配當爾。
十二臂十八臂時又有爾耶 答。以廣
從略。可爾配也
問。本尊加持印言如何 答。根本印蓮花五
古印
口決云。此印云九峯又云&MT01312;陀落山印。
此印彼山形也。彼山有九峯。中央一峯也。
二火合立九中峯&MT01303;八指頭爲八峯也。木
&T047368;云。三部各有五古印之中。今印蓮花部
五古印。故云蓮花五古印也。&MT01312;陀落山九峯
形也。九峯中中嶽有觀音也。又二中立合作
蓮花形。故云蓮花部五古印。九峯又不説
印。儀軌中印言倶出之。然印用彼。陀羅尼
用經所説也。儀軌所説文句大異也。經説陀
羅尼功能云。一宿滿五反。除滅身中百千
萬億劫生死重罪御口決云。一宿五反者。
故僧正説云。誦陀羅尼一度誦五反之事也。
雖有多説此義宜歟。勸修寺理明房儀云。
毛詩中宿者誠也云云意至誠心誦五反也
云云
  私云。一有專誠之義也。或又一心之義
也。御口決云。此義神妙也。彼經下文云。誦持
大悲神呪者。於現在生中一切所求。若不
果者無得名爲大悲心陀羅尼也。唯除不
善。除不至誠今儀順除不至誠云文
毛詩事非無然自義。清水寺定深抄云。有
立宿者致誠名也。毛詩一云。宿是定義故
云云 定深擧七師義中。智虚空藏以此義
云云常喜院抄云。一宿者行法有六時。
宿晝夜各三也。於此六時各誦五反亦成
三十反。是故有三十種勝利。謂除十五惡
屬夜
三時
得十五善生也屬晝
三時
晝陽屬生。夜
陰屬死。此呪有治死益生力。故晝夜定宿
勸誦持也云云又御&T047368;云。命云。一宿五反事打
任一宿一宿也。今度一時五反可滿也云云
  私云。命者遍知院僧正教命也
印言 御&T047368;云。可此印諸觀音印也。又總
印也。蓮花部三昧耶印八葉印。可思之。
言爲千手眞言事。只以口傳習來也。諸家
眞言集中。千手小呪出之。寛信眞言集見青
龍軌云云而全不見如何。惠付阿闍梨出妙
香印法。此又未分明云云金寶抄云。小呪出
青頸觀音儀軌。可見之。大谷傳也云云 此眞
言用八葉印。理趣房傳也。常人所用陀羅尼
出世間流布千手經云云又印言説處何耶
問。散念誦本尊後擧正觀音。本迹次第相違
歟。故薄草子正觀音本尊次第也如何 答。
薄草子觀音部次第。散念誦不盡六觀
本身白衣部母馬頭結界此三種加用故。後化
身五種觀音法正觀音本身。呪アミタ次誦
之。今次第諸觀音法皆加用六觀音故。爲
相違六觀音後擧之也。又千手雖所變身。
當本尊故六觀之前擧歟。例如正念誦擧
當本尊。散念誦擧大日也 問。用加梨底
言。有何故耶。多聞吉祥又爾 答
問。召請結界等何 答。如先薄云。字輪觀。
五大。或hara@ia@h
  石山字輪觀
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問。護摩本尊段印言何 答。自加持印根本
印。小呪。召請。同印。以古大指召之。諸供物
加持。同呪。撥遣准召請
問。今尊四法本誓中何耶 答。小集中四種
法中不出之。本誓中産生除滅所望擧之。
仁祿中四法中息災敬愛列之。本誓之中滅
罪産生出之。妙抄中除災産生擧之。今次第
就息災敬愛修之。薄草子所望除災産生修
云云妙抄息災除病敬愛行之
問。千手愛法如何 答。次第中如&T047368;之。遍
知院御時被出之。埣中理性院有此習。大
旨全同。但鴛鴦尾施主妻頸令懸之也。此時
法種子hr@i@h。三形寶珠。根本印。中指作寶形
也 在口傳
云云
根本印。二水二風交觀敬愛義
也。謂男惠。女定也。定惠指交男女敬愛義也。
中指寶觀之。男以女爲寶。女以男爲寶也。
勸修寺習同之理性院寶心流&T047368;云。加持物
觀。此團丸供變成鴛鴦尾。入從本尊御口
至蓮花臺成無量蓮。喩雲海從一一毛孔
流出。供養虚空法界諸佛菩薩。便還來射拂
男女増惡隔別厭菩提心。男女一體和合互
起無二敬愛之心。加持物本尊智惠也。仍調
伏法ナトニハ以加持物怨家摧伏觀也。夫
妻入身中相和合敬愛觀也。是最祕事也。根
本印。二水二風交觀敬愛義也。男惠。女定也。
定惠指交觀男女敬愛也。中指上寶觀也。
男爲女寶。女爲男寶也。讃岐院奉爲皇嘉
門院不和之時法務御房令修之。予爲御
手替。于時相承分傳上書副兩文所奉傳
受也。又様。種子hr@i@h。三形隨所求調伏。劍増
益如意寶珠祕印。二手虚合。二大二小開立。
二中指端少開。如來敷蓮花。用愛深王。唵
摩訶羅誠眞言末縛曰羅達摩hr@i@h加讀也。
部主愛*深王。諸尊六觀音已上敬愛法小野
良勝阿闍梨傳也云云
勸修寺流用此&T047368;金同。但加持物觀射拂
男増惡隔別厭離菩提心云云聊不審。菩提
三字誤歟。應云射拂男女憎惡隔別厭離
之心也。夫男女敬愛之心雖遠菩提心豈
射拂同闡提耶
  馬頭法
問。此尊種三形如何 答。如次第出妙抄
云。ha@mh@u@m三摩白馬頭云云勸修寺説同
之。但云三形馬首也。理性院同今次第。
但三形之白馬頭也。或抄kh@i爲種子。常喜院
抄云碧馬頭也。成就院抄種子ha@mh@u@mkh@i
三形白馬頭云云 澤云。ha@m白馬頭小野黒馬
頭用之云云薄云。三形白馬頭。御口之白
者葦毛頭也。此馬力施故爲今尊三形也
云云
問。尊形如何 答。觀三面二臂忿怒形
山説同之。理性院宗命傳云。身色肉色。首
有白*馬二手四
手八手
今付四臂。前二手結本馬
口密印。右第二手持三古鉤。左第二手持
未敷蓮華。頭髮張青有三面。安頭上各戴天
寶心三面
二辟也
常喜院抄云。馬頭明王具四面
八臂。面皆忿怒形也。頂上各戴天冠。左右二
手結根本。馬口印。右第一手執&T054526;劍。左一
手執金剛捧。右一手執金剛鉞𨨞。左一手
執金剛寶輪。右一手作施無畏左手執念
云云 澤抄云。身有四面八臂。各執器杖
云云 二卷儀軌下云。其像現四面八臂○八
手把金剛器杖 八字文珠軌云。東北角
畫馬頭明王。面有三面六臂。各執器杖。左
一手執蓮華。一手執瓶。一手執杖。當心二
手結印契。右手上手執鉞𨨞。一手執珠數。
一手執索胎藏圖四臂結印立右足也。
左趺翻向外也。後本一面四臂。二手結印。右
手持三古鉤。右手持未開蓮華&T047368;云。手
辟不同事。二臂不空羂索經也。第九小野僧正注進
宇治殿馬頭一卷軌。五佛頂經第一
四面二臂集經
第六
一面四臂&T047368;經大
原後本
二面八臂
文珠
四面八臂當尊三
卷軌
三面四臂攝無
礙經
三面二臂
大原
圓圖
三面六臂觀音集圓
堂。云云
問。本尊加持印言何 答。初印言印馬頭。二
卷儀軌青龍玄法等軌出。言出台藏軌。印文
爾也。第二印言印依一切軌歟。但軌文外
縛也。言護摩儀軌台藏儀軌等説歟
問。石山延命院等倶初印用第二言。何今不
爾乎 答。御&T047368;云。別次第三印言並用之。
回一雙之印言不違本説次第歟。石山延
命院等既此印此言合如薄草子被用之。
於當流者可仰信也 問。合説之本文如
何 答。無量壽儀軌如意輪軌二本不空寶
思惟
合軌説之也云云 澤抄云。二箇印處如
今第一第二加持用之。但第二外縛立大
指。爲祕印云云儀軌説也。彼次第初名根
本印。第二名心印也。第三印出十一面軌
也。智勝傳云。頭指頭通合著之。大指並立。
與中指相去二寸許。馬頭口也。二小指外竪
合也云云
私云。今傳他門傳二小指内外不同也。智
證傳似外法中師子王印歟第三言説處何。又
第印名持毒。
有何
故耶
理性院次第出別印言。又印金剛縛。
進力屈如鉤o@mhayaja@t@uh@u@m。成就院抄又出
別印*處。不空羂索經云。馬頭觀音印虚合二風
指屈入掌
中令背相著。二大拇指
並伸二頭指中節上下
眞言。唵度嚕跢嚕攞
鉢頭二合弭暮風曳反
舒五
 此印三昧於
諸法中最爲奇御口決云。結界如餘
觀音馬頭自結界二卷軌可用降三世見
問。結界字輪觀何乎 答。薄云。五大云云
石山字輪觀圖
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問。護摩本尊段印言何 答。自加持第一印
馬口印
呪。召請。同印。二大指召之。諸供物。加持物。
同呪。撥遣准召
請矣
問。此尊四法本誓中何耶 答。小集四法中
不出之。本誓中滅罪擧之。仁録四法中息
災擧之。本誓中不出之。今次第息災調伏
行之。澤抄息災行之。小野説調伏云云
  十一面
問。此尊種子三形等何等耶 答。如次第出
之。妙抄云。種子ka。又ye。三摩軍持云云
修寺種kae。三形同前理性院寶心傳如
今次第。宗命傳種子ka@m也。成就院云。種子ka
sa。三形軍持或開敷蓮花云云御口決云。
軍持者寶瓶也。軍持中有悲水甘露
水也
或云。軍持者無口瓶云云
  私云。勸修無小口瓶圖。仁和抄中如常
水瓶圖有小
口也
問。觀中尊像四臂十一面云云 爾者面手等
有異説耶 答。有御&T047368;二臂面數不出
之。集經第二
二臂十二面玄奘經東寺也。佛像集經第四。此像左
持澡雖瓶蓮花非掌手洗也
臂十二面軌上七集東
寺寶藏圖
四臂十一面高尾曼
荼羅
已上
如來面足也。或問云。不空玄奘等經加
圖十二面也。何云十一面哉 答。本面
眞實面也。十一面方便面也。示權實故本面
現十一面也云云 十一面神呪心經義疏云。
若合本面應十一面。而十一面是方便面
也。本體常面是眞實面也。或人義依此疏文
歟。但愚考未檢見彼疏正文也。名號既十
一面也。何有十二面乎。之間諸人最前致
此問。以今疏文會釋之。尤大切也。高尾曼
荼羅十一面彌可仰信云云今次第裏云。十
一面經加本面爲十一面。千光眼經本面外
有十一面云云
  私云。十一面經 今如次第。千光眼云。
頂有十一面。當前三面作菩薩相。右邊
三面白牙出上相也。左邊三面忿怒相也。
當後一面暴笑相也。頂上一面如來相也。
菩薩本面而有三目十一面經云。作十
一頭四臂。雖似加本面説頂上十一面
之文還同。千光*眼二經同。大面外存十
一面也。千光眼經云。頂上有十一面。是
  實義也。何云二經不同乎。恐誤歟 問。
本面三目相違如何 答。御&T047368;云。面有三
目者。千光眼經文千手像事也。十一面
三目像經軌圖像不見也。今眼經文引之。
只爲面數准例也云云
問。本尊加持印言何 答。初根本印言。印十
一面像軌中即説之。言同軌上卷出之。但
今眞言五六行許有歸命等句。御口決云。或
歸命句漢語擧之。玄奘等譯十一面神呪心
經也。小野習也。非當流傳也。三卷儀軌不
空譯也。又印言勸修寺前印用此言。澤抄出
二箇印言。同今次第初印用小呪也。理
性院寶心傳印外縛。中指立合用今言。宗
命傳如今次第矣。成就院抄前根印又用
此眞言。此抄更出印言。檢可見。又寶心傳
外縛。置頂上用mah@akarunika小呪
問。召請結界等如何 答。召請結界等可准
千手等。字輪觀。五大。又石山圖
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問。護摩本尊段印言何 答。自加持。金剛合
掌印置頂上。言大呪奧呪。召請。蓮華部心印
明。諸供物加持物。小呪。撥遣准召請 問。今
尊四法本誓中何耶 答。小集四法本誓中
倶不出此尊也。仁祿四法中息災擧。本誓
中不出之。今次第息災行之。授心抄云。十
一面法者。天下發疫病之時。瘡發時。水干
不調時。鬪諍合戰勝負等。修此法者勝利掲
云云
  本云
以頼瑜御自筆本校合之本重授點了
文明十六年少&MT05310;九日寫也 一交畢
  増上寺貞譽大僧正
  安永九子年十月二十七日
  大庵寺毫譽拜寫三十八歳















祕鈔問答第八鈔本第八
祕鈔第八之餘

  准胝法密號最
勝金剛
問。今此菩薩六觀音攝不攝如何 答。小野
流六觀音中指准胝除不空羂索。 餘流入
不空羂索除准胝歟 問。不空羂索觀音義
兩流共許也。准胝攝觀音事不明。夫觀音皆
頂上載本師阿彌陀佛。而今尊無此義是一
觀音多分居蓮花部中。而准胝在遍知院
是二又蓮花部眞言皆或有鉢都摩句。或有
hr@i@h字。而無之是三又蓮花部尊從極樂世界
請之。而尊從阿迦尼吒天請之是四又觀
音皆勸請等云蓮花部中。而今云如來部中
是五又經軌等中不見觀音是六依此等義
非觀音。何小野指觀音耶 答。木幡口決
云。小野僧正依摩訶止觀文入六觀音中
是一又六字曼荼羅中央畫釋迦。迴畫六觀
音之中有准胝是二御口決云。胎藏八葉印
中觀音種子用bu字。今尊又bu字爲種子
是三又莊嚴寶王經皆説觀音事。而彼經中
准胝又有之是四又胎藏遍智印三角智印左
大樂不空身普賢
延命
右七倶胝佛母准胝如次出
生金剛部蓮花諸尊。所生既蓮花部觀音院
尊也。能生豈非觀音攝耶。付中金剛手院
能生既金剛薩多智身也。准胝豈非觀音
體乎是五又私檢一文云。金剛智譯准胝陀
羅尼經奧題云。准胝觀音經文是六又同譯六
字神呪王儀軌云。復説番作様乃至若有人
彼械伽鎖不安穩心者。以天番至
地番准胝觀音對文是七二文倶云觀音。明鏡
者歟。師主僧正御&T047368;云。金智譯經奧題等。凡
珍重珍重。在指掌。此事愚老之所見。及諸人
傳未出此證。先徳猶不可免管見之失
歟。猶直千金也。珍重珍重。但至諸難者。實
雖難遮。天台靈山聽衆。止觀文入之。觀宿
尊師弟子曼荼羅列彼。付中經軌誠説分明。
何強疑之。但至觀音戴本師等者。勢至
等雖觀音部攝。不載本師。馬頭葉衣雖觀
音其眞言中無鉢都摩句及hr@i@h字。次至云不
居蓮花部者。八葉觀音居佛部中。文殊院
虚空藏院觀音。豈蓮華部攝乎。又經云觀
音請極樂ヨリ者。如意輪從&MT01312;陀落請之。何
必西方乎。次至勸請者。以胎藏十三大院
攝三部之時。遍知院文殊等佛部攝故。云
如來部中也。又勸修寺蓮花部中諸薩埵
又*經云經軌不見者。金剛智譯經軌説分
明也。如此成申疑非相違歟。又先年於伏
見即成院。奉遇菩提院僧正行遍。事相教相
讀話之次。申出金剛智經軌文時。彼僧正
仰云。准胝菩薩觀音攝不攝事。於仁和寺流
古來異義。文理雖左右。未トテ聞如此明證。
即被書取畢。誠夫正預仁和酉〻賢哲之
讃仰。寧非末世後代愚昧之龜鏡乎
問。此尊種子三形如何 答。如次第出。妙抄
云。種子bu。三形甲胄又五鈷小野或賢瓶云云
石山種子bu。三形甲胃云云理性院宗命傳。種
bu。三形蓮花。寶心傳如今次第也。勸修
寺傳。種子buka。三形商伽云云 成就院傳。
種子bucasa。三形賢瓶或甲冑又蓮花
云云澤抄。種bu。三如今次第也。次第裏
云。無名書云。小野僧正傳云。種子bu。三形
三古或甲冑。大師御筆&T047368;云。種子bu。三賢瓶
云云御口決云。賢瓶者瓶有多種。寶瓶賢瓶
水瓶胡瓶軍持等也。所謂賢瓶常花瓶。以綵
帛成莊嚴也。胡瓶是瓶頸外有取柄并小
口。小口作龍頭等歟。寶瓶通名歟。水瓶如
常。軍持常水瓶無小口也
問。三教指歸下出聲聞僧所持云。破口軍持
常水瓶何 答。彼指歸勝本破口瓦瓶
云云
問。勸請發願句何乎 答。如下出之。理性
院次第云。准胝佛此摩訶薩。如來部中諸聖
云云澤抄云。上句如今次第。下句云。如
來部中諸尊聖衆。彼抄裏付云。六觀音
ニハ蓮花部中トスヘシ。只別ニハ如來部中トスヘシ。私云。
小野專列六觀音可云蓮華部乎。廣澤
未必六觀音攝歟。今勸請恐似反逆歟。故
勸修寺次第云。本尊界會觀世音蓮花部衆
諸薩埵
問。道場觀依何經軌乎 答。於此尊有
金剛智所譯經軌中軌文也。金智念誦法門
云。其像作黄白色種種莊嚴。其身腰下著
白衣衣上有花。又身著輕羅綿神天衣。以
帶繋腰。朝霞絡身。其手腕以白螺爲
釧。其臂上釧七寶莊嚴。一一手上著指環。
都十八臂手臂持物
如次第
菩薩下作水池。二龍王共
扶蓮華莖。於蓮華上安准胝菩薩。其像周
圓安光明光焔。其像作怜愍眼看○
空念誦儀軌云。其像面有三目十八臂。上二
手作説法相。右第二手作施無畏。第三手執
劍。第四手持寶鬘。第五手掌倶縁菓。第六
手持鉞文。第七手執鉤。第八手執金剛杵。
第九手持念珠。左第二手執如意寶幢。第三
持開敷蓮華。第四手軍持。第五手羂索。第六
手持輪。第七手商佉。第八手賢瓶。第九手般
若筴 問。觀中上二手作説法相。何印相乎
  答。仁王般若念誦法云。作説法印。以大
拇指押無明指頭。餘師舒之
問。持物中微若布羅迦菓并澡灌者何物乎
答。澤抄云。口決云。孔雀明王所持倶縁菓也
云云&T047368;云。不空軌倶縁菓云云 此菓有沙
汰。但別次第石留云云 十卷抄有圖像云。漢
言子滿菓。不空本ニハ朝縁果云云私云。孔雀
明王所持倶縁菓吉祥菓倶有。彼吉祥果是
石留倶縁菓何石留乎。況彼口決云。倶縁菓
是毒。吉祥菓即藥也云云今見不空軌。倶縁
云云理性院孔雀所持云倶縁菓也。愚安
云。金軌微若布羅菓此間無云云若石留ナラハ
唐國無。不空云倶縁菓。可非孔雀所持倶
縁菓。故知非吉祥倶縁別菓也。恐古徳誤。
或孔雀所持ヲモ云倶縁菓。或云吉祥果歟。又
朝縁菓者。朝字誤歟。第四手澡灌者。&T047368;云。
別次第云水瓶。又云手洗。異説也云云私云。
不空羂索心呪王經云。下手執持澡瓶
此文者。澡灌者水瓶歟。彼法道場觀水瓶
云云又第四手數珠。不空軌云寶鬘。第九手
寶鬘。不軌云數珠也。今次第金智軌也
問。兩四臂等文。手臂不同 有何所表乎
答。念誦法門云。若求不二法門者應觀兩
臂。若求四無量通觀四臂。若求六通者
當觀六臂。若求八聖道當觀八臂。若求
十波羅蜜圓滿十地者應觀十臂。若求如
來普通廣地應觀十二臂。若求十八不共
者觀十八臂。即如畫像法觀也。若求
三十二相當觀三十二臂。若求八萬四千
法門者應觀八十四臂私云。隨衆生所
求雖手臂不同。爲本尊是可十八臂故。
云即如畫像法觀。可思之。依之諸流道場
觀中。觀十八臂像。金剛智不空兩軌倶出
十八臂畫像歟。但不空軌中三摩耶形擧商
佉歟。勸修寺流道場依不空軌出商佉
問。召請結界何等印言乎 答。今次第不出
之。理性院寶次第云。召請大鉤召印明用之。
但眞言末zudeja@hh@u@mva@mho@h誦加之。想法界宮
阿迦尼吒天毘盧遮那自性眷屬衆會中坐
給。准胝佛母并奉勸請。辟除結界不動又
産生祈請時烏瑟沙摩。二手作蓮華拳。左
安腰。右加持五處。o@mkrodhanah@u@mja@h云云澤抄
云。迎請印言内縛三古印
二大來去
唵左隷祖隷准胝壹醯
曳醯薄伽縛底sv@ah@a。避除印言左右以大指押
地水風甲。立合
火頭即成。以
印旋身三匝
 唵倶嚕悼那䙖惹云云&T047368;云。結
界。金剛智軌烏瑟沙摩。不空軌無能勝。雖然
不動宜歟。召請。金智軌本尊印二大來去之
由雖出之。通召請可宜歟云云私云。澤抄
云。如金智軌召請結界用之。理性院通召
請結界用之
問。本尊讃何等乎 答。儀軌有讃不用之
云云&T047368;云。小讃出梵字軌。寛信法務用之
歟。大讃出不空軌。廣博故不用之云云
問。禮佛句何乎 答。次第下出之。理性院
云。namoaryazutevodhisatvamah@asatva。或南
無准胝佛母摩訶薩。勸修寺云。南無阿利耶
母陀婆誐嚩底
問。本尊加持印言如何 答。初印三古杵印。
今次第裏云。金云。祕印外五古云云無名抄
云。石山内供&T047368;云。弘法大師御傳云。准胝根
本印三云云 無抄云 本師御傳三古印。
然者少開二頭一變許不可付中指歟。
又雖不説准義可知也 澤抄云。本尊内
三古。但師説開二空著風側。以二風付二
火。是名身印。小呪用初加tadyath@a云云
理性院勸修寺次第印相同澤抄也。金剛
智軌云。先以二手小指二無名指相叉入
掌。二中指直竪。頭指者二頭指頭附二中
指上節側。二大指各附二頭指側私云。澤
抄理性院印相叶此軌文。此印未必三古
印歟。今内五古印者。依大師傳歟。無抄義
准可知云云 依此文而作内三古歟。又此
即内三古印。常三古杵左右二古頭著中古
頭。故云。澤抄云内三古。理性院云。口決云。
内三古印也云云善無畏大道場法中名隨身
護身契因人獨部法號總攝二十五部大曼
荼羅印。但彼印文二母指捻右手無明指中
 此文内三古印也。眞言出金智不空日
照等軌中。皆以同。此三經同本異譯歟。又無
畏大道法中出之
又印。金剛智軌云。以二手向外相叉。二頭
指二大母指并直竪即成 勸修寺口傳云。
外縛二頭指如蓮形。二大并立云云澤抄云。
外縛並二風。蓮形二空並立。名根本護身
印。但師説内縛云云&T047368;云。印金智不空軌
共出之。言出不空軌。印護菩薩印也。護菩
薩准胝同體故同印也云云言澤抄用此呪。
勸修寺此印用前大呪。但澤抄前印此小呪
初加tadyath@a用之。理性院如今次第
問。正散誦何等言乎 答。如次第出之。理性
院澤抄正念誦用大呪也。散念誦理性院云。
佛大本正延八孔易産梵帝炎訶大云云
澤抄云。佛眼大日本尊小呪
如常
 正觀音白衣八
字馬頭炎魔一字云云
問。今散念誦釋迦烏瑟沙摩炎魔天何故乎
答。准胝釋迦化身故用本身明也。故無抄
云。准胝是釋迦如來所現也云云金智軌此尊
結界出烏瑟沙摩故用彼言也。不動今所
故此言歟。獨行法云。四部衆命欲終時。
勅閻魔王増二十一年壽命云云 此故誦炎
魔王言也。又今次第裏此事被注之
問。字輪觀何乎 答。薄草云。字輪觀五大
云云 今次第裏云。石山別用之。金云a
云云
石山圖
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勸修寺圖
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金智軌云。此唵字安月中。以左隷祖隷准胝
莎嚩訶字從前右旋次第周布輪 不
空軌同之
問。勸修寺圖契兩軌。石山圖似違軌乎
答。凡字輪觀有二説。一白身胸中觀如石山
圖觀之。又於前一肘間觀之如勸修寺圖
觀之。隨何觀於前迴故。兩説倶不違軌
文而已。又金智軌云。唵字門者。是流注不
生滅。復於一切法爲最勝義不空云。是
二身義
字門者。於一切法無行義不空云。不
生不滅義
隷字門
者。於一切法是無相義。祖字門者。於一切
法是無起住義。隷字門者。於一切法是無
好義不空云。
無垢義
准胝門者。於一切法無等覺。低
字門者。於一切法是無取捨義。莎嚩字門
者。於一切法是平等無言説義。訶字門者。
於一切法是因寂靜無住涅槃義
  私云。兩軌字義如此。而石山字義門依何
經軌乎。可尋決之
問。伴僧并御加持呪何等乎 答。如次第出
也。理性院同也。澤抄又同
問。護摩作法如何 答
部主段 以釋迦爲部主。裏云。金云。
台藏大日。師説。馬頭正觀音
 護摩抄云。
部主釋迦自加持印明如台藏召請。
同印。右頭召之。同呪
 諸供物同呪
撥遣准召請
本尊段。護摩抄云。諸供物呪大呪奧呪
o@mcalezulegudva
sv@a
h@a
澤抄云。本尊段以前身印并小呪一切用
云云私云。身印者内三古印。小呪者大呪
奧呪也
諸尊段三十七尊請之。護摩抄云。能寂母加供
之。今次第裏云。金云。或六觀音。云云
 澤抄
云。諸尊段。此尊佛部時。三十七尊請之。觀
音部時。六觀音也。劍印各言用之云云
問。此尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
不出之。本誓中延命擧之。仁録ニハ四法中息
災擧之。本誓中不出之。妙抄除災延命
除病求兒修之
  牛黄加持事
問。付此尊有牛黄加持。其作法如何 答。
如次第出之。但於牛黄加持獨在。理性院
尊師御所持牛黄即有御院故。御産御祈
必此法彼院家勤之。彼理性房法眼&T047368;云。准
胝若護摩若供之時。置佛前欲入時之
時。神分前以三古或印誦軍荼利小呪加
持牛黄如常。次本尊呪百反。次易産呪。次
孔雀明王呪。次延命呪各七反。然後神分供
養法等如常。若近産生期者。取生氣
姙者
生氣方
入淨瓦氣。以上眞言等呪之。本尊呪
千反許。但牛黄磨水之間。誦本尊呪并産生
安穩眞言唵鉢羅抳〻
〻娑嚩賀
 以此水獻産者而令
塗産門也。又説散念誦終一字眞言前。取
五古加持牛黄。不動慈救呪。准胝呪。延命
呪。孔雀明王。易産。訶利帝六箇眞言。各百
反。毎時可加持之。臨産氣分期者。取姙者
生氣方井水入土器。磨手黄隨水加持。ra@m
va@m字二字觀軍荼利小呪加持之。次以六
箇眞言各三百反加持之畢姙者産門令塗
之。此二説中後説爲吉。法則已前加持作法
頗物怠歟
問。聖寶僧村上御降誕之時行之云云 年&T047368;
如何 答。御口決云。聖寶僧正延喜九年御
入滅。而村上延長四年御降誕。年&T047368;已隔數
迴。雖祖師&T047368;恐誤歟云云
  私云。自延喜九年至延長四年十五年

常喜院抄云。尊師聖寶
僧正
天暦皇帝降誕之時加
持之云云或云。延喜二十二年元辛酉延長八
元癸未承平七年元辛卯天慶九年元戊戌村上
帝天慶六年御降誕云云然則自尊師入滅延
喜九年至天慶六年村上御降誕。隔三十四
年也。又常喜院天慶皇帝者村上帝也。彼
天暦是天慶次季也。此文誤歟。但祕抄所
載者。被載常蓮房三卷抄歟。今文不違彼
也。故知常蓮房誤歟。又或云。彼御降誕之時。
彼修求兒法。非牛黄加持法。理性院獨相
承。餘流不知之
問。牛黄加持本説何乎 答。常喜院抄云。理
云。本文有聞。不知何書未見及。但師
師相傳口傳也云云予於伏見即成院。奉遇
菩提院僧正行遍。事相教相事讀話之次。彼
僧正云。牛黄加持事。就准胝法依憑勘出。
但彼尊經軌中雖有其文。依訶梨帝軌有
得心合。設雖救彼文不得口傳。難得心
者也云云
問。用兩文知作法様如何 答。私推云。
金剛智准胝經云。若求子於彼葉上書此
陀羅尼并畫童子。以紫綵裹之。念誦一千
八反安著髮中即孕陀羅尼者
大呪也
 訶利帝母法
云。又法女人欲得男女者。月經後澡浴取
黄牛乳母子同色者。揲乳一升置銀器中。
以左手無名指攬乳。誦眞言加持一千八
十返。然後取服。至七日内則得有胎 依
&T047368;者指此二文歟
問。牛黄加持作法必付供護摩修法可此作
法歟如何 答。次第裏。全不可依修法。是
則作法也。此事許行之。如法成其産期可
行之。凡者作法全無風情。只磨牛黄以
准胝眞言加持之。呪師以牛黄與産人令
塗産門也。但故實運僧都頗不被甘心
云云 又訶利底愛子成就法云。又法若有難
産者。加持牛蘇一百八反或二十一反。與
産婦契及塗産門。必得易産 私云。此文
指掌。何懷疑殆。但加持眞言訶利帝小呪歟。
説小呪後有此文故。准胝軌彼尊眞言有
懷妊切故。以彼言加持牛黄。師資相承祕
決歟
&T047368;云。産生安穩眞言
唵鉢羅羅抳〃〃〃〃娑婆呵
唵砠縛曰羅欲濟娑婆呵
本尊呪
ca無行ra無相su無起住re無收su@m無等@ne無取捨sv@a
平等無
等言説
h@a無因寂靜
百反許加持之云云
加持事。先以吉里〃〃〃眞言加持水二十
一反。次結印如常
三古
次摩彼灑摩也。摩之間以
行手摩彼以左手呪遍。以千反爲限云云
眞言根本眞言也。以白地摩也云云 如此後
付産門云云 或令呑云云此加持。故待賢門
院御産時。故三寶院僧正勝覺度被仕之。
必有効驗云云理性房又美福門院御産勤
仕之云云
  又符事
IMAGE裏書云。或人云。
理性房云。太元
[IMAGE]上佛陀羅尼經産
生封我獨傳。三
[IMAGE]寶院僧正知之
云云 私云。件
[IMAGE]封若此歟。可尋
[IMAGE]
以薄様書此符極小書也。臨期令呑之。又
以杵此符エツテ。以其押臍字上上ニシテ
之。三反若七反又二十一反云云 人能能令
教可令勤仕也。故待賢門院御産理性房
勤仕之。件牛王加持一間籠居勤仕之。若屏
風立迴
牛王根本印明最祕祕
内縛二中指合立。眞言hr@i@h文牛王徳呪者是

又印祕中祕結前根本印。以左大指押左風
甲。以右大指越自左大指上押右風甲。
右空風サキヲ左空風間穴入。又眞言末娑
婆賀之上。祈男子加野字。祈女子娑婆賀
下加h@u@m字。牛王印ニハ大徳根本印。開二
風著火背第三節也。或祈福結此印。爲女
人入左袖内。爲男入右袖内也。爲女以
左風召之。爲男以右風召之。行法結願之
時如此可作也
先師權僧正之牛黄者。萬徳一門諸尊三摩
地也。若供之時者。種子tr@a@h本尊有口傳印言
如前又有
口傳
眞言
歸命kraca@mtasv@ah@a
  此事相承希有也
私云。理性院敵弟外不授之祕事。此等印
言歟
支度 遍知院僧都中宮御産祈
注進 准胝佛母御修法支度事
  合
五色糸 各三丈五尺
蘇密 名
五寶 金。銀。眞珠。瑠璃。水精
五香 沈。安息。薫陸。白檀。白脇
五藥 檳郎子。可梨勒。遠志。甘草。石昌蒲
五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻
御明油 壇供等
阿闍梨 伴僧 承仕 駈仕 見丁
淨衣 白色
右注進如件
  元永二年五月十四日。阿闍梨權少都
壇等自本有之。仍不載此支度耳
自來二十一日始修件法。可令祈請中
宮御産平安給之由有院宣者。此定支度
令進上給了
  如意輪
問。此尊種子三形何乎 答。種子hr@i@htr@a@h
tr@a@h
三摩耶
形金剛寶蓮云云 口傳云。蓮上寶幢
輪上寶珠。云云
澤抄云。hr@i@htr@a@h
tr@a@h
金剛寶蓮紅蓮上寶
也。云云
 野決云。輪無之如何。妙
抄云。種子hr@i@htr@a@h
tr@a@h
 三摩金寶蓮 師祕深祕云。紅
蓮花上置震多
摩尼寶。不空軌云。同上八葉蓮花アリ。上有如意寶珠。
如紅頗梨色。赫赫光明至無世界。於光明中想自
本尊
像。云云
理性院同今次第。種子座位如今也。
勸修寺同澤抄。種子座位同彼也。授心抄云。
師説云。種子tr@a@htr@a@h二字。或用一字。三形賢瓶
上寶珠云云 此雖理性院
是大異矣
私云。此説未審。違
延命院次第。又背儀軌説故。金剛智軌云。
中有紇哩寶怛羅安兩邊。之金剛寶蓮共
變爲所尊兩邊言醍醐勸修寺等得意替
歟。今次第裏云。此尊寶部蓮花部共通。tr@a@h
寶部也。hr@i@h字蓮花部也云云此義金剛不別
體歟
問。觀中手臂等何 答。如十八道口決&T047368;之。
敦抄云。光明山者補陀落山也。樹花常有
光明表大悲。南印度有此山云云私云。仁
和勸修寺。三形蓮花上寶珠云云闕輪歟。勸
修寺道場觀云。輪中三字紇哩字。變成寶
蓮花二怛洛字變成寶珠澤抄云。月輪
上有hr@i@h字。左右tr@a@htr@a@h字。三字變成金剛寶
此意金剛名寶珠。非別體歟。故金剛寶蓮
印注。紅蓮上寶也。可悉之。今流習。御&T047368;
云。或云。hr@i@h本尊種子。tr@a@h寶種子。又tr@a@h輪種子
云云 此事出持寶金剛次第。可仰信件次第
有二本。
大師一本尊師口傳
也。兩本出之也
口云。以tr@a@h字爲輪種子事。
粗雖有證據等。猶非無不審。一高雄曼荼
羅御筆也。而降三世三昧耶會四波羅蜜内
寶波羅蜜三昧耶形。不圖寶珠被畫八輻
輪也。種子即任例tr@a@h也。愚老未習之間。狐
疑未休也。一ニモ金智軌以輪爲妙智。能斷
諸結使。猶轉大法輪。此爲福智路文
字爲終。是又髴&MT00408;疑未散。今傳一祕義
隨喜&T047368;者之稽古之間。顯之翰墨也。寶輪
共用tr@a@h事。是財施法施也。hr@i@h大悲本誓
也。大悲本誓之故。以福智二嚴財施法施。
施與衆生幖示也云云野決云。hr@i@htr@a@h
tr@a@h
此三字
變成蓮花輪寶也云云 此意三字如次成三
種三形歟。此三種變成本尊一尊也。若別
hr@i@h字者。三形中蓮何字所變乎。故知三
字三種倶本尊種三也。故儀軌云。金剛寶蓮
共變爲所尊 共字可思之。但延命院次
第。寶蓮變成本尊 持金剛次第。hr@i@h字成
如意輪未必取三種歟。然持寶本一字
爲種故。延命院擧二顯顯一歟。私云。三字
變成金剛寶蓮即變成本尊云云 此意hr@i@htr@a@h
tr@a@h
三字逆次成金剛寶蓮。此三種三形倶變成
本尊歟。若別hr@i@h一字爲本尊種子者。三形
中蓮何字所變耶。故知三字三種倶本尊種
子三形也
問。本尊加持印言何 答。三種印相表示
等。如十八道&T047368;。御口決。此尊祕印祕明。心
中心印用心呪爲最甚祕事。此即依熾盛
光軌也。此印言倶具蓮花輪寶三種也。先
印三種者。二火蓮葉即蓮花也。二風寶形是
寶珠也。二地立交輪也。言三種者。鉢頭迷
蓮。震跢摩尼寶。吽輪也。今印言三種不具
備也
問。召請結界字輪觀撥遣何 答。如十八道
也。石山字輪觀圖如十八道也。成就院抄
圖。中央置hr@i@h字。右旋布心中心呪。tra@m安前

問。護摩本尊段印明何等乎 答。部主裏云。
正觀音小野
醍醐
馬頭小野
云云
護摩抄云。増益寶菩薩
云云自加持心中心印心呪召請蓮花部中心
印大指召之。諸供物心呪加持物心中心呪
撥遣准召請
問。本尊讃何用彌勒讃乎 答。御口云。大
慈大悲拔苦與樂用雖異。慈悲體同故。或本
文云。慈悲如膠染可思之
問。今此尊四法本誓中何乎 答。小集ニハ四法
中増益敬愛擧之。本誓中不出之。仁録ニハ
法中息災敬愛擧之。本誓中福徳滅罪産生
出之。妙抄ニハ息災増益敬行之。次第裏云。
常就息災修之但敬愛増益隨時共行之」
問。以六觀音配六道方何 妙抄第
云。聖觀音大悲。破地獄道三障。 此道重
苦宜用大慈。千手大悲。破餓鬼道三障。此
道飢濁宜用大悲傳受集。大悲救地
獄大悲救餓鬼
 馬頭師
子無畏。破畜生道三障。獸王威猛宜無畏。
十一面大光。普照阿修羅道三障。其道情忘
嫉疑偏用普照。准胝天人丈夫。破人道三
障。人道有事理。事伏憍慢稱丈夫。理則見
佛性故稱丈夫。如意輪大梵深遠。破天道
三障。梵是天主。標主得臣也云云又小野僧
正注進文云
  六觀音像事
注進
大慈觀音者正觀音變也。救地獄道。身色青
白也。左手取青蓮花。右手施無畏也。大悲觀
言者千手變也。救餓鬼道。身色黄金也。六面。
左手取紅蓮花。右手施無畏。師子無畏觀音
馬頭變也。救畜生道。身青。右手取蓮花。花
上有梵篋。左施無畏。大光普照觀音十一
面變也。救阿修羅道。身肉色。左手取紅蓮
花。花上有瓶。自瓶口出獨&T037992;杵。左施無
畏。天人丈夫觀音者准胝母也。救人道。身
色紺青右手取青蓮花。左施無畏。大梵深遠
觀音者如意輪變也。救天道。身色白。右手
取蓮花。花上立三古杵。左施無畏。右六觀
音名號及所變異名。出自摩訶止觀。但形體
色像取物等。依先師所傳所注進如件
  治安三年三月二十二日 權律師仁海
  私云。此依御堂關白爲被造法城寺六
觀音像被仰下被勘進之状也妙抄所載
有種子印

彼殿下令旨云云
彼殿下仰云。先日所被仰下六觀音座位
事。院源僧都説深譽僧都説不同。是非難指
南也。但檢古風。眞言奧義相傳瀉瓶。無如
弘法大師之流。然者嵯峨法帝敬之留勘解
廳而成居住之場。淳和天王受之仰内藏
寮而賜飢塞之育者。足下選法之流未傳
眇眇祕中云云 隨中状我願進山可有也。
早可啓給之状依仰上達如件
  七月二十八日 但馬
謹上 醍醐大僧都御房
常喜院抄云。一大悲觀音。地獄道衆生極悲
深故。現大悲像救其中衆生。二大慈觀音。
餓鬼道衆生以慈悲爲喜故。現悲念之心
救其中衆生。三師子無畏觀音。畜生道衆生
小者爲大被食弱爲強被食故。施無畏救
其中衆生。四大光普照觀音。阿修羅道衆生
在極闇之中。不知父不知母不辨妻
不辨兄弟。只打訟爲宗故。現光明相令
知其義救故。五天人丈夫觀音。人道衆生
不離欲之故。常樂天人貎能故。現大丈夫
相故。六大梵深遠觀音。天道衆生大梵天王
爲首故。現其天王像救其中衆生
又云。大慈觀音不空羂索變也。大悲觀音者
十一面變身也。大光普照觀音馬頭變也。天
人丈夫觀音聖觀音變也。師子無畏觀音者
如意輪變也。大梵深遠觀音千手變也略抄
抄意。六觀音入不空除准胝也。妙抄意
入准胝除不空也。故妙抄云。師主云。六字
章句陀羅尼觀音處所説也。依止觀六字即
是六觀音之釋是擧。皆六觀音是所引
文也
小野僧
正取准胝不取不空羂索。可仰此説云云
八家祕録以准胝不出觀音部云云
問。如六觀音配六道。以如意輪六臂可配
六道耶 答。爾也。今次第報恩院裏付云。金
智軌云。第一手思惟愍念有情故。第二持
如意寶能滿一切願。第三持念珠爲度
傍生苦。左按光明山成就無傾動。第二持
蓮手能淨諸軌法。第三手持輪能轉無
上輪法。六臂廣博體云云
問。如意輪六臂救六道苦。餘五觀音何用乎
  答。如意輪正雖度天道。兼度餘五道也。
准五觀音又雖兼正各可度六道歟
問。一觀音度六道一觀音力歟。又依五觀
音歟 答。二義倶可有。一觀音力何不化
六道。地獄既化六道。觀音豈不然乎。又今
教諸尊互具攝入故。六臂即六觀音。例如彼
六根互用作二釋。或云。一根發識縁一切
境。或云。一一根處遍有諸根。今又可二意

問。若爾六臂配六觀音安在耶 答。金寶抄
云。第一思惟手是即聖觀音也。修無垢三
昧能救地獄受苦。第二寶珠手是千手也。修
心示三昧雨寶能救餓鬼飢饉。第三念珠手
馬頭也。修不退三昧能度畜生愚癡。右第
一光明山手十一面也。修歡喜三昧能度修
羅鬪諍。第二蓮花手准胝也。修日光等四
種三昧教化人道。第三金輪手如意輪也。
修不動三昧等十七種三昧能破天道有
也。石山内供傳也云云
  不空羂索密號。等
引金剛
問。何故立此名乎 答。御口決。一切衆生
衆鳥繋此尊羂索網不誤故。云不空羂
索也。裏云。觀音菩薩説不空羂索神呪之
時。現此形故。名不空羂索觀音也云云
問。今尊種子三形如何 答。如次第出。妙
抄金寶同mo羂索也。薄草子又同理性院。又
同勸修寺傳種子mota@msa。 三形羂索
或五古或半敷蓮花赤色云云 澤抄又se
也。成就院抄云。mo字或sa。三形二説同今次
第也
問。勸請發願何乎 答。如次第出。理性院同
澤之不空羂索大聖尊云云
問。觀中三目四臂持物諸流同耶 答。常
院云。三面四臂。面上有三目。左上手持
赤蓮花。下手持深瓶。右上手施無畏。下手
執數珠云云 成就院抄如今次第。理性院寶
心傳又同。但賢瓶云水瓶。勸修次第云寶
瓶也。宗命傳同十卷抄。但右上手念珠。下
手施無畏也。左下手持水瓶云云
問。此尊手臂有多少耶 答。爾也。妙抄云。
師説云。寶志和尚現不空羂索身有八臂。
南圓堂像亦爾也。近代世間所畫作皆八臂
又云。南圓堂様在別但一面三目八臂。先
二手當心蓮合歟。左手索。右白拂。次左上
IMAGE右錫杖。左下施無畏歟或本
軍持
右與願歟。又次一面四臂。第一二手説法。
次左索。次右軍持也。次又三面六臂。左第一
蓮花。第二索。第三刄戟。右第一瓶。第二施無
畏。第三揚牛也。又祕本在別
云云
 金寶抄云。四
自在王呪
經上在之
黄白三目也手臂持物等
如常喜院抄
八臂無本
説俗

第一手合掌。第二左開敷蓮
花。右錫杖
第三手左右施
無畏
第四左羂索
右白拂
師主云。一卷經説形像云。如自
在天云云彼天三目八臂也。知此可八臂。又十
一面經淄州疏云。觀音有八臂引不空羂索
云云私云。不空軌上圖畫不空羂索如大
自在天。玄奘譯云。畫作觀自在菩薩似大
自在天二十卷教王經第一同之。此三本
經言三目八臂。不説八臂持物也。或云。昔
長岳右承相被造丈六像安置興福寺南圓
堂。弘法大師爲本尊。其像三目八臂。第一
手合掌。第二左持蓮花
右持錫杖
第三手左持羂索
右持白拂
第四
左右倶
與願印
 或云。左施無畏。右與願云云金寶妙
抄別書也。今次第裏金云トテ被引妙抄。恐誤
歟。又三十卷經第二卷説二臂。第八卷明六
臂。第十三卷説十臂三十二臂。第十五卷説
四臂。第二十卷説十八臂也
問。禮佛句何乎 答。如下出之
問。今尊何故以鹿皮爲袈裟乎 答。或云。
諸獸中鹿殊悲子故。菩薩悲衆生之義表故

問。本尊加持印言何 答。初根本印言出千
手儀軌。御口決云。此印蓮花索也。二風外縛
二空交入。是索形也。火已下合掌蓮花合掌
故。不動大獨古印金剛索也。依不動索未有
獨古。今尊索未有蓮花也。第二印言。印如
先。言出三十卷經第二。澤抄此言名祕密
眞言也。第三印言。此印説處可尋之。金
寶云。彼印八葉蓮花印也。天台長宴口決
云。以世間流布根本印爲彼印云云是全
無見處云云言出自在呪經上卷。妙抄
名心眞言。彼抄云。三卷不空羂索經上名
不空陀羅尼自在呪。類祕抄有云。以此呪
名決定成就眞言云云 第四印言。不動大
獨古印。言不空奮怒眞言也。金寶云。師主
僧授云。不空羂索之忿怒身不動獨古印。是
究竟祕事也云云不空奮怒王在三十卷經。彼
經第四云。奮怒王印。合腕相著竪開掌。二
中指二無名指二小指頭各並相著。以相去
半寸。二頭指各中指側中節上屈如鉤。二
大母指並伸之。相去半寸。置印頂上
則忿怒王印也。今不用之。第五隨作事業成
就呪。此眞言出心呪王經上卷。宗命傳此眞
言用八葉印也。金寶云。不空羂索決定成就
印言事。彼眞言自*在呪經初眞言也。彼印八
葉蓮花印也云云
問。何故此眞言名隨作事業成就乎 答。妙
抄云。隨作何事。若誦此呪悉皆成就云云
主口傳云。今此呪用不動獨古印祕説
云云
 此法
衆物以此印可加持之云云 私云。理性院
寶心次第又用五箇印言。第一印言如今次
第。第二印。口決云。虚心合屈二頭指押二
中指後似佛
眼印
明今次第三明也。第三印。口
決云。内縛二頭指立合小屈之出釼
明今第
三明也。第四印。口決云。連合二頭環。二大
並入中。二頭索也云云o@mvagha@sah@u@m第五
決云。決定成就眞言今次第
第四言
印内縛立二中指
合如針右像結
此印也
 又更祕印明。口決云。瓶印
avirah@u@mkha@m最祕澤抄本尊加持二印二明也。
初根本印祕密心眞言今第
二言
又印二手虚合屈二
頭指當中指上
節。二大指並押出
三十卷第三卷
薄草子用二箇印明。今次第
第一第二印言也
問。正散念誦何等言乎 答。如次第出之。
澤抄云。正念誦事業成就呪。散念誦佛眼大
日無量壽本尊二呪八字馬頭一字云云 理性
院用兩説
問。散念誦何擧准胝乎 答。六觀音中入
不空羂索時。除准胝故歟
問。伴僧後加持呪何等乎 答。今次第倶
第二呪。澤抄同今次第倶用祕密心眞言
云云 理性院兩説。一説同今次第。 一説用
作事業明
問。字輪觀何等乎 答。次第裏云。石山別在
之。金云a云云
五大又石山圖
IMAGE
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問。護摩作法如何 答
部主段馬頭或
聖觀音
護摩抄云。部主忿怒王自加持
獨古
召請同印。右
頭召
本尊段。自加持二手合掌。虚掌屈二頭指
當中指側上第一節文。其二大母指相並平
伸。眞言。唵鉢頭摩陀羅阿暮伽惹野泥主魯
主魯莎呵。召請同印。二大指召之同呪。諸供
物同呪。加持物。唵阿暮伽毘闍耶䙖泮吒。撥
遣准召請云云澤抄云。召請芥子等皆用作
事業明云云
問。今此尊四法本誓中何乎 答。小集ニハ四法
中息災出之。本誓中不擧之。仁録同之
  白衣法密號離
垢金剛
問。今尊何故名白衣乎 答。成就院抄云。
此是蓮花母。白是本淨菩提心。蓮花種子所
含藏處。萬徳莊嚴從此出生。故以爲名云云
私云。彼七卷抄理性院次第ニハ白衣法外大白
衣法有之
問。今此尊法依何經軌乎 答。金寶抄云。
白衣觀音元指イル次第。或説以葉衣觀音
即爲白衣。或師以白處尊爲白衣或説用蓮
花部母者
即此
不空羂索經第八云。白衣觀世音菩薩。左
手摶脇髀上。仰掌執不開蓮花。右手側揚
掌半跏趺坐云云如意輪經云。白衣觀世音菩
云云 第九云。白衣觀世音母菩薩。左手執
開蓮花。右手仰伸臍下半跏趺坐云云又云。第
二十二云。次半拏羅婆徒儞白衣觀世音菩
薩。手執蓮花云云 胎軌云。白處尊髮冠襲純
白。鉢曇摩花手云云 大日經疏第五云。半拏
嚩悉寧。譯云白處。以此尊常在白蓮中
故以爲名。亦戴天髮髻襲純索衣。左手持
開敷蓮花。從此最白淨處出普賢故。此三
昧名爲蓮花母也云云 或師云。白處者白衣
是也。唐摺本寶冠上覆白繒。左右端垂肩
上。驗知不空羂索經第八・九・二十二・三十并
云白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徒儞之
句。又十一而軌白衣眞言有此句。又大疏譯
云白處云云 理性院次第云。公家依宿曜
勘文彼行之。七曜攘災決云。一切星曜不
吉祥。誦此眞言能令吉祥云云
問。此尊種子三形何等乎 答。如次第出。勸
修寺種子sa。三形未敷蓮花白。七卷抄云。種
pa@mta。三形鉢曇摩華云云 澤抄云。種
子*pa@m。三形白蓮花云云 理性院種sa三白蓮
云云
問。勸請發願如何 答。如次第出之。勸修
云。大慈大悲觀世音云云
問。觀中鉢曇摩花左手 二手一手不分
明。又眷屬圍繞義兩重違常例。又下擧兩手
頂上佛手歟。若爾眷屬圍繞如何 答。此觀
未審。十卷抄又同之。但無左字。彼朱付云。
左鉢頭摩華。右作與願勢云云理性院次第
同之。但左手二字無之。薄草子下二手爲
本尊手歟。澤抄云。壇中有a字變成月輪。
月輪中有hr@i@h字變成蓮花臺。花台上有pa@m
字變成白蓮花。白蓮花變成白衣觀自在菩
薩。首戴天冠身著葉衣。左手執念珠。右手
持印文。足踏白蓮花。光明赫奕乃至無量聖
衆前後圍繞勸修寺次第云。壇中有月輪。
輪上有赤蓮花。花上有沙字字變成白蓮
蓮。花變成本尊。身色白黄二臂。左持蓮花。
右手安膝上。而立右膝。無量蓮花部聖衆
前後圍繞私云。澤抄觀宜歟。七卷抄同之。
但星宿眷屬缺矣。薄草子云。日月輪中有
pa@m字成鉢曇摩花白蓮花變成白衣觀自在
菩薩。冠襲純白。其身白色。頂上有觀自在
王住説法相。以淨天衣覆垂。左手執寶
鏡。右手把揚枝。蓮花部聖衆并一切星宿恭
敬圍遶云云此觀宜歟。三十卷經云。左蓮花。
右揚掌敦抄云。抑白衣觀音爲星宿主事。
詳不見。葉衣觀音法説星宿事アリ。然者用
同一佛爲星宿之主歟。但又此兩尊頗異
歟。私云。仁和勸修意。非星宿主歟。眷屬不
擧星宿之故。然而十卷抄出此尊眞言功
能云。若有衆生纔誦一反。 一切日月星宿
皆大歡喜加護行人云云 又七曜攘災決云。
一切星宿不吉祥。誦此眞言能令吉祥
依此等文可星宿主之義顯然也
問。召請結界等何印言耶 答。蓮花部召請
結界如十八道
問。禮佛何耶 答。如次第出。理性院同之」
問。本尊加持印言如何 答。初印出千手軌。
又十一面軌中云。内縛二頭指圓合也澤抄
此印名根本印也。七卷抄又名根本印也。
眞言西天岳僧金倶吒撰大白衣觀音陀羅
出。彼書明功能云。若日月在人本命宮
中及五星右本命宮鬪戰失度。可立大息
災觀音或文珠八字熾盛光佛頂等道場。各
依本法念誦。一切災難自然消散。一切曜不
吉祥。誦此眞言能吉祥ナラシム私云。息災觀音
者大白衣觀音也。故題云九曜息災大白衣
觀音陀羅尼也。澤抄云。此印用別眞言。唵
濕吠二合帝惹致儞半拏羅嚩悉儞惹吒
*矩吒馱哩抳娑嚩二合云云此出十一圖
七卷抄此印用今次第第二言也。勸修
寺同澤抄矣又印言。言出十一面軌。澤抄
云。又印仰惠羽施願定羽作拳進祥峯合。心
眞言。唵鉢羅拏捨縛哩吽發吒云云
問。正散念誦眞言何等耶 答。正念誦小呪
云云 小呪第二@svata呪歟。澤抄今呪云
中呪歟。故今彼不擧彼呪故第二呪云小
呪歟。散念誦如次第出。裏云。金云。字輪觀
a云云澤抄云。佛眼大日無量壽本尊用中
呪八字馬頭一字云云
問。伴僧後加持何呪乎 答。大呪云云澤抄倶
用心眞言
問。白衣何部母乎 答。御&T047368;云。命云白衣蓮
花部之部母也。凡一法部主部母明王明妃
之四種有之。凡一切法通部主。五佛通部母
四波羅蜜也。別主母如各別法云云
問。護摩作法何乎 答」
部主聖觀音護摩抄正觀音。如千
手法阿彌陀
本尊段内縛印
小呪
召請花心
印明
諸供物本尊
小呪
加持物
o@mmah@azr@i
yesv@a
撥遣
諸尊段觀音
問。今法ニハ四法本誓中何乎 答。小集ニハ四法
中息災。本誓中不出之。仁録ニニ四法中不出
之。本誓中天反
  葉衣法密號。異
行金剛
問。此種子三形何等乎 答。如次第出。理性
院種子sa三形鉞斧云云勸修寺拓留鉞斧倶
出種子同。十卷抄種子同。三形吉祥菓。或羂
索。或未敷蓮花。或伏或鉞斧云云澤抄種子同
三形未敷蓮一三五云云sa未敷蓮已上
普通
 又吉
祥菓或用
調伏
h@u@m摧破義也。鎭
時有田歟
鉞斧云云
問。勸請發願句何耶 答。如次第出之。裏
云。本尊界會觀世音蓮花部中諸聖衆。理性
院云。葉衣觀音慈悲尊蓮花部中諸聖衆。二
十八大藥叉將各各部類諸神將。發願云本
尊界會葉衣觀音蓮花部中諸尊聖衆二十八
大藥叉將等。澤抄云。葉衣觀音諸薩埵蓮花
部中諸聖衆
問。道場觀中本尊手臂等有異乎 答。諸流
大體四臂像也。持物等又同也。今次第觀全
同寶壽院一三五道場觀矣。澤抄云。六臂二
臂隨相對可觀之。若觀四臂時。不可用
未敷蓮三形也。二臂像時。隨持物可有
消息云云今次第裏云。金云。圖云。肉色。左
手垂持索。右手當乳持如意幢。立左膝坐
赤蓮花。或本坐白蓮花云云葉衣觀自在經
云。左手持羂索。右手仰施願。或吉祥菓持
云云 野決云。左實不持索。持索可觀也云云
一三五云。二臂四臂不同也。但鎭時四臂像
也。二臂時不可用鉞斧。持物用三古也
云云
問。召請結界何等乎 答。理性院云。召請蓮
花部心結界馬頭云云 一三五召請印右手前
把左
右腕。於頂上
左手四指來去
曩謨。吠室羅末拏薩也摩地以
瑟捺羅薩也悉波縛覩多莎呵 四天王結界
二手小指屈入掌中。右押左。竪二中指無名指
左離一寸。二頭指拄。二大指並屈入掌中
波帝也畔馱畔馱含吽弭莎呵 兩印言出毘
沙門別行儀云云
問禮佛句如何 答。裏云。金云。namoarya
par@nazavari。又説。namoaryapalozavar@i
理院云。namoaryapara@nazavarivodhisatva
mah@asatva
問。本尊加持印言何等耶 答。如次第出二
箇印言。理性院命傳八葉印大呪。初印言又
用之。寶心傳用第二印言。印或金掌也。勸
修寺准用第二印言也。澤抄印八葉金掌。言
同心眞言也。七卷抄八葉印根本陀羅尼又
心眞言也。野決云。本尊眞言pha@t字。有無兩
本也。彼經諸本有之云云
問。正散念誦何等言耶 答。正念誦心眞言
諸流同。散念誦如次第出。澤抄云。佛眼大日
聖觀音本尊陀羅尼
心眞言
 八字馬頭一字
問。千手等諸觀音皆聖觀音所變。尤可有聖
觀音呪。澤抄擧彼。今次第白衣又誦彼。
入孔雀呪耶 答。裏云。孔雀明王以二十
八大藥叉爲眷屬此葉衣又指領藥叉故
用之歟。但伴呪用否可隨事歟云云野決云。
兩尊倶二十八大藥叉爲眷屬故歟。用否可
隨心歟云云聖觀音又可有。今繁故除之

問。諸觀音皆用千手等六觀音呪。今何不爾
耶 答。彼於六觀音互用歟。今尊非六觀
音攝故歟
問。若爾何故白衣散念誦用千手呪。又六觀
音攝准胝。何不爾耶 答。白衣非&MT01302;六觀音
攝。蓮花部母故。准胝小野雖云六觀音攝。
他流不許故。又阿彌陀出設准之。正觀音千
手十一面如輪擧彌陀羂索不爾。香王觀音
用彌陀呪。藥衣多羅等不爾也
問。字輪觀何乎 答。裏云。金字a云云
問。後加持伴僧呪何等乎 答。心眞言諸流
同之。一三五云。伴僧念誦事。先佛眼鈴。後
本尊小呪。日別各五十反云云
問。護摩作法如何 答
部主段聖觀音
或馬頭
護摩抄云孔雀
明王
自加持印明
如常
召請
同印。外縛以大
指召之。同呪
諸供物同明撥遣准召請
本尊段。自加持八葉印 o@mpal@a
@nazavarih@u@mpha@t
召請蓮花部
心印明
諸供
本尊
 加持物同呪撥遣准召請
諸尊尊六觀音。吒枳王
二十八大藥叉
自加持如降三世印。二風互
相鉤。@tkih@u@mja@h。又諸
藥叉
印明
召請外縛二頭指屈如鉤召之。以八縛日羅經尸
阿羯荼微羯荼eheehija@hh@u@mva@mho@hsv@ah@a
諸供物同呪。二十八
藥叉各別也
撥遣准召
問。今尊四法本誓中何乎 答。小集仁録中。
四法本誓中無之。今次第就息災行之。理
性院云。息災増益云云
問 廣澤就此尊有葉衣鎭。當流用否如何
  答。今次第裏云。葉衣鎭事可尋之云云
野決今尊散念誦用孔雀言以云葉衣鎭。
雀王呪用之云云私云。祕抄薄草玄祕等
雖無葉衣鎭作法。小野又非不行歟。其次
第報恩院有之。外題云葉衣鎭私小野傳
云云
葉衣鎭息災於新亭覆殿修之
夜叉供一壇別行之
行法如常。但自護摩燒供時。伴僧八口八
方天呪各誦之一人別
一天也
鎭第七日夜也。但依
日次第五六日可修之。或第八日後夜日
中時以後修之。以鎭可爲結願也私云。爲
第八日者
未明可修
之歟
鎭作法
第七日初夜時。散念誦畢。未修護摩以前。
阿闍梨伴僧供三部被甲。次小野所立机各
取之迴宅。謂先伴僧一人懸像竿持之
無間斷誦。
先加持之
 次一人持東方四夜叉机o@m
摘枳吽
弱眞言加持之
不可間斷
次一人南方四夜叉。次一人西
方四藥叉。次一人北方四藥叉。次一人四隅
四夜叉。次一人四方地下四藥叉机但此四夜叉
机四枚或書
作石埋土。爲令不朽損也。
縱難書木札可納銅筒也
次大阿闍梨上方
四藥叉已上加持并眞
言皆如東方
已上七口伴僧六人
阿闍梨
人別札
四枚持之。都合二十八枚也此内四枚
或石也
凡伴僧
八口内。一人本尊竿。六人机。一人夜叉供
也。其後阿闍梨并机出道場。繞家一遍
無間斷
誦眞言
始自東方隨方次第打机天井裏
板。暫取去桁内銘向外。以切釘次第東南
西北打之。或銘向内云云次四角*机。先東
北角一枚一夜
次東南次西南次西北。各一枚
打之。次下方*机四枚。先東方一枚一夜叉
南西北各一枚板敷下打之。但或傳四方垣
下掘地埋之云云或説不被踏之處埋之云云
既不被踏之所云云然者諸説中垣下可宜
歟。次上方前四角机上。今少上打之。東北東
南西南西北。其次第子也。已上承仕昇階令
打之歟。如此之間。各無間斷可誦眞言
也。抑私云。下方上方打之云云上方阿闍梨
持之。阿闍梨既爲結句。仍約句上方打之
歟。然而八方上下爲常次第。其上昇天井。
次尤上方可打之歟。可尋之。如是鎭畢。
阿闍梨助修共。又三部被甲之後。還入道場。
如本安置本尊修護摩畢。結願之後乍納
櫃彫寢殿梁可納之也。開天井彫梁事。
兼日可用意也。又後加持可行之。如常作

二十八大夜叉眞言
二十八枚札磨牛王合米書之。但地下四
方夜叉。或作石書之
o@md@irgha@takih@u@mja@hsv@ah@a長大夜叉
o@msunetu@takih@u@mja@hsv@ah@a妙目夜叉
o@mpuloka@takih@u@mja@hsv@ah@a圓滿夜叉
o@mkapila〃〃〃〃〃〃黄色夜叉
  已上東方四藥叉
o@msi@mgha@ta〃〃〃〃〃〃師子
o@mupasi@mgha@ta〃〃〃〃〃〃小師子
o@mzakhila〃〃〃〃〃〃
o@mnanda〃〃〃〃〃〃
  已上南方四藥叉
o@mhari〃〃〃〃〃〃師子
o@mharikeza〃〃〃〃〃〃師子髮〃〃
o@mprabhu@h〃〃〃〃〃〃自在師子
o@mkapila〃〃〃〃〃〃青色〃〃
  已上西方四藥叉東方第四西方第四同也。葉
衣經共加字。孔雀經共劫

o@mdhara@na〃〃〃〃〃〃能持〃〃
o@mdharanada〃〃〃〃〃〃持葉
o@modyagapala〃〃〃〃〃〃勇進
o@mvipta〃〃〃〃〃〃無名〃〃
  已上北方四藥叉

東北方
o@mpa@mcika〃〃〃〃〃〃有五〃〃
西南
o@mpa@mc@alaga@n@da〃〃〃〃〃〃五處〃〃
西南
o@msagiri〃〃〃〃〃〃乎山
西北方
o@mhaimavata〃〃〃〃〃〃雪山
  已上四隅四藥叉
地下東方
o@mbhuma@h〃〃〃〃〃〃地〃〃
地下南
o@msubhuma@h〃〃〃〃〃〃妙地〃〃
地下西方
o@mk@a〃〃〃〃〃〃黒〃〃
地下北方
o@mupak@ala〃〃〃〃〃〃小黒
  已上四方地下四藥叉
東北方
o@msurya〃〃〃〃〃〃日神
東南〃〃
o@magni〃〃〃〃〃〃火神〃〃
西南
o@msuma〃〃〃〃〃〃月神
西北
o@mvaya〃〃〃〃〃〃風神〃〃
  已上四隅上方四藥叉
已上眞言皆以梵字可書之。名號不
可書也
夜叉供修法之間。毎日初夜一時修之。或如修
法小壇伴僧起座供之。或初夜時後供
者座 塗香 三密淨三業 三部被甲 加持
香水 加持供物三古印
軍荼利小呪
 次加持飮食印
右手以大指磨中指甲兩三反。餘
三指直之。以大頭彈指誦呪七反
眞言曰。nama@h
satva怛他蘖多縛嚕枳帝唵跋羅跋羅三婆羅
婆羅吽
次甘露法味印作施無畏印。右手竪
臂直上臨食器
眞言曰。曩
謨蘇魯婆耶怛他蘖多耶怛姪妑唵蘇魯蘇
魯鉢羅蘇嚕蘇嚕莎呵
次一字觀
先右手中有va@m字如乳色。變成功徳海。流
出一切甘露醍醐。即誦va@m字一七反。展開
五指向下臨食器上。想從字中流出乳等
一切皆得飽滿。明曰。nama@hsamantabudv@an@a@m
va@m
次金剛起乃至表白神分等如常
次發願本尊聖者 二十八大 諸夜叉將
部類眷屬 兩部〃〃
次五大願
如常 次地結 四方結
次道場 樓閣内有大壇。 壇上有二十八
荷葉座。座上有pra字或二十八夜叉眷屬
圍繞七處加持。或云。種pa。三形
鉤。二十八夜叉通用。云云
次大虚空藏 三力偈如常
次勸請普印
    至心勸請 二大八天 諸藥
    與諸眷屬 還念本誓 來臨於此
    受此供養
次送車輅 次諸車輅 次召請以右手把左
手腕。於頂上
左手四
指來去
眞言曰。namovai室羅末拏薩也摩地以
瑟捺羅薩也悉地婆覩婆多sv@ah@a
次結界二手小指屈入掌中。右押左。竪二中二無名
指。相離一寸。二頭相拄。二大指並屈入掌中
唵婆帝也畔馱畔馱唅吽彌莎呵
次虚空網 火院 閼伽 荷葉座 五供印
明 次事供但燈明。次粥上臈燭燃之。隨位次第
誦二十八藥叉各別眞言。供之合掌
諸天 又
天龍八部
普供養等 禮佛南無諸
天藥叉
次藥叉總印。外五古印祕口也眞言曰。唵ya
k@sa濕嚩二合sv@ah@a
散念誦佛眼大日葉衣心眞言藥叉一字
ム云。田水眞言尤可誦之歟
次後佛養如常撥遣彈指vajra
乞叉莎呵
  或付十八道可修之云云
壇圖壇方三尺六寸。雖向東一二次第不可
違之也
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  此鎭作法者。以報恩院僧正御房御自筆本寫之
ム者報恩歟

澤抄云。葉衣鎭&T047368;
一。可辨備事 先兼白送支度。擇鬼宿
日可令圖繪等自本尊像。具可見經文
依台藏
圖肉色
次作石四枚并本札二十四枚。各別
可書二十八大藥叉將眞言。有説。件札以
布或紙可裹之。於四枚石者可入銅箱
自餘支物悉
載支度也
一。壇場事 大壇如常。但依息災修之。小
壇内巡八方而各位塗白壇香可備供物。
但中尊斷殊可増加之行法間撥遣可多有
口傳有用意
一。行法事 限七箇日修之。但本尊并机
等開眼供養用意可有之。大阿闍梨正念誦
了摺念誦之時。小壇供師立座寄之
時也
一。正鎭事 第五日或第七日初夜。如例供
師寄小壇。或結願作法了還着本座。大壇護
摩供了或以
前之
後供養以前八日。伴助起座入
幕内。更三部被甲。各持八方札誦吒枳王
明遶壇三匝了。各持念本尊隨方立烈。阿
闍梨取上方札四枚捻之 次令解法。伴僧
昇高足。於天井之上下桁令打付之歟
小壇供師以四箇石出道場外。相具承仕
夫等。即四方城廓邊。始自東方次第令掘
穴埋之。有説。歸入著本座。即大阿闍梨後
供養
一。結願事 第八日日中時。結願儀式如常。
但破壇之後。卷本尊像納油櫝。安置中
梁上了退出
先行文
經云。若欲作此者。先於我前誦此葉陀
羅尼滿三十萬返。然後作法。無不應驗
鎭護文宗叡云。葉
衣鎭國文
法云。護持國界拔濟苦難 又云。亦能消
除水火災難 又云。亦能鎭護方隅地界
車輅 次招請印右手把左手腕。於
頂上左手四指來去
曩謨吠室
羅末拏薩也摩地以瑟捺羅薩也悉他波縛都
莎呵
四天結護印二小叉入。無名二中開
立。二頭屈。二大立
佛眼 大日 聖觀音 本尊大小 馬頭
不動 八方天 八字 護庫 一字
小壇
根本印用台藏諸
夜叉印
眞言二十八大藥
叉各別言
 讃諸天讃
用也
眼。大日。葉衣。藥叉等。各別呪。慈
二十八大藥叉將眞言
  私云。梵漢并擧。眞言與前同故不載也
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葉衣鎭事
支度有別本尊等身當日圖之
二十八大藥叉將札作之二十四木
殘四石
 以牛王
各書其明作法
口傳
小壇立之。即伴僧中如法久
修之。大壇振鈴之後着座作法
如常
護摩如常
僧八口本尊眞言之次。令誦八方天明。各一
天明令誦之。第五日若第七日當大陽直
日鎭之。阿闍梨散念誦畢起座。伴僧五人
相共隨方位取札各立本方。三部被甲。誦
吒枳王眞言二十一反打之委細
口決
鎭了後護
摩修之
  已上澤見&T047368;
問。葉衣鎭支度卷數何等乎 答
注進 葉衣觀音七箇日支度事
  合
圖繪 御等身本尊一鋪可安櫃中
蘇蜜 名香二裹各安悉白檀
五寶 金一兩。銀一兩。瑠璃五粒。水精五粒。
眞珠五粒
五香 沈。白檀。安悉。龍腦。欝金
五藥 白木。人參。黄精根。甘草。遠志
五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡摩
牛王一顆 作石四各方一寸。長六寸。
一一納銀筒
大壇一面六尺五寸。
加爐桶
 小壇一面三尺五寸
脇机三前一前小燈臺六本
禮盤一脚 半疊二枚
壇敷布二段 蝋燭布一枚
佛供覆布二丈 芥子袋
大幕二帖 壇供米十一石九斗八石四斗大壇
供三石五斗小

五穀各一斗 油一斗四升一斗五合大壇供
三斗五合小壇供
閼伽桶二口加杓 長櫃二合
供所雜事如常 三寸針二連
鐵鎚一柄 新鋤鍫各一柄
阿闍梨 伴僧八口 承仕二人 驅仕四人
見丁一人
淨衣白色
右注進如件
  年 月 日 阿闍梨大法師
  卷數
佛眼 大日 本尊 八字 馬頭 八方天
  護摩 一字
問前代勤仕人誰乎 答。近江守顯隆宅。天
台永意阿闍梨鎭之。幡磨守家成八條新宅。
東寺永嚴律師修之
  又天養元年十月二十三日日曜當第七日
有此鎭云云寛信行之歟 施主可尋之
  大勢至密號。持
輪金剛
問。此尊種子三形如何 答。如次第出。澤抄
同之。七卷抄云。種子sa@hsa。三形同次第
也。御口決云。觀音勢至施大定大悲徳也。
故觀音種子加摩多表大定義也。未敷蓮
表衆生本有心蓮也
問。勸請發願如何 答。如下出。澤抄云。
慈大悲得大勢蓮花部中諸聖衆
問。道場觀尊像如何 答。澤抄等同之
問。本尊加持印言何 答。澤抄云。印虚合
如未敷蓮花 七卷抄同之。今次第印如
初割蓮花。但違三摩耶形歟。就中此抄以
初割蓮花爲觀音乎。言澤抄七卷抄有三
ja@m也。歸命三髯髯索莎呵云云
問 何故名大勢至乎 答。大日經疏第五
云。得大勢至尊。如世間國王大臣。威勢自在。
爲勢言。此聖者以至得如是大悲自在
之位故以爲名。所以持未敷蓮者。如毘盧
遮那實智花臺既成畢已後。如是種子普散
一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊亦同
是處。亦能普護一切衆生潜萠之善使不
毀傷。念念増長即是蓮花部持明王也
積經云。以智惠光普照一切。令離三途
得無上力故。此名大勢至
問。召請結界等如何 十八道字輪觀五

問。護摩本尊段印言如何 答。自加持本尊
印言。召請蓮花心印明。諸供物加持物同呪。
撥遣准召請
問。此尊四法本誓何 答。小集ニハ四種法本誓
中不出也。仁録ニハ本誓中滅罪擧之。傳受集
云。調伏時鉞斧
問。眞言參髯髯索者何義耶 答。胎藏青龍
軌云。髯髯生義。二重上生煩惱障。下生所
知障。入阿字門即不生。有大空點。謂除二
障得大空生也。索不動義。種子。動法有生
滅經動。不動義。皆是不安相。傍加二點同
於涅槃。即是竪義也離二障同於大空。如
諸佛位
  私云。台藏眞言有三參字。今釋不解。今
次第有二ja@m字。自契今釋
本云
  文明十七年卯月二十五日 一交了
同十月二十一日。以中性院經藏御自筆
御本。又交合畢 金剛佛子實雄
永正十八年卯月二十六日書之畢
  金子明鑁
  元龜次年八月十二日書之畢 賢映
安永九庚子霜月上旬。野州毫譽謹拜校



祕鈔問答第九抄本第九
第十初

  延命法密號。眞
實金剛
問。今尊種子三形如何 答。如次第出。妙
抄云。種子yu@h。三形同之。勸修寺傳云。種子
yuyu@h。三形甲冑又三&T037992;云云理性院宗命
yu。寶心傳yu@h。三形倶甲冑。澤抄云。a@h&T037992;
師説也
可祕也
普通説。種yu@ha。三甲冑云云私云。
yu乘不可得義。乘運載爲義。從近至遠是
行延義故。爲延命種子也。又a@h遠離義也。
遠離無常壽命得涅槃常住惠命義故。爲
三世常住金剛壽命種子也。大日經云。有情
及非情。a字第一命 大師云。金剛内外壽
可思
問。勸請發願句如何 答。如次第出。澤抄
同。理性院云。本尊界會延命尊金剛部中諸
聖衆。發願云。三世常住延命菩薩云云
問。觀中千葉寶蓮華臺理性院傳。八葉蓮
花座云云相違如何 答。不空軌云。大既滅
已。於光炎中觀作八葉蓮花。於華胎中。
當觀yu@h字光明日光曜遍照成大金剛壽命
菩薩金智軌云。即於火中想八葉蓮華。
於華胎中想a字光明遍照成金剛壽命菩
 理性院依軌歟。又理性院口傳云。普
賢延命二臂像白肉色。左五&T037992;鈴。右五峯杵。
頂載五佛之寶冠。千葉白紅色蓮臺座。是最
勝陀羅尼經説也云云或云。大勝金剛爲本。
瑜祇經云。身住千葉大白蓮華如此經説
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