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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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  無邊音聲〻〻〻〻〻〻
發生佛頂〻〻〻〻〻〻
不動〻〻〻〻〻〻
降三世〻〻〻〻〻〻
一字金輪眞言五千反
右奉爲禪定仙院御息災安穩増長寶壽御
願圓滿。始六月十三日于今日。并三
七箇日夜間。率十二口伴僧。殊致精誠
修如
  康治二年七月三日 阿闍梨權大
法眼和尚位寛信
  卷數
尊勝御修法所
  奉供
  大壇供
護摩供
諸神供
  奉念
  佛眼眞言
大日眞言
尊勝陀羅尼
同小呪
白傘蓋佛頂眞言
最勝佛頂眞言
殊勝佛頂眞言
廣生佛頂眞言
光聚佛頂眞言
無邊聲佛頂眞言
發生佛頂眞言
  不動眞言
一字金輪眞言
右奉爲 御息災延命増長寶尋御願圓滿
五月十五日于今日。三七箇日夜
之間。率六口伴僧殊致誠奉修如
  年月日
  私云。此卷數出玄祕
問。此法勤修人人何等乎 勸修寺寛
&T047368;
久安三
年十月十日有如法尊勝法請。仍件日令
支度。同十四日於白河金勝寺之。大
阿闍梨法務權大僧都寛信。伴僧二十口。院
嚴明海等也。法務御抄云
増俊闍梨天仁
僧也
云。天仁年御修法。天蓋敷
曼荼羅用古物。先年覺意僧都仙院御祈奉
仕此法法物具云云同抄云。敷曼荼羅
小野僧正舊本云云私云。法務勤修
時事也。若天仁以前
小野僧正有
修之
同御抄云。天仁二年八月十八日權僧正範俊
院宣爲公家。於鳥羽殿壇所
此法。僧正老爛光覺爲手替。偏以行之。委
受之云云伴僧八口。増俊。云云。三
七日勤修。云云。私云。御
保延六年勸
修寺法務。依院宣支度四箇年許
歟。古道具等被之。皆以失了。何塔
許有之。康治二年六月十二日法務寛信鳥羽
院御祈。致修之伴僧十二口
三七日
久安三年十月
十四日。同院御祈。法務重被仕之伴僧二
十口。
三七
師主醍醐座主僧都實海
大僧都玄海於本寺如法尊勝法。於
眞言結願云云伴僧八口。支度
之。三七日
  貞治五年七月十五日書寫了
本云中性院頼瑜自筆本校合シタル本ニ
  テ重テ校
文明十六年甲辰十月五日夜半書也。右筆
五大堂末代禪曰依難背方命禮白麻|後
見取捨所仰候
文明十七年乙巳正月七日夜一交畢
  實雄
  永正十八年四月十二日他筆自交合了
  明鑁
  元龜次年癸酉八月十七日書之畢
  賢映
  此祕鈔問答全部尊雄僧都與奪也
  尊海上人

祕鈔問答第三

  光明眞言
問。本尊胎藏大日云云何不一尊曼荼
耶 答。御口決云。此以本尊祕事
常金大日。或阿彌陀。或不空羂索也。今以
大日本尊。是爲祕傳。故爲本尊
兩界曼荼羅人知何尊也。此即此
法本尊口傳也。玄祕云。懸台藏曼荼羅
之。或説阿彌陀爲本尊大理趣房傳
敬愛行
或説
不空羂索本尊覺意僧
都傳
或説以金剛界
大日小理趣房
傳。云云
授心云。先師口授云。本尊以
彌陀本尊普通習也。以大日尊爲
祕事。兩界大日皆爲本尊云云但台藏大日
深祕。百光遍照義故云云勸修寺次第云。
台藏曼荼羅。或只懸八葉九尊云云 問。
大法別行中就何修之乎 答。次第云。就
十八道此法云云裏云。就大法之。一
師傳也。更違背理性院傳云。兩界十
八道任意廣略可云云 問。種子三形
何等乎 答。@a@h云云理性院深祕傳云。種
子第五@a@h三昧耶形法界塔婆又五古云云
説種子va@m云云澤抄種子mo三形索。或@a@h
云云口傳云。mo索。付不空羂索之時也。@a@h
大日爲本尊之時也。打任可台藏大日
一體。然祕本尊之故總懸台藏曼荼羅也。
阿彌陀本尊是僞説也云云又説va@m
云云祕云。前口傳與三寶院口決
和寺御流種子a三形光明也。又今次第下
後説。又本尊阿彌陀。種子hr@i@h三形開蓮。或
光下出之。何爲僞説
問。勸請發願何等乎 答。次第云。勸請發願
禮佛皆如金剛界云云理性院次第云。至心
發願唯願本尊大日如來。内證塔界。三十
七尊。兩部界會。澤抄云。勸請如金剛界。無
別本尊句云云
問。道場觀大日如來住法界定印云云理性
院次第云。住大智拳印云云相違如何 答。
今次第或説。本尊金剛界大日。種子va@m云云
知今初説種子A+uH。 台藏大日爲本尊云義
也。理性院依後説金剛界大日義也。澤抄又
出兩説中。以金大日本尊之時。印智拳
印也。而理性院本尊加持五古印也。理性院
次第云。心前有a@h七寶宮殿。種種莊嚴
其殿中央有珍妙壇場。其上有a
淨大月輪。其上有si大覺師子座。其
上又有a淨滿月輪。其上有hr@i@h
大寶蓮花王座。其上有種子字變成率都
。五大所成。方圓三角半月團形。放五色
普照苦器衆生苦與樂。此率都婆變
毘盧舍那如來半石身。身相白肉色著
五智寶冠。結跏趺坐。住大智拳印。背後有
圓光。萬徳莊嚴具足圓滿。又從大日如來御
頂上五智光明。遍照十方恒河沙世界一
切有情生死黒暗。悉令離苦得脱。四智四行
等無量微塵數聖衆眷屬前後圍遶云云御流
次第云。心前有a變成金剛光明心殿
其内hr@i@h字轉成八葉蓮花座。其上有a
光明。光明變成大日如來。放自然光明
遍照法界衆生。上自有頂下至無間。遇
光明者皆離苦得樂。自性所成眷屬前後左
右圍繞
  私云。御流次第種子三形雖異大旨同
次第歟。拇尾次第云。壇上有hr@i@h
蓮花王。上有a@h變成五峯樓閣。七寶
莊嚴。其中有曼荼羅壇。中有hr@i@h
葉蓮花臺。上有@a@h變成法界率都婆
率都婆變成大日如來。光明具足相好圓
滿。放隨方光。四佛四菩薩十三大會佛菩
薩。乃至外金剛部天等恭敬圍繞云云勸修
寺云。道場觀如台藏云云
問。召請結界印言何等乎 答。理院云召請
大鉤召。結界鉤印慈救呪云云薄草同
問。振鈴後用八印等乎 答。薄草不之。
理性院云。振鈴祕密八印滿足無所不至百
光遍照三十七尊三摩耶印
羯磨呪
五供印明云云栂尾
次第同用三十七尊印言
  私云。以台大日本尊者。尤可祕密
印言歟。但十八道行儀故。薄草不
彼印言
問。禮佛何等乎 答。薄云。禮佛如金剛界
云云栂尾次第台藏四佛四菩薩禮之 問。入
我我入觀如何 答。理性院云。本尊
大日如來身。眷屬圍繞。本尊與我身
相渉入一體無二也云云栂尾次第云。先觀
尊置壇上觀。我身即印也。語即眞言也。
心即實相也。此三密平等。平等遍法界即本
尊體也。如我三密平等。本尊三密亦如是同
一縁相也。如本尊與我身三業平等。已成未
成一切諸佛三平等亦如是。又非唯諸佛
切衆生本來自性理與我及諸佛平等無
。又六大無礙生佛無別。故本尊與我更
妄體。一切衆生亦如是。衆生所受報即
是虚假也。我所見即是實也。是故本尊遍
身故我在其中。即以本尊體。我亦遍
法界。故本尊亦在我三密之中。以我爲
一切衆生皆亦如是。彼此互入如因陀羅網
重重影現云云此觀次重用祕密八印
  私云。以花嚴帝網無礙義三平等之
。似有與此中有味。深思當
問。本尊加持印言何等乎 答。先外五古印。
五字明也。理性院傳。内五古印。光明眞言。澤
抄云。印外五台五字明。
或光明眞言
  私云。祕抄澤抄兩流倶用外五古。此可
正歟。就中内五古外五古印。如次表
證化他之義。而今法專化他爲本歟
又印言五色光明印光明眞言。澤抄同之。御
流次第唯用此印明也。印文云。右手施無
畏。從印五指五色光。上有頂下無間。照
受苦衆生即得。惡業消除左手拳安
腰。云云
心抄云。口傳云。内縛五古印。光明眞言常習。
又智拳印。光明眞言爲祕傳。又授云。結
誦光明眞言。但眞言初o@m下有歩欠加
。加持四處。是爲最極祕事云云又澤抄外
五古印。光明眞言。又以金大日本尊
時智拳印能滅衆罪
大光明印
光明眞言云云又栂尾次
第云。本尊印。智拳印。外五古印。與願施無畏
印。皆同誦光明眞言。此三印中智拳印是法
身印。一印會獨一法身印故。五古印是報身
五智圓滿兼自利利他故。與願施無畏是大
悲化身義可知。此約能成佛身
成功。如次大智大定大悲印也云云又云。
次寶印外縛。以二中指寶形
眞言中有m@a@ni是也
蓮花印前印以
二中指
蓮葉。眞言中
padma是也
八葉印此印。成千葉寶蓮花
大光明。爲祕中祕。云云
拳印。已上四箇印又用光明眞言
  私云。此流七箇印中智拳印最祕事。光明
眞言有加句
心地觀經云。是名引導無上菩提第一智
。亦名能滅無明黒暗大光明印。以
加持力故。十方諸佛摩行者頂大菩
薩勝決定&T047368;。是大毘盧舍那如來無盡福壽
大妙智印諸佛境界經云。是名菩薩引導
第一印。亦名能滅無明暗印。依此印加持
諸佛與行者無上菩提最勝決定之&T047368;。本
是毘盧舍那如來大妙智印此等文
祕印也。又依此經文智拳印爲
總印。三義皆具足此一智印中眞中ma@ni
padmajvala句義具足可云云
又玄祕中引此二經文金界大日爲
之證故。玄祕云。智拳印功能事。心地觀
經云。諸佛境界經云云云
  私云。見此印相功能。以金大日本尊
其理。但台藏中有百光遍照。以
大日本尊最優美也。或人云。台藏大
日此滅之時種子a三形五色光云云私云。
此傳

歟已上
私云。此種三似御流種三a字百
光遍照。中央字故云有思歟。予年來此法
於報恩院僧正御房。爲自行之。
彼祕印等尋申之處。仰云。當流次第所
二印二明之外無別印言云云
後覺洞院法印親快尋。又以同前。弘安七
年二月二十二日。於仁和寺眞光院法印御
房奉傳受。澤見抄之次彼印祕決被之。
其印相左右手伸五指。左手置左膝。如
與願勢。右手右乳前向外作施無畏勢。左五
指從小指大指次想地獄餓鬼畜生
修羅人。右五指從小指大指次觀
聲聞縁覺菩薩佛。誦光明眞言。轉惡趣
善趣。引世間入出世。轉小向大。以因歸
果之義。留心可此印明醍醐勝賢僧
正奉於喜多院御室之祕決也。澤抄云。
右手開五指放五智光明五道衆生
云云此口傳常行手印事也。私案作前印
五指五佛。左五指衆生。放五智光明
道衆生迷闇。令離苦得樂之義觀之。儀軌
云。五智如來○從頂各放出百千光明。燒
滅魔王軍類○光明力地獄餓鬼畜生阿修
羅等。皆悉解脱惡趣正覺。故名光明眞
此文者以五指頭五智如來
頂放光明又外五古印。五古指頭可
之。此又放光明之。五古印五智五佛
之義。經軌説故。又眞言句義五部明也。御口
決云。vairucana佛部。mah@amudra金剛部。ma@ni
蓮花部。光明jvalapuvarttaya羯磨部。h@u@m眞言
總體也云云故知放五智光明五部明。照
五道衆生之義也。又御&T047368;云。光明眞言法五
色表五智也。智光明也云云又南勝院法印
經瑜授云。左右手各作金拳。左置右膝
。右安乳前。相向誦光明眞言。右手從
次第開作無畏勢。左手又從小指次第
開作與願勢。是即放五智光明光道衆
。令顯本有五智之義也。又木幡上人被
授云。左掌仰右掌覆捻風空。臨左掌上
轉如物之勢。然後兩手合作塔印。誦
明眞言也。是則取生死海五道。安法身
塔中之義也。或云。右施無畏。左與願印言同
口傳云。惠手上利益至有頂衆生也。定手
下利益無間衆生云云大御室御傳云。左
手拳按腰。右手開舒掌。想五色光普及
其人上云云明惠上人云。右手作施無畏。掌
中右旋有光明眞言字。放金色光受苦
衆生云云或云。内五古印。光明眞言。口傳云。
法界體性智光斷第九菴摩羅識所起惑
。以大圓鏡智光第八識所起惑障。以
平等性智光第七識所起惑障。以妙觀察
智光第六識所起惑障。以成所作智光斷
前五識所起惑障。以五智光九識所起惑
云云 問。眞言句義如何 答。以此眞
五部之義。如先出之。o@m者一切眞言
本母也。auma三字合成三身具足義
常。amoghavairucanamah@amudra者。不空毘盧
舍那大印也。ma@nipadmajvalama@ni者摩尼
珠。即一切如來福徳聚門下大智大悲所生
功徳也。padma者是蓮花。即一切如來法身。又
是大悲也。jvala者是光明。即一切如來大智
慧也。pravarnta者易也轉也。謂前諸功徳依
眞言力成就也。又轉滅罪障得福徳
也。言ya者第四轉即烏聲也。謂爲毘盧舍那
大印印故。於此三不善根中印現如來
功徳也。h@u@m字因義。謂菩提心爲因。恒沙功
徳從此而生云云理性院云。句義o@mamogha
無間vairucana大日
如來
mah@amudrama@nipadma
蓮花hv@ala光明pravarntaya轉法輪h@u@m菩提心義亦
金剛不壞義
野僧正同小野僧都傳云云
問。字輪觀何乎 答。薄云。五大云云理性院
台藏字輪觀用之。栂尾次第五大觀用之。若
略時云。結定印字義。心中有a。諸
法本不生故自身本不生。自身本不生故一
切衆生本不生。自身衆生身本不生故諸佛
本不生。是故自身衆生身佛身法界一味平
等無二。如如是觀畢結本尊契持四處
云云 問。正散念誦何等乎 答。正念誦光
明眞言。散念誦如次第出。薄云。佛大本尊
阿彌陀不動大金一字云云理性院云。佛眼大
兩部本明淨土反阿彌陀大金一字云云
澤抄云。佛眼大日先金界百反。次台藏三
百反許。三時當千反
光明千反
或阿彌陀不動。或炎魔天八字一字云云裏云。
阿彌陀炎魔天小野之滿之云云
問。伴僧後加持呪何乎 答。如次第&T047368;之。
澤抄云。後加持光明眞言。伴僧同之 問。護
摩作法如何 答。如三卷四卷護摩抄
之 問。本尊段自加持召請印言何等乎。栂
尾次第云。自加持無所不至印。光明眞言。召
請外五古印。光明眞言云云此印言甚深者歟。
理性院云。本尊段諸事用本明。但芥子明a@m
相應句諸尊段三十七云云此法先徳
台藏大日本尊。或以金界大日
。倶有其故傳存金行。是師傳也。又
a@m字成五色光明。光明變爲本尊云云栂尾
次第諸尊段八葉九尊供之。勸修寺同
問。今此法四種本誓中何等乎 答。次第云。
息災云云 澤抄同之。理性院敬
愛鉤召云云小集中滅罪擧之。仁録中息災滅
罪出之 問。就息災者台藏曼荼羅可
北方乎 答。理性房口傳云。遍知院僧都
義範圓光院聖靈此法時。向東曼
荼羅台大日
本尊也
遍知院僧都入滅之後。三
寶院權僧正御房入死後室先學
法幽旨云云而範俊僧正傳云。以金剛界大
本尊。向西方云云又云。或向
台藏大日一體。就息災之。或
東方懸東matara。就増益云云
私云。或抄云。六道四生一切有情惡業煩惱
鉤召智火焚燒云云此義者。爲亡者
之歟
問。次第儀軌大日彌陀合體眞言也云云何文
乎 答。光明眞言儀軌云。此大毘盧舍那如
來無量壽如來兩躯如來心中呪。誦一遍
百億無量大乘經百億無量陀羅尼。最
此大毘盧舍那如來肝心祕密呪
  私云。依此文阿彌陀本尊。依儀軌
。何此云僞説乎。就中毘盧彌陀同體
異名。安養藏同佛遊處。予來以阿彌陀
本尊。故就台藏大日心月觀阿彌
。修光明眞言法。資先師二親等菩提
兼爲自身往生極樂之因
問。眞言功能如何 答。儀軌云。若有衆生
處得此大灌頂光明眞言二三七反
耳根者即得滅一切罪障。殺衆生
十惡五逆四重諸罪。猶如微塵滿斯世
。身壞命終墮諸惡道。以是眞言持土
一百八反。尸陀林中散亡者尸骸上。或
墓上。遍皆散之。彼亡者若地獄中若餓鬼
中若修羅中若傍生中。以一切不空如來不
空毘盧舍那如來眞言本願大灌頂光明眞
言神通威力加持土砂之力。應時即光明身
及除諸罪報。捨所苦身於西方極樂國
。蓮花化生乃至菩薩更不墮落又云。
復有衆生年累月。瘻黄疾腦苦楚萬
端。是病人者先世業報。以是眞言病者
。一二三日高聲誦此眞言一千八十反。則
滅宿業病障。若爲鬼嬈魂識悶亂失
語。持眞言者加持手一百八反。摩捫
手按於心上額上。加持一千八十反
則得除差
別儀軌云。若爲死者此眞言誦一返者。必
無量壽如來爲死者手引導極樂淨土
況七遍若十二十反誦功徳更不量。若
墓所四十九遍。必無量如來荷負此
決定極樂淨土又云。若誦持此光
明眞言。法師吹死其身風來一切衆生之
。皆悉解脱苦果一佛地界會。并禽獸
靈類脱畜生業。皆悉證得人天果
云。建立父母墓所。以眞言制無量壽
。安置父母墓所亦彼靈雖無量無
邊不可思議阿僧祇劫。不惡道必往
極樂淨土蓮花中寶坐上。成佛時從眉間
白毫光明。故名光明眞言。若有一切衆生
耳聞一返眞言。此人滅除無量億劫微細生
死重罪得大三昧地。常誦持人無量壽如
來荷負令極樂淨土
  後七日法
問。何云後七日乎 答。正月自第八日
于十四日此法。故云後七日也 問。第
八日初夜始行者第十五日日中是結願。三
七二十一座故。何云十四乎 答。運
十四日日中結願也。報恩院御&T047368;云。十三日
初夜當日初夜。
十四日後夜
十四日後夜丑剋當日日
中同初夜
十四日
日中十五日後夜同日中。如是運
時十四日日中結願畢。云云
問。後七日修何法乎 答。次第云。行法次第
兩界隔年修
之。云云
甲乙年兩界也 問。隨甲
乙年兩界之方如何 答。醍醐甲年金
界。乙年台藏。故覺洞院僧正文治五年己酉
台藏界。建久三年壬子行金剛界。又遍知
院建暦二年壬申修金剛界云云又理性院次
第題云金剛界甲歳
後七日
台藏乙年後七日
云云
又仁和
寺甲歳台藏。乙年金剛界也。故澤抄云。此法
兩界之。甲歳台藏向伴僧
東爲
乙年
金剛向西伴僧座
西爲上。云云
野決云。甲季台藏
或金
乙季
金剛或台
云云
問。今法種子三形何等乎 答。種子
tr@a@h。三昧耶形如意寶珠師説云。五佛皆入
寶生三摩地。云云
理性
院云。金剛界種子va@m。三形如意寶珠。台藏界
種子@a@h。三形如意寶珠云云澤抄云。有a
變成寶瓶云云裏云。本尊地天即
不動也
a。三寶
瓶入物也
云云
問。勸請發願如何等乎 答。次第云。勸請

尊句
聖朝安穩増寶壽。天長地久成御願
發願可之。理性院次第奧云。歸命摩訶毘
盧舍那佛。四方四智四波羅蜜十六八供四
攝智。教令輪者降三世。兩部界會諸如來。外
金剛部威徳天。不越三昧三昧耶降臨壇
妙供。護持聖寶壽。玉體安穩
御願。風雨順時成五穀。貴賤諸人恒受
樂。天下法界同利益。衆生無邊誓願度。福
智無邊誓願集。法門無邊誓願覺。如來無邊
誓願事。護持聖王御願云云
澤抄云。勸請發願大尊
。云云
裏云。如兩界
本尊句云云
問。道場觀様如何 答。野抄第三云。雖
兩界。實寶生如來法也。種子tr@a@h三昧耶寶珠
形但壇上置佛舍利本尊三昧耶并舍利 
一山三寶一之。台藏又如云云
洞草祕
抄第三也
又次第云。本尊寶生尊。種子tr@a@h。三昧
耶形如意寶珠師説云。五佛皆入
寶生三摩地
種子三昧耶形
羯磨身兩界共同。台藏因曼荼羅行寶菩薩
口傳云。本尊三昧耶形并壇上舍利宀一山
寶珠三寶一體可云云
  私云。三寶者本尊三昧耶形寶珠壇上安
置佛舍利室生山寶珠三寶也。但依
因曼荼羅等者。釋台藏本尊也。意云。台
藏因曼荼羅故寶菩薩爲本尊。金界果曼
荼羅故寶生佛爲本尊爲言然印言二尊
倶二界通用也
理性院次第云金剛界如來拳印心。想
心前有a@h七寶宮殿。其内有殊妙壇
。其上有a淨滿月輪。月輪上有hr@i@h
寶蓮花。其臺上有va@m如意寶珠
寶珠變成大日如來。身相微妙戴五智寶冠
結跏趺坐住正受。持智拳大印。一身四面。
項背有圓光。萬徳具足圓滿也。四佛四波羅
蜜十六大菩薩八供四攝賢劫十六尊外金剛
部二十天。乃至無量無數聖衆眷屬各住
部三摩地前後圍繞七處加持如
台藏觀云。住定印。想心前有@a@h變成
博嚴好寶殿樓閣。其内有妙壇場。其上有
大羯磨金剛。其中央臍輪上有@a八葉
開敷紅蓮花。其臺上有月輪。月輪上有@a@h
變成如意寶珠。寶珠變成大日如來。紫摩
黄金色。戴五智寶冠。結跏趺坐。住正受。法
界定相一身四面頂背有圓光。萬徳莊嚴具
足圓滿也。四方四維葉上坐。四智四行佛菩
薩乃至三部四重曼荼羅海會佛菩薩明王無
量無數重重烈坐矣如來拳印。七處加
持如常。云云
  私云此流兩界道場觀略抄歟
澤抄云。彼法觀是非
ナリ
妙高山頂有高臺。其
上有a變成寶瓶。寶瓶中有如意寶珠
此寶珠往六十六箇國悉降五穀還來入
寶瓶之内堅牢地神。於大地能令平福
云云裏云。此法大日心月輪觀本尊種子
之。只大法道場觀此道場觀替觀之也」
  私云。准此口決者。三寶院又寶生尊道場
觀大法道場觀處可替用
問。行兩界事具行之乎 答。二界倶略行
歟。理性院口決云。單行儀法則別行略次第
之。如十八道也。夫十八道者。蘇悉地行
法也。故對兩界曼荼供養此作法
全無不足。又醍醐昔先徳台藏年被
支念誦次第。但雖略次第前方便之作
法。五悔九方便勸請五大願前後禮佛名號。
兩界普通實可之。又五大願第五句
兩界倶可唱替。護持聖御願或僧寶
壽可
也。
云云
問。後七日修兩界法。有何故
答。夫歳有支干。支干有甲乙。法異理智。理
智當台金。是故隨甲乙歳理智尊。内外
想悉地成就也。以彼金輪等一尊本尊
其威徳殊勝本誓甚深。感應不空悉地
疑。雖然一尊猶略也。偏也。甲乙難兩界
共盡法界之諸尊。二界又理智甲乙相應。仍
隔年之修法。供界之諸尊。是則勸請
滿。悉地豈空乎。金台如次智理。理智如
次陽陰。陽陰即如次甲乙。故金台如次甲
乙。醍醐流内外相應者歟
問。召請結界何等乎 答。理性院云。金界召
請大鉤召。結界降三世大印呪。台藏召請大
鉤召。結界不動劍印慈救呪云云 問。讃禮佛
何等乎 答。次第云。金剛界年四智。台藏
界心略加云云野抄云。台藏年心略
次不動云云金界年四智不動也。理性院如
也。次抄云。讃台藏心略加
唵不動
金剛四智不動
云云
  私云。兩流問
禮佛兩界倶加
大尊梵號
理性院云。金界三十七尊五
大明王兩部句如常。但不動尊三反唱之。台
藏五佛四菩薩五大尊兩部如常。不動尊三
反唱云云澤抄同
問。本尊加持印言何等乎 答。野抄云。金剛
界印明subha印明va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h次外五古印
中指如
寶形
o@mvajraratnava@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@hsv@ah@a寶生
三昧
耶印
若羯磨
明也
寶菩薩三摩耶印。
羯磨明。
般若僧正卷
數被書本尊眞言名近代祕不寶生
眞言
藏印明。印a@aa@ma@h@a@h 次五古印
明歸命a@aa@ma@m@a@h寶生印明
寶菩薩如前
云云
  私云。已上當流相承印明也。世間流布祕
抄後七日次第非祖師相承祕決云云
理性院祕決云。金界印明。印三摩那會契
但中指作
寶形
言五智種子心寶部
之句
又寶印言。口
傳最祕云云台藏印明。印五古契但中指
寶形
五種阿
部句
又寶印言。口傳最祕云云澤抄
出本尊印言。裏云。本尊地天即不動也
云云
問。正念誦何等乎 答。野抄云。正念誦寶生
次第云。正念誦散念誦。佛眼大日本尊
三種藥師延命聖觀音如意輪不動吉祥天大
金一字云云理性院祕決云。金界正念誦o@mva
jraratnava@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h。台藏正念誦o@mvajrara
tnaa@aa@ma@h@a@h也。伴僧眞言。佛眼大日藥師
延命不動吉祥天一字云云澤抄云。念誦。佛眼
大日藥師正觀音延命不動已上各
百反
吉祥天千反
一字云云 問。字輪觀何等乎 答。五大
問。後夜偈二界倶用乎 答。理性院云。金界
後夜時用之。台藏後夜時不之。時彼流
口傳云。後夜偈金剛頂經所説故。仍傳法灌
頂後夜時台藏故又不彼偈也。當流傳法
灌頂後夜用彼偈。今又可用歟。故覺洞院御
&T047368;云。金界年後夜時禮佛之後打金唱後夜
。次又打金迴向如常。台藏季後鈴後唱
云云澤抄後夜偈甲不云云彼流甲季台
藏也。理性院説符合
問伴僧呪何等乎 答。報恩院御&T047368;云。振鈴
已前佛眼眞言振鈴已後。當界大日藥
師大呪延命正觀音不動吉祥天一字。舊&T047368;
正觀音呪云云念誦數返依護摩長短。大
旨百反許也云云
  私云。舊&T047368;者覺洞院野抄歟。彼云。伴僧三
力偈以後誦七種眞言。佛眼大日藥師延
命不動吉祥天一字云云理性院同野抄
歟。澤抄同報恩院前出
問。二界略行次第如何 答。金剛界
壇前普禮。著坐。普禮。塗香。淨三業。三部被
甲。護身。加持香水所持杵
軍荼利小呪
加持供物同用
降三
世所持杵
小呪
ra@m字觀。觀佛。金剛&T047368;。本尊四禮。
金剛持遍禮。表白。神分等簡略五悔。勸請。
五大願。普供養。三力金一打大金剛輪。地結。
四方結。金剛眼。道場觀。大虚空藏。小金剛
輪。送車。請車。大鉤召。四明。拍掌。辟除。結界
降三世
大印大呪
虚空網。火院大三摩耶。閼伽。花座。振
鈴。三十七尊印明。五供印明。普供印明。理供
四智不動。普供。三力。祈願。禮佛三十七尊五
大明王兩部
句如常。但不動
尊三反唱
佛眼加持。入我我入。本尊加持
口決正念誦。本尊加持。佛眼加持。散念誦。五
供印明。普供印明。現供。閼伽。後鈴。讃等。普
供。三力。祈願。禮佛。後夜偈。迴向。迴向方便。
解界等。奉送。三部被甲。普禮。出堂
胎藏界
壇前普禮。著座。普禮。塗香。淨三業。三部被
甲。加持香水所持杵
不動字呪
加持供物同杵
動慈救呪
ra@m
字觀。觀佛。金剛起。本尊四禮。金剛持。遍禮。
表白。神分簡略九方便。勸請。五大願。普供
轉明妃三力偈金一打大金剛輪。地結。方結。
金剛眼。入佛三昧耶。法界生轉法輪。環金剛
甲。無堪忍乃至灑淨持地常可
次道場觀。大
虚空藏。小金剛輪。淨治路。大鉤召。辟除。結
不動釼印
慈救呪
虚空網。火院大三昧耶。閼伽。花座。
振鈴。入佛法輪。祕密八印。滿足一切智智。無
所不至。一切佛心虚空眼明妃。諸菩薩一切
持金剛或不動普施明妃。五供印明。轉明妃。現
供讃心略
不動
轉明妃。三力。祈願。禮佛五佛四菩薩五
大尊兩部句如
常。不動尊
三反唱
佛眼加持。九重月輪。a字觀定印
本尊加持口決本尊加持。佛眼加持散念
誦。五供養印明轉明妃。現供。閼伽。讃轉明
妃。三力。祈願。禮佛但後夜時後夜
偈不
後鈴。迴向。方
便。解界等。加持句。奉送。三三昧耶。普禮。次
香呂例迴向了金一丁
  私云。已上兩界頸次第理性院次第也。金
界用五供印明。台藏用金剛持遍禮四禮
金剛眼等事。恐似令行歟。只兩界略次第
道場觀。用寶生尊道場觀
問。眞言院東西有金台二壇。隨甲乙年
壇可之乎 答。兩壇共備閼伽等。但
壇不之。東寺結縁灌頂御影供等*行壇
之。後七日不爾也
問。護摩作法何乎 答。二壇摩本尊共自
大壇請之
息災護摩
部主段降三世
  自加持又印明召請同印。以
諸供物小呪
召請
本尊不動
  自加持釼印。
慈救呪
召請外五古。右頭召之同呪。
召請四指句
供物同明加持物一字心加
息災句
諸尊段甲乙年。三
十七尊十三大院
  自加持内五古印。五字明。
甲乙年
召請外五古印。
諸供
同明撥遣召請
増益護摩
部主段甲年 金界大日
乙年 台藏大日
  金剛界大日
  自加持内五古印。眞言
va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h
召請外五古印。右頭
三召。眞言同
供物同明撥遣召請
  胎藏界大日
  自加持内五古印。
a@aa@ma@h@a@h
召請外五古印。右頭召。同明。
句召請四攝句
諸供物明。
増益句
撥遣召請
本尊段寶生
  自加持寶生三昧耶
印。羯磨明
召請同印。二風召
同明召請四攝句
諸供物同明。加
増益句
撥遣召請
諸尊段
乙年
  自加持内五古寶印
五字明
召請外五古寶印
同明
 諸供物
同明撥遣召請
問。十三大會廣博可觀乎 答。報恩院御
&T047368;云。胎藏年諸尊段事。不十三大會候。
只八葉九尊可觀候。自觀。爐中可
九尊候。自加持外a@aa@m
a@h@a@h
召請撥遣如
次第大鉤召。發遣
都替
諸供物五種阿字
昆屯九尊中
央三反
外人御料也。大納言僧都御房ナントニハ
護摩&T047368;定可申歟覺候。又第三重之様ヲモ
寶珠僧都御房ニハ申候歟
  私云。此報恩院僧正御房被蓮藏院
僧正御房之状也
理性院傳。金界年三段護摩息災部主。金輪
七寶具
足故
或不動。増益部主。寶生尊tr@a@h宀一山
同體觀
金剛界曼荼羅故以如來本。仍寶生
尊爲部主也。或吉祥天爲部主zr@i宀一山
尊像如常。口傳云。二種護摩倶地天殊可
供也。火天本尊部主諸尊地天世天。已上六
段行之。兩界同此定云云
台藏二段護摩 息災部主。如金剛界 増
益部主 虚空藏o@m宀一同體
台藏界者。曼荼羅故以菩薩本。仍以
空藏部主也。或如意輪爲部主hr@i@htr@a@h
tr@a@h
宀一
同一
尊形如常。或又吉祥天爲部主
云云
澤抄云。息災homa不動。爐底畫
行者向
増益homa吉祥
爐底
寶殊金剛
者向東。云云
  私云。請段作法委出。小野無用故略

問。不動等爲本尊者。護摩壇可別本尊
耶 答。御口決云。當流二段倶不本尊
也。大壇護摩増益一壇護摩息災二壇。
大壇請之。兩段護摩各三時勤
問五大尊供如何 答。不供養法。始
中央不動。次第到五尊前。誦普禮之眞言
之。各結誦印明。三時有此作法云云
性院口決云。五大尊供毎日初夜時許也。但
禮供也云云澤抄云。五大尊供供物。次第禮
之。初夜一時。或
三時懸。次第甲年中
不動。乙年中降三世
草云。念誦法次以智拳
o@mvajradhatuva@m次不動劍印。慈救呪并四
大明王印言結加之。報恩院御&T047368;云。三時登
正面。始不動。次第各至其前立修

問。聖天供如何 答。行法後夜日中二時
之。理性院口決同之。澤抄云。聖天供
後夜日中二時如法修之。北庇行者向東修
之。或向云云報御&T047368;云。後夜日中始修如
例。覺洞院御&T047368;云。金界年東繞。台年西繞
云云 問。十二天供如何 答。無供養法。普禮
眞言并各別印明等。大略同五大尊供。初夜
一時許行之。理性院云。十二天供又毎日初
夜許也。禮供也。澤抄云。十二天供不
。備供物。次第許之。東壁北端多聞。次伊
舍那等如常。南折壁日天月天東ハ日
西ハ月
北折壁
梵天地天東梵天
西地天
護身法等次以大劍印
不動慈救呪并大鉤召。言又十二天各別言
等用也云云覺洞院御&T047368;云。十二天供。金年繞
東。台年繞西。始伊舍那次第風天供。又
歸毘沙門天次第地天供。又歸南日月天
供也。毎天前一度拜。二度揖也。初夜時許也
云云報御&T047368;云。各至其前立修云云
問。諸神供作法如何 答。覺洞院御&T047368;云。諸
神供初日第四日第七日初夜時護摩。中間
諸尊段程。金界年繞東。台年繞西。出
堂前巽角梨二本西梨本之。台藏年
者。於東梨本之。世天段程可之。
遲遲故。諸尊段程起座。其香花散米等膳色
掌調儲云云 問。第七日當十四日歟。被
日中結願。何云第七日初夜乎 答。報恩
院御&T047368;云。十四日日中運十五日後夜日中
即結願。故十四日夜神供十三日夜行云云
澤抄云。神供初中後二箇度供之。台巽金神
云云裏云。台年巽。金年坤神供處也云云
問。後加持作法如何 答。洞御&T047368;云。下禮盤
三拜。次向*行壇一拜。次還本座御衣方
後加持發願詞在別。音曲如
普通修法發願
發願了阿闍梨出
慈救呪。伴僧同唱之。後夜時略發願。無
慈救呪。日中時後加持略云云澤抄
云。後加持初夜後夜
御衣
不動慈救呪用云云
云。發願句以下如常。御修法呪慈救呪百反
云云 問。音九時香水加持如何 答。
十二日未明御衣机前置香水桶机上
行事酌神泉水淨桶。以布覆之。机邊傍
揚枝大阿闍
梨料
又敷同枝於板敷打敷上
僧料。云云
野抄云。發願詞云
至心發願 加持香水 得大靈驗 金輪聖
王 玉體安穩 増長寶壽 五穀成就 萬
民豐樂 乃至法界 平等利益
次五大願。自十二日後夜加持香水。座立取
揚枝杖加持二十一返許。伴僧各取
建。加持香水三時三日九時之故也云云
覺洞院別御&T047368;云。十二日初夜時之後。香水
加持香水於當界第三柱下。以桶口
机上。一口裹布一段阿闍梨賜小行事
牛黄杖香水机方。大阿闍梨立疊上
伴僧立床前土壇。大阿闍梨發願畢。各勵
聲誦不動慈救呪。二十一返許畢。大阿闍梨
牛黄杖横打香水机置杖。伴僧聞其音
各牛黄杖指入慢下打板置不座退出
委取&T047368;
&T047368;
澤抄云。香水發先大阿闍立
水桶前香水
發願。伴僧同之立
床子下同杖作法
至心發願 加持香水
得大良藥 天衆地類 倍増法樂 護持聖
三反 玉體安穩 寶壽長遠 天下太平
愍豐樂 及以法界 平等利益 生法終句
護持聖王

次五大願。次以慈救呪同音加持之。十二
日丑剋仰預僧。令香水新捔八足
。楊枝杖等在神泉苑水。云云。先例汲
造洒司水例。云云
二日後夜時三日九時加持香水御加持以後
也。云云
問。結願作法如何 答。十四日運明日後
夜日中時結願。卷數付楉立曼荼羅左邊
案文置脇机上。伴僧
卷横&T073325;卷數楉一
覺洞院御&T047368;云。十三自初夜時運時二時相
續。花香粥等調之間。大阿闍梨暫令
。其間伴僧雖散爲法則小行事吹
又始了。今日被御卷數所作人交名道具
目祿伴僧交名等。卷數二通。一通者所作人交
名一紙横

小行事即立内道場。一通者一紙書置
云云
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]

澤抄云。十四云御結願事。此日運十五日
後夜日中三時御結願御卷數
用意
阿闍梨著平袈裟上堂。入室弟子持三衣
左机上。毎時相持上堂退出但近來作法
伴僧著
袈裟
云云
 問。加持香水作法如何 答。野抄
云。先諸僧共著床子。次新任僧綱讀八宗
近來奏以前香
水加持。云云
次長者持相承五古水精念
香水机下。長跪而坐右膝。立
。著草鞋
但南
殿作法立勤之。次護身結界其間五古納表
。或傳置香水器
次取五古持香水不動眞言二十
一反或十反
次取
水。ra@mva@m加持各二十一反。而後取
器上。右器次左器。次先取右散杖
前三度。次取左散杖自身宮内公卿等洒
三度。還著本座。御論義之後給大樹退出。
歸時以下臈前。師説云。以五古總而逆
順加持各三反。而後而袖中持五古。於
手上小低頭閉目。想彼宀一山委細口決。
或傳云。長跪而坐。護身之時檜扇上置
精念珠并五&T037992;。是清冷殿作法。南殿時五古
砲前云云
裏云。口決云。袖裏持五古兩手持
一之
主上心月
輪觀寶珠宀一山。又觀寶珠彼此冥會一體
不二委細如毎朝
護身法。云云
又云。南殿作法必立奉仕。
持香水居儀五古念珠
又云。清冷殿儀
跪勤之。無兼儀五古念珠同納胸。或机上。當
香水器右潘扇置之。其上置
之。
云云
又云。近代先加持香水。次八宗奏。可
此義道理。所之讀八宗奏即論義相應歟。
報恩院御&T047368;云。覺洞院被進御室之本也
云云遍知院御&T047368;云。加持香水所作法
先諸僧著床子。以依催長者寄香水机下
長跪而坐或右膝
次五古置香水器右方念珠
次護身結界三部被甲。地結。
四方結。天結
次取五古三度抽
擲。次順巡加持先逆次順歟
軍利小呪
 次取五古
左手。次取右散杖右器ra@mva@m加持各二十
一反。了散杖置右器上。次取左散杖
加持。了如右散杖器上。次取右散杖
三度奉主。了散杖置器傍。次取左散
三度灑先自身。次諸卿宮中。次以五古
慈救呪一百八遍。奉主上金剛念
次以五古袖中持。兩手額少低
目。想彼宀一山云云次立座還著本坐
次御論義等。加持香水。昔依公卿催。近代無
催。加持香水八宗奏前後不定。先例日&T047368;

  予參勤之時爲用意
  東寺末葉成賢&T047368;
或香水一器。散二。或香水二器。散杖一。或香
水二器。散杖二。香水器或銅器或大土器
或黒土器
已上
報恩院御自筆本書了。又或次第云。先諸僧
共著床子。次長者就香水机下相承五古
水精念珠
座經問答乞子問。到机前跪而坐口傳云。
右膝

南殿作法立勤之。次護身結界。此間五
鈷誦不動眞言。加持香水二十一反或五
十反
散杖水唱ra@mva@m。加持二十一反。次器
上置散杖先右器。
次左器
次取右散杖御前
度。次取左散杖自身宮内公卿等三度」
師説云。以總逆順加持各三反。其後
五古袖中捧持。兩手低頭閉目想
一山祕口云。如
先出
次經本路坐。次新任僧綱
八宗奏。或加持香水以前讀之。次論義。
次賜祿。次諸僧退出云云
  私云。此説雖前爲才覺
澤抄云。同夜十四日
大阿闍梨爲持香水
内裏。著大師請來之衲衣。持曩祖付
屬之五鈷。兼又持水精念珠兩達磨若御物忌
之時被南殿儀云云多清冷殿儀也。長者
大阿闍梨若參御齊會之時。從布施
諸僧共參内裏。不然之時諸僧參會右兵衞
之後。從眞言院參。先諸僧共著床子。阿
闍梨立從床子香水机下長跪而坐但於
南殿
台立
作法
次五古置香水器之右。後三部被甲護
身等。次取五古先加持右器二十一反。次
持左器二十一返。又總加持兩器。隨
耳。次取散杖香水。以ra@mva@m各加持二
十一反。而後散杖置器上其右器也。次左
器又如此置散杖。次先取古散杖三度灑
御前
主上
次取左散杖先洒自身。次洒
身及宮中法界此間五古
左手
次取五古總加持
各三
而後於袖中五古。兩手上額小低
目。想宀一山云云作法了後如常著
。其後餘事等有之。御論義等也云云
  私云。大旨其作法兩流同歟。故覺洞院僧
勝覺
文治五年己酉台藏界時從布施堂參。
持香水。于時亥剋終許也
  建久三年壬子金剛界時不會堂并布施
。直令參加持香水閑院
内裏
時戌剋也。遍
知院僧正成賢建暦三年壬申金剛界時西
許不會堂。參布施堂。從布施堂
參給歟
問。道場莊嚴如何 答。母屋東西北三面。
南面東第一五間引同蓆
南面東第二
三四間引直布幔。兩界前各立壇脇机禮盤
燈臺等。當界壇四隅立橛引回五色糸。壇中
央立金銅塔。安立瓶輪羯磨等常。四面
香花。居佛供十六坏菓子十六坏。左脇机
塗香灑水器散杖等已上佛具取出道
具奉櫃安
右脇机
打鳴大阿闍
梨具也
*行壇供香花五瓶。居
二坏。不五色糸。北壁代當兩壇中間
五大尊像中央不動。左降三世。
右軍荼利大威徳
 其前各立黒染
。机上立花瓶。備香花佛供。左右立燈臺
西廂南第三間角間
北面立息災護摩壇
同第四間東向立増益壇撅五色杓箸等大阿闍
梨具也。自餘物具在

北廂東二間角間
東向立聖天壇。東廂
十二天像東壁東北角毘沙門天。次伊舍那天帝釋
天火天炎魔天羅刹天水天風天。南壁東
日天。西月天。北壁
東梵天。西地天
其前各立机。机上立花瓶
香花佛供。左右立燈臺。當界壇傍立
足机。其上置御衣台藏界年母屋第二間東柱下立
之。金剛界年第四間西柱下立
母屋東第三間頭敷大阿闍梨座。南廂東
第三四五間南間
南柱床。敷伴僧
台藏界年東上。金
剛界年西上。云云
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覺洞院圖建之三年後七日
勤仕時被圖之
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問。五大尊座位隨何年不動居中央
答。澤抄云。甲年中央不動也。乙年中降三世
仁和寺甲年台藏。乙年金剛。所以不動台
藏教令輪身故。金年降三世居中歟。醍醐
甲乙金台。何年不動居。五尊
相望不動本身。四明王所變故。依之覺洞院
甲年金界指圖。遍知院甲年金界指圖。同中
不動也。兩流五尊次第皆有其理
問。開白等作法如何 答。報恩院并覺洞院
&T047368;云。先伴僧等參堂時始小行事吹貝。
彼聲伴僧參堂
伴僧
各自後戸出入。其後大阿闍梨相具舍利守
參堂經大阿闍梨坊西縁。自正面東戸
年皆爾。爲
宿坊便故
内陣東間右。著大阿闍梨御座
舍利守前立或後立彼右而昇。經大阿
闍梨前禮盤下。置居筥於左机上灑水器
東端
舍利袋禮盤自自五色下金剛盤
之後。經本路而著伴僧座其後大阿闍梨
座。先向*行壇一拜。次向當界三拜。著
禮盤。普禮塗香等如常。表白詞在
神分。祈願。
五悔。勸請後夜發願。
詞在
普供養。三力。打金。伴
僧誦佛眼眞言。振鈴後役人次第進。先息災
護摩師。次増益護摩師。遶西各進修護摩
三時次五大尊供。登正面東間。於不動前
拜。一度拜。一度揖。各至其前立修三時。
十二天供金界年繞東。台年繞西。自伊舍
那天風天之。又多聞地天供歸南日
天月天供也。毎天前一度拜。二度揖也。初夜
時許之。聖天供又金年繞東。台年繞西修
之如常。後夜日中二時也。仍開白不之。
諸神供護摩諸尊段程金年繞東。台年遶西
後戸。於露地之。初中後三箇度也。
餘伴僧等振鈴後誦大日當界藥師大呪延命
聖天觀音不動慈救吉祥天眞言百反許。役
人等各復本座之後一字。金打。伴僧等誦
一字呪百反許。了後供養後鈴。次大阿闍梨
出讃普供養以下如常。次下禮盤三拜。次
片壇一拜。還本座。向御衣方後加持
其作法如
&T047368;
次大阿闍梨出堂。舍利守起座取
舍利居箱大阿闍梨御前退出。伴僧
等自後戸退出。舍利守毎時乍舍利於居
道具唐櫃乎。已上兩&T047368;&T047368;之」
問。支度卷數何乎 答。覺洞院支度案
注進
  眞言院後七日御修法香藥事支度
  合
蘇 蜜 名香沈 白檀 丁子
五寶 金 銀 瑠璃 眞珠 水精
五香 沈 白檀 熏陸 欝金 龍腦
寶 白木 人參 黄精根 遠悉 苟杞
甘草 地黄 訶利勤 桂心 木蘭
淨衣十五領白色自餘如
右注進如
  年 月 日 行事 阿闍梨
卷數
眞言院御修法所
  奉修
  大壇供二十一箇度
息災護摩二十一箇度
  増益護摩二十一箇度
五大尊供二十一箇度
十二天供十四箇度
聖天供十四箇度
諸神供三箇度
  奉念
  佛眼眞言二萬八千返
大日眞言二萬一千返
藥師眞言二萬一千返
延命眞言二萬一千返
觀音眞言二萬一千返
不動眞言二萬一千返
吉祥天眞言二萬一千返
一字金輪眞言二萬一千返
右奉爲金輪聖王天長地久玉體安穩増長
寶壽。兼爲年穀成就天下泰平。率十四口
僧綱大法師等殊致精誠。後七日御修法依
例奉修如
  建久三年正月十五日大行事
  大法師嚴圓
  權僧正法印大和尚位勝賢
  今度三行被書。先度五行被書。共無難。
靜遍阿闍梨書
問。書所作人交名伴僧交名之様如何 答。
所作人交名眞言院後七日御修法僧等交名

大阿闍梨
  權僧正法印大和尚位勝賢
伴僧
  權律師法橋上人位成賢 息災護摩
權律師法橋上人位範賢 増益護摩
傳燈大法師位能遍 五大尊供
傳燈大法師位行運 十二天供
傳燈大法師位章覺 聖天供
傳燈大法師位任賢 諸神供
傳燈大法師位靜遍 舍利守
大行事
  傳燈大法師位嚴圓
右修僧交名注進如
  建久三年正月十五日
  大行事大法師嚴圓
  阿闍梨權僧正法印大和尚位勝賢
  範賢清書之
  此所作人交名具御卷數進公家
伴僧交名
建久三年眞言院後七日御修法請僧等事
  阿闍梨權僧正大和尚位勝賢 金剛界
成寶權律師息災護摩
範賢權律師増益護摩
能遍已灌頂五大尊供
行運阿闍梨十二天供
乘覺阿闍梨聖天供
元嚴阿闍梨
源政阿闍梨
海淵阿闍梨
行賢阿闍梨
任賢入寺諸神供
乘雅阿闍梨
  靜遍阿闍梨舍利守
良範阿闍梨
大行
小行事重嚴
本供物請正命丸
大野末貞
以前交名等如
  建久三年正月十五日
  成寶律師清書之
  此繼加年年道具唐櫃
伴僧交名裏書云
八日例參宿眞言院。十四日參勤加
持香水於閑院内裏其儀。當講定範。
衆權律師貞敏。來向待賢門邊即扈從。今
年伴僧之内二壇護摩成寶範賢兩律師。勸
修寺別當石山座主也。同是入室之弟子也。
道面目歟。齋會講師爲骨肉之親弟
故同宿當流萬事令扶持了。又大元阿闍梨
宗嚴律師醍醐住侶同門弟也。三人共爲
寺之住侶。勤仕顯密御願。此康治二年祖師
前大僧正定海勤仕時粗有此儀也。相叶希
代例歟。加之番興福別當權僧正覺憲也。兄
弟共爲僧正職。爲顯密長者。先代未聞歟。
文治五年勤仕之時此儀大旨如此。希代之
例及兩度。家之光花道之龜鏡也
康治二年前大僧正勤仕時裏書云
凡今年眞言法所大阿闍梨定海。御齋會講
師珍海。大元阿闍梨賢覺法橋。是皆醍醐
住僧定海之門弟也。三人祇候宮中共勤
重御願。誠希代之暗事也
問。道具目録如
  五古金剛杵一口 五古鈴一
獨古杵一口 輪一口
羯磨杵四口 橛四口
金剛盤一口 商佉一口
金銅壺一口 五色糸二條
院壺一口 覆面二帖
水精念珠一連 金銅塔一口
佛舍利二壺
以前目録如
  大阿闍梨權僧正大和尚位勝賢
  道具目六繼加年年道具唐櫃
十五日旦小行事取渡佛具等。東寺執當
取道具
問。後七日御修法日&T047368;何等乎 答。覺洞院
文治五年御修法胎藏&T047368;并雜用&T047368;。建久
年金剛界御修法&T047368;。又建暦二年遍知院僧
正御勤仕報恩院雜&T047368;等有之。其文廣博故
之。撿可
問。後七日御修法次第法則如何 答。眞言
院後七日御修法次第
請定伴僧十四口大行事在
其内
凡僧別常書
長者。以各別請書屆件請書用
一紙。無
。不立文。東寺職掌爲吏。縱
二三長者寺家
當年擇吉日支度於行事。并不壇脇
机佛供燈明等注
香藥淨衣許 前一日大行事奉仕阿闍梨
&T069440;束鋪設等爲長者沙汰
當日早旦自東寺寶藏道具唐櫃。執行所
司率中綱職掌等之。大行事請取舁居
阿闍梨南面。長者參眞言院推鈍裝束
小袈裟
差定
所作。僧侶廻文
息災増益護摩 五大尊
供 聖天供 十二天供 神供
行事所送香藥淨衣各請取後賦淨衣於伴

小行事奉仕道場莊嚴差圖
事燭藏人馬。勅使渡御衣有職出
申。次之長者著南面座推鈍裝東
小袈裟
有職示
著座。由藏人持御衣長者前退著
座。有職進出取御衣大行事。即置道場
机上。居有物菓子於藏人座。勸酒盃
  此間公役瀧口御藏小舍人仕人等。於便
酒肴。三獻訖撤之 藏人退去
時剋小行事吹
十三口伴僧著南床座淨衣等
袈裟
台藏界東上。金
剛界西上著
大阿闍梨著座淨衣平
袈裟
南庇東戸昇。母
屋中央東間著之。伴僧一人持居箱相從。
同昇置箱於當界左脇机
退著南床 進到當界禮盤下禮拜三度
先向
一拜
禮盤 前方便 表白神分 供養

振鈴以後所作僧侶參進
  息災増益護摩三時
 五大尊 聖
天供後夜日
中二時
 十二天供初夜
一時
 諸神供護摩
終以
之七
日三度
後供養了 大阿闍梨複本座
御加持
大阿闍梨并伴僧退出
  中間三時行法大概同之。但開白外無
。日中御衣加持
三日九時加持香水儀或號
藥加持
御衣机前又立
机一脚香水桶寅尅小行事向神泉之。舊
例酌造酒司水近代不
香水机邊寄立楊或置桶上
阿闍梨料
同机下置
同杖打敷上置之。
伴僧料
十二日後夜于十
四日初夜持之。或始十二日初夜
于結願時十四日所運
行日中
結願儀 十四日運行十五日分。後日中結
願。卷數付曼荼羅左邊伴僧交
横挿
數與
楉間
脇机置卷數案文
加持香水儀大内或里亭。於主上
當時御在所
行事藏人奉仕。御殿御裝束
僧侶入月花門立弓場兩儀經
使東脇
長者預參。法眼上著健馱穀子袈裟持曩祖
五古水精念珠。但念珠納筥令親近門第持
之。於弓場
主上出御御座。出居著座。諸卿著御前座
僧從參上
仙花門長橋。經東簀子著座
加持香水
  長者起座。經問答乞子間机下。護身
結界灑水畢。經本路座。御物忌時於
南殿之。長者乍立致作法
六宗奏或加持香水
以前讀
最末律師起座。進立
交名兼尋取綱
所持參
論義
給祿 公卿取僧綱祿僧跪
殿上人取凡僧
祿
緇索退下
十五日儀
平壇供小豆粥膳男
納道具唐櫃。於東寺寶藏目録。合點
唐櫃。又加納伴僧交名其裏聊書
&T047368;
封所
司中綱。下部等令參上請取之
香水瓶東壇砌膳男役
  入香水於白瓷瓶。次麥門冬苔葛等飾
基帳
藏人爲迎御 長者對謁儀一如

肴物菓子小豆粥等於藏人座前各備
坏一本
酒盃 公役瀧口已下賜酒肴。同初日
三獻訖撤之 有職取御衣藏人前。大
行事取
僧有職藏人取之起座。大行事渡御卷數香
水等於御藏小舍人。長者并伴僧等歸本寺
  已上東長儀載之。雖文次第法則等最
要故今具載
問。讀八宗奏事如何 答。綱所生注八宗
人交名之。新仁僧綱尋取彼持參。著座
其時座進立机下微音歟

祕鈔問答第四

  孔雀經法
御口決云。仁和寺以孔雀經本。醍醐以
仁王經宗。然而互以御修法等勤云云
和惠什闍梨云。唐朝不空日本聖寶修
雀經法云云&T047368;醍醐爲本歟
問。此法本尊用雀經曼荼羅耶 答。懸
雀明王尊像本尊。不孔雀經曼荼羅
故御&T047368;云。道場孔雖曼荼羅。修法時
只孔雀明王一體懸云云 仁和寺大師御
本尊孔雀明王一體爲累代重寶。御室大法
之時必被件御本尊云云
又理性房口傳云。儀軌所説之曼荼羅者。敷
mata也。普通流布孔雀明王一體畫可
懸曼tara云云
問。此尊種三何等耶 答。種子ya@m。三形孔
雀尾半滿月云云予於仁和寺見北院御
自筆祕。彼本種子va@m。三形如今本也。金
寶云。種子yu普通説va@m祕説三摩形孔雀尾
又薄草子有三本之中。初二本yu。祕本va@m
va@m
@a@h
澤抄云。面二説倶擧。裏云。種子yu常説
也。以va@m祕。縛不可得義。水輪種子。三形
半月不尾也。普通説。祕説尾中半月云云
雨時修此法。以va@m種子云云
&T047368;云。命云三形孔雀尾中半月文用之事。是
仁和寺本傳也。故祕之。實運云。今案之由
注不云云私云。命者遍智
院僧正嚴命也
寶心云。
問。今尾半月并滿月云云二箇月輪尾上有
耶。澤抄云。犀角有半月文。件文月十五日
圓滿孔雀尾半月文可彼也。此則七日悉
地成就表示也云云元抄云。孔雀尾上置半月
并圓滿形白月七日至十五日半月形。一
日二日乃至七日如圓滿。無就悉地
故置圓形云云口傳中引倶舍文。顯
尾徳
&T047368;云。於一孔雀輪青黄赤白等有一切種
因相是。如是果從是因是生
等果滿業所感歟。月輪又一切種因中所感
也。寛信法務云。理趣經中半滿月等。而爲莊
之意也云云
問。道觀中具縁菓吉祥果何物耶 答。澤抄
云。倶縁菓形木苽云云又下卷馬頭所持云。
微若布羅迦。唐言子滿菓。此間無。西國有
云云口決云。微若布羅迦孔雀明王所持倶縁
菓也云云又被吉祥菓者柘榴也云云
  私云。釋論第八柘榴木名吉祥菓。故彼菓
吉祥菓
問。何故孔雀明王以彼爲所持乎 答。澤
抄口決云。倶縁菓是毒也。持彼表伏怨
敵毒也。吉祥菓即藥也。持此一菓内有
。顯孔雀明王備諸徳云云
  私云。右第一手持蓮花。第二持倶縁菓
第一手蓮花倶縁怨敵毒本來無
染之儀例如愛染王云。又蓮如打勢。一
切惡心衆即滅無疑也。左手藥菓與
所求事圓滿。第二手持月輪
  孔雀尾也。此愚安也。不
倶縁菓者。儀軌云。持倶縁菓其菓形似
木苽文
義淨譯
云。柚子又云。奇特佛頂經云。倶縁菓此土
無。隨時取花菓。枝葉相兼端正者准胝金
智軌云。右一手持微惹布羅菓漢云子滿
間ニハ無。西
國有
不空譯持倶縁菓此文者。孔雀明
王所持可倶縁菓歟。理性院次第云倶縁
也。然不空羂索經云倶縁菓。依此文
倶縁菓歟。准胝軌倶縁菓者。可別菓歟。澤
抄爲同菓文也。或醫書云。倶縁菓
yuhau。或云毒菓云云又醫書云。椽椽菓
和名云
布知。云云
陀羅尼集經云。尾惹布羅伽菓。此
甘子
  私云。依陀羅尼集經者。准胝軌倶縁菓甘
子歟。彼非毒菓。今倶縁菓對吉祥菓
毒菓醫書毒菓説契今義。柚甘加布。知
又非毒乎
理性院宗命寶心次第。并肝心抄青表紙皆
倶縁菓。也。理性院次第宗命云。觀念。須彌
山頂上有@a@h七寶樓閣 樓閣内有hr@i@h
八葉大蓮華。蓮華上有四肘大壇。壇
上有金色孔雀王寶心次第云。壇上有a
圓淨大月輪月輪上有ma
金色
孔雀王
孔雀王上有hr@i@h八葉白蓮花臺
臺上有yuva@m字半月
孔雀上
字變成孔雀尾。尾變
佛母孔雀明王。身色白肉色輕穀天衣瓔
珞莊嚴具足四臂身白色著白繒輕衣。佛冠瓔珞
耳璫臂釧種種莊嚴。金色孔雀王
上結跏趺坐。住
慈悲相。四臂具足
右第一手執開敷蓮花。第二手
倶縁菓状似
木苽
左第一手當心上掌持吉祥
。第二手執三五莖孔雀尾。佛母右邊右旋
a五古杵。杵變成微鉢尸尸棄等
七佛右迥七佛世尊慈氏菩薩圍繞。微鉢尸棄毘舍浮羯
句諾迦牟尼迦攝波釋迦牟尼皆各定相
又有ya慈氏菩薩。皆頭向外坐慈氏菩薩左
手執軍持
右手揚掌向
施無畏勢
蓮華内院四隅vahe二字。成
覺聲聞四大衆。於外院h@u@m。成四大天
王八部衆八方天王二十八大藥叉將十二
宮神諸曜宿。各持本標示居之乃至聲聞辟
支佛諸天曜
宿等圍
遶恭敬
壇場四面開道寶樹行列。微妙莊嚴讃
歎佛徳。如此觀畢七處加持已上注是寶心
次第示
  私云。此觀委細故載
問。本尊加持印言何等乎 答。二印明倶出
儀軌
勸修寺説云。左右手内相叉。二大指二小指
各直竪。頭相拄即成。結當心誦明七反。以
印加持四處。頂上散言同儀軌説也
云云第二印言口傳如次第出之。理性院宗
&T047368;云。又様外縛二大指端合立。六指浮
翼想外縛無説處
傳用之。云云
&T047368;二小
審也。今次第善無畏傳云云口傳者指之歟。
何云無説處乎。又寶心次第云。口決云。二
手外縛深叉。二大二小立合。二掌根相合。
振開之。以右大指左大指上之。以
此印心前。誦眞言七反。次加持四處。次
左右水火風六指端搖動之。想去不
私云。二大指累不審。澤抄云。本尊印左右手
内相叉。二大指二小指各直竪。端相跓即成。
結當心誦明七反。但師傳外縛也云云
裏云。二大口ハシ。二頭二中二無明羽。二小
尾。中間六指三度來去ルハ不祥
スルハ怨敵スルナリ&T047368;云。命云。儀軌所説
五箇印明。予度度大法之時不之。不
祕用故也云云明口傳者。以金輪呪
加句
法務抄云。孔雀眞言終加bhr@u@m。也理性院青表
紙云。第一密事bhr@u@mmayur@akr@atesv@ah@a云爲
云云
  私云。若金輪若孔雀。殊有請所求事
之時。可用加句用也。故金輪佛頂同用
云。若有請所求一切事者。於中應
孔雀王陀羅尼孔雀法例又然也。但加
句安不同。正呪何如何。愚安云。如
次第尊呪歟。後可他尊呪歟。但
祕抄金輪法明如今明
澤抄金輪時o@mbhr@u@mmayurakr@atesv@ah@a云云 此
明當理。然光明眞言加句他明安初矣。可
宜歟。理院孔雀經本尊加持言。bhr@u@m字加
初也。又澤抄振鈴次本尊印言。裏云。以
日劍印本言加bhr@u@m明也云云本尊加持處前所
出印也。言無句也。金寶根本印如初印
口傳出第二印。此意根本印口傳作外縛印
別也。妙抄唯外縛印。拂厄難印名
羽打云云師主祕説。或傳云。外縛善無畏傳
云云口傳云。眞言彼呪云云元抄唯出
無畏傳。今次第所載口傳彼抄有之。澤抄大
日劍印加bhr@u@m明。此印言當用金輪法本尊加
也 問。散念誦何 答。如次第出。又無
能勝次入讀經大金剛○也。北院御自筆本
讀經大金。薄草子散念誦又不之。澤
抄讀經本尊次擧之。但准餘散念誦大金尤
之。大金有無小野廣澤不同故。讀經法
定習也。何可彼乎。仍薄草一本讀經大
金。大金之。理性院云。散念誦佛眼大日
本尊七佛梵號
經大金一字云云澤抄云。佛眼大日本尊萬反
下座也不動或不
八字無能勝一字云云 問。
禮佛祈雨時加須菩提句。有何故乎 答。
陀羅尼集經第十一説祈雨法云。五龍王前
龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉
。其瓶身上以眞牛黄各畫四箇須菩提像
結跏趺坐。一一瓶中口著龍花。若無生花
綵花既瓶畫須菩提。定有由緒歟。愚
推云。須菩提解空第一。故祈雨時唱彼名
歟。所以欲雨從空降故。或&T047368;云。須菩提先
世龍身故唱之歟。又金剛童子軌云。又欲
雨者觀虚空二十一反即甘雨降眞言
云 唵迦度&T058676;吽發吒娑嚩賀云云享抄禮佛
須菩提也。勸修寺云。南無摩訶麼庾
里 南無七佛慈氏 南無縁覺聲聞云云
問。勸請句如何 答。享抄云。如常教令輪
者歟。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏諸聖
衆。或様歸命摩訶毘盧舍那佛。毘鉢尸等諸
如來。慈氏菩薩諸大土。摩訶摩輪利弭底
也羅慈阿難陀等諸聖衆。釋梵二天四天衆
二十八部藥叉將。羅刹波等諸龍王。山王河
王諸仙人十二宮神本命星七曜九執諸宿曜
半支大將諸護法訶利底母諸眷屬外金剛部
諸天等不本誓三摩耶云云 法務御房枕
雙紙云。歸命摩訶毘盧舍那。四方四智四波
羅蜜。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏賢聖衆。
兩部界會諸如來。外金剛部威徳天云云寶心
肝心抄云。教令輪者。降三世大孔雀明王慈
悲尊。七佛慈氏諸賢聖。二十八藥叉將。經中
所説諸冥衆 問。讃何等乎 答。先四智讃。
次孔雀經讃。理性院次第云。孔雀經讃阿
闍梨堪能可誦。不堪伴僧中可云云
務枕抄云。孔雀經法時下座伴僧出云云
祕抄仁王經裏云。四智不動共出聲誦之。
不動法云云彼今又阿闍梨可之也。
或阿闍梨出兩讃。或下座誦之。如仁王經
&T047368;之 問。伴僧上下番不
孔雀經。云云
其作法如
何 答。御&T047368;意云。開白時諸僧著座後。奉行
人來可始行之由示之。其時伴僧一臈召
承仕仰金禮盤下脇机金鞠
右手三十六打
其後始時表
白等如常。三力金後伴僧二十人同時讀
滿
眼眞言
暫讀經之後下番十人退出。上番
十人猶讀經。大阿闍梨散念誦後以扇叩
。此時伴僧一臈召承仕金催下番
金間伴僧漸參。皆參後一臈示皆參之由。大
阿闍梨一字金打大阿闍梨於下座讀經。時
色一臈召承仕
僧止經誦一字眞言。但一兩人猶可經。
不斷經故後鈴之後*讀四智孔雀讃
共出聲誦
大阿闍梨
之。或下座誦之。次大阿闍梨打金。隨心
迴向回向方便伴僧一臈出之。迴向方便終
金打。其時下番上臈
三臈
經蹲居。發願四
妙音
終一切諷誦上音。大阿闍梨聞
又金一打。下番同時讀右次第載發願五
大願。近來用
大阿闍梨下禮盤本座矣。伴十
人退下。其後大阿闍梨退出。卒伴僧上*伴
施主處。御加持作法有之。其作法先印明
觀念等。次發願畢。但五大願大法開白結願
時許用之。中間時皆用發願許。其終摺
。此時諸僧又滿呪也。小御修法時開白結
願又唯發願許也。但印明觀念等有之。又
大法小法倶後夜時。但印明觀念許摺念誦
滿陀羅尼也。若又施主御聽聞處令坐給。
大阿闍梨打一切諷誦金。下禮盤平座
御加持作法。上番十人乍本座。大阿
闍梨摺珠時滿曼荼羅也。此間下番十人
下音不聞程讀經。不斷經故爲斷絶
也。他所有御加持之時高聲讀之也。次後
夜時大阿闍梨率上*伴著座畢。起座著
。前方便如常。至神分處金一打。其時上
番下臈中迴向勤之。不經蹲居。コマヌ
イテ微音迴向句唱之。但終迴向大菩提句
音上。迴向後大阿闍梨金二打。令法久住已
下如常。此時下番退出畢。次之日中等皆
之。結願時大阿闍梨并上番伴僧著坐。下
番伴僧相替退出。改裝束歸參大阿闍梨從
人除
大阿闍梨參入之時。僧綱少少門内邊參向。
開白時如此。又伴僧中公達有職一人三衣
筥役勤之。持三衣筥。筥上差孔雀尾三筋
從置左脇机上開白時後後置經机上也。又
伴僧中勘計經卷數。書入卷數中例調
壇左方安一通
其作法有下也
  番僧參不事
開白結願時。上下番二十人皆參也。其中間
時。時中上番十人下番十人三時中間讀經
之。而近來遍智院僧正御房建保請雨經
御修法之時。伴僧窮屈二三人相替勤之。以
其例報恩院僧正御房時。大法時下番中少
少留讀經也
  讀經發願迴向事
開白時無迴向。結願時無發願也。澤抄云。
結願時下番迴向無云云詳。可尋決
  御加持有無事
結願座後夜時無御加持。日中時結願用
加持也。又御加持滿呪事。大阿闍梨音必不
擧。百反取數摺念珠。祈請伴僧等聞念珠
畢止音也。理性院宗命&T047368;云。八色幡可
homa壇十二天聖天。如例可莊嚴云云發願
時上下伴伴僧各集會。法則如常作法。金一
打後佛眼眞言如例可念誦。初鈴後轉
孔雀經。護摩壇等阿闍梨三人請供立各至
壇場。如例可云云後鈴前可畢。鈴後如
孔雀經讃阿闍梨堪能可誦。不堪伴僧中可
誦。禮佛迴向如普通云云
  私云。如和當流者。大阿闍梨正念珠終。
護摩壇阿闍梨起座趣時處。又小壇十二
天聖
 阿闍梨護摩混屯供處立 而今同
時起座如何。八色幡仁王經法懸之歟。孔
雀經又用彼幡歟。可尋決之。寶心傳云。
護摩師正念誦終起座。護摩師著座程十
二天起座。其著座程聖天可起也云云
澤抄云。次主上令御所了。承仕打金。次
大阿闍梨如法三度禮拜著以下作法
振鈴
後下番退出但近來
早出歟
正念誦千反了高聲令
時。護摩阿闍梨立前後禮
大壇
拜盤
作法如例。但
花有
混屯供時小壇兩壇各有表白
神分祈願等
阿闍
梨各初夜十二天。後
夜日中聖天
施天壇時神供師立。次
大阿闍梨念誦毎時一
萬反
了下座讀毎時一部也。
但不堪人一
卷。初夜上卷。後夜尚上卷。以下如次第毎日一部。結
願日後夜中卷。日中下卷。并開白上卷足一部意。但
結願時於禮盤上
念誦了後讀下卷
大阿闍梨令天阿蘇羅句
之時打下番之金。仍下番參會後大阿闍梨
座。後供養廻向方便畢打金時。則下番發
願了。五大願伴僧
役也
了打金。即下座了御加持
伴僧上番許
也。了退出
後夜時大阿闍梨并上番參會著座
了打金。下番迴向了打金。令令法久住
時下番退出。結願時下番
大阿闍梨并上番
參會了。于時承仕放幔張文。相具硯筆。始
大阿闍梨次第令付卷數。都合了書
入御卷數伴僧下
臈所作
一通案一通置
脇机
五大壇左方。
其後大阿闍梨著座。御結願畢已上 問。護摩
師等起座方如何 答。澤抄云。正念誦千反
了高聲令念殊時。護摩阿闍梨立前後
大壇禮盤作法如常。但
花有
混屯供時小壇兩壇
各有
表白神分
祈願等
阿闍梨各寄初夜十二天。後
夜日中聖天
施天壇時神
供師立云云理性院次第云。護摩壇阿闍梨普
通大壇振鈴後。暫起座著護摩壇。經法大阿
闍梨正念誦程起座也。次護摩師著座程十
二天師可座。其著座程聖天可立也。同
時立騷見也云云宗命僧都&T047368;同時三人倶立
也。當流護摩作法云。大阿闍梨振鈴之後護
摩師起座進佛前大幔之外護摩
壇前程挑幔入也
摩壇前。先向大壇本尊之方三禮。次壇前普
禮一度已上作
法別在
口傳曰。右作法如此。然大阿闍
梨正念誦畢念*誦高摺。聞之立座進也云云
此口傳與廣澤説全同。小野正念誦不
珠。置机時可鳴歟。御口決云。護摩師起後
頃之中二天阿闍梨向十二天壇。是初時許
也。後夜日中聖天阿闍梨如先頃之起向
天壇也。神供師一七日初中後護摩世天段
之處起座。可神供所
問。召請結界何印言耶 答。召請大鉤召。結
界不動或無能勝。理性院云。不動劍印。慈救
呪。或無能勝印o@mhoro#云云
問。字輪觀如何 答
  石山圖云
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問。護摩作法如何 答。三卷抄覺洞院
部主釋迦
  自加持 召請 諸供物 撥遣
本尊
  自加持外縛 召請同印次六
指召
 諸供物 撥遣」
諸尊七佛
慈氏
  自加持孔明王
印明
 召請大鉤召
 諸供物本尊明
諸如來一切佛心如台藏。慈氏迅
疾持縁覺。如台聲聞
 撥遣彈指
sarvabudvavodhistv@aka@hcachabhr@u@m
  私云。諸尊段觀并印言如次第出
問。今尊四法本誓中何乎 答。就息災
云云小集四法中息災之。本誓中延命天
變擧之。仁録四法中如先。本誓中延命除病
天變産出之。妙録中延命天變列
問。後加持呪何等乎 答。次第&T047368;之。理性院
青紙云 唵疾紇蘭二合娑縛二合
後加持眞云云 仁和寺同下卷奧眞言
加持用云云此説同今次第説
問。御加持作法何 答。其作法先顯畢
理性院流御加持作法云。扇上置杵奉
。念珠押摺。淨三業。三部。被甲。并本尊
印眞言結誦之次。取杵合掌發願發願畢
本尊眞言。順逆迴杵奉持聖主。伴僧
等同音誦眞言百反了。摺念誦内心憑
尊之悲願仰法威力。思衆御願專致
祈請也。次又以杵如先百反誦
之。摺念誦高聲云。南無本尊界會大聖慈
悲不動明王。四大八大諸大忿怒尊○護持
聖王玉體安穩寶壽長遠無邊御願決定圓滿
云云此間念珠摺事無隙。其終殊急高聲三
度許摺ハツルナリ。伴僧聞之同時止
即阿闍梨伴僧退出云云仰云。取杵合掌發願
云云當流不合掌也。但孔雀經法時御加
持取孔雀尾。具杵持之臨御加持處。扇上
尾并杵念誦等也。發願時唯取杵合
掌也。發願畢置杵取尾誦本尊呪。順逆迴
之奉加持聖主也。伴僧同音誦之百反畢。
尾摺念誦信心念之歟。又取
先。百反誦之。摺念誦高聲云。南無本尊
界會三世佛母孔雀明王等云云又仰云。當流
滿眞言百反念*誦事。初後許。中間摺
珠無之。二百反滿呪無之。又結願時只
杵持發願。無合掌。滿呪時以杵順逆
加持有之。孔雀經時以孔雀尾順逆加持
之。當流亦爾。廣澤又同也。結句摺珠事。
當流次第ハヤク摺サト摺止也。非三度摺
也。但調伏御修法五大尊法。中問摺珠。慈
救呪三反終tratah@a@mma云時。珠スレハ伴僧
意又三反滿終也。若八反。四反終スル也。
若十二反。六反終スル也。依阿闍梨摺珠之
。伴僧得其意滿呪也。餘御修法中同
珠事無之。半誦事無之。能陀羅尼假令
三人一反滿畢可珠歟。故六反也。若二人
二反終可珠也。故八反也。十二反等可
准知
問印明觀念并發願句事何 答。當流先淨三
業三部被甲不動印明結誦畢。次結定印。自
身心月輪上觀本尊種子三形尊形。次觀
主心月輪同。然後我與施主一體無二之由
之。次結誦本尊印明念誦畢。次發願。
其發願詞小野廣澤同。祕抄澤抄全同矣。
性説少少異也。其詞有祕抄作法中。故今
之印明廣澤此外出淨地淨身小金剛
輪大虚空藏方結空網火院示三昧耶等。此
等作法宛如早早念誦也。然觀念無之。澤
抄云。御加持經下卷小陀
羅尼用
大阿闍梨持五古孔
雀尾漸漸近御前。取三衣筥於居筥者暫
從僧。若有勸賞時大阿闍梨并伴僧
各退出。更著束帶御加持。縱無勸賞
公家御修法結願御加持時。有御座之時皆
束帶也故成就院僧正於二間御加持
之時。本淨衣聊有由緒
 問。孔雀經
各各所持歟如何 答。開白時經各各懷中。
著座後各置前机。結願後各懷中退出也
問。大阿闍梨三衣箱役人耶 答。御&T047368;云。
又三衣箱役伴僧中公達有職一人。開白結
願從大阿闍云云澤抄云。以下臈伴僧
持三衣箱。箱上著孔雀尾三筋。置左脇
机上。後後置經机。是御加持料也。已上
  私云。御加持料者孔雀尾事歟。彼尾大阿
闍梨與杵倶持向加持處。故以彼尾
持聖主事有之歟
問結願時卷數誰人沙汰乎 答。御&T047368;云。次
結願作法如常。經卷數勘計卷數書入役等
伴僧中勤云云澤抄云。結願時下番回向
其時
承仕幔張文。相具硯筆。始大阿闍
次第令付卷數。都合了書入御卷數
伴僧下
臈所作
一通安一通置
脇机
大壇左方云云 問。
布施并徹作法如何 答。澤抄云。若有
時大阿闍梨并伴僧各退出。更著束帶
御加持。設無勸賞公家御修法結願
御加持時御座之時皆束帶也故成就院
大僧正於
二間御加持之時。本
淨衣聊有由緒
近代無此儀。只於壇所上
布施。皆淨衣平袈裟也。若勸賞勅
使來告時。凡人自禮盤下擧之。法親王只
禮盤上。令承給。傾少有揖氣歟。已上
&T047368;云。大阿闍梨布施伴僧取之賜從僧
若内裏ナラハ阿闍
梨自持可出歟
伴僧各自持出給所從。故覺
洞院僧正大佛頂法時。座主覺繼法眼先自
分持出給從僧畢。歸來僧正分徹云云
知院僧正時。淨眞憲深等律師取之。伴僧一
臈座主光寶等分伴僧中。門弟撤之 問。護
摩壇等已下伴中何人勤耶 答。妙抄云。護
置大二衣皆悉上番中修之。神供下下
番之中修云云澤抄云。次書伴交名所作
護摩聖天十二天
神供下番發願
并上下番押大幔上但上
座末程
問。續經發願迴向句如何 答。妙抄出之。彼
抄發願迴向下番所作。又發願次用五大願
也。遍知院御&T047368;并報恩院御&T047368;。下番發願。上
番迴向云云發次用四弘也。發願迴向句
妙抄句。多少不同。其句至仁王經法處
也 問。大阿闍梨伴僧裝束等事何 答。澤
抄云。大阿闍梨并伴僧著平袈裟但伴僧初度
許著
皆參壇所各隨
孔雀經
下臈伴僧三衣
。箱上著孔雀尾三筋。置左脇机上。後後
經机是後加持
料。云云
遍知院御&T047368;云。伴僧皆參
裳袈裟
五怙袴
阿闍梨上堂。三衣筥隨身之伴僧
之。淨衣平袈裟。裳表袴暫著下座。三衣
箱脇机置于結願
之。云云
  私云。此就仁王經法&T047368;之。孔雀經法可
之歟
壇場莊嚴
問莊嚴方何 答。大壇中瓶孔雀尾五筋立
或中瓶外別立
瓶挿尾。云云
理性院寶心云。中瓶必可
孔雀尾也。五莖三莖若一筋。口決三筋
云云澤抄云。輪羯磨用不意耳。又
中央花瓶或不之。花瓶同故歟云云享云。
大壇中瓶孔雀尾五莖立云云
宗命僧都&T047368;云。三&T037992;莖孔雀尾者。五瓶之中
央三筋五筋隨有可瓶也云云三五者少
少云詞也。仍雖三五筋一二筋
之。可有也云云仁和寺三五十五筋尾五
瓶各三筋竪云云
  私云。少少義有興歟。悉曇字&T047368;中加
古摩多云云此少少言。未必第三第
摩多。故淨土宗群疑論中亦有此詞歟。但
仁和寺又未必然
澤抄口傳中瓶立五莖云云又同本異譯義淨
儀軌云。或三或五孔雀尾此文者。或五
莖或三莖也。小野廣澤所用叶此軌文
問。五方名香用何香乎 答。中央沈香。東
方白膠香。南方紫鑛香。西方安悉香。北方熏
陸香也。故享云。中央火舍燒沈香。東燒
膠香。南燒紫鑛香。芥子鹽和合云云西燒
悉香。次蘇和之燒云云北燒熏陸香已上五名
香見
林軌若無紫鑛時湯黄鹽芥子舂和合燒
師傳也。或中央火舍捻續五名香云云
理性院次第中央院沈水香餘四方全
元抄
或東
方燒香替用百和香。南方燒香替用湯黄
紫鑛時芥子鹽舂和合用之。紫鑛者是有
情身分之香也云云或云。以落馱血紫鑛
云云尋明
西南院御口決云。仁和寺御室紫鑛配南方
事。任成入道御尋アリケレハ。彼申云。或本
説紫鑛瑩或之精也云云而彼星火星也。南方
火方故相配也云云
  私云。香藥抄云。紫鑛香主五藏邪氣破
積血。全創生肉白膠香者日本&T047368;云。白
膠木此云農利埿。主風庠浮腫齒痛云云
義釋娑羅樹汁也。本草楓木之脂也。一名
楓香一日子樹云云安悉香者。香藥抄云。主
心。腹惡氣鬼痙紙裹之。但入漆器
云云今安息者。安悉香也。和名久良羅云云
熏陸香或松木ヤニ
問。燒五方名香本説耶 答。儀軌出
之。畫像軌云。中院聖衆燒沈香等供養。東
方天衆應白膠香而爲供養。南方天衆
紫鍾芥子及鹽相和燒之供養。西方天衆
蘇和安悉香之供養。北方天衆應
熏陸香而供養之壇場法式云。於東方持
國天王白膠香。南方燒鐘芥子以
相和。西方燒蘇和安悉香。北方燒熏陸香
佛及摩訶摩瑜利天神前衆名香
問。孔雀明王手臂有異耶 答。今次第四臂
也。澤抄并常喜院圖像抄同之。理性院青衣
紙云。眼授云。範僧被甲。權僧正御房云。孔
雀明王法六臂像爲深祕。常四臂加二臂。二
臂者。左手持梵篋。右手持月輪是也
  私云。四臂者如儀軌二像也。高尾九幅
曼荼羅中有左手持孔雀尾。右手持倶縁
。坐蓮花。於六臂者無本説只傳
歟。尤可祕矣
問。孔雀明王梵號密號何耶 答
梵號 aryamahamayari@h 密號 佛母金
剛。又護世金剛
問。大法時立大壇護摩壇小壇十二天
聖天
方如
何 答。當流様先於御聽聞所方大壇
大壇左邊建護摩壇。次十二天壇。次聖天壇
之。但近來隨御所便宜。護摩壇等或右邊
立也。下圖出之。今孔雀經法時大壇具
五瓶四面阿伽器等備之。輪羯磨置之。中瓶
孔雀尾。中瓶後置經箱。輪前置中央火
。鈴杵護摩壇小壇供具等如常。妙抄圖大
壇右邊護摩壇聖天壇十二天壇建之。理性
院授心抄圖。大壇右邊護摩十二聖天立之。
青表紙圖。大壇右方建護摩壇。大壇左方
十二天聖天壇立之。勸修寺圖。大壇置
三杵。護摩壇三古杵也妙抄圖。大壇置鈴五
。護摩壇置鈴三杵。當流不爾。大壇置
三杵。護摩壇三古許置之。如勸修寺
問。修大法時行聖天十二天供何由耶。
答。或云。今行祕法大悉地。故殊請諸天
守護。又祈毘那迦障難。是故別行此二壇
也。但聖天十二天皆大壇供之儀也。若爾大
壇供時可之。今護摩時供之。未其由
云云
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  備大佛供小佛供汁菓子事如仁王
。佛前火舍者兼不香。故大火舍置
之。或佛前火舍之前別置之。當流不爾歟
雀法大壇壇上支分聊與仁王經法
異。中央火舍置之。中瓶指孔雀尾。脇
机置孔雀尾等。殊彼故今出大壇圖
其異。護摩壇小壇仁王經法圖同故不
之至下可知耳
問。支卷何耶 答
注進 孔雀經御修法一七箇日支度事
  合
  蘇 密 名香此鑛 白檀 龍腦
沈香 各一兩
五寶 金 銀 瑠璃 眞珠 水精
五香 沈 白膠 紫鑛 安息 薫陸
五藥 白木 人參 黄精根 遠志 &MT00407;
五穀 稻穀 大麥 小麥 菉豆 胡麻
  孔雀尾五莖
壇二面方六尺 小壇二面方三尺
禮盤二基 半疊四枚
脇机六前 經机二十前
燈臺十二本大八本
中四本
 切燈臺二十本
壇敷布四段 大幕二帖
蝋燭布一段 佛供覆布一段
芥子袋
壇供米二十七石之内
  大壇料八石 護摩壇八石 聖天壇三
石五斗 十二天壇三石五斗 諸神供
三斗 供所薪料二石一斗 佛器等直
一石六斗
油七斗之内
  大壇御明八升四合 護摩壇一斗五合
聖天壇五升 十二天壇三升五合 讀
經所二斗二合 供所料七合 阿闍梨
房油七升 伴僧并行事僧房油一斗四
升七合
  閼伽棚二基 閼伽桶三口
折敷六枚 足桶三口
長櫃三合
阿闍梨 伴僧二十口 行事一人 承仕
四人 驅仕八人 見丁二人
淨衣白色 供料如
右注進如
年月日 行事大法師 阿闍梨
孔雀經御修法所 札云。孔雀經御修法權
大僧都成
  奉供
  大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
十二天供七箇度
聖天供十四箇度
諸神供三箇度
  奉讀
  大孔雀明王經三百八十部
  奉念
  佛眼眞言二千一百反
大日眞言二千一百反
本尊眞言二萬一千反
護摩眞言二千一百反
一字金輪眞言二千一百反
  右依宣旨請甘雨。始今月十三
于今日一七箇日夜之間。二十一口
伴僧綱大法師等殊致精誠奉如
建暦元年七月二十日 行事法橋上人位嚴

  阿闍梨法印權大僧都成賢
  私云。支度中五香中白膠等香如&T047368;。五
藥中白木和合呼金剛良。人參和名加
金剛文扼。黄精和名於保衞美。又云
也末惠美。遠志一名棘苑。一名葽繞。一名
細草。五穀中菉豆小野抄云。菉豆者一種
一所作。但荒野中自然所生也。和名乃
郎豆云云
問。支度内壇已下等如何 答。覺洞院二年
&T047368;
  御修法支度内御不審事
一。壇已下佛具事
  右大法之時。伴僧等壇等院御物皆所
也。受新調之儀不候者也。於
佛具者皆所候也
一。孔雀尾事
  右先多自公家之。仍任先例
載支度也。但粗阿闍梨相具也。又先例
也。今度早隨仰可用意*作
一。供米事
  右人供如常之由令注進事。是又先例
也。其故者大法小法佛供人供皆以所
裁定案也。仍無其隱候歟。雖然爲
御不審委重注
一。僧膳事
  右朝暮支度僧前大法定例也。今度於
之。可本寺之由御下知可
*作歟
芥子袋事。裁縫生斷共以無煩*作歟。可
裁縫之人。強雖少女。如淨衣等之裁
。可精進潔齋也。又五穀多小如
御修法*作也
一。五色絲事
  右先例多彼于支度。然而今度卒爾之
間。可煩歟之由令存故不注載之。可
故物支度也。若已被調儲者可送給
候歟
一。勅使參否事
  先例不分明。於御衣者先例不渡候
  歟
問。孔雀經法大阿闍梨伴僧等供米支配方
耶 答。准仁王經法支配支配。如

問。壇行事可存知事何 答。道具事。請定
帳文等事。香藥事。道場莊嚴事。開白結願
事。已上兼尤可存知也。凡修法之間始中終
一向相計可下知歟。但壇行事者出世方。可
汰之。大行事者世間方。可行之。承仕
等可存知事者。大行事可下知
問。支度驅使八人見丁二人云云其役何等
*耶 答。驅仕等垎勤并散所法師原可
之。此内勤仕大炊役者。佛洪汀菓子飮五
穀九香芥子壇木等毎日熟調之。此大炊法
師或號立預也。承仕請取之。毎日可
。又道場爐引幔等。皆承仕所
作也。又催伴僧庭拂ナムトスルハ驅仕役
也。又芥子入芥子袋水スヽク。其外物
洗入此袋スヽクヘキ也。見丁役者花
ツミ乳木等致沙汰也。乳木等寸法壇行
事可仰含也。但見丁者禁裏仙洞時者𣂰殿
之。本坊之時垎勤法師原役也
問。承仕四人云云大壇等役何耶 答。大壇護
摩十二天聖天如次可臈次歟。大壇爲
上臈役。聖天爲下臈役。其仁者金堂衆三寶院
後戸
寺家所司并中間法師等也。金堂衆勤仕之
時者號預歟。皆各受壇行事之命。請取壇已
下支分理道場也。爐土以驅仕
之。又燈油請取之沙汰矣。爲
鳥居等穴兼燒針一可用意
衆會金大壇承仕到禮盤前。左膝突地。右膝
立居。以右手脇机打鳴。取左掌上居打
之。先二打。續聊令程又一打之。其後前
金響程打之。員數三十六也。但大阿闍梨
入堂遲遲時。不三十六四五十可
歟。又大阿闍梨早參之時。雖滿可六可
打止歟。又終二打續好好程經一打止也。
香火。次護摩壇以下承仕各入幔内
各至諸壇前香火。各可退出也。仁王
經法承仕六人故。大壇護摩各二人故。大壇
承仕二人之時。次臈一人幔内置香火
問。孔雀經法請書請文如何 答
覺洞院僧正御房時請書
倫旨併炎旱漸渉旬播殖也。忌期非
密法。爭降甘澍。仍自來十七日
行孔雀經法。可修之由宜仰遣
者綸旨如此悉之謹状
  五月十五日 左衞門權佐長房
謹上 醍醐寺座主權僧正御房
請文
  孔雀經御修法事
右子細存旨所申上候也。於于今者。綸言
度度左右。不器量之不肖
早任宣旨明日十七日二十口伴侶。於
本寺道場勤修状所請状如件。誠恐
謹言
  五月十六日 權僧正勝賢
問。伴僧請定何耶 答
請定
  孔雀經御修法伴僧事
實繼法眼護摩 範賢律師十二天
能遍已灌頂聖天 行運阿闍梨
叡信阿闍梨 乘覺阿闍梨
元嚴阿闍梨 乘源大法師
祐賢阿闍梨 源政阿闍梨
覺善大法師 海淵阿闍梨
行賢阿闍梨 信惠阿闍梨
勝運入寺 成賢阿闍梨神供
賢海内供 任賢入寺
乘雅阿闍梨 靜遍阿闍梨
右自今日十七日 於本寺祈雨
。仍請定如
  建久二年五月十七日 行事法橋定慶
  行事本名定延聊有所存之畢
承仕四人 賢清 能善 昌元 千慶
  此請定以寺家堂童子
問。孔雀經御修伴僧張文方如何 答
上番
  定範大僧都十二天
八部
 勝海僧都聖天
八部
覺隆律師二十一部 繼尊律師十七部
全賢律師
十六部
 行嚴律師十六部
觀圓大法師三十部 公命阿闍梨十七部
乘玄阿闍梨十六部 定運阿闍梨十五部
下番
  源政阿闍梨發願
十部
 勝運阿闍梨二十
八部
章覺阿闍梨二十部 任賢阿闍梨三十
六部
實覺阿闍梨二十
一部
 良嚴阿闍梨十五部
  叡覺阿闍梨二十
五部
 淨尊大法師十七部
淨眞大法師十部 除遍大法師二十部
私云。此帳文天幔上押竹針ヲモテ
ヌイツク
帳文不部數經讀畢書
問。孔雀經法小野勸修寺先例何乎 答
寛治三年五月二十一日庚寅小僧都定賢於
東寺祈雨孔雀經法。同二十二日辛卯
日雨降。依法驗同二十八日任大僧
云云同七月九日猶依炎旱。於醍醐寺釋
迦堂孔雀經法。同十一日即雨降。同二十
三日結願爲一
年之内故歟
説云。天治二年權
大僧都勝覺。爲女院御産孔雀經法
十四日王子誕生。依法賞五月十八日被
權僧正云云産主補任云。勝覺大治二
年九月十一日。待賢門院女院御産第四
王子
孔雀
經法并牛王加持參勤。勸賞任云云
剛王院聖賢闍梨云。勝覺僧正於本寺
孔雀經法。釋迦堂乾坤也。不
厥五色。是依口傳也。定賢法務存生時手代
云云建久二年被覺洞院奉行長
状云。寛治三年定賢法務兩度行此法。共
其驗之由被&T047368;候。又定海大僧正給
請雨經法之請申請。修孔雀經法。有其驗
之由語傳也云云又遂状云。定賢法務二箇度
内一度東寺即勸*請。一度醍醐寺又有
云云定海僧正爲祈雨此法事僻事
也天承御讀經被云云座主補任云。大
治五年大旱&T075586;。七月一日於釋迦堂
。孔雀經御讀經。内五日甘雨普潤。勸賞
阿闍梨五口。寄置彼堂但天承元年二月二十
八日宣下追被仰下
云云天承二年閏四月十四日補二長者。自
今夜始行孔雀經法。同二十一日結願。有
御夢想。法驗掲焉之間劍法印爲修孔雀
經御修法二長者。依劍法印爲散位
之間去長者職云云建久二年五月十七日權
僧正勝賢於醍醐寺三寶院祈雨
孔雀經法。自同二十二日戌剋于二十三
日巳時。大雨滂沱仍二十四日結願畢。同
二十五日彼勸請。以阿闍梨五口
瀧之社
院宣云
院宣併於當寺孔雀經法事。年
&T047368;久隔。蹤迹又稀。今預希代之招請。忽顯
速疾之効驗。七日之内甘雨忽降。非啻一時
之悦豫。定爲萬代之美談歟。法驗之至叡感
少。於勸請者。任申請阿闍梨五
口於清瀧社之由宣下也。以此旨
仰遣者。院宣如此悉之。謹言
  五月二十四日 左衞門權佐長房
  謹上 醍醐座主僧正御房
謹請
  院宣事
右孔雀經御修法之効驗。殊依叡感勸賞
事。任申請阿闍梨五口被置清瀧社條。
誠是一宗之面目。萬代之龜鏡也。滿寺諸僧
異口同音所長申也。者謹請如
勝賢誠恐敬白
  五月二十五日 權僧正勝|
&T047368;云。成賢建暦元年七月二十日。依祈雨
孔雀經法勸賞任權僧正云云 問。孔雀經
縁起何 答。大唐大暦六年三藏不空和尚。
玄宗肅宗兩皇帝嚴命。於上都内道場
注是也。大師弘仁元年表云。一百餘部
金剛乘法門之中珠有三部經法乃至佛母
明王經等念誦法門。佛爲國王持此經
云云
問。此法勝能如何 答。儀軌云。佛告阿難
。若諸世間災福適惱刀飢允畢疾疫起
時。或彼國王及諸王子大臣等爲降伏故。於
王宮或於勝地或伽藍或大宅。依法淨
立道場。五肘方壇也。尊位并供軌。枕
雙紙引
又云。或有急速天難至時。可自力分
一淨處。以瞿摩夷白檀香香圓壇。九
位中安佛。及以三古莖孔雀尾竪於壇中
上其并物等常。云云法務枕雙
紙出
 問。修孔雀經
之時。野干鳴吉凶事何。答。青表紙云。白
川殿上皇御祈令此法給。修中之間野干
頻鳴。從院被仰下云。野干鳴極驚怖思食
云云理性房申云。孔雀經法修中野干鳴吉
瑞相也。孔雀經本書中見云云一院甚有
云云
孔雀經法三藏文
明譯
若於其方尸婆是野
干鳴
前所説諸同伴皆
恐怖。此則是其呪成就相 問。鳴
會金作法如何 答。請流説不同歟。或取
金鞠半疊上之。只當流作法承仕至
禮盤前蹲踞。取脇机金鞠左手。右手取
鐘木三十六打之。三時合一百反也 問。孔
雀經法軌何等耶 答
大孔雀明王經三卷不空譯慈
覺請來
大孔雀明王經略儀軌一卷禪林
梵字佛母孔雀明王經一部三卷
梵字孔雀王眞言一本慈覺録
孔雀壇場法式一卷義淨譯
智證録
大孔雀明王畫像儀軌一卷不空譯
智證録
孔雀王呪經一卷貞元
大金色孔雀王經一卷貞元
佛説大金色孔雀王呪經一卷貞元
孔雀王呪二卷亦云孔雀王陀
羅尼經。貞元
大孔雀呪王經三卷
佛説大孔雀明王畫像壇場儀軌一卷
問。小野廣澤修法勤否異如何 答。報恩院
&T047368;
修法兩流仁和
醍醐
  勤否事
一。請雨經法一向醍醐
流修
  仁和寺僧正寛空村上御宇修&T047368;
降雨
天祿三年同人又修又不
降雨
世傳云。依
仁和寺流于今不此法云云
勸修寺權僧正範俊永保二年七月修九箇
日遂

或云。範俊逐電云云之。依之勸修
寺流于今不此法。而建保元年成賢僧正
之。頗非據歟云云
一。如意寶珠
  大略醍醐行之。仁和寺勸修寺希雖
其習不同歟
一。仁王經法
  醍醐寺修之。仁和寺又修
一。孔雀經法
  仁和寺專修之。醍醐又修
一。轉法輪法
  醍醐專修之。他寺不分明
一。如法愛染王如法尊勝
  醍醐勸修寺專修之。仁和寺又修之。但
如寶尊勝者仁和寺不分明。可
一。後七日守護經法花普賢延命
  仁和醍醐兩流通修
一。大元法
  兩流通雖之有子細。醍醐可
一。熾盛光法
  雖兩流通行但於大法者天台修
一。五大虚空藏法
  雖兩流倶行但以醍醐
一。金剛童子法
  雖兩流通行但於大法者三菩薩行
一。圓滿金剛法
  唯醍醐寺行
一。鎭宅
  此法專天台行。但東寺兩流行
一。鎭壇
  仁和醍醐兩流行
一。招魂作法
  此專醍醐行之。但仁和寺又受醍醐
之歟
此外藥師阿彌陀等諸佛。金剛輪尊勝等佛
頂。理趣六字等諸經法。正觀音千手等諸觀
音。一字六字等諸文殊普賢彌勒等諸菩薩。
不動降三世等諸明王。多聞吉祥等諸天等。
皆是兩流通行
  此&T047368;先師僧正御房依一院嵯峨
法皇
 之勅命
注進畢。其時弘長三年五月十日也
私抽彼御&T047368;
&T047368;仁和云。祕法
孔雀經 仁王經 請雨經 普賢延命 後
七日太元 已上大法限東寺修
如法尊勝 五大虚空藏 如法愛染王 已
大法大壇護摩法等
小野醍醐專行法
大佛頂 如法尊勝 諸雨經 五大虚空
藏 轉法輪 如法愛染王云云 問。大法祕
法何等乎 答。或云。四箇大法。五箇祕法。四
箇大法者。仁王經。請雨經。孔雀經。守護經
也。五箇祕法者。如法愛染。如法尊。轉法輪。
後七日。大元也
問。引大幕幔代草等如何 答。幔代懸
*草等強無定寸法。柱様竪立。又横木結渡
其幔。紙捻結付上懸*草外出サクルアリ。
内ナキナリ。幔アカリタルハワロシ。四野
幕スル也 問。御修法時共人可候何處乎
答。大法等睛儀床子用之條粗有所見歟。
常小御修法等只徘徊庭也。大童子隨意用
元難歟。設有フタコナト可宜歟 問。
迴御修法表白有無如何 答云。護摩相續
修法被成之時表白無之。中絶之後又被
之時可然歟
問。壇所參入之時用明歟如何 答。松明
大童子役也。晴儀雖明日猶可松明
問。御加持發願讀經發願等音色如何 答。
御加持發願音色重クスル也。仁和寺初二
字計半僧
終決定圓滿決定成就二句四
字倶聞。醍醐諸句四字倶聞。但護持聖主等
護持二字計聞。御名不聞二反也。終二句具
聞。二句後大阿闍梨陀羅尼始誦。或伴僧一
臈誦之。但調伏五壇等能陀羅尼伴僧役也
讀經發願如常發願音色也。迴向又如常也

祕鈔問答第五抄本第四

  仁王
問。本尊不動明王云云爾者於此法種三尊
異乎 答。爾也。今流種子h@u@m。三形十二
輻輪。尊形不動右手持劍。左手
十二輻輪
祕金寶妙
抄以此種三尊同爲所存也。又妙抄或傳
云。不動爲本尊。種子h@a@m。三形劍云云宗命寶
心兩會種ha@m三輪尊不動云云
  私云。此二傳不動本尊義雖當流。以
h@a@m種。以劍爲三形。恐迷此法正
h@a@m劍是大日所變常不動種三也。今不動
是金剛波羅蜜菩薩所變故。以h@u@m爲種
也。h@u@m輪是又金剛波羅蜜種三故。故金
剛界羯磨三昧二會。h@u@m金剛波羅蜜種
仁王經云。中方金剛波羅蜜菩薩手持
  剛輪。故亦享抄云。種子j@ja。三形梵篋。尊
形般若菩薩左手持梵篋
手作説法印
又説。種子j@ja。三
形十二輻輪。尊形金剛波羅蜜菩薩手持
剛輪
又奧云。更有口決。不動爲本尊。種子h@a@m
ma@m。三形十二輻輪云云今次第奧云。或説本
尊般若菩薩。種子dhij@ja。三形梵篋或傳
 云云
問。三傳依馮何出乎 答。仁王經下卷云。
中方金剛波羅蜜菩薩摩訶薩手持金剛輪
五色光。與四倶胝菩薩往護其國矣。此
文金剛波羅蜜本尊證也。仁王念誦法云。由
此印陀羅尼故。行者自心即變成
若波羅蜜菩薩○共菩薩像法結跏趺坐白
蓮華上。身黄金色○首戴寶冠○左手當
心持般若梵篋。右手當乳作説法印
修習般若軌云。行者即於壇中本尊前
七寶樓閣。而開四門。於其殿中蛇字
。成般若波羅蜜佛母。以十波羅蜜圍繞
此二文般若菩薩爲本尊之證也。念誦法
云。第一東方金剛手菩薩○依教令輪
威怒降三世金剛。四頭八臂。摧伏一切
摩醯首羅大自在天○第二南方金剛寶菩
薩○依教令輪*觀作威怒甘露軍荼利金
。示觀八臂○第三西方金剛利菩薩○
*觀作威怒六足尊。手臂頭各六。坐水牛上
第四北方金剛藥叉菩薩○*觀作威怒淨牙
金剛示現四臂。第五中方金剛波羅蜜菩薩
○轉法輪菩薩也○依教令輪現作威怒不
動金剛。摧伏一切鬼魅惑亂諸障惱者
此文不動本尊。也 問。仁王經文分
明也。何以金剛波羅蜜本尊乎。故
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