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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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行林第五十五

  金剛藥叉法
一支度
註進
  金剛藥叉御修法一七箇日支度
壇一面可有
爐桶
 燈臺四本 脇机二脚 禮盤一
可有
半疊
白布一端二丈壇敷并佛
供覆料
 芥子袋 大
幕一帖 酥蜜 名香沈。白檀。
欝金。龍腦
 稻穀 鐵
末 枳棘 壇供如常燈油如常小桶三口
各可有杓
閼伽神供料
 折敷三枚 淨衣鈍色
阿闍梨 伴僧 承仕 駈使 見丁已上人
供如常
僧房裝束供可雜具等如常
右註進如件
  年 月 日
  五寶等欲載之者。如常説可出之
一起首時分
軌云。從月一日迄十五日云云
一向方
軌云。唯修法時。隨念向望方。細示方如護摩
云云
一行法
金剛藥叉瞋怒王息災大威神驗念誦儀軌
金剛
此軌不説行法。唯云。若欲行此呪。如聖不動
尊也念誦儀軌而作法云云私禀受師説云。不
動尊念誦儀軌者。是何本哉。若金剛智譯使
者法者。彼法雖説種種事業成就之法。供養
法則缺而不説。雖我所譯。寧指不説行法儀
軌。而謂依彼哉。若説行法如底哩三昧耶軌
等者。金剛智者。師在前而譯。今軌不空者。資
在後而翻。底哩軌等。豈指資所譯本哉恐有
金剛智所譯不動別軌本。而未渡來此國歟
云云丹州池上依蘇悉地而有私記。如左所出
又瑜經第十二品説此尊法。其文如下抄之
又師傳云。胎曼荼羅金剛手院金剛牙即金
剛夜叉也云云故依胎藏修之無妨歟。瑜經所
説尊法。皆以金界行之云云仍附兩界蘇悉
地可行此法矣
金剛藥叉私記丹州
池上
前方便如例驚覺九方便 次發願 次三
部 次被甲 次地結 次金剛牆 次道場
定印
觀想。前地結上。金剛牆内有大海。海中寶山。
山上有寶樓閣。閣内有大曼荼羅。曼荼羅四
角。有四賢瓶無量供具周匝陳列。曼荼羅中
心有寶蓮華臺。臺上有日輪。輪上有h@u@m吽字。
字變成金剛牙。金剛牙變成金剛藥叉。六臂
持衆器。弓箭釼輪印及薩埵羯磨。五眼布忿
怒。三首馬王髻。珠寶遍嚴飾。内外八供四攝
菩薩二十天等周匝圍繞云云
次三力偈 次普通供養 次振鈴 次送車
想車輅至
本尊所居
 次請車輅 次迎請聖衆用金剛部
印眞言。
末可加藥叉
曳醯&T004349;
 次辟除衆魔如悉
 次視三昧耶
 次金剛網 次火院 次閼伽 次花座
次善來偈 次重結大界 次塗香 次華鬘
  次燒香 次飮食 次燈明 次普供養
次讃用金剛
牙讃
 次入三昧耶
觀想。心月輪變成日輪。輪上有h@u@m吽字。字變
成金剛牙。其牙漸舒漸大。擧體成金剛牙牙
變成金剛藥叉。六臂三面具如前道場
觀中觀尊
次根本印或如金剛
界或口決
 次加持珠如悉
 次正念誦
次置珠本所 次入三摩地
心日輪上觀種子念其字義。若作廣觀者。旋
布眞言觀字義句義云云
次根本印 次部母用金剛
部母
 次五供養 次普
供養 次讃 次閼伽 次振鈴 次解界
次禮佛 次奉送用二
印明
 次三部 次被甲 次
九方便 次隨方迴向 次下座禮佛 次出
堂作善
軌云。若欲行此呪。如聖不動尊念誦儀軌而
作法云云今暫依十八契明之
金剛藥叉 次第
  已上丹記了
唱禮
三身 忙莽鷄
南無曼荼羅主嚩日羅藥叉冒地〃〃〃三反
南無四大明王〃〃〃〃
大小自在〃〃〃 三部〃〃
發願
    至心發願 唯願大日 本尊界會
    金剛藥叉 大悲明王 四大八大
    諸忿怒尊云云
觀曼荼羅 種子或bha@h云云
辟除衆魔如悉地
云云
 以左手大指捻小指甲。竪
三指作拔折羅形向外託之云云右三股印安
腰。以左印先左三轉辟除。次右三轉結界。次
印五處云云 唵枳里〃〃縛曰羅䙖泮吒
用金剛牙
讃云云
嚩曰囉藥乞叉摩呼播耶嚩曰羅㔁瑟吒囉摩
訶婆耶魔羅鉢羅魔㗚底嚩曰路蘖羅嚩曰羅
戰拏曩牟娑都諦
  私云。是金界十六尊中。此方金剛牙菩薩
讃也。古師傳云。此通讃也云云
本軌云。讃歎藥叉金剛曰
嚩曰羅二合噯咄囉藥叉嚩曰羅二合底哩&T058676;
&MT01312;二合&T058676;引上嚩曰羅二合藥仡叉摩訶藥
乞叉嚩曰羅二合囉乞叉&T058676;&T058676;引平

生歡喜悦意。可誦此讃歎偈
    善哉善哉噁藥叉 憐愍有情我等類
    無倫比像化含靈 何者寧爲伺惱法
私云。已上梵漢兩讃。是儀軌所列也。並別
也。以此兩讃爲別讃耳
根本印或如金剛界。若修護摩可加當壇護
或口決云 摩印明。念誦亦爾
金界軌云。進力檀慧牙 嚩曰羅藥乞叉吽
對授記云。日院説。二手忿怒拳面相合致口。
二風安口左右。想立一牙三誦。香房中院並
同日説。記者私云。略出云。又用檀慧度進力
等置口兩邊。如藥叉牙。教王云小指牙。眞實
云。次觀金剛藥叉菩薩行者。作想我是金剛
藥叉。所以諸佛大方便力神通變化。我口中
有金剛利牙。一切見者懷大恐怖。善能摧滅
一切魔怨。我身五色。諸佛菩薩衆生十方世
界亦皆五色。結金剛拳。左右小指相鉤著口。
舒二頭指安左右頬。是二牙相
  私云。已上羯磨會印
進力檀惠開小竪進力鉤云云設咄嚕二合
乞叉二合
對授記云。日院説。外縛二地各立。二風如
鉤不柱。想如牙也。香房中院並同日説唯中院
説惠和
上云。二風屈
端向下或亦鉤
私云。略出經云。如本繪曲進力
度開檀惠度爲牙。名金剛藥叉三摩地契。教
王云。曲頭指如牙。小指亦復然
  私云。已上三摩耶會
師傳云。金剛牙菩薩印明。金剛部普通印明
云云
  私云。已上金剛界印明了
本軌云。又金剛藥叉爲施調伏故。説大威怒
王根本大心眞言曰 是呪印甚祕密故。非
表儀軌即在別卷。親近阿闍梨。
承事可習學。甚密故
誦此呪時。一切
魔王鬼衆不得安穩怖懼之事。如大靈驗眞
言無異。但呪印別
師傳云。在別卷者。yughisutra@m中印明也。戒方
忍願指内相叉爲齒。檀惠曲如鉤。進力及禪
智曲如笑眼形。是名根本印。亦名根本心金
剛盡明曰私云。金剛盡者。教王經云
金剛悉。舊云金剛夜叉云云
  私云。或云。師曰。進力與禪智各端相捻。或
云。進力頭相柱。勿相著於禪智等云云
oM ma hA ya kSa va jra sa tva jaH+jaH
唵摩賀藥乞叉二合縛曰羅薩怛嚩二合
  h@u@mva@mho@hpravezayah@u@m
自洛
鑁斛跛羅二合吠捨野吽
師傳云。右印明唯限此尊。不可普通也
  私云。已上口決印明了
私檢瑜經復有一明。其文云

更説一字心祕事最勝密。此名最勝祕金剛
印語心。諸佛大悲身常在此字中。隨處誦一
遍。諸大果菩薩一切人天衆。悉皆禮彼人如
前所作法。或誦此密言。一切速皆成。此名最
勝密
o@m@takkih@u@mspha@tpravezayah@u@mpha
唵吒枳吽娑泮二合吒鉢羅二合吠舍野吽發
@t@u

又檢本軌云。先持行者。棒上羽爲鈴拳當乳
上。以觀羽作釼縛置膝上。以止羽共第一噁
字返拳縮引。共第二鑁噁字返觀羽。即二手
如鳳威粕米勢。共第三噁下止上觀拍節出
聲。共第四憾二羽磨轉。共第五發吒互止
觀上下三遍以拳纒身。置頂左轉成辟除。右
三轉成結界。後以印各押四合。瞋目怒口。甚
怖畏體。誦明眞言曰私云。軌云文云。説大靈驗眞
言。下文云。誦上大靈驗眞言
曩莫三滿多沒駄南引一阿胃迦尾曩
  入四毘只迦也縛曰羅菴平引
設咄嚧
二合鑁噁引六達磨薩嚩吒迦爾若以
尾伽哩
尾伽哩寧引七設咄嚧吽引平人八訖哩
訖哩伽&T058676;&T058676;伽伽&T058676;引十入十
&MT01515;主於
摩羅&T058676;設咄嚧吽引十
跋折羅跋折羅十三
&T058676;也多伽&T058676;十四娑發吒二合娑發吒
二合
十五
十六發吒引二合
十七
又有印明。其文云
二羽合掌作拳。屈進力作谷口撥之。心起大
慈悲。眞言曰上文云大悲
三昧眞言
曩莫三曼多沒駄南伽尾波羅二合設咄嚧
鳴吽引平娑嚩二合
師傳云。二拳合面。二空並立之。二風屈來云
之。其二風頭住二空頭。尚是宜也
或本云。合掌云云而多本合掌云云 是佳歟
云云
  私案本軌意云。以大靈驗眞言爲根本明。
次印明意者。持誦上大靈驗眞言。而降伏
惡人。前人死亡眷屬無殘留。時爲令彼甦
生。持次大悲三昧眞言作蘇生法也。仍此
軌元意。以此二印明爲旨趣歟。而師傳之
中以大靈驗眞言印不云爲根本。其意更
可註之
正念誦先部母 次大日 次本尊 瑜經明大
悲三昧。出現智 諸天總 次又部母
忙莽鷄亦名發生
金剛部
南○&T049543;怛㗚二合吒怛㗚吒惹衍底丁以
印三股印
大日經
怛儞也二合他唵倶蘭駄哩滿駄滿
駄吽泮吒娑嚩訶軍荼利軌
印同前
降三世如常
出現智亦名蘇悉
地羯羅
爾嚩曰羅二合悉體囉沒弟布囉嚩二合嚩怛摩

二合滿怛囉二合娑囉娑嚩賀有歸
入三摩地
h@u@m因不可得義也。欲廣
知者。可見吽字釋
部母用金剛部母 私云。
忙莾鷄印明如上出之
  右丹州記中師説等抄記了

依胎藏界修此法者
前方便等如例唱禮九尊。佛眼。本尊。諸大明
王。大小自在。三印云云
驚覺乃至大日。本
尊。四智
 次入本尊觀
普光淨月輪乃至應願濟群生云云
  大日心月輪 内有五字門 次有本尊呪
    右旋而布列 本尊眞言中 h@u@m字轉成牙
    牙變成本尊 金剛藥叉形 六臂持衆器
    弓箭劍輪印 及薩埵羯磨 五根布忿怒
    三首馬王髻 珠寶遍嚴飾 我身中復有
    五字本尊明 吽字轉成牙 牙變成本尊
    相好皆具足 與本尊無異 一理無二故
    大日即本尊 本尊即我身 我身即本尊
次出定根本印大日
本尊
 次加持珠
次正念誦先佛眼。次三悉地。次本尊。次
三部心。次諸天總。次又佛眼
次還珠乃至禮佛出堂
  若作別壇者。用金剛部別壇云云
  金剛牙菩薩
尊位 金剛手院第三行第四
梵號 阿利也二合嚩曰羅二合能瑟吒羅三合
密號 調伏金剛
種子 吽
三昧耶形 蓮花上有牙
形像 肉色。左手當腰持蓮華。上安半三股。
  右手屈手指當腰。著天衣坐赤蓮花
印明
  右胎界行法大略了
瑜疏云。第四金剛夜叉念誦法云縛日羅藥
乞叉。教王經云金剛盡是金剛牙菩
薩異名也
此經云金剛
大焔口。亦名金剛大藥叉呑噉。亦名金剛盡。
名金剛食是忿怒明
王名也
若作曼荼羅。及畫或觀成。當觀吽一字。成大
羯磨輪。連續十字成大圓輪。放光焔金色。復
於臍輪中。當鈷於五分。觀五大月輪。一輪安
五尊。共爲二十五。用金剛界字羯磨印布安
用金剛惠羯磨會五佛四密十六菩
薩種子成之。即用其印眞言立之
次於輪四隅。放種
種色光。一隅四忿怒。四隅十六護。各持五峯
杵。作金剛擲歩。皆從吽字生。身作四方色
文殊八字法云。第三院十六大天外護。南焔
魔后。次西羅刹主。次角羅刹后。次北水天。次
北龍天后。次北風天王。次東風天后。次東毘
沙門天王尊。次東毘沙門后。次東伊舍那天
王。次南伊舍那后。次南帝釋天王。次南帝釋
后。次南火天神。次西火天后。次西焔魔天。此
經四隅各四大護。當分四方王后加於四維。
以爲四隅各四大護。准五大虚空藏五方色。
中白。東黄。南青。西赤。北黒。此五若大勝品。
束白。南黄。西紅。北緑。以五大品爲定。作十
六色。最中圓佛下文亦云。行人自爲佛處。於輪臍
中。即以自身先成大日。次變大日
成大焔口
金剛藥叉
四隅内供養四月
輪間
次四方面前。左右
安二尊。所謂鉤等四。及香華等四四輪各左右
左攝右供
次復相對處。安妙吉祥幢。種種諸寶網。繒
衣珠鬘輪。鈴拂商佉。天女作衆樂。如是等安
布。皆從吽字生。用前成就明。安已誦一遍。即
能成眞實堅固如金剛。行人自爲佛處。於輪
臍中本尊眞言先持誦成就者。名前成就
明。或用唵字明等。爲前成就明
我今更説
祕。金剛藥叉形。六臂持衆器。弓箭劍輪印。及
薩埵羯磨鈴杵五眼布忿怒。三首馬王髻。珠寶
遍嚴飾。其餘諸聖尊。盡如金剛界先用金剛界三
十七尊印明。
安立已畢。次變大日爲火焔口。猶如大日。從胸現降三
世。次以四密成火焔口。次東南西北四尊次第變成火焔
口尊。例如吽迦羅法。以五部尊次第成吽迦羅云云。當
例此中五月輪壇並作五大明王輪壇。各以五大明王轉變
各作五五二十
五尊。云云
右瑜疏文。其行法首尾。准序品七分而可
行之。但委曲更可問明師
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h@u@m字變成羯磨輪云云此曼荼羅多是觀作也。
而或畫之。而畫時吉祥幢等諸莊嚴文略之
云云 以羯磨會種子爲其五月輪二十五尊種
子故。經云用金剛界字云云 又以羯磨印明
爲其印明云云 一隅各四忿怒。其形如忿怒
尊頭面降軍夜
等也
而一頭二臂也。一手取五&T037992;。左
手拳安腰。作金剛安擲或云
擲歩
謂一足翹之。如走
之状。如尊勝曼陀羅。降三世之状也。而四忿
怒身色。依五大虚空藏色。各本方之色畫之。
謂一隅四忿同色也。如立五瓶次第順迴位。
其色可皆吽字爲種子也
五月輪二十五尊最中。大日變或金剛夜叉。
即可畫金剛夜叉形如經經云最中圓佛處者。
佛者即夜叉也。如此品初云。有佛名金剛夜
叉是也。其中月四邊四密及四方月。各各佛
各四親近之形。皆如金界曼陀羅。而結夜叉
印。入金剛夜叉三摩地爲異也。如降三世會
也。其二十四箇尊。夜叉羯磨印結之。其印者
如佛眼曼陀羅。摧一切魔菩薩印是也。又如
四臂不動印也
四隅内四供疏云。四月
輪問。云云
師曰。四隅各有一月。
故於四月輪中問與
中同
畫也。一云分文曰。當内輪
四月之間也。外供四攝經疏意。四方各二尊
交之安之。謂最近尊安之意也
問。四攝八供同結夜叉印。入金剛夜叉三摩
地耶答。准金界降三世會之中。四攝八供
耳。彼十二供如例有所持。此十二供亦可爾
也。疏意。其十六護是十六天也。而其形非天
形。如忿怒尊形畫之云云外護金剛也。即十
六箇天也。八供四攝全如金界。最中尊是夜
叉也。六臂持衆器。餘二十四尊形同金界。而
結夜叉羯磨印。入金剛夜叉三摩地也。如降
三世會。東方一尊是降三世尊。餘二十四皆
結其印。入其三摩地也。輪内四隅放種種色
者。各一隅其本方之色可塗也。而各隅四護
地色同色也
十六護頭首面如降軍等忽怒尊之也。髮竪
也。又有光炎遍身也
  寛徳三年二月二十日依師説記之 長宴

護摩作法如常降伏
息災可隨事矣
軌云。若有惡人怨結於善人起惱擾。法師應
當畫神驗忿怒王像。隨意大小。作三角壇。向
惡人所居方。作惡心誦上大靈驗眞言。毎日
三時二十一遍。滿三日已。惡人死已。眷屬無
殘留。若欲甦生。取蓮花根檮末。以大悲三昧
眞言。一日一夜不飮食。滿一百八遍。即惡人
及眷屬甦。於佛法起歸敬云云
又云。欲得佛法大靈驗。先像前作四肘方壇。
壇中安白銅大器。盛滿香水。從月一日迄十
五日。燒香散華致禮敬。誦大靈驗眞言。晝夜
無間不甞睡眠。全堅固精進。旦不安居不安
立留。十五日夜間無斷絶。滿十萬遍。藥叉
王自現身加持持誦者。即念憐愍有情故。示
現妙形像。二世菩提何非成。即隨喜怖畏
又云。又欲急殺惡人。書人像姓名。置調伏
壇。最初角削竹打穿立腹中。誦大靈驗眞言。
以暴惡卒怒心。加持一百八遍。一遍一打人
像便死
又欲好女自得及令他得。松葉書彼女姓名。
繋像前誦大慈三昧眞言七遍。啓白威怒王。
如是毎日三時繋念啓白。威怒王慈愍故。自
爲好女。意非令生他念。自從宮宅跉來。極愛
著。此更無他念。寧他妻。夫厭妻。妻厭夫。一
心一向歸後夫常發菩提心教他夫矣
又欲得官位。像前至心燒香。設種種供養。三
日三夜乃至七日七夜間。可誦大慈三昧眞
言祈願。所願無一不成。則作増益法自成就
云云
  私云。右作成就法等。或大靈驗眞言。或大
慈三昧眞言。如文可用之。但常途修法之
時。護摩眞言。師傳用小呪金界羯磨會牙
菩薩眞言也如上
出之
後加持并番僧用別卷明
一形像
軌云。現三面六臂大威忿怒形。以七珍瓔珞
莊身。其身長大無量。遍身火焔燃如劫焔。威
猛顧視四方如獸王云云
瑜經云。我今更説。祕金剛藥叉形。六臂持衆
器。弓箭劍輪印。及薩埵羯磨杵鈴五眼布忿
怒。三首馬王髻。珠寶遍嚴飾云云
仁王軌云。示現四臂云云。裏書云。
有師説。已上
一功能
軌云。爾時金剛手虚空庫菩薩摩訶薩。觀察
天宮諸大菩薩天龍八部等。而從座起偏袒
右肩。白釋迦牟尼佛言。乃往古昔無量倶胝
大劫。爲求法故。流轉器世間。多有波旬王不
令進。多退佛法。唯願薄伽梵。聽示現權身。説
大威神驗眞言。佛言。欲現何權身。答曰。現大
聖藥叉金剛形。過去佛已現。現在佛今現。未
來佛當現。我非過去非現在非未來。現我自
心三昧忿怒。而守護佛法愍念有情。佛言。善
哉善哉。大聖欲護持佛法愍念有情。仁者善
可現權説大靈驗眞言。我與仁者加持護念。
倶共説眞言慈護持者。即時未起座現三面
六臂云云
又云。爾時藥叉王説此眞言。三千大千世界
六種震動。魔醯首羅天等自在力王衆所居
宮殿。皆悉散動不得安穩。悉雲集來頂戴藥
叉金剛。唯願大力尊哀愍。令我得無畏安樂
威徳。藥叉王白佛言。此等魔王等所憂惱如
何願何爲。佛言。猶暫可愍令此等得安樂。即
免此等已。即時魔王等白忿怒王言。我倶共
加神力守護佛法。各退散云云
又云。被此忿怒尊加持時。設諸惡人惡魔惡
禽獸。乃至厭祷蠱術魑魅魍魎惡鬼神等。起
惡心欲惱害行人。遠近來向行人住處。則路
中自所殺害。此神驗三十里外圍繞令無諸
障礙云云
  私云。教王經云。大黒云云 疏云。金剛夜叉
是北方菩薩。北是黒色故爲大黒也云云
金剛頂經意云。摧一切魔菩薩現金剛牙
菩薩。金剛牙菩薩者金剛藥叉也可檢
正文
 仁
王軌意云。摧一切魔菩薩現金剛夜叉云云
瑜疏云。羯磨部摧一切魔菩薩現歩擲金
云云 本軌意云。金剛手虚空庫菩薩現
金剛藥叉云云
一卷數
謹言
  奉念
  大日如來眞言 金剛夜叉眞言 降伏
護摩眞言 三部總眞言諸 天總眞言
  奉供
  護摩供 華水供 飮食供
右始自今月 日至于今日。七箇日夜二十
一時之間。殊致精誠。奉請本尊金剛夜叉明
王。并三部聖衆。轉念上件眞言奉祈 女大
施主御産安穩之由。仍録遍數謹言
  年 月 日 大法師丹州池上
御案也
軌意云。幼稚行人不可習持。唯除年滿四十
云云
金剛部有七種通印
一。定惠内縛。二風並立。二肘並合。名搥印
二。定惠内縛。二火直立相合。名捧印
三。如前印。火輪相跓屈第三節。名刀印
四。如前印。二火交少屈如弓。名弓印
五。如前二火直交。名箭印
六。如前印。二火立合。二風開屈。當火背不
著。名戟印
七。内縛二風直屈相跓。名壺印亦名輪印。
並用
一切無別印。金剛等隨用此印。佛部蓮華部
普印用金剛合
  已上出胎藏對授記海和上説也
師傳云。内縛槌。立火輪捧。屈上節劍。火輪交
左微曲弓。右直箭内縛火合風屈在火背不
相著戟印。次内縛風輪圓名索印亦名輪印
金剛部眞言
那謨囉怛那怛囉夜也那莽室戰拏嚩曰羅簸
儜曳摩訶藥乞叉網曩鉢跢曳唵枳哩嘮捺哩
尼沙訶
  已上師傳
  私云。傳授胎記云。無眞言金剛等。用一切
持金剛眞言 曩〃〃〃〃&T049543;&T049543;
發吒發吒髯〃ソワカ
金剛藥叉 行林第五十五
  文久二年七月二十三日於正覺院僧房
書了
享保十三戊申年於出雲寺書寫挍合訖

行林第五十六

  烏樞沙麼集經云。唐云不淨潔金剛。火頭金剛。
(集經并大佛頂經)穢積金剛法。受觸
金剛(義釋)
金剛呪(記)
一支度
註進
  御修法一七箇日支度
御本尊一鋪
壇一面可有
爐桶
 脇机二脚 燈臺四本 禮盤一
可有
半疊
 五寶金。銀。眞珠。
瑟瑟。頗梨
 五藥赤箭。人參。茯
苓。天門冬。石

 五香沈。白檀。丁子。
欝金。龍腦
 五穀稻穀。大麥。小麥。
菉豆。白芥子
酥蜜 名香安息。
紫檀
 白布一端壇敷
 大幕一帖
芥子袋 佛供覆 大瓷瓶一口 壇供如常
燈油如常 淨衣赤色
阿闍梨 助修 承仕二人 驅使四人 見
丁二人已上人
供如常
小桶三口各加杓閼伽
神供等料
 折敷三枚
僧房裝束雜器等如常
右依仰旨註進如件
  保延元年十一月之比。御産御祈師匠
被修此法之時支度也。雖不載支度昌
&MT01312;席。赤色坐具被用之
  裏書云 集經九云。然後作水壇。壇中心
著盛五穀瓫。言五穀者。一粟。二大麥。三青
稞。四小豆。五稻穀云云 可見本文
已上
一起首時分
經中多云。黒月八日或十四日云云
集經云。從平旦一上。日中一上。黄昏一上。毎
日如是三時。各誦一千八返。或誦一百八返
亦得。除此之時。不得浪リニ&T069222;云云 治病時文
也。之餘時准
用無
妨歟
一向方
軌云。依於東方置本尊像云云
下文説四種護摩息増
敬降
向方如常
經上云。面東誦根本眞言云云
集經云。東壁張金剛像云云
下文云。近於南壁金剛像。像面向北。呪師面
向南。坐像前云云
一行法
大威力烏樞瑟摩明王經二卷北天竺國三藏
阿質達霰譯
祕録云。三卷云云意云。烏瑟沙摩經上下
兩卷
 最
勝心明王經一卷。而烏樞瑟摩經兩卷内題
前加書心明王經題。又心明王經外題書烏
樞瑟摩經題。加前兩卷以爲烏樞瑟摩經三
云云 然者三卷者誤也。此經雖説種種持
明法并曼陀羅等。不委入修行儀矣
大威怒烏蒭澁麼二合成就儀軌不空
此軌委説入修法第四種護摩儀悉地金部行
儀也
金剛烏樞沙摩法印呪品一卷
陀羅尼集經第九卷是也。此卷盛説此卷種
種印契成就法等形像曼陀羅并護身結界奉
請供養印明等。其明印異於悉地也。又非大
法所用。是此尊本法地。此外穢迹金剛法金
剛呪法等。皆説此尊眞言印契功能等。各往
而驗也
本軌悉地金部行法也。仍任彼軌儀記其次
第。若有闕者補以通法
前方便如常唱禮
南無清淨法身毘盧遮那佛
〃〃圓滿法身慮遮那佛
〃〃千百億化身釋迦牟尼佛
〃〃縛日羅忙莽鷄冒地〃〃〃
〃〃大曼荼羅主烏樞瑟摩冒地〃〃〃三反
〃〃五大明王冒地〃〃〃
〃〃大小自在十二宮天〃〃〃
〃〃三部界會〃〃〃
次驚覺 九方便等 次發願
    至心發願 唯願大日 本尊界會
    烏樞沙摩明王 四大八大 諸忿怒尊云云
次五大願 次佛部三昧耶 次蓮華部三昧
耶 次金剛部三昧耶 次被甲 次頭印
已首同本尊云云 經下云。頭印前棒印。舒二
頭指屈中節。及以頭相拄。經上云。頭印如大
墻院。屈左頭指入之。大墻印結前捧印。極開
二頭指。前棒印大忿怒印是也。並雙手中名
小指等互以面相著。其大指捻其三指甲。便
相握成拳。舒頭指合如針下卷云。棒印。二手各
以大指押中名小甲成
環。二環極力相握。舒
頭指如針。用大小云云
文云。二羽各虚拳。禪智捻餘甲。開右拳握
左。進度直如峯。擧額於其頭私云。持明御説云。
頭者非頭頂。是印名

云云
  裏書云。開右拳握左者。右大指入左拳内。
以右中名小三指左頭指已下四指握也。
進度直如峯者。右頭指直申之也 已上
大心眞言曰
縛日羅二合倶嚕二合摩訶摩攞
曩娜訶跛佐尾駄望二合娑野烏樞瑟麼
二合倶嚕駄吽七&MT01816;娑縛二合
  裏書云。集經此眞言ヲハ烏樞沙摩護身法印
ヘリ。印兩手掌向身相叉。中指及無名
指頭轉智掌上。小指邪竪頭相拄。屈二頭
指相鉤右押左。屈二大指捻頭指上節。檢

頂印同本尊
頂云
文云。屈頭契進峯。入掌舒力度。遂成頂契

  裏書云。如前屈進入掌之左。頭指舒之
已上
入嚩二合入攞二合薩縛弩瑟吒
三合
娑擔二合婆也娑擔二合婆也弩邏達羅
弩瑟吒二合
寧縛羅也羅訖叉羅訖叉二合
娑嚩二合
次甲冑印
文云。如前二契相。進力皆屈之。相捻勢如環。
印身五處。甲冑眞言曰裏書云。印母如前左右頭
指舒。屈頭相拄令圓也

薩望伽髯摩訶帝髯嚩日羅二合舍寧
嚩日羅二合播舍上五摩那鉢羅二合尾舍
嚩弩瑟鹻二合
娑擔二合婆也娑擔二合婆也
九吽泮吒
次普焔印上云。護身普焔印。手背相著。指頭垂下。
名下合掌。乃深相交諸指。二小指如針大
開掌。二大指
互捻頭指甲側
文云。内叉其二羽。開掌諸度舒。合檀慧成峯。
微屈禪智節。牙捻進力側。近甲普焔成。誦大
心眞言。當胸安其印
  裏書云。内縛大開腕。二小指直申之頭相
拄屈。二大指各捻頭指側。甲寄者。大
指各捻頭指下節者。自左右頭指甲近付

次棒印裏書云。改甲進力環者是也。甲字申字
アル本在之。誤也。以前甲印爲今印母故也

文云。改甲進力環。極舒自相合如針。名棒印
唵倶嚕二合駄曩吽惹
次獨古印本尊遍入身即
同大力體云云
文云。普焔契又陳。禪智成針状。眞言用根
本。名獨股金剛裏書云。以前普焔印。二大
指改申頭相跓如針也 已上
發吒半音發吒發吒鄔仡羅二合
攞播寧吽吽吽發吒發吒發吒優羝
寧囉曩二合吽吽吽發吒發吒發吒奄奄
十一摩訶麼攞十二娑嚩二合
  右成身印等。軌文不詳。非師傳者。立印難
成。更可聞口傳矣保延元年十一月九日午時前。
於八條大宮壇。所隨師奉受之
并承委
曲畢
次地結 次金剛墻 次大海印明 次須彌
印明 次獅子座印明 次寶蓮華印明 次
寶樓閣印明觀想。寶蓮上有大寶樓閣。寶柱皆行列。
遍有諸幢蓋。珠鬘等交絡。垂懸妙寶衣。
周匝香花雲及衆寶雲。普雨雜花等。繽紛以嚴地。諧韻
有愛聲。而奏諸音樂。宮中想淨妙賢瓶與閼伽。寶樹王
開敷。照以
摩尼燈云云
次三力偈 次普通供養 次觀曼荼羅用定
觀想。前所加持寶樓閣内有大曼荼羅。中心
有大蓮花。臺上有h@u@m吽字。字變成獨古杵。杵
變成烏樞沙摩明王。大忿怒形。目赤色遍身
青黒色。擧體焔起。而有四臂。右上手執釼。 次
下羂索。左上手打棒印。下手三股叉。器仗上
並焔起。眷屬圍繞云云
次治路 次成不動 次振鈴 次送車輅
軌云。阿拏迦縛底云云。又云。
單已并眷屬隨意奉請之云云
 次請車輅眞言末
迦羅灑
野之下。可加烏
瑟沙摩曳醯&T004349;
 次迎請聖衆用金剛部眞言末可加
烏瑟沙摩曳醯&T004349;
 次辟除衆魔軌有印明。私云。
用悉地印明又無妨
 次視三昧耶 次
金剛網 次火院 次閼伽 次花座
軌云。如前蓮花部三昧耶。斂六度端。如微敷
蓮勢。想爲金剛葉 唵嚩日囉二合囉也
娑嚩二合
 次普來偈 次重結大界 次成身業身 次
五供養 次普供養 次讃
摩訶麼攞也賛拏也尾儞也二合惹也難
抳寧尾曩迦地哩二合多娘也那莫倶嚕二合
駄野縛日哩二合
次入三摩地
觀想。心月輪上有二h@u@m字。字變成獨&T037992;杵。杵
漸舒漸大。量同己身。杵變成本尊云云
次根本印 更問
二手内縛。開掌向下。二小二大端相拄合申。
餘六指掌中互申。著掌二大拄端。向心前。二
小端向外。如獨古兩頭。此印即如獨古云云
眞言如上
  裏書云。妙心大云。烏蒭瑟魔根本印。二手
右押左内相叉。二掌横側之二小指頭相
跓。二大母指附右頭指上。而各相去一寸
許。諸指如□云云
經下云。先以手背相著乃交指。小指及大指
自相合如針。大開掌。根本印。根本密言曰
吽吽吽頗吒半音
下同
頗吒頗吒鄔仡羅
二合戍羅播寧䙖䙖䙖頗吒頗吒擾羝寧
羅曩二合
䙖䙖䙖頗吒頗吒娑縛二合
  蓮良房説云。安然和尚出此印眞言云云
已上
次加持珠 次正念誦先部母 次大日 金剛手
本尊 當壇護摩 諸天降三
世出現智
次又部母
裏書云。集經二作數珠
法相品
云。若作火頭金剛業者。
用肉色珠爲以數珠云云同九云ウスサ
マ法
 搯赤
數珠瑠璃珠亦得云云 已上
護摩軌明息災増益敬
愛降伏隨身用之
六壇作法如常 但軌意三段火天。本尊。
後火天
 經意
六壇火天。佛部。蓮部。
金部。世天。後火天
  裏書云。私護摩世天段殊可加訶里帝母
之分。便母殊有護妊婦之徳隨在曼荼羅
之中故也。故師闍梨立別壇如夜叉供等
可供之由被申旨。法印大和尚被記置者
也 已上
護摩呪小呪 經云。進牛乳毎遍烏蒭瑟摩莎
縛訶云云
番僧大呪。大心呪是也。
或用小呪云云
後加持或小呪。或不動呪。
云云。師匠被用大心呪
次置珠本所 次入三摩地
心月輪上觀種子字念其字義h@u@m因不可得義
云云若作廣觀者。旋布眞言觀字義句義云云
次根本印 次部母
軌云。戒方進力屈。二羽虚心合。屈度背相
著。遂成部母契。誦明寂靜意。七遍護本尊
唵矩嬾駄哩滿駄滿駄吽泮吒
  私云。軌意以部母印明置念誦前。字道觀
從部母口而出入行人口。其儀如軍荼利
軌。今且依常途作法出念誦後
次成身業身 次五供養 次普供養 次讃
  次閼伽捧器。先發願。
 次誦眞言獻之
 次振鈴 次解界
次禮佛 次奉送先迎請。
 次請車輅
 次三部 次被甲
次九方便 次隨方迴向 次下座禮佛 次
出堂作善
  右附軌意依師傳等抄記之矣
布字
經云。復次觀門法。以指跓額。想唵字在中作
赤色。次跓心。吽字在中作青色。後跓足。發
吒字在中作潔白色。想己身同本尊○此三
字觀門亦通諸金剛部念誦時用云云
問。此法公私唯爲産婦修之意何 答。本經
之中説所求身千殊萬端可祈諸身。依經一
法爲産修之。其文如左
經上云。若取五穀及新菓并名香。置一瓶
中。滿盛清水。以菴羅葉塞口。牛糞摩壇置於
瓶中。加持百八遍。若毘那夜迦爲病。或遭鬼
魅。或年十六已下人諸鬼神所中者。浴之著。
婦人過月不生。浴之即産。薄福之人浴之。罪
滅致富
下文云。若孕過月。加持水一百八反。令服産
云云
問。如文者。爲過月妊婦可修之。不然者不可
修之歟。如何 答。易産功能既殊以勝。何簡
不過月人哉。仍近代不云過不過皆修之耳」
問。易産功能誠如經文。息災等中依何修之
  答。師匠修時依降伏法。所以然者。案本經
意説多形像尊像異者。於其像前應修法等
亦異故也。今此法者降伏毘那夜迦像之下
所説法也。仍任經旨依調伏而修之云云
問。赤色淨衣如本軌者。増益并敬愛所用也。
今著赤衣修降伏法。其意如何 答。降伏用
赤色。是義釋明文也。本經并集經動言赤花
赤衣赤珠。所説等多是降伏也。依軌意就増
益修之。亦不可遮。在人意歟
問。菴羅唐土尚無。況本朝哉。以何物代用之
哉 答。或人用梨子。或人用石榴云云 未得
其明據。師匠修時。以青色紙塞其口。但有口

問。以瓶置何處哉答。如文者。壇中云云
師匠安左脇机。毎時終阿闍梨并同伴誦眞
言百八遍而加持之。其修中與檀越。或加膳
飮之。或入湯浴之
問。著赤色衣坐菖蒲席。是集經説解穢法儀
也。餘時不必爾歟 答。不然。餘時餘法修此
尊法皆可用之故。下烏樞沙摩呪法功能文
云。若有苾芻優婆塞等。意欲受持烏樞沙摩
金剛呪者。當作水壇。用赤花赤數珠赤衣。昌
蒲席下敷&T073554;取意
問。本尊居所阿拏迦嚩底云云是阿處哉
答。經云。阿拏迦嚩典宮毘沙門天
王宮也
五卷法輪王
經略義釋山王院云。阿吒迦縛底者。多聞天王
有三宮。一名毘舍羅婆。二名毘鉢帝。三名阿
荼盤多。縱廣六十由旬。七重欄楯七寶所成
云云
問。此尊何故住毘沙門宮哉答。師傳云

若依胎藏修此法者
檢經疏文。不説此尊。玄法儀軌金剛手院列
其形像。不説印明。彼形像文大略如經。准知
印明可依經軌説歟
前方便乃至唱禮
九尊佛眼 本尊 五大明王 大小自在
三部云云
驚覺乃至大日。本
尊。四知
 次入本尊觀定印。且依都
壇之中大日即
本尊
普光淨月輪乃至應願濟群生云云
  大日心月輪 内有五字門 次有本尊呪
    右旋而布列 本尊眞言中 h@u@m字成獨股
    獨股轉本尊 作大忿怒形 黒色光焔起
    右釼下羂索 捧及三股叉 器仗皆焔起
    我身中亦有 又字本尊明 h@u@m字轉獨股
    獨股成本尊 一理無二故 大日即本尊
    本尊即我身 我身即大日
次出定根本印先三種印
次本尊
 次加持珠 次正念
先部母。大日。本尊。當壇護摩。成就明。
三部心。諸天總。降三世。次又部母
 次置
珠 次入三摩地 次根本印 次部母 次
成身業身乃至出堂
  若別壇金剛部等如餘尊不能具矣
或依金界修此法者
略出教王等金界。本教之中未見此尊形像
印明等。但出生義云。於塔下方安堵明王云云
此尊豈漏其中哉。貴在得意。不遑筆端
一解穢法
集經云。烏樞沙摩解穢法印呪第十七。以二
小指相鉤。掌中二無名中指食指直竪相博。
二大母指安在掌中。小指上合腕。呪曰。唵修
梨摩利摩摩利摩利修修利莎訶是法
印呪。印中著水。呪七遍已洗面。然後誦持諸
餘呪法。行呪法人。若見死尸婦人産處六畜
産生血光流處。見如是等種種穢時。即作此
印誦解穢呪。即得清淨所行呪法悉有効驗。
若不爾者。令人失驗。及被殃害面上生瘡。解
穢神呪必不得忘。行者毎日以香薫身。於道
場東壁張金剛像。敷金剛淨座坐。用吉祥草。
如無此草。白茅代之。呪師身著亦衣用赤坐
具。然後坐於昌蒲席上云云
師傳云。以此法爲産祈爲解穢也。有別故云云
  私云。白茅師説云。須計云草也云云
一形像并曼荼羅
經上云。次復當陳烏樞瑟摩曼荼羅相。先應
具三受歸八戒。發菩提心慈惠悲慜。其立壇
地當擇處。若於山間或在莊居。或於曠野或
在寒林。或在淨室或河岸側。或獨樹下。或閑
宅祠宇。如法治地建曼荼羅。三肘四肘或復
八肘亦十六肘。若降伏法。三肘三角。若寂災
法。四肘八肘。若増益法。及爲國王。十六肘
作。用黒月八日或黒月十四日。以心密言加
持清水用灑其地。又以紫檀摩一圓壇。布以
祥草上散赤迦羅尾羅花。以塗香衆花散於
壇上。加持佉駄羅撅一百八遍。釘入大壇四
角及中成結地界。乃作根本遍擲印誦密言七
遍。取紫檀遍塗地。以五色線拼爲界道。四角
四門運以黄赤緑黒。乃於壇心畫佛。右傍畫
金剛手菩薩持杵。有諸使者及金剛鉤明妃
棒杵瞻仰菩薩。次左烏樞瑟摩明王持青難
唐云
以夜叉阿修羅衆。并訶利帝母及其愛
子等爲侍從。皆瞻仰明王。於東北角大自在
天王執三鈷叉并妃。東方天帝釋執金剛杵。
東南角火天執了戻棒。南方閻囉王執那拏。
西南寧羯羯利帝執釼。西方水天執赤索。西
北方風天執緋幡。北方毘沙門天執伽那。三
面畫毘舍蛇衆。東門内畫三鈷叉守護。以新
瓶皆滿盛淨水及寶物五穀等。以綵色纒頂。
取一口瓶置佛前。安紫檀杵於口上。餘瓶皆
以赤花或草木枝塞口。四角四門各置一一
瓶。佛前置兩段衣服充供養。金剛聖衆乃至
天等亦用衣服。毎尊皆置飮食香花。壇外作
梵行界道壇外正
方遺灰
 其瓶先加持一千八遍乃置
之。請諸尊依法引弟子。誦金剛三昧耶密言。
纔令弟子耳聞。散花所至彼尊有縁如法灌
頂。若登此壇即同入一切曼荼羅訖。一切天
魔毘那夜迦皆悉順伏。命終生阿拏迦嚩典
毘沙門
天王宮
  裏書云。金剛呪法云。用淨絹四尺畫作金
剛呪像。至到瞋怒。作六手。左手把弓。右手
把箭。左手把刀。右手把鉾。左手把杵。右手
空向前託之。其像赤黒色。髭亦然。口露
兩牙。其身上火炎起。脚下著山并置夜叉
并著呪師。於像下&T050352;跪把供養具。頭上左
相置日。右相置月。其像右邊作二夜叉。一
赤一黄。一執刀一執索。左邊作二夜叉。一
白一黒。一執矟一執叉已上
又云。復次重説無上祕密曼荼羅。以黒月八
日或十四日。可稱讃地而建立之。四肘四門。
布以五色。或搏炭末。於中畫佛。次右觀自在
菩薩。次右馬頭明王大忿怒形。佛左金剛手
菩薩。次左大威力烏樞瑟摩明王大忿怒形。
佛前摩莫鷄金剛母。四角置一瓶。佛前一瓶。
以不截綵覆之名勝瓶。外壇東北隅。大自在
天王執二股叉并妃。於餘隅畫半杵或杵印。
以香花飮食供養。如法引弟子灌頂。所用物
充以心密言加持
又云。復次畫像法。用緤徑方兩肘。依口酬價。
乃以牛糞摩壇。竪緤於内。以赤花飮食供養。
因命良工圖如來像。坐師子座。手作説法相
以左手大指頭指相捻。並舒中名小三指。右手亦然。乃
以左手仰掌。横約著心。以右手腕著左手名小指等頭。
以掌向外散
其三指也
如來左畫金剛手菩薩。右手執杵。
左作問法相著其五指微屈之。如仰𨫼
形。引手向前掌向如來也
 次左畫
大威力烏芻瑟摩明王大忿怒形。目赤色。通
身青黒色。擧體焔起。而有四臂。右上手執
劍。次下羂索。左上打車棒。下三&T037992;叉。器仗上
並焔起。如來金剛部母忙莽雞。多髮美貎。通
身靘色。&T050352;跪合掌恭敬白佛。部母右行者。胡
跪兩手執香爐供養。其緤勿經打汚。無毛髮
者。勿用臭色及有命之色。其畫匠毎日受三
歸八戒。長齋具大善心。新衣清潔行者亦爾。
勿離其傍。
速成爲上。復有
畫像。亦准此也
又云。復次畫像法。取兩肘緤畫大威力烏芻
瑟摩明王。身赤色忿怒形。狗牙露出。密目
如狸眼
即是也
髮黄色上衝。左杵右娜拏。行者食不食
淨與否。像前誦三十萬遍。所作皆辨
又云。復次不擇淨穢食與不食。先誦三十萬
遍。又以應肘量緤一肘或二肘或三肘或四肘
五六肘。復言應肘量准此
畫大
威力烏芻瑟摩明王。作大怒形。左持杵右娜
拏。左視。龍爲瓔珞龍作
蛇形
明王左畫大寒林及行
者。於明王右畫山座
又云。復次羯磨壇。先對像面東念誦畢。便作
此壇。於大河海側或大寒林中或高山上。如
法摩地訖。准前畫院。開一門正方八肘。當
中畫大威力烏芻瑟摩明王。於右畫惹稜多
者哩寧明王。怒形斜目右視。於左畫阿吒吒
僧伽明王。入門。門右角内畫大自在天王并
妃。又於門左角内畫那羅延天王。四臂皆執
器仗。又於北方畫伽那。一角内金剛杵。西方
赤索。一角阿跛羅攞龍王印畫一小階。上畫一
蛇頭。濛出項以來
南方一口黒色劍。壇内諸尊並坐
又云。復次阿毘遮嚕迦法。大寒林中立壇。以
心密言加持己血一遍灑其地。俟乾又灑清
水。又以寒林灰塗之。寒林灰界壇院。三角三
肘開此門。門外畫羅刹。髮上竪怒形。以人骨
莊嚴之。右手掌一髑髏盛血。作向口飮勢。壇
心畫娜拏印。印焔起。三角各畫佉吒望伽及
毘舍遮衆。以犬肉祀羅刹毘舍遮前置酒
又云。復次寒林中衣應肘量者。寒林中或路
上作壇以血灑之。壇北布之。以己血畫之。髮
上竪怒形四臂。一手掌髑髏。第二手娜拏。第
三手人頭。第四手杵虎衣皮褌
又云。復次扇底迦壇。於淨室或河岸作方四
肘。准前壇樣圖之。當中畫金剛部母。右畫金
剛拳明妃。左畫金剛鎖明妃。部母前一角内。
大威力烏芻瑟摩明王。一角内金剛手菩薩」
又云。復次以白檀香木剋本尊長六指
又云。復次以欝金畫本尊
又云。復次按倶吒木或阿説他木剋本尊
又云。復次黒月八日。依儀供養按倶吒樹。取
其根本尊。右手舒五指以掌拓心。右手持杵。
左足踏毘那夜迦。右足踏娜拏。令娜拏一頭
押毘那夜迦云云
又云。復次於應肘量緤上。畫大威力明王。左
上手掌髑髏下手竪頭指擬勢。右上手持娜
拏。下手杵。像前畫一毘那夜迦。胡跪合掌。左
足下踏一毘那夜迦。立壇布像。以赤花飮食
紫檀香供養
  私云。若爲産婦修時圖繪。此像可行之歟」
又云。若祈雨。黒月十四日。大河側以蟻墳土
塐龍。籠葉芥子油和。遍傳之。以足加龍首。結
娜拏印加持之。盡日止雨足。若以牛皮。白月
五日。寒林炭末和水傳皮。皮上作龍。龍前一
日三時。時一千八。進苦練葉於火中。經七日
雨足。若前法不驗者。寒林中以其炭畫作四
肘方壇。開南門。於中畫大威力明王。前畫三
五頭龍。龍皆頭北。次南畫一池。池中青蓮花。
次池南又三五箇龍。龍亦首北。四角内各畫
一池。池内青蓮花并三兩箇。龍門内畫一龍。
七首頭北。以毒藥末和血。内緤花子於中。進
火中滿一千八。諸龍以蛇形而現宛轉于地。
語令急下雨。加持水七遍灑龍赦去雨足
下卷云。爾時薄伽梵知衆樂聞。告言欲立此
壇。於山林或大海側。或泉或河大池等側。牛
欄獨樹。或寒林制帝及花林中。若在城隍近
東南角或西北隅。如是等處取便而作。以牛
五淨和灑其地。或用香水。又以牛尿和糞摩
之。其壇四肘或八或十四或二十肘。作四門。
西門北門是往來道。階高四指。四角内畫金
剛杵皆焔起。壇中首東畫佛。當結跏趺坐處
蓮花座。兩肩及光皆有焔起。左手大指頭指
把少袈裟。餘三指微拳。其掌向外以手近脇。
右手揚掌。佛右畫大力烏芻瑟麼明王。四臂。
右手拂。下手執娜拏。左上手並舒五指。側手
近額。微低其頭作禮佛勢。下手赤索。目赤
色。次右金剛手菩薩。次右素婆明王。於菩薩
左阿密哩多軍荼利明王。次金剛劍明妃。次
金剛鎖明妃。於索婆明王。右磨磨鷄。於金剛
手後畫明王等心。心即半月也。所謂計里吉
攞明王。娜羅尾拏明王。囉迦當伽明王。嚩
日羅尾娜經明王。嚩日羅嚕囉明王。波羅摩
纈哩乃那明王。摩訶戰拏舍者明王。佛左觀
自在菩薩。次右波拏羅嚩細寧。次後多羅及
毘倶胝明妃菩薩。左馬頭王大怒形。次左大
吉祥天女。次左摩訶濕吠帝繞佛住畫諸大
菩薩。西門裏左右各畫一忿怒。南邊者。一手
執杵一手打羯車棒。北邊者。一手杵一手娜
拏。東門内北邊青金剛一手竪指擬之。南邊
阿吒訶索笑勢。南門内東邊惹瀾多者嚕。西
邊波娜寧估厠波。北門内東邊訥駄囉沙。西
邊訥惹庾。此門内並是忿怒者。外壇東角伊
舍那天王以伽那衆圍遶。東方日月天及提
頭頼吒并帝釋等。東南隅火天以苦行仙圍
遶。南方閻羅王及明羅延。西南隅寧李帝羅
刹圍遶。西方龍王以諸龍衆圍繞。西北隅風
天以風天衆圍繞。北方毘沙門天王以藥叉
衆圍繞
又云。復次畫像。市緤勿輕截割者。不用皮膠。
於中畫像佛。處師子座手説法相。其右金剛
手左持杵。右問法相通身青色。佛左威力一
手執拂。其次施願。於下畫行者。右執香爐左
持花籠。瞻仰大威力
又云。復次畫像法。用應肘量緤。畫大威力明
王。通身黒色焔起忿怒形。左目碧色。髮黄
色上竪。咬下脣狗牙上出。衣虎皮褌蛇爲瓔
珞。四臂。左上手持杵。下羂索。右上手並屈竪
頭指擬勢。下手施願。眉間顰蹙其目可怖
又云。復次應肘量緤。畫佛像處師子座手作
説法相。以觀自在及金剛手爲侍者。金剛手
通身青色右持杵左作問法相
又云。復次畫像法。用應肘量緤。畫大威力
明王。通身黒色露出狗牙。髮黄上衝。忿怒擧
身焔起。左持杵右擲拏
  裏書云。或畫本。三目。四臂。淺赤色。半跏。
坐赤蓮。右上手執劍。下手施無畏。左上手
&T037992;懸幡下手執青棒。棒上在如意珠。頸
纒蛇懸髑髏。首在一蛇。火焔周匝
又或本。三目。六臂。青色。坐赤蓮。右足垂下。
右上手執三古。次手持索。下手執如意棒。左
上手持輪。次手執念珠。下手施無畏印。以髑
髏爲繋鬘。以蛇爲瓔珞
又或本。立身赤色。極忿怒形。火髮上空。右手
執鉞斧柱地。左手左足屈上握足平。足下各
在火焔。首載半三古金剛杵
  私云。師曰。此形像穢積金剛像也。私云。此
像説手印中在之。可勘見之
又或本。八臂。青色。坐石上。擧右足。左足立
石上。二手各大指頭指相捻。餘指舒散。交臂
抱胸。右上手執劍。次手鈴。次手索。左上手
把輪。次手長刀。次手三古。足下起焔 已上
集經云。畫作火頭金剛。其像身長可佛一肘。
二尺三寸半。除其光坐。更作高大亦珍精好。
和彩色。用薫陸香汁不用皮膠。取一水罐著
壇中心。日日當設一七人齋。若不辦者一人
亦得。其像色青而有四臂。右手向膊把跋折
羅。左手向肩而把赤索。其索盤屈状似盤蛇。
右手舒下。仰大指博頭指。直下舒。其餘三指
纔屈向上。左手屈臂向上手把數珠。用中指
頭而掐其珠。面貎端正極令姝妙。畫二龍王
絡左膊上。其二龍頭相鉤仰視在於胸前。尾
在背上。倶純赤色。又四龍王並作青色。各絞
一臂。又二龍王亦皆青色。各絞脚脛。其像頭
上一白龍王。絞盤竪頸。其像腰下虎皮縵跨。
頭髮火焔。悉皆聳竪。非但頭上。頂背亦有火
焔之光。其頭光上左右。各畫一蓮花坐。左蓮
花上作阿閦佛一本云
釋迦佛
結跏趺坐。左手仰掌横
在臍下。右手仰掌在右膝上。指頭總垂。右蓮
花上作阿彌陀佛像。結跏趺坐。手作阿彌陀
輪印。謂左手仰掌。大指無名指兩頭相拄。食
中小三指。皆舒展之。右手同前。作但以此印
覆左手上。二手大指無名指甲。參之相拄。其
佛像上畫作諸天散花之像。其上作雲如電
光色。其金剛像底畫作海水。中有蓮花。於其
花上。立金剛著。海中畫作八阿修羅王。左邊
四箇右邊四箇。其八王形皆作低頭禮拜之
形。其金剛底右邊。復畫呪師形像。手把香鑪
&T050352;跪供養云云
又云。依法安置。作四肘壇。先以白粉布爲界
道。壇開四門。其壇中心作蓮花坐安置烏樞
沙摩像。東門更作一蓮花座。安跋折羅施可
羅。南門亦作一蓮花座。安彌嚕室陵伽。北門
復作一蓮花座。安漢陀釋吉智。西門安置跋
折羅杜地。其西門外安呪師座。東○角安毘
盧博叉。西北角安鞞沙門天王
一功能
經云。金剛手○顧彼衆會。即入怖畏金剛大
忿怒遍喜三摩地。然後百千倶胝所爲報障
者。皆大振懾悉見其身。爲烏樞瑟摩所押伏。
命將欲盡。如遇劫燒其意迷悶。倶發聲言。唯
願哀憐施之無畏。爾時金剛手。從三摩地而
起。告彼衆言○我今説烏樞瑟麼祕密曼荼羅
法。若暫聞者。一切事業皆悉成就。不有非時
天横。但諸惡事皆不及身。毘那夜迦伺不得
便。一切衆生之所愛敬。一切怨敵常皆遠離。
一切密言皆得威驗。諸金剛法任運當成。一
切不祥即得解脱。一切吉慶常當加護。若持
此明滿十千遍。即同登壇具足灌頂。如遇明
師之所傳授略抄之
  裏書云。軌云。普賢即諸佛受職。持金剛爲
調伏難調顯此明王體。以其法勝故。淨與
非淨倶
穢積金剛法云。持我此呪無効者。無有是

集經云。不問吉凶黒白二月。齋與不齋。若淨
不淨食與不食。先誦是呪滿十萬返。即得法
成。一切所求皆悉得力
又云。又法不問淨與不淨。若晝若夜。但誦呪
滿三十萬返。即一切處無有障礙
又云。烏樞沙摩止啼呪 那摩跢利
二合伽那跋折羅倶嚕駄夜跢姪他
朱嚕提朱主嚕提莎訶是一法呪。於索
帛上。抄是呪文。呪索中心繋是呪文。還以此
呪。一呪一結一百八結。小兒女子夜啼哭時。
以繋頸下。不畏一切諸鬼神等。不復更啼。兒
得長命
又云。諸法之中皆不許染。唯烏樞沙摩金剛
法通若染若淨。無所禁制。若人能去諸貪雜
染。其法更好。所有功能不可具論
大佛頂第五云。烏芻瑟摩於如來前○而白
佛言。我先憶。久遠劫前性多貪欲。有佛出世
名曰空王。説多婬人猛火聚云云化多婬心
成智慧火。從是諸佛皆呼召我名爲火頭。我
以火光三昧力故。成阿羅漢心發大願諸佛
成道。我爲力士親伏魔怨云云
  私云。本經本軌意。金剛手所現。穢積法意。
釋迦左手化出云云 如來入涅槃時。一切
人天龍神八部。皆來供養。唯有&T044712;&MT00353;梵王
不來。現種種不淨。而爲城塹。爲降彼。如來
化出云云
問。如兩文者。有二種烏瑟沙摩。此外尚可
有哉 答。私禀受師説云。可有五部烏瑟
沙摩云云
問。世人云。不動現烏瑟沙麼。是即底哩三
昧耶并息障品釋意也云云可否如何 答。
師説云。息障品釋等意。未詳之。具如別抄」
不淨金剛印
右拳立大指。而押付頭指云云 一説也。又説。
母指開去頭指側。大指&MT00354;タテ。是佳云云 而
以拳面覆齊上。大指向上云云
一卷數
御祈所
奉念
大日如來眞言 莽麼鷄母眞言 金剛部心
眞言 降伏護摩眞言 増益護摩眞言 本
尊眞言 三部諸尊眞言 火天眞言 曜宿
總眞言
奉供
大壇供 護摩供 諸神供
右謹依仰旨云云
  保延五年五月二十一日近衞院御降誕之
時師匠卷數也
問。烏瑟沙摩根本印師傳有二。一棒印。二獨
股印。以何可爲正説我 答。予隨師傳習二
説。師資相傳來久矣。皆可爲正説耳
問。且置師傳經軌等意。正以何印爲根本哉
  答。先案經意。上卷之中説根本遍擲印等
十箇印。下卷之中説根本印等軌獨
古印
十七箇印。
其中或有相好印。所謂頭印。頂印。頂髮等是
也。或有嚴身印。甲胄普焔印等是也。或有所
執持器仗等印。所謂棒印。獨股印。杵印。羂索
印。鉞斧等印也。此中相好印。器仗等印。取名
其一爲根本印。有何失哉。但經下云。復次薄
伽梵無量廣大力難踰越契。薄伽梵根本印。
先以手背互相著乃交指。小指及大指自相
合如針。大開掌私云。軌獨
股印是也
經文云。根本印之
上。慈覺大師安然和尚。以此印爲根本印給。
仍師傳中用獨股印。説相當經説并先徳傳
歟。軌意説獨股印文云。普焔契。又陳禪智成
針形。眞言用根本。名獨股金剛云云 説眞言
了云。本尊遍入身。即同大力體以此印眞
言爲根本印明歟。但念誦文云。珠盤合掌中。
誦大心七遍。智方目相捻。禪成亦復然。餘度
皆直舒。進捻於忍背。力六輔願上二羽用取
云云如文者念誦時者。可誦大心眞言歟
  仁安三年八月二十七日。聊以記之。不可
披露〃〃〃後日案之。誦大心七返者。若
是加持珠折歟。非謂用正念誦歟。勘對受
記中。既珍和上説中云。加持念珠。先誦
覽字眞言七返加持。次誦阿字眞言七返
加持。次誦本尊眞言加持。謂駄都鑁眞言
是也。次誦旋轉眞言。而三返迴轉云云
中既以本尊眞言用加持珠。今軌其意同

  本云承應二年六月二十二日以二尊院本
遂寫功了
  舜興
  元祿十六年冬十月二十三日命松安書之
  兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺
  享保十三戊申年於出雲寺書寫挍合了

行林第五十七

  愛染王法
一支度
註進
  愛染王御修法一七箇日支度
壇一面可有
爐桶
 脇机二前 燈臺四本 禮盤一
可有
半疊
 酥蜜 名香白檀 沈水 蘇
合 丁子 龍腦
壇供如常
  燈油如常佛供覆 芥子袋 白布一端
檀敷
 大幕一帖 小桶三口各加
 折敷三枚
淨衣紅色
阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 見丁已上人
供如常
僧房裝束供所雜具如常
右註進如件
  年 月 日
  五寶 五藥 五香 五穀 欲載之者。如
注他法
註進
  愛染王供七箇日支度
壇一面方三尺
五寸
 脇机一脚 燈臺二本 半疊
一枚 酥蜜 名香白檀 丁
子 龍腦
 白布一端壇敷
壇供米如常 御明油如常 小桶二口加杓 折敷
三枚 淨衣紅色
阿闍梨 承仕一人 驅使二人已上淨衣。
日供如常
右註進如件
  年 月 日
一起首時分
經云。於白月鬼宿云云 私云。是畫像時分也。
行法起首亦可因歟
一向方
經云。造像安於西。行人面西對云云
一行法
此尊無別儀軌先造達以金剛王軌
爲此尊別軌云云
yughisutra@m之第
二第五兩品之中。前品大日入馬陰藏三摩
地。説染愛王心眞言印。後品薩埵更説愛染
王畫像及一字心印眞言。并五種成就印契。
案修行法意云。其之行法准前序品云。堅固
染愛王品結大羯磨印。以一字心明三十七
圓滿云云准後愛染王品云。金剛手白佛言。
世尊。我今更説愛染王一切如來共所成就
雜法悉地。及畫像法扇底迦等法○故知染
愛王品私云。
第二品
愛染王法私云。
第三品
四攝行法私云。
第六品
大勝心瑜伽品私云。
第七品
 並是同法説非略次爲
禁慢法云云 故相會彼四品大意。而可修行
此尊法矣。又修行法意。瑜經諸法皆准序品。
七分行之。唯改成身及眞言主云云 具在左
抄之
  丹州池上或依金界火供。或依蘇悉地此中
有二
作法。一先修大日成
身。一但本尊成身
而有私記具出如左
羅誐私記依悉
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