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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
之有乎
阿毘達磨倶舍論指要鈔第七
分別根品第二之五
故。所以言レ許。今之四縁有二經説一故。所以言
レ説。故即四含經説也
爲三此論同二彼後説一。以下此論云中除二能作因一五
因是因縁性上故。又寶師意。以二初説一爲レ正。故
縁別立一以爲二有餘之説一。又光法師廣陳二體用
攝義一。寶師大破。且以二前後論文一爲レ證。甚有二
義理一。又麟記會二不障義一云。有通云。因之不
障不レ障二果生一。縁之不障不レ障二果長一。故知。因
文一。寶師大同不レ破。解釋更精二於光師記一
義演云。著名沙門者。非二眞沙門一。相似沙門
似相續法一故。故言二相似一。從レ境爲レ名。非下從二
自身一爲
名。又著名者。泥レ名忘レ義故言二著名一。
與下彼實非二沙門一假施二其名一。或言二相似沙門一
後刹那諸心所法。或多或少。云何名レ等。如下
欲界心所多非二色界一。色界心所多非二無色界一。
善心所多非二不善一。不善心所多非二無記一。有漏
心所多非中無漏一。如何可レ説三此縁能引二等無
間法一耶。答。依二事等一説。不レ依二數等一。故無レ有
レ過。若一心中有二一想二受等一者。可レ不レ名レ等。
以二一心十受等心所隨レ所レ應レ生各惟有
一。
是故名レ等。問。爲下心但與レ心。受等但與二受等一
作中等無間縁上。爲レ不爾耶。相似相續沙門説
曰。心但與レ心作二等無間縁一。受等亦爾。各與二
自類一作二等無間縁一。彼不レ應レ作二是説一。所以者
何。若必爾者。應下善心還生二善心一。不善心還
生二不善心一。無記心還生二無記心一。貪心還生二
貪心一恚心還生二＊恚心一。癡心還生中癡心上。如
問。何縁外道計レ彼爲レ常。答。由二二縁一故。一
見二諸色法相似相續一故。二見三心心所法憶二
本事一故。見二諸色法相續一故者 謂外道見二
老時色一。似二小時色一。見二今日色一。似二昨日色一。便
作二是念一。即小時色轉至二老時一。即昨日色轉
至二今日一。見二心心所法憶本事故者。謂彼外道
見二小時所作所習所受ヲ老時能憶一。見二昨日所
作所習所受ヲ今日能憶一。便作二是念一。老時心心
所法即小時心心所法。今日心心所法即昨
日心心所法。由二此二縁一故。彼外道於二五取
可レ知。義演不レ原二根本一。妄爲二會釋一。故致二紕
繆一耳
那眼根一。唯與二一識一爲レ依。亦通與二多識一爲レ依
心並起失一。根増上文。此約二前後。不レ可レ爲レ難。
又非擇滅文。縁闕不レ生。其相難レ顯故設言
レ之。非レ謂レ有二多識必倶生一
レ二。尋二其理趣一。住滅同時ナラハ住時取果名二現
在一故。若住別時ナラハ滅時非二取果一。應レ非二是現
釋一。住･異･滅三相同時作用故。正滅相用時
攝二現在一盡。若如二婆沙師釋一。三相前後作用。
正滅相用時住異用息。如二前四相中説一。據二用
究竟時一。但言二正滅時一。若據二少分一。亦通二住異一
縁一。疎二所作因一故。通二三世及無爲一。於二一切位一
無レ遮。今解不レ然。前明二因於二正滅一遮二正生
時一。三因於二正生一遮二正滅時一。等無間縁於二正
生一遮二正滅時一。所縁縁於二正滅一遮二正生時一。今
明増上縁通二生滅位一皆能與果故。言二一切
無遮。故正理論云。其増上縁法生滅位皆無
レ障住。故彼作用隨無障位一切無レ遮
取我等一。次等等
取無義理等一。頌疏亦同
生一各引婆沙正理一。於レ中光釋二論義有二差
別一。婆沙或有二不具一。正理無レ有二不具一。寶師雖
レ引二二論一。不レ辨二其異一
濕伐羅一。即大自在也。華嚴音義曰。摩醯者。此
云レ大也。濕伐羅者。自在也。有云。摩訶ハ大。伊
濕伐羅ハ自在也。若訶字加二藹點一。音轉作二醯
計一。合二上摩一是大義也。伊合二下句一是自在義。
莫醯伊濕伐羅一等。今准二或説一。摩訶二字
此是塗灰道奉事摩醯首羅天一者也。般利
伐羅句迦亦言簸利婆羅闍迦一。此云二普行一。
事二那羅延天一。具如二音義一
佛所化身。是摩醯首羅之化身也。亦名二伊舍
那一。又烏芻澁摩儀軌摩醯首羅眞言曰。嚕捺
興云。大自在千名中一名。謂劫初時。大梵天
王造二聲明論一。於二諸法中一。一一法上制立千
名一。後天帝釋廢二其九百一。唯存二百名一。復於二後
時迦膩仙人更置二十名一。今言二骨璅一者。十名
中一名也。又唯識演祕云。按二提婆菩薩釋外
道小乘涅槃論一云。摩醯首羅論師作二如レ是
説一。果是那羅延所作。梵天是因。摩醯首羅一
體三分。所謂梵天･那羅延･摩醯首羅。地是依
處。地主是摩醯首羅。於二三界中一所レ有一切
命非命物。皆是摩醯首羅天ヨリ生。摩醯首羅身
者。虚空是頭。大地是身。水是尿。山是糞。一
切衆生是腹中虫風是氣。火是煗罪福是業。
是八種是摩醯首羅身。自在天是生滅因。一
切從二自在天一生。從二自在天一滅。名爲二涅槃一。故
自在天常。一物涅槃因。又傳釋云。彼宗自
在有二三身別一。謂法･報･化。彼説。報身居二色
天上一不二來下生一。状似二世尊受用身一也。其變
化身隨二形六道一教化衆生一。然説。多住二雪山
北面一。或在二南海末剌耶山頂一。法身即此論在
道説。自在天出過三界一。有二三身一。一法身。遍
充法界一二受用身。居住色界上自在天宮一。即
佛法中説摩醯首羅天。三目八臂。身長萬六
伽倫記亦同
望一四大一。所造望二所造一。他即四大望二所造一。所
造望二四大一也
一云。種爲二生･依･立･持･養因義一。即依二五因一
説名爲レ造。生者即是起因。謂離二大種一色不
レ起故。依因者即是轉因。謂捨二大種一諸所造
色無レ有三功能據二別處一故。立因者即隨轉因。
由二大種變異一能依造色隨變異故。持因者即
是住因。謂由二大種一諸所造色相似相續生。持
令レ不レ絶故。養因者即是長因。謂由下大種養二
謂。簡二不隨心轉一以三別解七支無表非二展轉
相生爲因故。非餘造色者。婆沙百二十七
轉非二倶有因一。對法者説。有對造色展轉相望
無二倶有因一。許則便違二對法宗義一
因法一。今何復言二一因一耶。答。此且約三所造ヲ望二
大種一唯有二一因一。非レ謂三大種起但因由一因一
故不二相違一
生二欲界善一謂入定者作二如レ是願一。我寧起二下
地善心一。不レ起二上地染汚一。由二此願一故。彼染汚
定ニ所二逼惱一時。從二彼染汚定一生二於下地善一。爲
レ防レ退故。是則色染生二欲界善一也
此二心不レ能レ生レ染
中一。唯除二無色無覆無記心一。以下無色界唯有二
異熟生無記心一。夫異熟心不許二異地起一故不
レ生也
出不レ生二欲界善心一。以二極遠一故。許レ生二欲染一
者。約續生一説。又不下依二無色一發通故。不レ生二
欲色無覆無記心一。餘可レ知
生二彼善染心一。麟云。防定生レ善。受生是染
燈第六。依二顯揚十八一明二二十心相生一。與レ此
不レ同
無二變化心一。從二相似一説。實是上界故。六十九
云。如二色界果欲界變化心一。即從二色界善心一
無間此欲界無記心生。又説二此心一爲二欲界一
者。當レ知是彼影像類故。非二自性一故。准レ此據
通果一發二此能變化心一。名二通果一。通果之心也。
光云。以二天眼通即是通果心一故。若言二變化
心一者狹。若言二通果心一即寛
工巧一有二語工巧一。此約二身工巧一説レ無也
爲二十心一。謂欲界八。二善･二染･四無記心
也人色界六種。前八心上除二不善･工巧二一也。
無色界四。於二前六上一更除二威儀･通果二心一
也。兼二學･無學一故成二二十一
者。謂色･香･味･觸四處爲レ體。起威儀路者。謂
能起レ彼意･法二處爲レ體。眼･鼻･舌･身四識是
威儀路加行。非二起威儀路一。意識是威儀加行。
亦是起威儀路。又眼等四識能縁二威儀路一。不
レ能レ縁二起威儀路一。意識能縁二威儀路一。亦能縁
起威儀路一。有餘由レ此所引意識具能縁二十二
同二婆沙説一。泰師引二婆沙文一合釋此論一。光師
別分二三類一。屬當論文一。解釋似レ精。未レ得二論
旨一。實師擧兩説殊一。不レ辨三別釋元起二何處一。今
於二六識中一分別起縁及正發加行等殊一。以
申二單復一。婆沙･此論文旨明顯。且起縁相對而
言。則前五識唯縁非レ起。第六亦起亦縁。又正
發加行相對言レ之。五識加行非二發業者一。第
六正發亦是加行。然婆沙此論意。四識･五識
雖レ非三正發二威儀･工巧一。然許レ通二加行心一。既
許丙四識･五識與下發二威儀･工巧一者上爲乙加行方
便甲。則四･五識亦與二起名一。何有二巨妨一。例如下下
無間中有起時。生方便故。亦得中生名上。是故論
文言三加行亦通二四識･五識一。然光師云下言三威
儀･加行亦通二四識一者。據二縁威儀路心一説上者。
此不レ得二論旨一也。唯爲三顯示縁威儀路一。則何
添加加行之言一。此四識等與下唯縁二威儀等
非威儀等加行一者上不レ同。故有二此言一。又有餘
師所引意識者。此顯二二無記心後起意識一。非下
起威儀正發與二加行一者上。光師云下言三威儀路
心通縁二十二處一者。據二似威儀路心一説上者。
此亦不レ然。今言二所引意識一者。唯局二威儀等
後起意識一。何通二一切六識一。此不レ得二有餘師
意一也又寶師云下與二後師一別者。唯縁二四境五
境一名二威儀等心一。後師兼中十二處上者。今謂。此
釋唯明三所縁境有二多寡一。不レ明三其所以然一。何
足レ爲二辨別一耶。然有餘師與二前師一不レ同者。前
師約二加行根本者一爲説。後師唯約二後起一爲
レ釋。前通二六識一。此唯第六。前通二加行根本一。後
唯後起。其所
以境有二多寡一。蓋爲レ此也。寶云。
威儀多依レ路故。工巧多依レ處故。瑜伽倫記一
可。又釋二處字一云。多依二壁等處一起故。此約二身
工巧一不レ應レ通二語工巧一。麟破當矣。又元瑜正
理鈔。路･處二字並爲二所依義一。心是所依。威
儀･工巧即是能依。光有二二釋一。瑜伽倫記一上
レ優。頌疏亦同二第二一
爲レ優。總別標結符二文勢一故
此三説中。光師ハ第一爲レ正。第二半是半非。
第三論主破了。寶師意。通取二上二説一爲レ正。
以三論主唯破二第三一故。以二初二説不違二婆沙一
故。寶師會釋有レ理
惑退者。此據下離二色界煩惱一後時起二欲染一退上
也。正起二欲惑一退二染心一時。欲界不善及有覆
心。兼色界有覆心。此時總得也。界退還者。
從二無色界一退還來生二欲界一。受生心中得二欲
界二染兼色界染心一也。得二無色有覆及學心一
欲界惑一退。正起二欲染一時。得二無色有覆及學
心一也
略而引レ之。彼頌曰。若得二九種法一。當レ知穢汚
心。善心得二六種一。無記即無記。長行釋二第三
句一云善心得二六種一者。善心中得二六心一。欲界
不隱沒無記･色界一。善･不隱沒無記･無色界善･
及學･無學。此亦通説非二一時一
阿毘達磨倶舍論指要鈔第八
分別世品第三之一
論亦同。光記唯云二世品一。正理･顯集並言二辨
縁起品一。此品次第如二光寶辨一
欲界上一亦有情約二處勝一名レ上。後釋勝也
界上一。何爲二處勝名上。若色･無色相對而論。
後釋可レ然。今者欲･色相對而論。前釋爲レ勝｣
落迦一。此云二苦具一。義飜爲二地獄一。以二地下有
故婆沙。問云。何故彼趣名二捺落迦一。答。是那落
迦所趣處故。是中有二那落迦一故。名二捺落迦一。
言二那落迦一者。正理云。那落名レ人。迦名レ爲。惡
人多造レ惡顛二墜其中一。由レ如レ是故。名二那落迦
趣一。或近レ人故。名二那落迦一。造二重罪一人。速墮
識疏。捺落迦者。此云二苦器一。受レ罪處也。那落
樂變化天。五孝切。但此天雖レ有二實女一。於二變
化者一心多愛著。於レ男亦爾。故以名焉。舊言二
化樂天一。音洛。失之久矣
有二＊贍部林一。樹形高大。其葉甘美。依二此林一
故。名二＊贍部洲一。或依二此菓一故立二洲名一。華嚴
音義云。＊贍部樹名。阿耨池南有二一大樹一。
名二＊贍部一。其葉上廣下狹。南洲似レ彼故取爲
レ名。染部捺河西域河名。何近二其樹一。金出二河
中一。或閻浮果汁點レ物成レ金。因流入レ河。染レ
石成二閻浮檀金一。其色赤黄更帶二紫眞氣一也。
於二此樹下一有二閻浮檀那金一。聚高二十由旬。
以三此勝金出二閻浮樹下一。是故從レ樹爲レ名。一
切閻浮檀金從レ此得レ名。麟云。＊贍部洲者。此
土無二相當一故不レ翻レ名。今謂。玄應音義云。閻
浮者。從レ樹爲レ名。舊釋云二穢樹一。提者略也。應
提一者。提者河名。即無熱地四河中一數名二
拔提河一。河中有レ金。名二閻浮壇金一。河邊有
レ林。菓大如二八石瓮一。新譯取レ樹名二＊贍部
洲一也。今謂。言提者河名者。誤也。提者提
鞞波之略。此翻爲レ洲。何云二河名一。附會之
甚矣。又頌疏云。南＊贍部洲。此洲南邊有二贍
無熱池側有二贍部林一。無熱池已在二此洲北邊一
何言三樹在二南邊一。冠註等會云。此據二舊論一故。
無二如レ是文一。彼論亦言二在北洲之北一。立世
二云。佛説。比丘。有レ樹名曰二閻浮一。因レ樹立
レ名。名二此洲地一曰二閻浮提一。此樹生二閻浮提地
北邊ニモ一在二泥民陀羅河南岸一。廣説二樹相一
陀尼。或云二倶耶尼一。或作二瞿伽尼一。瞿此云レ牛。
陀尼此云二取與一。以二彼多牛。用レ牛市易。如三此
間用二錢帛等一也。麟云。因下高樹下有二一寶
牛一爲中貨易處上故以名焉。起世經云。斤提樹
有二一石牛一。高一由旬。以二此因縁一名二瞿陀尼一｣
輪一。即過有情界也。又對レ趣辨者。趣唯有情。
世間一。譯者昧レ義故致二此錯一
字一。頌疏同二此論本一。故惠暉云。無煩者。上五
天皆名二無煩一。唯聖居故。以レ在二無煩首一故。
正理論作二此繁字一。或名一無求一。不レ求レ入二無色
定一故。亦名二淨居一。下地煩惱已斷名レ淨。淨身
六七八天大梵無想故。如レ次薩婆多･經部･
方一已降。後追遵者不レ少。今考二大小諸論一。所
立名數稍有二異同一。初小乘宗説三色界有二十六
處一者。論云。是迦濕彌羅國諸論師説也。光･寶
等云。是婆沙義。寶師云。正理亦以二十六一爲
レ同。彼頌曰。此上十六處名二色界一。於レ中初二･
二･三三。第四靜慮八。長行知一。又説二十七
處一。是乾陀羅國諸師説也。光云。論主頌中
述二西方師義一説レ有二十七一。故婆沙云。西方師
有餘別説二十七處名一。初靜慮中總立二二處一。
第四靜慮別説二無想一。又説二十八處一者。是室
上座色界立二十八處一。上來所レ明小乘異説。次
而名體不レ同。以二無想天即廣果攝別開二大自
在天故。故與二雜集及室利羅多所説一不レ同。
各三。第四定八。無想天即廣果攝故不二別説一。
界之中十八住處。無想天者廣果天攝非二別
處所一。既云二十八住處一。復言二無想廣果天攝一。
故自在宮非二五淨居一。若淨居攝。處應三十七
非二十八一故。又本業･仁王等經説二十八梵天一。
此三界中大分二天位一有二二十八一。欲界六･色
界十八。離二廣果天一出二無想天一成二十八一。無色
有レ四。此中義想名數塵細幷皆不レ同。當知
置而不レ論。小乘宗中。圓暉師等言三上座部立二
十八天一。此誤解正理上座之言一以爲二二十部
中之上座部一故也。慈恩･光･寶等皆言二正理
所レ言上座是室利羅多一。如二上詳辨一。又不レ知二
十八是經部室利羅多所立一故。却以二十七一
爲二經部宗所立一。婆沙云二十七是西方師説一。西
方師者。即乾多羅國諸師也。乾多羅國雖三復
有二經部宗一。然多是有部諸論師也。婆沙此中
云二西方師説一。此即有部宗中異説。宗謂經
部。是故正理但言二有餘別説一。不レ言二他部一。雜
十七一等。此唯擧二有部兩説一不レ擧二他部十八
説一。元瑜師等亦言二西方師是有餘師一。如二上
詳述一。然圓暉等言二經部計一亦是誤也。大小兩
乘宗致區別。然泛漫無レ簡雷同爲レ一。或云三
大乘亦立二十八一。或云二瑜伽全同一。致レ使三幼學
迷二於岐路一。伽有レ他言。獸歸二林籔一法歸二分
別一。故爲點示
云何第四名爲二非想非非想入天一。非想者。細
故非二前七定一故説二非想一。非非想者。若無想
定及無心定如レ此兩定名二無想定一。同無心
故。今則有心故。名二非非想定一。因二於此定業一
唯無此極寂靜心在一故。云二非非想一。非者無
也。非二全無想故
處得二彼定一者。謂隨二何等洲一修得無色定一處
也。即於二修定處一命終受二無色界生一後時從二
無色一沒生二欲色一時。還即於レ過去修得定一處上
於是處得彼定者。即欲･色二界得二無色定一處
受レ生。又受二無色界一畢。即於二是處一中有起故。
准二疏釋一。即於二過去得定處一中有起。名二即
於是處一。若取二得定處一。豈無色界生經二二劫
頌疏局指二得定之處一。其語有レ失。故有來難一。
光記有二二釋一。然從二欲･色界一生二無色一時。欲･
色是能生。無色是所生。從二無色界一還生欲･
色一之時。無色是能還。欲･色是所還。然能生
所還是有二方所一。能還所生乃無二方所一。若不
レ約二有方所一。則無二方所一何由得レ顯。是故言二
於是處等一。如レ言二死位心滅一。於二肉團一心無二
形相一。不レ可レ指示其所滅處一。此由二煖盡心亦
隨滅一。寄二煖盡處一以示二心之滅處一。心法之滅
豈有二方所一。可二以准知一
耳蟷及珍黎遮飮一
子裸形邪命外道。惠暉云。邪命外道即即是舍
正翻云二離繋一。亦云二無慚一。即無レ羞也。離二三
界繋縛一也。以二其露形佛法毀レ之曰二無慚一。
離繋亦云二不繋一。梵言二尼乾一。亦言二泥犍連。
其外道拔髮露形無レ所二貯蓄一。以レ手乞レ食隨
命無慚等佛法毀責之名也
亦不三分明説二五道一。説二五道一者。是一切有部
爲二五道所攝一。是阿修羅非レ天非レ人。地獄苦
多。畜生形異。如レ是應二鬼道所攝。答曰。不レ然。
阿修羅力與二三十三天一等。何以故。或爲二諸天一
所レ破。或時能破二諸天一。如二經中説一。釋提桓因
爲二阿修羅一所レ破。四種兵衆入二藕根孔一以自
藏翳。受二五欲樂一與レ天相似。爲二佛第子一。如レ是
問曰。經説レ有二五道一。云何説二六道答曰。佛去
久遠經法流傳。五百年後多有二別異一。部部
不レ同。或言二五道一或言二六道一。若説レ五者。於二
佛經一迴レ文説レ五。説六者。於二佛經一＊迴レ文
説六。又摩訶衍中法華經説レ有二六趣衆生一。
觀二諸義意一應レ有二六道一。復次分別善惡故有二
六道一。善有二上中下一故。有二三善道天･人･阿修
羅一。惡有二上中下一故。地獄･畜生･餓鬼道。若不
レ爾者。惡有二三果報一而善有二二果一。是事相違。
品曰三又見二彼土六趣衆生一。又方便品曰下我
何趣攝。且釋レ名者。素落是天之異名。阿之
名レ無。以下多二諂誑一無中天行上故。名曰二非天一。
如三人不仁亦名二非人一。瑜伽･佛地論説爲二天
趣雜心鬼趣攝。正法念經是鬼畜趣。伽陀經
鬼･畜･天三趣。或云二羅睺阿修羅是師子兒
畜生趣攝一。慈恩師依二瑜伽･佛地一爲レ正。婆沙
評爲二鬼趣攝一。雜心解亦同。又云。亦不三同立
爲二第六趣一無二經説一故
立二趣名一。唯識第三云。或諸趣言通二能所趣一。
諸趣資具得二趣名一。述記云。業惑中有是能
趣故。何故能趣亦名爲レ趣。趣是所趣。業惑中
有想從名レ趣
狹。於二五趣中一取二人天二趣少分一爲二七識住一。
故云二即於三界及五趣中一也
爲レ優
レ優。想一之義誰懷二疑貳一。寶師此爲二引證一。不
レ符二論意一
衆別一故行二諂誑一。如二上已辨一
論第十四意一
云。初靜慮中。由二染汚想一故。言二想一一。以下於二
非因一起二戒禁取一執爲因故。第二靜慮由二二
善想故。言二想異一。由二等至力一二受交參而現
前故
於レ處總樂住一故兼取レ識也。非レ如三四識住
五蘊一何獨言レ識。答。以レ強故。從強立レ目。
今謂。此答非也。然七識住總取二五蘊一者。此
明二識之所住一。非レ明二能住一。識是能住蘊乃所
住。於二其所住中一兼取二識蘊一。不レ同二四識住中
除識。是故合取二五蘊名爲二七識住一。此中標
レ識。識之所住故言二識住一。依主釋也。非レ謂二
四識住中識非二識住一。七識住中識是識住。
答。由二別＊因一故立二四識住一。由二別因一故立二七
識住一。謂若有レ法識所二乘御一與レ識倶行親
近和合。立二四識住一。識望二於識一無二如レ是事一
故。不三立在二四識住中一。若法與識爲レ因爲
レ果展轉相資。立二七識住一。識望二於識一有二如レ是
事一。是故立在二七識住中一
禪一無雲･福生･廣果三天通二七聖一居。若是凡
夫。求レ入二無想一。若是聖者。樂慧求レ入二淨居一。
樂定者求レ入二無色。又云。上流有レ二。一者有
雜修即樂慧也。二者無雜修即定。若雜修
者。生二色究竟一。無雜修者。能往二有頂一
非二經所説一。因レ釋二經中説二七識住一故便釋也
經説一。標唯有情居。無レ標二契經一。是故寶師
問。何故作二此論一。答。爲レ欲レ分別契經義一故。
謂契經説二四識住･七識住･九有情居一。而不二
廣分別一。亦不レ明レ根。今欲三廣解幷顯二相攝一
作･九有情居一。其三段中。一一皆初標二契經
證一。明知九有情居是經所説。然此論中不二
別標擧一者。乘二七識住一更加二住一故。非二謂
レ非二經説一。故大乘義章云。九衆生居如二經中
説一。何故説者。爲レ破二外道想計一故也。有二諸外
道一想計衆生以爲二神我一。 擇レ善而居。佛爲レ破
レ之故。説二斯九是衆生居非二我居一也
問音哭。卵外堅也。尚在二卵中一謂二之㲉一
レ山。鄔波世羅翻爲二小山一。鶴鳥於山一。鳥生二
二卵一。卵出二二人一。故從レ山爲レ名
云。人道卵生者。如毘舍佉彌伽羅母三十
二子一。夾注云。毘舍佉母人生二三十二卵一。卵
割生二三十二男一。皆爲二力士一。彌伽羅大兒字
云。鹿母者。是毘舍佉。二月星名。從レ星爲
レ名。此云二長養一。即功徳生長也。寶疏亦同。麟
云。謂春二月萬物生長。今此夫人生長功徳一
佉或云二鼻奢佉一。此譯云二別枝一。即是五宿。以二
生日所値宿一爲レ名也。案西國多以レ此爲レ名
也鹿子母。梵言二密利伽羅一。此云レ鹿多此云
母。跛羅婆馱。此云レ堂。亦言レ殿也。舊云二
摩伽羅母堂一者訛略也。又慈恩彌勒上生
レ兒得レ稱名二毘舍佉母一。因明周記云。此云鹿
子一。今母從レ子以立二其名一名二鹿子母。冠注云。
今謂。從レ星爲レ名。未レ詳二所據一。如二基師云一。此
曰二黒鹿子一。則是本子稱非二夫人目一。或以下子
長養善徳一故從レ星爲名。亦母從レ兒得二其名一
適從一。況又經論淵旨。學者迷レ岐。不二亦宜乎。
叔世學人不レ原二本根一。從拘二枝葉一。豈唯不レ知二
眞説一而已。却是二其誤一而排二其正一。如二冠注解
之類是也。然光･寶等意。毘舍佉者。二月星
名。翻爲二長養一。以況二夫人徳用一。若玄應意。翻
爲二別枝一亦爲二夫人生日所レ植宿一。與二光･寶
解一不レ同。今謂。玄應所解應レ然。以レ言二西國多
如二伊勢寅歳和尚･洛北鳴瀧酉酉堂者一是
也。大慈恩師翻二毘舍伐一以爲二黒鹿一。恐應二是
誤一。智論云二毘舍佉彌伽羅母一。婆沙云二毘舍
佉鹿子母一。是故玄應･光･寶等皆翻二彌伽羅一爲
レ鹿也。若依二慈恩所解一。則婆沙文有レ過。以二
梵音漢語繁冗相呼一故。又彌伽羅以二何聲一
譯。然冠注者不レ覺二慈恩謬解一深爲二信遵一。以
レ故遲下疑諸師以二毘舍佉一爲レ星義一。又却認二
毘舍佉一以爲二兒名一。此即向所レ謂是二其誤一而
排二其正一者也。今引二三藏正文一以爲二龜鑑一。立
名差別因縁準而詳焉。立世阿毘曇論第一
云。毘舍佉優婆夷鹿子母五分律云。毘舍
佉壻名二鹿子一。鹿子敬二毘舍佉一猶レ敬レ母。時人
遂名爲二毘舍佉鹿子母賢愚經。此是波斯
匿王弟曇摩訶羨女也。羨昔因レ罪逃奔得二
刃尸利國一。便於二彼土一安家納娶兩生二此
女一。此女辯才智慧。後嫁二舍衞國梨耆彌大臣
第七兒爲レ婦。波斯匿王聞二其智辯一即拜爲二
王妹一。後生二三十二卵一。＊卵名二出一兒一。顏貌
端嚴勇健無雙。一人之力能敵二千夫一。時毘
舍佉信心開解請二佛及僧一。佛爲説法。合家得二
須陀洹道一。佛後爲説法即得二阿那含道一。於二優
婆夷中一智慧辨最爲二第一一
形誤應是五字。寶疏･及玄應音義･瑜伽倫記
般遮羅。上半安反。梵云二般遮一唐云レ五。數名
也。羅名爲執。此乃國名王之美稱也。言彼
國王性多二慈愛一。縱有下犯二死形一者上。不レ忍レ殺
レ之。但縛二五體一送二於壙野山林一。時人喜レ之。
因爲二國號一也
縁一。菴羅衞者。正云二菴沒羅或菴羅婆利一。肇
曰。此云レ奈也。維摩略疏云。又翻云二難分別
樹一。其果似レ桃非レ桃似レ奈非レ奈。故云二難分別一
作二阿摩勒一。皆訛也。葉如二小棗一果如二胡桃一。
其味酸而且甜。堪レ入二藥分一
法念一樓炭等經一。光云。掲路荼。此云二頂癭一。
頌疏亦同。頂字恐應二頂字形誤一。字書云。癭
頸瘤也。華嚴音義云。此云二食吐悲苦聲一。謂
此鳥凡取得龍一。先内二嗉中一後吐食レ之。其龍
猶活出二悲苦聲一也。或云二大嗉頂鳥一。謂此鳥
常貯二龍於嗉内。其＊頂益麁也
レ同。寶解爲レ優。符二文勢一故
以レ離二根識一故名爲レ外
誰不レ許二中有是生一。那落迦名亦通二中有一。死
寶疏云。經言二無間即生一。生二中有一也。中有是
生方便故名爲レ生。從レ生得レ名非二剋性一也。若
就二自性應二名爲起。如二前廣説一
レ無故名爲レ有。有別不レ同。一門説レ四。乃至
中有相隱。定二其有無經論不同。毘曇法中
定有二中有一。成實法中一向是無。大乘所説
有無不レ定。上善重惡趣レ報速疾。則無二中陰一。
乃至然中陰經云。無色中陰禮二如來一者。釋二
是大衆部經一。不レ勞二會釋一。今尋二正理論第二
十三卷元瑜釋一云。有餘師執。無二中有一。即大
衆部･上座部化地部立レ無二中有一。與二前師
言一似如矛楯一。勘二異部宗輪一。大衆部･一説
部･説出世部･鶏胤部。本宗同義都無二中有一
有一。記云。實無二中有一。乾闥婆等是作樂神。引二
又第七句説有二字改爲二聖説一。然長行中
有一者頌二七有經一。然頌疏略二七有經一。故正文
云。不レ擧二七有經一違二論及光記一
但可容二一岸之影一。今既二影重現。故知是
假。以レ無三一人能見二二影一故言二互見一
屋簷下一。即有二外之光像一現二於鏡面一。屋下即
影也。惠暉云。影中鏡鏡中光。色既與レ影同處
生故。光像色假有也
有二而月二像一。看二面像一則近。觀二月像一則遠。
二像若實。豈容二一處近遠別見也。麟云。言二
鏡面月像者準レ此取二鏡面一非二人面。新舊
同並取二鏡面一。詳レ疏取二人面及月像一爲レ二。以
師未三審領會頌疏一。彼疏釋意。鏡像二字居二
於上下一。各通二中間面月二字一。謂鏡中面像･鏡
中月像。光･寶釋意不レ然。鏡像二字別局不
レ通。以二鏡之面･月之像一故。此二釋中光･寶爲
レ正。圓暉不レ允。何者。彼解三次上鏡面但是鏡
面非二別人＊面一。至レ解二此文一改爲二人面一。語
唯一種詮旨忽間二楚越一。論意其豈應レ然。又
字各不二相通一。更檢二舊論一。光寶所解妙得二愜
當一。舊論云何者爲レ二。謂鏡面及月圓。於二別
處一見二鏡面一。於二別處一見二鏡中月圓一。如二井中
水一。此月影若於レ中生。不レ應レ見レ在二餘處一。是故
此影實無二所有一
影得レ生。謂從二本物及鏡一。依二此最勝二因一
影得レ生。生有不レ爾。光云。像由二二縁勝者一即
現。生有唯一死有爲レ縁無二別勝依一故。喩非
レ等レ法。寶云。鏡像生時因二於本質一依レ鏡而生。
由二二縁一故與レ此不レ同。生有生時。唯因二死有一
爲レ優。光釋雖順二舊論一。未精二此論一。此論於二
二縁中一所依爲レ勝。光釋無レ簡故
曰。且如二欲界中有食香。隨二福多福少一香有
レ好有レ惡。由レ斯故得二健達縛名一。諸字界中義
非レ一故。此頞縛界雖二正目行。而於二其中一
亦有二食義一。以レ食レ香故名二健達縛一。而音短者。
如二設健途及羯建途一。略故無レ過。有説。中有
健達名レ香。縛名レ食。即中有名。正理全同。如二
此云二尋香一。尋二當生處香而行往一故。或唯食
レ香。香所レ資故。如三化樂者名二尋香一故。此唯
欲界名非二色界者一。彼雖レ不レ尋レ香尋香類名二
尋香一。見二生處一起レ愛不レ聞。香自無二鼻識一生
處無レ香故
水不少不レ多不レ乾不レ濕。方得レ成レ胎
十四卷七種不還･幷婆沙論百七十四等唯
五中前四唯於二此身一定般涅槃故。所以偏
與二般涅槃名一。上流容レ有下受二多生一方般涅槃上。
非二諸上流皆定涅槃一。以二不定一故。所以不
定准一。以三有處言二上流般一故
謂二於レ彼有レ天名中。理必不レ然。無二聖言一故
謂於二諸部一都無レ有二經説有二中天一。唯憑二
自計一
今江南謂二斫削木片一爲レ柿。開中謂二之札一。
或曰二柿札一。柿音敷廢切
本天故。云二本法會天一。光師分レ二。本天與二法
會一。光解爲レ優。以レ論文言中入二法會一已復經二多
時一等上故。若總分二此段一。光記爲レ優。記分二總
別一。別中有レ二。寶疏以爲三此段有二第二第三
師之殊一
疏用二第二解一。寶疏與二彼二解一不レ同。寶解爲
レ優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通
無レ簡也。寶云。順解脱分已上名レ賢。見道已
上説名爲レ聖。此釋不レ違二經論常判一。又二位
分量通局得二其宜一矣
從二出胎一已去至二三歳一名二婆羅一。婆羅翻爲二嬰
孩一。從二四歳一至二十五歳一名二拘摩羅一。拘摩羅翻
爲二童子一。從二十六一至二四十一名二誘婆一。誘婆翻
爲二少壯一。從二四十一一已去至二百歳一名二體婆
羅一。體イ婆羅翻爲レ老。從二最後一刹那將レ死
之時一已去中陰最後死一刹那名爲二摩羅那一
摩羅那翻爲レ死。尊實抄云。十六至二三十一爲二
少壯一。三十一至二四十一爲二盛年一。又琰魔王者。
光云二琰魔王一舊云二閻羅一者訛也。琰摩。此云二
諍息一。謂犯罪人不二自知過。於レ苦不レ忍。違拒
獄率一更造乙過非一。由二王示語一便知二己罪一。意
分而受。息レ諍息レ罪皆由レ王故。故名二諍息一
言二閻羅一亦作二閻摩羅社一又言二夜摩盧迦一。皆
是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云レ縛。或言二雙
此一。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此
云二雙羅社一。此言レ王。兄及妹皆作二地獄王一。兄
焔摩鬼王説名二法王一。謂由レ攝益彼衆生一故。
由二二種因一能爲二攝益一。一令三彼憶念前生所
作一令三自訶厭先世惡業一故。二令下於二那落
卒所一不造二餘惡業一故。從二彼那落一途得二出
離一
阿毘達磨倶舎論指要鈔第九
分別世品三之二
第二一。今謂。第一爲レ正。二･三並非。准二正理･顯
宗二論意一。唯問二中有形状同異一不レ問二所趣一。
有二身形相似無異。有二業雖レ一而果有殊。故
可レ生レ疑。諸趣中有與二當所趣一形爲二別同一。
レ往二何趣一。所起中有形状如何。與二所趣生一爲
大衆部･一説部等計一。論云。一切菩薩入二母
胎一時作二白象形一。述曰。此部中説都無二中有一。
其白象形是何事物。故今意顯二白象形是入
胎之相一。非二中有身一。非レ謂三菩薩聖人中有翻
作二傍生一。以下象調順性無二傷暴一有二大威力一如中
善住龍上故。現二此儀一意。表三菩薩性善柔和
有二大勢力一。師子王等雖レ有二威力一然多二傷
分別根品第二之五
| 説有四種縁 | 文 | 麟云。謂前六因無經説一 |
レ説。故即四含經説也
| 於六因内 | 至 | 是因縁性 | 文 | 光師引二婆沙論一。以 |
因是因縁性上故。又寶師意。以二初説一爲レ正。故
| 云。今詳。二説相攝 | 是第 一義 | 爲レ善。又會二顯宗因 |
攝義一。寶師大破。且以二前後論文一爲レ證。甚有二
義理一。又麟記會二不障義一云。有通云。因之不
障不レ障二果生一。縁之不障不レ障二果長一。故知。因
| 縁義必差別 | 文 | 又光師釋二生等五因一會二婆沙 |
| 唯執同類相續者説 | 文 | 光云。此述二相似沙門 |
| 義一。然唯識述記五本 | 十六 紙左 | 言二著名沙門義一。同 |
| 七末 | 五十三 紙左 | 言二相似法沙門義一。言異意同。唯識 |
| 也 | 已上 | 今謂。義演謬也。相似沙門者。妄計二相 |
自身一爲
名。又著名者。泥レ名忘レ義故言二著名一。與下彼實非二沙門一假施二其名一。或言二相似沙門一
| 或言中假名沙門三不レ同。婆沙第十 | 十七 紙右 | 云。問。前 |
欲界心所多非二色界一。色界心所多非二無色界一。
善心所多非二不善一。不善心所多非二無記一。有漏
心所多非中無漏一。如何可レ説三此縁能引二等無
間法一耶。答。依二事等一説。不レ依二數等一。故無レ有
レ過。若一心中有二一想二受等一者。可レ不レ名レ等。
以二一心十受等心所隨レ所レ應レ生各惟有
一。是故名レ等。問。爲下心但與レ心。受等但與二受等一
作中等無間縁上。爲レ不爾耶。相似相續沙門説
曰。心但與レ心作二等無間縁一。受等亦爾。各與二
自類一作二等無間縁一。彼不レ應レ作二是説一。所以者
何。若必爾者。應下善心還生二善心一。不善心還
生二不善心一。無記心還生二無記心一。貪心還生二
貪心一恚心還生二＊恚心一。癡心還生中癡心上。如
| 是便無二究竟解脱一 | 已上 論文 | 言二相似相續法一者。 |
| 婆沙第八 | 十一 祇右 | 云。問。何謂二非常一。答。諸有爲法。 |
見二諸色法相似相續一故。二見三心心所法憶二
本事一故。見二諸色法相續一故者 謂外道見二
老時色一。似二小時色一。見二今日色一。似二昨日色一。便
作二是念一。即小時色轉至二老時一。即昨日色轉
至二今日一。見二心心所法憶本事故者。謂彼外道
見二小時所作所習所受ヲ老時能憶一。見二昨日所
作所習所受ヲ今日能憶一。便作二是念一。老時心心
所法即小時心心所法。今日心心所法即昨
日心心所法。由二此二縁一故。彼外道於二五取
| 蘊一妄計爲レ常 | 已上 論文 | 准二上婆沙一。兩名由致炳然 |
繆一耳
| 應言亦有如是決定 | 文 | 光記云。問。如二一刹 |
| 等 | 云云 | 今謂。一刹那根通發二多識一者。此有二二 |
又非擇滅文。縁闕不レ生。其相難レ顯故設言
レ之。非レ謂レ有二多識必倶生一
| 論曰 | 至 | 有作用故 | 文 | 寶云。然此二因義得レ兼 |
在一故。若住別時ナラハ滅時非二取果一。應レ非二是現
| 在一 | 文 | 寶師此釋本據二泰疏一。泰云。若如二正理師 |
攝二現在一盡。若如二婆沙師釋一。三相前後作用。
正滅相用時住異用息。如二前四相中説一。據二用
究竟時一。但言二正滅時一。若據二少分一。亦通二住異一
| 文 | 今謂。泰･寶二疏未レ允。以二光解一爲レ正 |
| 唯増上縁 | 至 | 一切無遮 | 文 | 泰云。諸師釋二増上 |
無レ遮。今解不レ然。前明二因於二正滅一遮二正生
時一。三因於二正生一遮二正滅時一。等無間縁於二正
生一遮二正滅時一。所縁縁於二正滅一遮二正生時一。今
明増上縁通二生滅位一皆能與果故。言二一切
無
遮。故正理論云。其増上縁法生滅位皆無レ障住。故彼作用隨無障位一切無レ遮
| 非天次等故 | 文 | 等字通レ天。故光云。天等等 |
取無義理等一。頌疏亦同| 論曰 | 至 | 餘一切法 | 文 | 光･寶兩師釋二所縁縁倶 |
別一。婆沙或有二不具一。正理無レ有二不具一。寶師雖
レ引二二論一。不レ辨二其異一
| 自在天我勝性等 | 文 | 自在天者。唯識述記七 |
| 末 | 五十八 紙左 | 云。舊言二摩醯首羅一。今應レ言二莫醯伊 |
云レ大也。濕伐羅者。自在也。有云。摩訶ハ大。伊
濕伐羅ハ自在也。若訶字加二藹點一。音轉作二醯
計一。合二上摩一是大義也。伊合二下句一是自在義。
| 如三嚩路枳帝濕嚩囉譯云二觀自在一 | 句義鈔 | 名義 |
| 集二 | 八紙左 | 云。大論ニ此云二大自在一。正名二摩訶 |
| 恐添二蛇足一。考二智論一 | 第二卷二 十五丁 | 云。如二摩醯首 |
| 羅天一。泰言。大自在八臂三眼騎二白牛一 | 已上 | 玄 |
| 應音義二十五 | 八紙左 | 云。播輸鉢多亦作二波輸一。 |
事摩醯首羅天一者也。般利伐羅句迦亦言簸利婆羅闍迦一。此云二普行一。
事二那羅延天一。具如二音義一
| 故名魯達羅 | 文 | 大日經疏 | 十之十 四紙 | 云嚕捺囉 |
那一。又烏芻澁摩儀軌摩醯首羅眞言曰。嚕捺
| 囉也 | 同疏五 二十二紙 云。經中下文更有二嚕捺囉一。即 是商羯羅忿怒身。又攝大軌説二嚕駄羅一曰。鬼首伊 |
| 舍那。又觀自在授記經曰。 伊舍那鬼神主 八紙左 | 具如二梵網辨斷中述一。憬 |
王造二聲明論一。於二諸法中一。一一法上制立千
名一。後天帝釋廢二其九百一。唯存二百名一。復於二後
時迦膩仙人更置二十名一。今言二骨璅一者。十名
中一名也。又唯識演祕云。按二提婆菩薩釋外
道小乘涅槃論一云。摩醯首羅論師作二如レ是
説一。果是那羅延所作。梵天是因。摩醯首羅一
體三分。所謂梵天･那羅延･摩醯首羅。地是依
處。地主是摩醯首羅。於二三界中一所レ有一切
命非命物。皆是摩醯首羅天ヨリ生。摩醯首羅身
者。虚空是頭。大地是身。水是尿。山是糞。一
切衆生是腹中虫風是氣。火是煗罪福是業。
是八種是摩醯首羅身。自在天是生滅因。一
切從二自在天一生。從二自在天一滅。名爲二涅槃一。故
自在天常。一物涅槃因。又傳釋云。彼宗自
在有二三身別一。謂法･報･化。彼説。報身居二色
天上一不二來下生一。状似二世尊受用身一也。其變
化身隨二形六道一教
化衆生一。然説。多住二雪山北面一。或在二南海末剌耶山頂一。法身即此論在
| レ叙是。光記七 | 二十三 紙左 | 云。又解 | 神泰云。眞 諦三藏説 | 塗灰外 |
過三界一。有二三身一。一法身。遍充法界一二受用身。居
住色界上自在天宮一。即佛法中説摩醯首羅天。三目八臂。身長萬六
| 千踰繕那。三化身。隨二形六道一種種教化 | 文 | 瑜 |
| 於中云何 | 至 | 互爲因縁 | 文 | 慧暉云。自即四大 |
造望二四大一也
| 何等爲五等 | 文 | 若依二大乘一。與レ此不レ同。雜集 |
説名爲レ造。生者即是起因。謂離二大種一色不
レ起故。依因者即是轉因。謂捨二大種一諸所造
色無レ有三功能據二別處一故。立因者即隨轉因。
由二大種變異一能依造色隨變異故。持因者即
是住因。謂由二大種一諸所造色相似相續生。持
令レ不レ絶故。養因者即是長因。謂由下大種養二
| 彼造色一令中増長上故 | 文 | 具如二大種造色章等一 |
| 倶有因 | 至 | 非餘造色 | 文 | 頌疏云。倶有因者。謂 |
| 隨心轉。身語二業。七支無表。展轉爲レ因 | 文 | 今 |
相生爲
因故。非餘造色者。婆沙百二十七| 八紙 | 云。即一四大種所造有二多極微一。云何展 |
無二倶有因一。許則便違二對法宗義一
| 所造於大但爲一因 | 文 | 麟云。問。前言レ無二一 |
大種一唯有二一因一。非レ謂三大種起但因
由一因一故不二相違一
| 爲依下善防彼退故 | 文 | 頌疏云。二色界染心 |
地善心一。不レ起二上地染汚一。由二此願一故。彼染汚
定ニ所二逼惱一時。從二彼染汚定一生二於下地善一。爲
レ防レ退故。是則色染生二欲界善一也
| 除學無學 | 文 | 麟云。初出二無漏一必是善心故。 |
| 及除無色無覆無記 | 文 | 頌疏云。於二十二心 |
異熟生無記心一。夫異熟心不
許二異地起一故不レ生也
| 謂除欲善及欲色無覆 | 文 | 麟云。謂從二彼定一 |
者。約續生一説。又不下依二無色一發
通故。不レ生二欲色無覆無記心一。餘可レ知
| 及色界善欲色界染 | 文 | 頌疏云。及色界二 |
| 云何分此爲二十心 | 文 | 若依二大乘一。唯識義 |
不レ同
| 四通果心 | 文 | 若依二大乘一。了義燈六云。欲界 |
云。如二色界果欲界變化心一。即從二色界善心一
無間此欲界無記心生。又説二此心一爲二欲界一
者。當レ知是彼影像類故。非二自性一故。准レ此據
| レ實。欲界七心除二變化心一。非二欲繋一故 | 文 | 惠暉 |
| 云。通果即解脱道 | 欲界入二未至定一斷二 欲第九品惑一之道 | 中慧。從二 |
光云。以二天眼通即是通果心一故。若言二變化
心一者狹。若言二通果心一即寛
| 除工巧處 | 至 | 工巧事故 | 文 | 惠暉云。上界無二身 |
| 如是十二爲二十心 | 文 | 頌疏云。如レ是十二 |
也人色界六種。前八心上除二不善･工巧二一也。
無色界四。於二前六上一更除二威儀･通果二心一
也。兼二學･無學一故成二二十一
| 威儀路等三 | 至 | 十二處境 | 文 | 婆沙百二十六 |
| 十八 紙右 | 云。處處説二威儀路及起威儀路一。威儀路 |
能起レ彼意･法二處爲レ體。眼･鼻･舌･身四識是
威儀路加行。非二起威儀路一。意識是威儀加行。
亦是起威儀路。又眼等四識能縁二威儀路一。不
レ能レ縁二起威儀路一。意識能縁二威儀路一。亦能縁
起威儀路一。有餘由レ此所引意識具能縁二十二
| 處一 | 工巧･無記亦 同二此文一 | 今謂。泰･光･寶師並言。此論 |
釋此論一。光師別分二三類一。屬
當論文一。解釋似レ精。未レ得二論旨一。實師擧兩説殊一。不レ辨三別釋元起二何處一。今
於二六識中一分
別起縁及正發加行等殊一。以申二單復一。婆沙･此論文旨明顯。且起縁相對而
言。則前五識唯縁非レ起。第六亦起亦縁。又正
發加行相對言レ之。五識加行非二發業者一。第
六正發亦是加行。然婆沙此論意。四識･五識
雖レ非三正發二威儀･工巧一。然許レ通二加行心一。既
許丙四識･五識與下發二威儀･工巧一者上爲乙加行方
便甲。則四･五識亦與二起名一。何有二巨妨一。例如下下
| 論 | 第八之 七紙 | 意説。中有名レ起不レ得二生名一。然死有 |
文言三加行亦通二四識･五識一。然光師云下言三威
儀･加行亦通二四識一者。據二縁威儀路心一説上者。
此不レ得二論旨一也。唯爲三顯
示縁威儀路一。則何添
加加行之言一。此四識等與下唯縁二威儀等非威儀等加行一者上不レ同。故有二此言一。又有餘
師所引意識者。此顯二二無記心後起意識一。非下
起威儀正發與二加行一者上。光師云下言三威儀路
心通縁二十二處一者。據二似威儀路心一説上者。
此亦不レ然。今言二所引意識一者。唯局二威儀等
後起意識一。何通二一切六識一。此不レ得二有餘師
意一也又寶師云下與二後師一別者。唯縁二四境五
境一名二威儀等心一。後師兼中十二處上者。今謂。此
釋唯明三所縁境有二多寡一。不レ明三其所
以然一。何足レ爲二辨別一耶。然有餘師與二前師一不レ同者。前
師約二加行根本者一爲説。後師唯約二後起一爲
レ釋。前通二六識一。此唯第六。前通二加行根本一。後
唯後起。其所
以境有二多寡一。蓋爲レ此也。寶云。威儀多依レ路故。工巧多依レ處故。瑜伽倫記一
| 上 | 三十紙 | 亦用二此釋一。今謂。寶師釋レ路爲レ法不 |
工巧一不レ應レ通二語工巧一。麟破當矣。又元瑜正
理鈔。路･處二字並爲二所依義一。心是所依。威
儀･工巧即是能依。光有二二釋一。瑜伽倫記一上
| 三十紙 | 亦引二此二釋一。初解同二正理鈔一。第二爲 |
| 勢力劣故 | 至 | 加行善心 | 文 | 光･寶異解。以レ實 |
| 若爾有依 | 至 | 以極遠故 | 文 | 論主破二第三説一。 |
第三論主破了。寶師意。通取二上二説一爲レ正。
以三論主唯破二第三一故。以二初二説不
違二婆沙一故。寶師會釋有レ理
| 由起惑退 | 至 | 故名得六 | 文 | 頌疏云。解云。由起 |
也。正起二欲惑一退二染心一時。欲界不善及有覆
心。兼色界有覆心。此時總得也。界退還者。
從二無色界一退還來生二欲界一。受生心中得二欲
界二染兼色界染心一也。得二無色有覆及學心一
| 者。論云 | 云云 | 解云。由二起惑退一者。阿羅漢果起二 |
心一也
| 有餘於此 | 至 | 無記唯無記 | 文 | 泰･光寶三師皆 |
| 云二雜心師説一。具如二雜心論第九 | 十紙右 | 雜品一。 |
心。善心得二六種一。無記即無記。長行釋二第三
句一云善心得二六種一者。善心中得二六心一。欲界
不隱沒無記･色界一。善･不隱沒無記･無色界善･
及學･無學。此亦通説非二一時一
分別世品第三之一
| 分別世品 | 文 | 寶疏･頌疏具云二世間品一。舊 |
縁起品一。此品次第如二光寶辨一
| 此上十七處 | 文 | 惠暉云。此上者。約三處所在二 |
| 文 | 今謂。前釋爲レ勝後釋非也。下長行云二此欲 |
上。若色･無色相對而論。後釋可レ然。今者欲･色相對而論。前釋爲レ勝｣
| 地獄等四 | 至 | 是名欲界 | 文 | 頌疏云。梵云二那 |
| 獄故。非二正翻一也。麟云。言二捺落迦一 | 玄應音義 云。捺落 |
| 迦。捺奴葛切。受レ苦處也。或言二那落迦一。受レ苦人也。 此云不可樂。亦云二非行一。謂非法行處也。或在二山 |
| 間一。或大海邊。非二止地下一。言二地獄一者。一義翻也。又云二 那落迦一。亦言二那羅柯一。亦云二泥囉夜一。舊言二泥梨耶 |
| 斯一。梵言楚夏耳。此譯有二四義一。一不可樂。二不可救濟。 三闇冥。四地獄。經中言二地獄一者。一義也。所以仍置二 |
| 本名一 | 此云二苦具一。亦云二不可樂一。亦云二非行處一。 |
迦所趣處故。是中有二那落迦一故。名二捺落迦一。
言二那落迦一者。正理云。那落名レ人。迦名レ爲。惡
人多造レ惡顛二墜其中一。由レ如レ是故。名二那落迦
趣一。或近レ人故。名二那落迦一。造二重罪一人。速墮
| レ彼故 | 准二上兩名一。捺落是短聲。總談二彼趣一。那 是長聲。別顯二所有一。然今章中但一名耳 | 慈恩唯 |
| 迦者。受二彼苦一者。故二別也 | 法花玄 賛亦同 |
| 五樂變化天 | 文 | 玄應音義二十四 | 十二 紙左 | 云。 |
化者一心多愛著。於レ男亦爾。故以名焉。舊言二
化樂天一。音洛。失之久矣
| 一南贍部洲 | 文 | 下論云。於二此地 | 阿耨達 | 側一 |
故。名二＊贍部洲一。或依二此菓一故立二洲名一。華嚴
音義云。＊贍部樹名。阿耨池南有二一大樹一。
名二＊贍部一。其葉上廣下狹。南洲似レ彼故取爲
レ名。染部捺河西域河名。何近二其樹一。金出二河
中一。或閻浮果汁點レ物成レ金。因流入レ河。染レ
石成二閻浮檀金一。其色赤黄更帶二紫眞氣一也。
| 瑜伽倫記一下 | 二十紙 | 云。＊贍部樹者。起世云。 |
以三此勝金出二閻浮樹下一。是故從レ樹爲レ名。一
切閻浮檀金從レ此得レ名。麟云。＊贍部洲者。此
土無二相當一故不レ翻レ名。今謂。玄應音義云。閻
浮者。從レ樹爲レ名。舊釋云二穢樹一。提者略也。應
| レ言二提鞞波一。此云レ洲 | 云云 | 惠暉云。舊云二閻浮 |
拔提河一。河中有レ金。名二閻浮壇金一。河邊有
レ林。菓大如二八石瓮一。新譯取レ樹名二＊贍部
洲一也。今謂。言提者河名者。誤也。提者提
鞞波之略。此翻爲レ洲。何云二河名一。附會之
甚矣。又頌疏云。南＊贍部洲。此洲南邊有二贍
| 部樹一 | 已上 疏文 | 然准二下論文 | 十一之 五紙 | 及正理論 | 三十一 之五紙 |
| 下論云。此贍部洲。從レ中向レ北三處各有二三重黒山一。 有二大雪山一。北有二香醉山一。雪北香南有二無熱池一 |
| 立世毘曇云。樹在二此洲之南一 | 已上 冠註 | 今謂。考論 |
| 阿毘曇論 | 眞諦譯 | 第一 | 七紙右 | 南閻浮提品第 |
レ名。名二此洲地一曰二閻浮提一。此樹生二閻浮提地
北邊ニモ一在二泥民陀羅河南岸一。廣説二樹相一
| 西牛貨洲 | 文 | 玄應音義二十四 | 十一 紙右 | 云。西瞿 |
陀尼此云二取與一。以二彼多
牛。用レ牛市易。如三此間用二錢帛等一也。麟云。因下高樹下有二一寶
牛一爲中貨易處上故以名焉。起世經云。斤提樹
有二一石牛一。高一由旬。以二此因縁一名二瞿陀尼一｣
| 若器世界 | 至 | 皆欲界攝 | 文 | 麟云。准此至風 |
| 界通二非情一。即界寛趣狹也 | 文 | 又舊譯翻言二盞 |
| 四無煩天 | 文 | 正理･顯宗幷光･寶疏皆作二繁 |
天皆名二無煩一。唯聖居故。以レ在二無煩首一故。
正理論作二此繁字一。或名一無求一。不レ求レ入二無色
定一故。亦名二淨居一。下地煩惱已斷名レ淨。淨身
| 所居名二淨居一也 | 已上 惠暉 |
| 迦濕彌羅 | 至 | 但有十六 | 文 | 古人作レ頌云。十 |
| 上座部 | 文 | 今謂。此頌本據二圓暉一。圓暉一迷二其 |
立名數稍有二異同一。初小乘宗説三色界有二十六
處一者。論云。是迦濕彌羅國諸論師説也。光･寶
等云。是婆沙義。寶師云。正理亦以二十六一爲
| レ正 | 已上 疏文 | 是故顯宗頌及長行。與二此論･正理一不 |
二･三三。第四靜慮八。長行知一。又説二十七
處一。是乾陀羅國諸師説也。光云。論主頌中
述二西方師義一説レ有二十七一。故婆沙云。西方師
| 説二色界十七一。光･寶並引二正理二十一一 | 三紙左 | 云。 |
第四靜慮別説二無想一。又説二十八處一者。是室
| 利羅多説也。光･寶並引二正理二十一一 | 四紙 | 云。 |
| 大乘宗亦立二十八一。然有二差別一。雜集第六 | 初紙 |
| 左 | 立二十八天一全同二室利羅多一。以三具開二梵天 |
| 無想一故。又瑜伽第四 | 三紙右 | 雖三復數有二十八一 |
在天故。故與二雜集及室利羅多所説一不レ同。
| 略纂第二 | 二十二 紙右 | 釋云。色界十八處者。下三定 |
| 幷二大自在天一故成二十八一。唯識義燈六本 | 八紙 |
| 左 | 云。然自在宮非二淨居攝一。瑜伽第四 | 三 | 云。色 |
處所一。既云二十八住處一。復言二無想廣果天攝一。
故自在宮非二五淨居一。若淨居攝。處應三十七
非二十八一故。又本業･仁王等經説二十八梵天一。
| 其名體幷處與二諸論一不レ同。孔目二 | 十八 | 云。 |
界十八。離二廣果天一出二無想天一成二十八一。無色
有レ四。此中義想名數塵細幷皆不レ同。當知
| 一乘･三乘･小乘等義並皆差別 | 已上 孔目 | 然大乘 |
十八天一。此誤
解正理上座之言一以爲二二十部中之上座部一故也。慈恩･光･寶等皆言二正理
所レ言上座是室利羅多一。如二上詳辨一。又不レ知二
十八是經部室利羅多所立一故。却以二十七一
爲二經部宗所立一。婆沙云二十七是西方師説一。西
方師者。即乾多羅國諸師也。乾多羅國雖三復
有二經部宗一。然多是有部諸論師也。婆沙此中
云二西方師説一。此即有部宗中異説。宗謂經
部。是故正理但言二有餘別説一。不レ言二他部一。雜
| 心第八 | 十三紙 | 云。六處説二色界一。有欲レ令二 |
説一。元瑜師等亦言二西方師是有餘師一。如二上
詳述一。然圓暉等言二經部計一亦是誤也。大小兩
乘宗致區別。然泛漫無レ簡雷同爲レ一。或云三
大乘亦立二十八一。或云二瑜伽全同一。致レ使三幼學
迷二於岐路一。伽有レ他言。獸歸二林籔一法歸二分
別一。故爲點示
| 四非想非非想 | 文 | 立世阿毘曇論六 | 六紙右 | 曰。 |
故非二前七定一故説二非想一。非非想者。若無想
定及無心定如レ此兩定名二無想定一。同無心
故。今則有心故。名二非非想定一。因二於此定業一
| 所レ生故。説名爲二非想非非想入一。義林章 | 四 |
| 未 | 云。不レ同三彼地有二麁想一故。名爲二非想一。仍有二 |
也。非二全無
想故| 謂於是處 | 至 | 中有起故 | 文 | 頌疏解云。謂於二是 |
得無色定一處也。即於二修定處一命終受二無色界生一後時從二
無色一沒生二欲色一時。還即於レ過去修
得定一處上| 中有起故明知無色無一方所一也 | 文 | 惠暉云。謂 |
受レ生。又受二無色界一畢。即於二是處一中有起故。
准二疏釋一。即於二過去得定處一中有起。名二即
於是處一。若取二得定處一。豈無色界生經二二劫
| 等一無二行動等一也 | 文 | 今謂。頌疏本據二光記一。然 |
光記有二二釋一。然從二欲･色界一生二無色一時。欲･
色是能生。無色是所生。從二無色界一還
生欲･色一之時。無色是能還。欲･色是所還。然能生
所還是有二方所一。能還所生乃無二方所一。若不
レ約二有方所一。則無二方所一何由得レ顯。是故言二
於是處等一。如レ言二死位心滅一。於二肉團一心無二
形相一。不レ可レ指
示其所滅處一。此由二煖盡心亦隨滅一。寄二煖盡處一以示二心之滅處一。心法之滅
豈有二方所一。可二以准知一
| 如胡椒飮如金剛環 | 文 | 舊倶舍云。譬如二金剛 |
| 邪命外道 | 文 | 舊論云。尼乾子。泰疏云。尼犍 |
| 利弗舅。唯識述記一末 | 八十九 紙左 | 云。尼犍子。今 |
界繋縛一也。以二其露形佛法毀レ之曰二無慚一。
| 即無二慚羞一也 | 已上 記文 | 玄應音義二十五 | 八紙左 | 曰。 |
其外道拔髮露形無レ所二貯蓄一。以レ手乞レ食隨
| レ得即噉食也 | 已上 音義 | 離繋不繋等自稱之名。邪 |
| 於三界中説有五趣 | 文 | 婆沙百七十二 | 四紙 |
| 左 | 具解二五趣名一。一行云。毘婆沙説レ有二五道一。 |
| 摩訶衍人多説二六道一。又智度論十 | 三十 四左 | 云。佛 |
| 僧所説。婆蹉佛妬路部僧説レ有二六道一 | 三十四 云婆 |
| 蹉佛妬路 此云犢子 | 同論三十 | 十四 紙左 | 云。問＊云。阿修羅即 |
多。畜生形異。如レ是應二鬼道所攝。答曰。不レ然。
阿修羅力與二三十三天一等。何以故。或爲二諸天一
所レ破。或時能破二諸天一。如二經中説一。釋提桓因
爲二阿修羅一所レ破。四種兵衆入二藕根孔一以自
藏翳。受二五欲樂一與レ天相似。爲二佛第子一。如レ是
| 威力何得二餓鬼所攝。以レ是故。應レ有二六道一 | 乃至 |
久遠經法流傳。五百年後多有二別異一。部部
不レ同。或言二五道一或言二六道一。若説レ五者。於二
佛經一迴レ文説レ五。説六者。於二佛經一＊迴レ文
説六。又摩訶衍中法華經説レ有二六趣衆生一。
觀二諸義意一應レ有二六道一。復次分別善惡故有二
六道一。善有二上中下一故。有二三善道天･人･阿修
羅一。惡有二上中下一故。地獄･畜生･餓鬼道。若不
レ爾者。惡有二三果報一而善有二二果一。是事相違。
| 若有二六道一。於レ義無レ違 | 十四 紙左 | 又曰 | 同卷五 紙左 | 法華序 |
| 以二佛眼一觀中見六道衆生上 | 文 | 麟云。問。阿素落 |
名レ無。以下多二諂誑一無中天行上故。名曰二非天一。
如三人不仁亦名二非人一。瑜伽･佛地論説爲二天
趣雜心鬼趣攝。正法念經是鬼畜趣。伽陀經
鬼･畜･天三趣。或云二羅睺阿修羅是師子兒
畜生趣攝一。慈恩師依二瑜伽･佛地一爲レ正。婆沙
評爲二鬼趣攝一。雜心解亦同。又云。亦不三同立
爲二第六趣一無二經説一故
| 品類足論 | 文 | 品類足論第三 | 八紙右 | 至二第五一 |
| 十紙左 | 中一有二辨隨眠品一 |
| 趣謂所生二是所往 | 文 | 若依二大乘一。中有亦 |
諸趣資具得二趣名一。述記云。業惑中有是能
趣故。何故能趣亦名爲レ趣。趣是所趣。業惑中
有想從名レ趣
| 即於三界 | 至 | 識住有七 | 文 | 惠暉云。七識住更 |
故云二即於三界及五趣中一也
| 彼由義異或有異身 | 文 | 光･寶不レ同。寶解 |
| 經説梵衆 | 至 | 彼同分内 | 文 | 光･寶不レ同。光解爲 |
レ符二論意一
| 彼天顯形 | 至 | 故名身一 | 文 | 若依二大乘一。瑜伽五 |
| 十六云。梵天已上更無レ有レ王 | 已上 論文 | 梵天有二王 |
| 經部師説 | 至 | 故名想異 | 文 | 此經部義同二瑜伽 |
| 初靜慮中 | 至 | 故言想一 | 文 | 正理二十二 | 八紙左 |
非因一起二戒禁取一執爲
因故。第二靜慮由二二善想故。言二想異一。由二等至力一二受交參而現
前故
| 謂彼所繋 | 至 | 是名識住 | 文 | 寶云。此中説一識 |
| 唯取二四蘊一也 | 文 | 麟記引二此文一已問云。既取二 |
今謂。此答非也。然七識住總取二五蘊一者。此
明二識之所住一。非レ明二能住一。識是能住蘊乃所
住。於二其所住中一兼取二識蘊一。不レ同二四識住中
除
識。是故合取二五蘊名爲二七識住一。此中標レ識。識之所住故言二識住一。依主釋也。非レ謂二
| 從レ強下標名。婆沙百三十七 | 九紙左 | 云。問。何故 |
答。由二別＊因一故立二四識住一。由二別因一故立二七
識住一。謂若有レ法識所二乘御一與レ識倶行親
近和合。立二四識住一。識望二於識一無二如レ是事一
故。不三立在二四識住中一。若法與識爲レ因爲
レ果展轉相資。立二七識住一。識望二於識一有二如レ是
事一。是故立在二七識住中一
| 謂諸異生 | 至 | 或無色處 | 文 | 頌疏云。於二第四 |
夫。求レ入二無想一。若是聖者。樂慧求レ入二淨居一。
樂定者求レ入二無色。又云。上流有レ二。一者有
雜修即樂慧也。二者無雜修即定。若雜修
者。生二色究竟一。無雜修者。能往二有頂一
| 如是分別 | 至 | 如有情居 | 文 | 寶云。九有情居 |
| 文 | 今謂。此釋非也。見二此論文一。兩種識住並二 |
| 言レ非二經説一。然今撿二婆沙百三十七一 | 三紙 | 云。 |
別契經義一故。謂契經説二四識住･七識住･九有情居一。而不二
廣分別一。亦不レ明レ根。今欲三廣解幷顯二相攝一
| 故作二斯論一 | 文 | 從レ此已降廣明四識住･七識 |
證一。明知九有情居是經所説。然此論中不二
別標擧一者。乘二七識住一更加二住一故。非二謂
レ非二經説一。故大乘義章云。九衆生居如二經中
説一。何故説者。爲レ破二外道想計一故也。有二諸外
道一想
計衆生以爲二神我一。 擇レ善而居。佛爲レ破レ之故。説二斯九是衆生居非二我居一也
| 生從卵㲉 | 文 | 玄應音義云。口角切。呉會 |
| 鄔波世羅生從鶴卵 | 文 | 泰云。世羅翻爲 |
鶴鳥於山一。鳥生二二卵一。卵出二二人一。故從レ山爲レ名
| 鹿母所生三十二子 | 文 | 智度論第八 | 十五紙 |
二子一。夾注云。毘舍佉母人生二三十二卵一。卵
割生二三十二男一。皆爲二力士一。彌伽羅大兒字
| 也 | 已上 論文 | 具如二涅槃經･賢愚經･五分律等一。光 |
レ名。此云二長養一。即功徳生長也。寶疏亦同。麟
云。謂春二月萬物生長。今此夫人生
長功徳一| 故。取爲レ名。惠暉亦同 | 西域記二 三紙 云。如來 聖教歳爲二三時一。熱時･雨 |
| 時･寒時也。或爲二四時一。春･夏･秋･冬也。春三月。謂制呾 邏月･吠舍佉月･逝瑟吒月云云。又依二婆沙論及下論文一。 |
| 吠舍佉。即正月 黒半二月白半 | 又玄應音義九 | 十四紙 | 云。毘舍 |
生日所値宿一爲レ名也。案西國多以レ此爲レ名
也鹿子母。梵言二密利伽羅一。此云レ鹿多此云
母。跛羅婆馱。此云レ堂。亦言レ殿也。舊云二
摩伽羅母堂一者訛略也。又慈恩彌勒上生
| 經疏上 | 四十 六紙 | 云。梵云二毘舍佉一。此云二黒鹿一。因 |
子一。今母從レ子以立二其名一名二鹿子母。冠注云。
今謂。從レ星爲レ名。未レ詳二所據一。如二基師云一。此
曰二黒鹿子一。則是本子稱非二夫人目一。或以下子
長
養善徳一故從レ星爲名。亦母從レ兒得二其名一| 歟 | 已上 冠註 | 顧者。纔解二人名一。異説紛紜。無知二 |
叔世學人不レ原二本根一。從拘二枝葉一。豈唯不レ知二
眞説一而已。却是二其誤一而排二其正一。如二冠注解
之類是也。然光･寶等意。毘舍佉者。二月星
名。翻爲二長養一。以況二夫人徳用一。若玄應意。翻
爲二別枝一亦爲二夫人生日所レ植宿一。與二光･寶
解一不レ同。今謂。玄應所解應レ然。以レ言二西國多
| 以レ此爲一名故 | 薩婆多論二 十左 云。凡世立レ字 各有二因縁一。一以二宿命名字一即以爲 |
| レ名。二以二星宿一立レ字。三因縁立レ字。如二順提那一。以二 無レ子因縁一故。字爲二續種一。四因レ徳立レ字。如二律師一。因二 |
| 以知律名爲二律師一。如二阿毘曇師一。如二三藏師一。是因レ徳 立レ字 已上論文 准二此論文一。毘舍佉名。是四種中第 |
| 二者也。賢愚經八 九左 ＊云。天竺作レ字依二於二種一。 或依二星宿一或依二變異一。相師便問。懷姙以來有二何變 |
| 異一。其父答言。此兒之母素來忌惡順。不レ修二慈惠一。 自懷姙來心性改異。矜憐苦厄。如二母愛 子。志好 |
| 布施一無レ有二貪惜一。乃至當レ爲三立 レ字號二摩訶闍迦樊一此言二天施一 | 本邦亦有二此類一。 |
也。大慈恩師翻二毘舍伐一以爲二黒鹿一。恐應二是
誤一。智論云二毘舍佉彌伽羅母一。婆沙云二毘舍
佉鹿子母一。是故玄應･光･寶等皆翻二彌伽羅一爲
レ鹿也。若依二慈恩所解一。則婆沙文有レ過。以二
梵音漢語繁冗相呼一故。又彌伽羅以二何聲一
譯。然冠注者不レ覺二慈恩謬解一深爲二信遵一。以
レ故遲下疑諸師以二毘舍佉一爲レ星義一。又却認二
毘舍佉一以爲二兒名一。此即向所レ謂是二其誤一而
排二其正一者也。今引二三藏正文一以爲二龜鑑一。立
名差別因縁準而詳焉。立世阿毘曇論第一
云。毘舍佉優婆夷鹿子母五分律云。毘舍
佉壻名二鹿子一。鹿子敬二毘舍佉一猶レ敬レ母。時人
遂名爲二毘舍佉鹿子母賢愚經。此是波斯
匿王弟曇摩訶羨女也。羨昔因レ罪逃奔得二
刃尸利國一。便於二彼土一安家納娶兩生二此
女一。此女辯才智慧。後嫁二舍衞國梨耆彌大臣
第七兒爲レ婦。波斯匿王聞二其智辯一即拜爲二
王妹一。後生二三十二卵一。＊卵名二出一兒一。顏貌
端嚴勇健無雙。一人之力能敵二千夫一。時毘
舍佉信心開解請二佛及僧一。佛爲説法。合家得二
須陀洹道一。佛後爲説法即得二阿那含道一。於二優
婆夷中一智慧辨最爲二第一一
| 般遮羅王 | 文 | 光云。唐云二執士一今謂士字 |
| 一上 | 八左 | 等皆同○慧琳音義十八 | 二十 三左 | 云。 |
也。羅名爲執。此乃國名王之美稱也。言彼
國王性多二慈愛一。縱有下犯二死形一者上。不レ忍レ殺
レ之。但縛二五體一送二於壙野山林一。時人喜レ之。
因爲二國號一也
| 菴羅衞等 | 文 | 別有二奈女經一。經中具説二因 |
曰。此云レ奈也。維摩略疏云。又翻云二難分別
樹一。其果似レ桃非レ桃似レ奈非レ奈。故云二難分別一
| 文 | 玄應音義二十六 | 十一 紙右 | 云。舊言二菴磨羅一亦 |
其味酸而且甜。堪レ入二藥分一
| 如龍掲路荼等 | 文 | 龍有二四生一。如二阿含･正 |
頌疏亦同。頂字恐應二頂字形誤一。字書云。癭
頸瘤也。華嚴音義云。此云二食吐悲苦聲一。謂
此鳥凡取
得龍一。先内二嗉中一後吐食レ之。其龍猶活出二悲苦聲一也。或云二大嗉頂鳥一。謂此鳥
常貯二龍於嗉内。其＊頂益麁也
| 現受胎生有大利故 | 文 | 此段分科。光･寶不 |
| 無外種故 | 文 | 麟云。死後不レ留二大種身一也。 |
| 生謂當來 | 至 | 建立生名 | 文 | 次下 | 十七 紙右 | 論云。或 |
| 有無間中有起時亦得レ名レ生。生方便故 | 文 | 下 |
生方便故名爲レ生。從レ生得レ名非二剋性一也。若
就二自性應二名爲
起。如二前廣説一| 有餘部説 | 至 | 故無中有 | 文 | 大乘義章八 | 十三 |
| 紙 | 云。四有之義出二阿＊含經一。生死果法是有不 |
中有相隱。定二其有無經論不同。毘曇法中
定有二中有一。成實法中一向是無。大乘所説
有無不レ定。上善重惡趣レ報速疾。則無二中陰一。
| 如五逆等一。餘業則有 | 據二涅槃經一中有有無皆不 レ解二我意一。明二二十一對諍 |
| 論 | 又瑜伽倫記一上 | 四十 二紙 | 云。若順二憬師一云。 |
是大衆部經一。不レ勞二會釋一。今尋二正理論第二
十三卷元瑜釋一云。有餘師執。無二中有一。即大
衆部･上座部化地部立レ無二中有一。與二前師
言一似
如矛楯一。勘二異部宗輪一。大衆部･一説部･説出世部･鶏胤部。本宗同義都無二中有一
| 述記六 十三 | 又宗輪云。其化地部本宗同義定無二中 |
| 七有經一如二倶舍説一 | 述記八 十二 |
| 頌曰 | 至 | 及五七經故 | 文 | 然顯宗論此頌大異。 |
| 引二七有經一亦同二此論一。又舊論云。由二經 | 七有經 |
| 乾達縛説五 | 五那 含經 | 行 | 七種賢 聖行 | 經一。故此論言二説 |
云。不レ擧二七有經一違二論及光記一
| 又陿水上 | 至 | 互見分別 | 文 | 麟云。謂陿水處 |
假。以レ無三一人能見二二影一故言二互見一
| 然曾見鏡 | 至 | 謂二並生 | 文 | 麟云。如三將レ鏡置二 |
影也。惠暉云。影中鏡鏡中光。色既與レ影同處
生故。光像色假有也
| 或言一處 | 至 | 謂之爲二 | 文 | 頌疏云。於二一鏡處一 |
二像若實。豈容二一處近遠別見也。麟云。言二
鏡面月像者準レ此取二鏡面一非二人面。新舊
同並取二鏡面一。詳レ疏取二人面及月像一爲レ二。以
| レ言下於二一鏡處一有中月面二像上也 | 已上 麟文 | 今謂。麟 |
會頌疏一。彼疏釋意。鏡像二字居二於上下一。各通二中間面月二字一。謂鏡中面像･鏡
中月像。光･寶釋意不レ然。鏡像二字別局不
レ通。以二鏡之面･月之像一故。此二釋中光･寶爲
レ正。圓暉不レ允。何者。彼解三次上鏡面但是鏡
面非二別人＊面一。至レ解二此文一改爲二人面一。語
唯一種詮旨忽間二楚越一。論意其豈應レ然。又
| 正理中 | 三十三 之十右 | 倒爲二月像鏡面一。明知鏡像二 |
當一。舊論云何者爲レ二。謂鏡面及月圓。於二別
處一見二鏡面一。於二別處一見二鏡中月圓一。如二井中
水一。此月影若於レ中生。不レ應レ見レ在二餘處一。是故
此影實無二所有一
| 二中勝者像依彼處 | 文 | 舊論云。從二二種因一 |
影得レ生。生有不レ爾。光云。像由二二縁勝者一即
現。生有唯一死有爲レ縁無二別勝依一故。喩非
レ等レ法。寶云。鏡像生時因二於本質一依レ鏡而生。
由二二縁一故與レ此不レ同。生有生時。唯因二死有一
| 無二別所依勝縁如鏡故不レ等也 | 文 | 今謂。寶解 |
二縁中一所依爲レ勝。光釋無レ簡故
| 豈亦不誦建達縛經 | 文 | 顯宗論十三 | 十五 紙右 |
香。隨二福多福少一香有レ好有レ惡。由レ斯故得二健達縛名一。諸字界中義
非レ一故。此頞縛界雖二正目
行。而於二其中一亦有二食義一。以レ食レ香故名二健達縛一。而音短者。
如二設健途及羯建途一。略故無レ過。有説。中有
| 身頼レ香持。以二尋レ香行一名二健達縛一 | 已上 論文 | 光云。 |
| 光･寶等具釋一。瑜伽倫記一上 | 四十 二紙 | 云健達縛。 |
レ香。香所レ資故。如三化樂者名二尋香一故。此唯
欲界名非二色界者一。彼雖レ不レ尋レ香尋香類名二
尋香一。見二生處一起レ愛不レ聞。香自無二鼻識一生
處無レ香故
| 一者母身是時調適 | 文 | 婆沙七十云。若此血 |
| 一者中般 | 至 | 五者上流 | 文 | 此中論文･及二 |
| 言二上流一無二般字一者。光記二十四 | 十二紙 | 云。 |
與二般涅槃名一。上流容レ有下受二多生一方般涅槃上。
非二諸上流皆定涅槃一。以二不定一故。所以不
| レ言二般涅槃一也 | 已上 光記 | 今謂。是一往義不レ可二 |
| 是則應許 | 至 | 故執非レ善 | 文 | 正理二十四云。若 |
中。理必不レ然。無二聖言一故謂於二諸部一都無レ有二經説
有二中天一。唯憑二自計一
| 譬如札火小星等 | 文 | 玄應音義云。莊點切。 |
或曰二柿札一。柿音敷廢切
| 入法會已 | 至 | 是名生般 | 文 | 寶解。法會即是 |
會一。光解爲レ優。以レ論文言中入二法會一已復經二多
時一等上故。若總分二此段一。光記爲レ優。記分二總
別一。別中有レ二。寶疏以爲三此段有二第二第三
師之殊一
| 總集衆聖賢 | 至 | 唯六謂非想 | 文 | 光有二二解一。頌 |
レ優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通
無レ簡也。寶云。順解脱分已上名レ賢。見道已
上説名爲レ聖。此釋不レ違二經論常判一。又二位
分量通局得二其宜一矣
| 再生汝今 | 至 | 琰魔王 | 文 | 泰疏云。眞諦師云。 |
孩一。從二四歳一至二十五歳一名二拘摩羅一。拘摩羅翻
爲二童子一。從二十六一至二四十一名二誘婆一。誘婆翻
爲二少壯一。從二四十一一已去至二百歳一名二體婆
羅一。體イ婆羅翻爲レ老。從二最後一刹那將レ死
之時一已去中陰最後死一刹那名爲二摩羅那一
摩羅那翻爲レ死。尊實抄云。十六至二三十一爲二
少壯一。三十一至二四十一爲二盛年一。又琰魔王者。
光云二琰魔王一舊云二閻羅一者訛也。琰摩。此云二
諍息一。謂犯罪人不二自知
過。於レ苦不レ忍。違拒獄率一更造乙過非一。由二王示語一便知二己罪一。意
分而受。息レ諍息レ罪皆由レ王故。故名二諍息一
| 文 | 玄應音義二十五 | 七葉右 | 云。或作二閻摩羅一或 |
是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云レ縛。或言二雙
此一。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此
云二雙羅社一。此言レ王。兄及妹皆作二地獄王一。兄
| 治二男事一。妹治二女事一。故曰二雙王一也 | 已上 | 又閻 |
| 魔名爲二法王一者。顯揚十八 | 十七 紙左 | 云。何因縁故 |
益彼衆生一故。由二二種因一能爲二攝益一。一令三彼憶
念前生所作一令三自訶
厭先世惡業一故。二令下於二那落卒所一不
造二餘惡業一故。從二彼那落一途得二出離一
分別世品三之二
| 當往何趣 | 至 | 形状如何 | 文 | 光有二三解一。寶同二 |
宗二論意一。唯問二中有形状同異一不レ問二所趣一。
| 正理二十四 | 十紙 | 云。又見二人等一宿業雖レ別而 |
異。有二業雖レ一而果有殊。故可レ生レ疑。諸趣中有與二當所趣一形爲二別同一。
| 爲レ遣二此疑一頌曰 | 云云 | 顯宗云。今復應レ思。當 |
| レ同爲レ異。頌曰 | 云云 |
| 若爾何故 | 至 | 非關中有 | 文 | 宗輪述記 | 五十 紙左 | 明二 |
胎一時作二白象形一。述曰。此部中説都無二中有一。
其白象形是何事物。故今意顯二白象形是入
胎之相一。非二中有身一。非レ謂三菩薩聖人中有翻
作二傍生一。以下象調順性無二傷暴一有二大威力一如中
善住龍上故。現二此儀一意。表三菩薩性善柔和
有二大勢力一。師子王等雖レ有二威力一然多二傷
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