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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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耳識非威儀無記之義也。成耳識非威儀
無記之義畢。四無記心攝心不盡之義。即
顯故也。但於其通果心。唯是意識。不
之釋者。彼就化心之也。以何知
者。次下引此論廣心中云威儀路等三無覆
乃至如是三心唯是意識之文證。而此
文寶法師。自會化心故也。次於述變
化唯在意。非變化無記。不五識通果
者。暫擧意識通果之一類之。不必簡
盡之
尋云。泛借起眼識身識中。可自性無起之
 答。成四無記心攝心不盡之旨畢。
泛借起眼識身識中。有自性無記之類事。更
遮也
尋云。發身表心中。可自性無記之類耶。

問。二十心相生。唯依下地有捨受異熟
説意之歟 答。爾也 兩方。若唯依
一説意者。二十心相生。倶舍婆沙正理雜心
等論説其旨異。而正理雜心兩論。專述下地
捨受異熟之旨。若爾。今此相生不
彼一説意 若依之爾者。光法師餘處
解釋中。二十心相生。唯依下地有捨受異
云一説意論也如何
答。廣披諸論説。尋二十心相生相。倶舍正
理兩論云異熟威儀無間生八。謂自界六。
加行善與通果心。及色無色有覆無覆。婆
沙論云。欲界威儀路心無間生八心。謂欲界
六除加行善及通果心。色無色界各一有覆
無記乃至欲界威儀路心。欲界異熟生心亦
雜心論第十云。報生威儀八者。欲界報生
及威儀次第生八心。自界六。除方便善心及
變化心。色無色界穢汚心此等諸論。同述
欲界異熟生心無間生色無色界有覆無記
之旨。若下地無捨受異熟者。豈可
耶。是以。光法師餘處解釋中。釋此事云。
二説中。初説爲正。如二十心相生中。欲
界異熟生心。能生上二界染汚心。即是欲界
異熟生心。捨受相應命終。於上二界染心
生。以受生命終心。定捨受故。以此明知。欲
界定有捨受異熟。又此論下云。有説下亦有。
中招異熟。又許此三業非前後故。又
婆沙異熟因中。亦有文説下地有捨異熟
具引。以此故知。三定已下。有捨受異
但於正理雜心二論。專述下地無
捨受異熟之旨云難者。正理論第三十云。若
欲界有捨受異熟。入涅槃心。通二無記
若説欲界無捨異熟。入涅槃心。但威儀路
雜心論第九云。有説。欲界下地有不苦不
樂者。彼説欲界乃至第四禪報生。及威儀心
般涅槃。無色界唯報生非威儀。色非分故。有
説。欲下地無不苦不樂報者。彼説欲界
乃至第三禪唯住威儀心般涅槃。餘如上説
正理雜心二論。同擧下地捨受異熟有無
之二説。未正不。何云彼兩論唯存下地
捨受異熟之義哉。若爾。彼兩論亦依
地有捨受異熟之義意。辨二十心相生。更
何疑
重難云。正理論中。破此論所引。又許此三
業非前後意。豈非下地無捨受異熟
之旨哉。次光法師云又雜心業品云。問。下
地何故無不苦不樂報耶。答。有説下地麁。
而彼受細故。下地不寂靜。而彼受寂靜故。雜
心意同二説。雜心論意。存下地無捨受異
之義判。爰知。正理雜心兩論意。偏存
地無捨受異熟之義云事
答。正理論師。故ラニ倶舍論故引本論説
三界業倶時受果之文。雖今論所引三受
業。倶時受果之證。未正存下地無捨受
異熟之義哉。何況。彼論亦依下地有捨受
異熟之義意品類足論文云。無彼失
定言故。謂彼不唯順樂受。然下雖
順非二業。而由少故彼文不爰知。彼論
意。付下地捨受異熟有無之二説。各會
許也。非偏存下地無捨受異熟之義也。
次於光法師所引雜心者。彼雜心論業品。暫
下地無捨受異熟之説意。故光法師引
之。判雜心意同二説。非彼論意。偏
下地無捨受異熟之義



倶舍論第七卷抄
  問題
問。色界喜根等無間生欲界染汚捨倶心
  可有乎
問。正理論意。前三解脱。可眞實作意
問。今論意持息念。可勝解作意
問。婆沙論評家意。欲界善心與未至定初靜
  慮相生如來所起欲界心品相生同

問。上地下地近分地心。互可相生
問。依二禪已上。入見道人。聖道無間起
  相作意義可有乎
問。聖道出心唯限曾得善根
問。正理論中。明聖道入出作意。擧三入三
  出。共入三出。共入共出三師義。爾者。共入
三出。第二師義爲正歟
問。異生所起順決擇分善根。唯可煗等四
  善根
問。共相作意。唯限順決擇分善根
問。依初靜慮。證阿羅漢果人。出觀心可
  欲界
問。婆沙論意。聞慧無間生無漏道義可
  乎
問。上地染汚心無間生下地無覆無記心
  可有乎
問。論中釋欲界染汚心現前位得善心。云
  疑續善及界退還寶法師意。得至
得歟
問。他地心無間退煩惱義可有乎
問。今論意。明得心多少。付決定可得心
  之歟
問。以無漏道。欲第四靜慮煩惱。加行道
  位得修無色界善心義可有耶
問。正理論意。以無漏道上七地染。九無
  間前八解脱道位。可上邊有漏道
問。今論意。色界無覆無記心現在前時。可
  自可得義
問。顯宗論意。欲界無覆無記心。可自可
  得義
問。光法師解釋中。付得心多少。且正理
  論意。同識身足論事。如何釋之乎
問。今論意。欲界威儀工巧心不串習類。可
  三世得
問。光法師釋欲界威儀工巧心三世得有無
  倶舍識身相對作三解釋。爾者論意各別
釋意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心
皆可三世得
問。正理論中。付欲界染汚心現前位得心
  相。且界退還位。必可欲界無覆無記

問。婆沙論中。欲界威儀工巧心。悉有三世得
  義有乎
問。雜心論意。色界染汚心現前位。得欲色界
  無覆無記心。可界退還位
問。世親論主。難雜心師善心中得六義。云
  於善心中正理論師。如何
之乎
問。世親論主。難雜心師善心中得六義。云
  於善心中光法師意。正理
論救如何釋之歟
問。論心論意。可正見讀善
問。雜心論意。欲界威儀工巧心。悉可
  世得


倶舍論第七卷抄
問。色界喜根等無間生欲界染汚捨倶心
有歟 答。不此義 兩方。若有
此義者。以道理此義 若
之爾者。婆沙論中。雖色界喜根等無
間不欲界。染汚喜倶心。未染汚
捨倶心
答。色界心等無間生欲界染汚心事。唯限
色界沒。還生欲界之位也。而定死生唯
捨受。故色界喜根等無間生欲界染汚心
義。全無之也。故設雖染汚捨倶心。更不
之。但於論文唯簡欲界染汚喜倶心
者。暫就喜根之歟。住喜根唯能引
自地煩惱故之論文。色界喜根等無間不
欲界染汚捨倶心云事。亦分明也
尋云。婆沙論云。此中有説。色界喜根等無間
欲界善無記心。欲界喜根等無間不
界善無記心。要欲界捨根等無間能生色界
心等此文述別師義
答云。此事有二義。先明一義意者。可
別師義也。前師意。雖色界喜根等無
間生欲界善無記心。且付染汚心爲言
後師意。廣付三性心。通論之也。雖別師
強非相違之二義
問。正理論意。前三解脱。可眞實作意歟。
答。不眞實作意 兩方。若通
實作意者。見正理論今文。擧勝解作意
中出有色解脱。知前三解脱。不眞實作
云事 若依之爾者。披餘卷定判。尋
三解脱相。正理論云。觀未成滿。但得名爲
勝解作意。後成滿時。離染果故。引聖道故。
亦得名爲眞實作意顯宗論云。縁少思多。
假勝解。引聖道故。亦名眞實此等
論文。前三解脱可眞實作意見如何
答。正理論意。前三解脱。唯可勝解作意
也。故光法師釋今論三勝解作意。謂不淨觀。
及四無量。有色解脱。勝處遍處。如是等觀。相
應作意之文云。解脱之中。通其假實。言
色解脱。標前三解脱。唯假相故。無色解
脱。通於假實。故言有色而正理論云
云何名爲勝解作意。謂不淨觀。及四無量。
有色解脱。勝處遍處。如是等觀。相應作意
有色解脱。全同今論文。爰知。正理論
意。前三解脱。唯限勝解作意云事。加之。見
正理論下卷八十云。此於所縁既如
轉。如何説是勝解作意。由勝解力此於
生。故説此爲勝解作意。即由此故。得
脱名。勝解解脱。義相隣故。或於少事。由
解力。漸漸増益觀名勝解作意此文亦前
三解脱。唯限勝解作意之旨分明也。但於
亦得名爲眞實作意之論文者。前三解脱。
實雖勝解作意。依離染果故。引聖道
之義。亦可眞實作意之稱云一義門也。
其體實通眞實作意 顯宗論引
故。亦名眞實之文。會通同
問。今論意。持息念可勝解作意 進
云。光法師作二釋云。持息念有二。一假
相謂加行。二眞實謂根本。此論據根本
沙據加行。各據一義。竝不相違。又解。論
意各別。此論加行根本。皆是眞實。婆沙及
此論餘師。加行通假。根本是實 付之二
釋倶有疑。先就初釋然。見論下
。廣破餘師義。成持息念眞實作意之旨
何云加行通勝解作意哉。次就第二釋。亦
然。見婆沙論文。勝解作意中。擧持息
。何云加行根本皆是眞實
答。當卷論文。勝解作意中。不持息念。今
論下文。説持息念相。偈頌云二得眞外無
長行述唯與眞實作意相應。正理論下文。
二説云。此唯眞實作意相應。有説。亦通
勝解作意婆沙論文。擧勝解作意中。出
持息念。光法師會此相違。處處作二釋。當
卷初釋。餘卷第二釋。其意同之。當卷初釋。
上抄之。餘卷第二釋云。又解。前師唯據
根本。故唯眞實。後師據加行。故通勝解
但此釋意。此論餘師云有餘師説。息出極遠。
乃至風輪或吠嵐婆。持息念根本。亦唯勝解
作意ナリトフカ故。論主破之云此不理。此念
眞實作意倶故也。當卷第二釋。餘卷初釋。其
意同之。當卷第二釋。如上抄之。餘卷初釋。
云此論同正理前師。雜心婆沙。同正理後
。此即意各別也但此釋意。此論餘師意。
根本唯雖眞實作意。加行亦通勝解作意
故。論主破爲言故光法師釋此不應理此
念眞實作意倶故之論文。會論主破。餘師此
念眞實作意倶故。非是假想。何能遠至風輪
耶。謂以此故知。眞實爲正。正理*論云
經主於此斥彼師言。此念眞實作意倶起。
念息至風輪等。彼言息念根本。雖
眞實作意。中間有餘勝解作意相應シテ
。爲眞實作意速成故。於中間斯假
。雖爾無息念。以息念加行意樂
歇故。倶舍師云。此念加行亦眞實。故諸論
中。言假想。皆非正義文意顯也
重難云。就光法師當卷初釋。餘卷第二釋。猶
明。正理論述此論餘師義。云彼言息念
根本雖眞實作意此文者。餘師
意。持息念根本。唯眞實作意何云餘師意。
根本亦唯勝解作意フカ故論主破之哉。依
之光法師釋今論能破之文云。此念加行亦
眞實。故破餘師。云加行通是處見如何
 答。當卷解釋。依初釋意。無餘師所破
以難思而依此釋意之時。餘師意。根本
亦唯勝解作意云故論主破之可意也。不
然者。此論能破難成哉。但於正理論文者。
餘師意。雖根本亦唯勝解作意。正理論師
自義彼師。救論主難。故述根本眞實
作意之旨歟。次於光法師解釋者。釋能破
論文之時。暫述論意各別之一義意歟
尋云。光法師二解釋中。何釋爲正哉 答。既
二釋。無是非。故正不難定也
或義云。此論加行根本。皆是眞實云上四卷
第二釋。可正也。餘卷釋能破論文云。謂
此故知。眞實爲正。述倶舍師釋云。此念
加行亦眞實。故諸論中。言假想。皆非
此等解釋意。此師加行根本。皆是眞實
如何
問。婆沙論七十二評家意。欲界善心與未至定
初靜慮相生如來所起欲界心品相生同
之歟 答。可之也 兩方。若同之者。如
來所起欲界心品。勢力強盛也。何唯與未至
定初靜慮相生哉。是以。婆沙論第百
十一
佛將涅槃時。第四靜慮無間欲界善
心現在前云云明知。如來所起欲界善心相生
未至定初靜慮云事 若依之爾者。
婆沙論述欲界善心與色界善心相生。雖
四師之異説。無三乘之差異。明知。如
來所起欲界心品相生。亦同之云事如何
答。婆沙論評家意。欲界善心與未至定初靜
相生者。如來所起欲界心品相生亦可
之也。是以。婆沙論第百六
十五
云。問。何故不
入第四。答。過殑伽沙數諸佛世尊。及
聖弟子超入諸定法皆如是。故不
之思之。如來所起心品相生。更不
也。但於婆沙論佛將涅槃時。第四靜
慮無間欲界善心現在前云文者。彼述妙音
異説。非評家正義。故不會通
重難云。見婆沙論文第七十二卷。雖
者妙音作是説。欲界善心無間有未至
定。或初靜慮。或靜慮中間。或第二靜慮現在
。彼四無間欲界善心現在前。第百九十一
卷云尊者妙音説曰。佛將涅槃時。第四
靜慮無間欲界善心現在前。如來所起欲界
心品相生。不未至定。初靜慮。靜慮中間。
第二靜慮四地之思之。評家・意云
是説。欲界善心無間有未至定或初靜慮
現在前。彼二無間欲界善心現在前。彼無間
勢力唯能至此故。唯就二乘之也。如來
所起欲界心品相生。不未至定初靜

答。評家意。欲界善心與未至定初靜慮相生
者。亘三乘同論之也。但第七十二卷出
音異説之時。略未如來欲界第四靜慮相
歟。以之評家意。欲界善心與未至定初
靜慮相生者。唯就二乘之不云也
問。上地下地近分地心。互可相生 答。
互可相生 兩方。若互相生者。近分地
心。是微劣也。上地下地互難相生哉。是以。
婆沙論中。出第二靜慮。離第二靜慮
之依地。唯擧未至定。初靜慮。靜慮中間
三地。若有上地下地近分地心互相生之義
者。第二靜慮近分地心。無間生第三靜慮近
分地心。離第二靜慮染之義。何無之哉
若依之爾者。婆沙論中。上地近分地心無間
下地近分地心見。若許此義者。何無
生之義
答。上地下地近分地心。互相生之義。可
也。是以。婆沙論云。有説。佛將般涅槃時。從
第四靜慮起。入第三靜慮近分。從第三靜
慮近分起。入第二靜慮近分。從第二靜慮
近分起。入初靜慮近分。從初靜慮近分起。
欲界善心現在前。欲界善心無間欲界無覆
無記心現在前。即住此心而般涅槃此文
如來事。心品相生。三乘不替。故二
乘等。上地近分地心。無間生下地近分地心
之義。可有也。若許此義者。下地近分地心
無間生上地近分地心事。亦必然也。何況。
婆沙論文。一師意。第二靜慮以上。近分地
心無間次上地根本地心。現前之義許之。難
起根本地スラ猶起之。易起分地心。何不
之哉。爰知。下地近分地心起次上地根
本地心事難故。雖起不起之異説。下地
近分地心。生次上地近分地心事易故。不
異説事也。但於婆沙論文者。雖
第二靜慮近分地心無間生第三靜慮近分
地心之義。彼第二靜慮根本地心現前之後。
之也。不第二靜慮根本地心之前。
第二靜慮近分地心無間不第三靜慮近
分地。故不第二靜慮之人。離第二靜慮
之依地。不第三靜慮近分地也。一段
廢立。深可
問。依二禪已上見道人。聖道無間起
相作意義可有乎 答。不此義
兩方。若有此義者。今論中。難共入共出之
師義。云彼地已有曾得共相作意異
於曾得順決擇分。今文無諍不此義
若依之爾者。異生位。廣可四善根之外
餘順決擇分善根。若爾。今此人聖道無間。何
彼曾得順決擇分所攝共相作意哉。是
以。依未至等三地。入見道人。聖道無間。起
共相作意之義可有見如何
答。依二禪以上見道人。聖道無間起
相作意之義。不有也。是以。今論難共入
共出之師義云。若依第二第三第四靜慮
入正性離生。聖道無間。起何作意。非
欲界共相作意。以極遠故。非彼地已有
曾得共相作意異於曾得順決擇分。非諸聖
者順決擇分可復現前。非得果已可重發
生加行道正理論説。其意同之。光法師
此文云。若依第二第三第四遠故。非
欲共相。如是共相作意。若是定地。即是
決擇分收。得聖果已。無彼決擇分善
若非定地欲界所收。依二定等。既不
欲界共相。理即起餘二種作意。雖
過去曾修共相作意殊勝善根。經生捨
故。今生起者。決擇分收此等定判。依
禪已上。入見道人。聖道無間不共相作
云事。尤分明也。但於異生位廣起四善
根之外餘順決擇分善根云難者。異生位雖
四善根之外餘順決擇分善根。非聖道加
之類。皆非共相作意。作共相觀門之善。
又是聖道加行。入聖道已。後重不之故。
更非相違也。次於未至等三地之例難者。
彼聖道無間起欲界共相作意故。亦無
也。論疏之釋。其旨分明哉
一義云。依二禪已上。入見道人。聖道無間。
共相作意之義。可有也。以何知之者。婆
沙論云。初靜慮沒。生第二靜慮。第二靜慮
沒。生初靜慮者。於初靜慮。順勝進分。順決
擇分。往沒時捨。還生時不云云取意。是既
依身初靜慮人所起順決擇分善根故。可
聖道加行。是亦順決擇分善根故。可共相
作意也。第二靜慮等。其義同之也。若爾依
身於第二靜慮已上。起聖道加行順決
擇分善根之人。還生欲界。入見道之後。聖
道出心。何不彼非聖道加行。曾得順決
擇分所攝共相作意哉。但於今論文者。一
師義。必定共入共出故。若於二禪已上
聖道加行。順決擇分善根之人。聖道
出心。可難也 重意云。一師意。必定共
入共出故。暫就共相作意之一類
此難也。依二禪已上。入見道人之中。聖道
無間起共相作意之類。自有之事。更非
遮也
問。聖道出心。唯限曾得善根 答。泛云
之。可曾得未曾得 兩方。若限曾得
者。聖道出心是廣。何不未曾得哉。是以。
餘卷論文云。勝進九十。隨應現修。未來
應。修九修十。無學第二念後。諸勝進道。
世俗智之時。可未來修見。知聖道出
心。不曾得善根云事 若依之爾者。披
當卷論疏定判。聖道出心。唯可曾得善
如何
答。若就初入聖道出心之。起起之
善根。故唯可曾得善根也。故論文難
入共出之師義云。非彼地已有曾得共
意異於曾得順決擇分寶法師釋云。夫
聖道曾得心出。不未曾得心
也。於欲界曾得共相作意。可彼出
色界中。無四善別有曾得共相作意
聖道也。此等定判。就初入聖道出心
之。故唯可曾得善根之旨釋成也。若就
道無學道出心之。其位容預故。可
曾得善根也。故第二十六卷論疏之文。還爲
此義之潤色也。存此通局之時。諸文更非
相違
問。正理論中。明聖道入出作意。擧三入三
出。共入三出。共入共出。三師義。爾者。共入
三出。第二師義爲正歟 答。三入三出云初
師義。可正也。若就見道之。共入三
第二師義。亦可正也 兩方。若第
二師義爲正者。初師義既當婆沙論評家義
彼義尤可正也。是以。見正理論所説
第二師義爲正之文 若依之爾
者。寶法師釋云。正理論中。取第二者。出
心故解釋者。正理論意。共入三出
。第二師義爲如何
答。婆沙論中。述評家義云。謂三種無間聖
道現在前。聖道無間三種現在前三入三出
云初師義。既當婆沙論評家義。倶舍正理。同
此義。可正也。故光法師釋云。此論三
説。初師爲正。當婆沙十一評家義。故第二
師義。據見道共入三出。亦可正。然於
修道無學道中。唯言共入三出。故亦非善。
然此論文但破第三師唯共相出但於
法師解釋者。據見道之。共入三出之義。
亦可正云也。故彼疏釋云。婆沙十一評
家。評取初師義者。通説一切聖道。若取
。亦唯共相。正理論中。取第二者。出見道
心故文意顯也
重難云。故云正理論中取第二者。其意猶
思乎 答。正理論中。付共入三出之師
。會不淨觀倶行修念等覺分之經文。云
不淨觀調伏心已。方能引生共相作意
此無間聖道現前。依此展轉。密意而説。
故無既云故無有過。故正理論中。
第二説云歟
問。異生所起順決擇分善根。唯可煖等四
善根 答。不煖等四善根 兩
方。若不煖等四善根者。順決擇分之稱。
專名聖道。尤可煖等四善根哉。是以。
今論難共入共出之師義云。非彼地
曾得共相作意異於曾得順決擇分
法師釋此文云。雖彼地過去曾修共相
作意殊勝善根。經生捨故。今生起者。決擇
分收此等定判。異生所起順決擇分善
根。唯可煖等四善根 若依之爾者。
異生所起順決擇分善根。種類可一准。何
唯限煖等四善根哉。是以。廣披論疏定判
煖等四善根如何
答。異生所起順決擇分善根。種類實可廣。何
唯限煖等四善根哉。是以。婆沙論云。初靜
慮沒。生第二靜慮。第二靜慮沒。生初靜慮
者。於初靜慮順勝進分。順決擇分。往沒時
捨。還生時不得云云 取意依身於色界所成
順決擇分善根者。非煖等四善根云事。是炳
然也。加之光法師餘處解釋云。今准此論及
正理論。唯煖等四。順決擇分名殊勝善根
終捨。餘順決擇分。非是殊勝。命終不
生所起順決擇分善根。不慮等四善根
事。今此定判。亦分明也。但於當卷論疏之
者。異生慮等四善根之前。雖餘順決
擇分善根。入聖依身唯從煖善根之。不
餘順決擇分善根。故就今生所成就
決擇分善根。今文煖等四善根之外。無餘曾
得順決擇分善根云事。故光法師問答此事
云。問。於彼地中。何不能成煖前諸位。共相
作意。解云。今生入聖。此身唯起煖等。入聖
前位共相作意。設有起者。加行攝故。
亦不
問。共相作意。唯限順決擇分善根 答。
共相作意之觀門。可通局二義邊
 兩方。若不順決擇分善根者。共相作
意專順聖道之加行相也。尤可順決擇
分善根哉。是以。今論難共入共出之師義
彼地已有曾得共相作意異於曾
得順決擇分此釋無諍共相作意。唯可
順決擇分善根 若依之爾者。婆沙論云。
問。若初靜慮沒。生第二靜慮。第二靜慮沒。
初靜慮。彼得初靜慮非我行相不。答。若
先善根習者得。不爾者不得。生餘地亦爾
此文既云第二靜慮沒。生初靜慮之時。
總縁非我行相。而還生時。不順勝進
分順決擇分者。亦出婆沙論所説。依此等
論文之。共相作意。不順決擇分善根
云事。亦分明也如何
答。約共相作意。其類非一。若約十六行相
之。唯可順決擇分善根也。其故十六
行相。是順聖道之觀門。輒不之。故唯限
順決擇分善根。不餘三分定也。是以。婆
沙論述四分定相。唯約順決擇分。云此分
或作聖行相。或作餘行相。而向聖通
解脱。約餘三分定。作聖行相。不云也。當卷
論疏之釋。述唯順決擇分作共相作意
。亦此意也。若約總縁非我行相等之。
順住分也。然而聖道無間不順住
。故當卷論疏之文。不彼總縁非我行相
等相也。重見今論定判若謂有別共相
作意。順決擇分倶時已修。由屬彼是彼
故。如諸行皆是非常。觀一切法皆是
非我涅槃寂靜。聖道無間引彼現前。如
一切法皆是非我。故云別共相作意。故次上
文。云彼地曾得共相作意異於曾
得順決擇分。就十六行相作意之云事。
自分明也
尋云。總縁非我行相。不順住分。廣可
順勝進分順決擇分。若許爾者。亦可
聖道出心。今文何云曾得共相作意。可
聖道出心之類 答
尋云。光法師云煖前諸位共相作意者。十六
行相共相作意歟。爲當總縁共相作意歟。若
前者。總相念住位。云彼居法念位。總觀
四所縁。修非常及苦空非我行相。故云煖前
諸位共相作意。可彼總縁共相作意哉。
若如後者。任餘處正理論所説。光法師解
。總相念住。前加行位。聞思二慧。作十六
行相見。若爾煖善根已前諸位中。修慧作
六行相之類。何無之哉
問。依初靜慮阿羅漢果人。出觀心可
欲界 進云。今論云後出觀心。唯自非
餘地。不欲界心 付之。依初靜慮
阿羅漢果之人。於定不自在之類。出觀
心何不欲界哉。是以。依未至定阿羅
漢果之人。出觀心通欲界同如何
答。今論云。若依未至定阿羅漢果。後出
觀心。或即彼地。或是欲界依無所有處。得
阿羅漢果。後出觀心。或即彼地。或是有頂。若
餘地阿羅漢果。後出觀心。唯自非
婆沙論云。若依未至定。得阿羅漢果
彼或以欲界心聖道。或以未至定心
聖道。若依無所有處阿羅漢果。彼或以
無處有處心聖道。或以非想非非想處
聖道。若依餘地。得阿羅漢果。彼唯以
自地心聖道倶舍婆沙。二論所説。無
諍依初靜慮阿羅漢果之人。出觀心唯
自地見。但於定不自在之人。出觀
心可欲界云難者。依初靜慮阿羅漢
之人。出觀心起初靜慮甚易起。欲界心
還可難。故設定不得自在之人。初靜慮心出。
欲界心出也。不未至地欲界總相隣
近故。依彼地阿羅漢果之人。定不得自
在之類。欲界心出也。或又依初靜慮
羅漢果之人。皆定得自在故。出觀心唯限
自地。不餘地也。故光法師釋云。若依
間餘地。得阿羅漢果。後出觀心。唯起自地
餘地心。皆於彼地。得自在故。所以即彼
地心出。無異地心出文意顯也
重難云。光法師釋云。問。若依第二定等。得
阿羅漢果。後出觀心。何故不或即彼地。或
下地。解云。若欲界散心是強。衆生無始多
其中。數數串習。起時即易。有未至定
自在者。容欲界觀散心。上二界
定。及與散心。有情無始。不多生彼。初無學
後。異地相生。起時即難。當地即易。故依
定等。得無學果。後出觀心。唯依自地
下地定及散心今此解釋。越問第二定等
初定。知依初靜慮阿羅漢果之人。
出觀心通欲界之類。可有云事如何
答。依初靜慮阿羅漢果之人。出觀心雖
唯限自地。依未至定阿羅漢果之人。出
觀心通欲界之類有之。故初靜慮中。以
此濫故。暫置不答之。依第二靜慮乃
至識無邊處。證阿羅漢果之人。出觀心無
其濫。唯限自地故。不初靜慮。越付第二
靜慮等之歟
問。婆沙論意。聞惠無間生無漏道義可
 答。可此義 兩方。若有此義者。
婆沙論文欲界唯思所成。無間聖道現
在前乃至色界唯修所成無間聖道現在前
此文無諍。聞惠無間。不無漏道見。加
光法師餘處解釋中。引正理婆沙文。雖
思無間起煖善根之旨。未聞慧無間生
煖善根。若聞慧無間。不煖善根者。爭又
勝品無漏道 若依之爾者。倶舍
論文云此中五種作意無間聖道現在。除
生所得。聞慧無間可無漏道見。婆沙論
意可同如何
答。光法師會倶舍婆沙二論相違云。婆沙
鈍根者説。此論等通約利根者説。又解。
婆沙約初修次第起者説。此論等通約純熟
説。故不相違今此解釋婆沙論意。
利根者。約純熟位之。聞慧無間生
漏道之義。可有也。但於唯思所成無間聖
道現在前之文者。據鈍根者。約初修次第
起者説。故更非相違也。次於聞慧無間不
煖善根云例難者。彼亦初入煖善根
極難故。勝品思慧無間可煖善根。故不
聞慧無間起煖善根也。純熟位聞慧無
間起事。更非遮也
重難云。四分定中。唯順決擇分無間生無漏
住分定等無間不無漏見。而聞慧望
住分定等。勝劣遥異也。何可無漏
答。就總品類之。住分定等勝。聞慧劣事。
是必然也。但彼不其品類劣不無漏
四分定之廢立。自本就有漏修慧之。生
無漏。名順決擇分。順上地。名順勝進分。順
自地順住分。順下地進分。故順住分
等無間不無漏云也。聞慧是雖散善。其
中亦有無漏之類。有何所遮哉
問。上地染汚心。無間生下地無覆無記心
有乎 答。可此義 兩方。若有
者。論疏中述諸心相生。未此義
 若依之爾者。婆沙正理兩論中。可
如何
答。生二禪已上。未自地煩惱之人。彼染
汚心無間。借起初禪三識身故上地染汚心
無間生下地無覆無記心之義。可有也。故
正理論二十云。若生第二靜慮以上。起初靜
慮三識身時。諸有自地染者。彼從
地善染無記作意。無間三識現前。三識無間
還生自地三種作意。諸有已離自地染者。
染作意。唯善無記作意無間三識現前。三
識無間亦唯起此二種作意婆沙論十一云。
問。若生第二第三第四靜慮。起初靜慮諸識
時。幾心無間入幾心出耶。答。隨所生地
若未染者。三種心無間彼諸識身現在前。
後諸識身無間三種心現在前。謂善染汚無
覆無記。若已離染者。二種心無間彼諸識身
現在前。彼諸識身無間二種心現在前。謂除
染汚上地染汚心無間生下地無覆無記
之旨。正理幷婆沙。兩論所説。實以分明
哉。但於論疏中述諸心相生此義
者。論中云。色界有覆無記無間生九。自
界五心。除通果心故色界有覆無記心。無
間生自界威儀心云事分明也。何云諸心相
生未此義
問。論中釋欲界染汚心現前位得善心。云
疑續善及界退還寶法師意。得至
得歟 答。寶法師意。欲界染汚心現前
位。善得至現在得也 進云。寶法師釋
欲界善心得已至生相之爲 付
之。十二心得心多少者。約現在得之。何
生相得哉。是以。光法師釋云先不成就
今得成就説名爲寶法師解釋難思如

答。凡十二心得心多少者。約現在得
也。若就生相得之者。色界善心現前位
學心。有學心現前位得無學心。可云也。
何云色界善三學四乎。是以。光法師釋云。
此中意説。於十二心中。先不成就。今得
。説名爲寶法師釋云。此言得者。謂先
成今得圓暉法師釋云。此言得者。
今時成就名爲得也十二心得心多少。就
現在得之云事。此等解釋。亦分明也。就
中界退還位。得欲界善心者。生得善得。
現在得事。是必然也。准之思之。一具
文所説。列疑心續善者。疑心現前位。生得
善得。至現在得之旨。自所顯也。但於
法師解釋者。實思難者。然而暫存一義者。
□□□□法體倶時得。至生相云也。□□
法前得至生相位也。重意云。寶法師釋
疑續善及界退還之論文。作欲界善心得已
生相之爲得之釋與界退還位。得
欲界善心者。就現在得之。必定者。約
心續善位。獨付生相得之哉。爰知。今解
釋亘疑心讀善幷界退還兩位。就所得法
倶時得之云事
重難云。寶法師解釋。無諍就法前得
何論所得法倶時得起位哉。爰知。疑
心續善位善得。在生相云事。何況。光法師
餘處釋若異類心所起得等。云何成善。此義
之論文云。如疑心續善於染心後。能
善得及四相既云染心後能引
善得。知疑心現在前位。善得不現在

答。疑心現前位。善得不現在者。既無
善之義。何名疑心續善哉。疑心之後。正見
現前位。善得至現在者。與正見續善
差異哉。以之思之。寶法師解釋。設雖
遁。只任前重之趣。可通之也。但於
法師於善心後。能引善得之釋者。述若異
類心所起得等之難意。疑心續善之後。所起
善得及四相。依疑心起故。云何成爲言
爾故。全非同時善得
一義云。於疑心續善二位。疑無之時。善
得至生相。疑有之時。善得至現在也。寶法
師今解釋。付疑無之位。述欲界善得已至
生相云義有
一義云。寶法師意。就十二心得心多少。唯
疑心續善位。約生相得之。餘位皆就
現在得之云義有
  就此等異義。可重重之難答。別紙抄
之可
問。他地心無間退煩惱義可有乎 答。不
此義 兩方。若無此義者。煩惱之
退縁分千品。心品之現起非一准。何無
地心無間退煩惱之義乎。是以。見婆沙論
。出スニ色界意根等無間生欲界五部心。云ヘリ
續生或退等時論文者。他地心無
間可退煩惱 若依之爾者。光法師所引
婆沙論中。唯自地心無間可退煩惱見如何」
答。他地心無間不退起煩惱者。性相之所
定也。故光法師引婆沙論第六十一云。何等
心無間起煩惱現在前者。若畢竟離非想非
非想處染。起彼地纒。現前故。退者即彼地善
心無間起煩惱現在前。若未畢竟離非想
非非想處染。起彼地纒。現在前故。退者即
彼地。或善心或染汚心無間起煩惱現在前。
乃至初靜慮應知亦爾。若畢竟離欲界染
欲界纒故。退者即欲界。或善心或無覆
無記心無間。起煩惱現在前。若未畢竟離
欲界染。起欲界纒故。退者即欲界。或善
心或染汚心。或無覆無記心無間。起煩惱
現在前唯自地心無間退起煩惱云事。此
文實分明也。但於續生或退等時之文
者尤以難思。會此事多義。暫存
義意者。未色界染。色界意根等無間。具
欲界五部心□□續生時。擧退時事。
退欲界□時。先起欲界修斷心故。
修所斷一部心事。□□□也。無□□□
□等無間生色界五部心之類。擧續生退
等之二時。准之可
重難云。既出色界意根等無間縁生欲界五
部心之類。云或退等時。何云修所斷
一部心之類乎。若如此義者。可通果
也。而未色界染。色界意根等無間。生
欲界五部心之類。云或退等時退時。無
通果心。已離色界染。色界意根等無間
欲界修所斷一部心之類。云謂欲界修所
斷心即通果心等。擧通果心退時。知
退時實生五部心云事
答。未色界染。色界意根等無間生欲界
五部心之類中。擧續生時。實可五部心
退時事。欲界擧盡生欲界心之種類故。
修所斷一部心之位也。但於
通果云斷者。或退等時之等言。即可
果心也。已離色界染。色界意根等無間生
欲界修所斷心之類。云通果心等。可退
也。若如此得之時。前後之文。全非

問。今論意明心多少。付決定可得心
 答。付決定可得心之也 兩方。若
決定可得心之者。頌文述色善三學
。色界善心。及有學心現前位。得欲界無覆
無記心而於欲界威儀工巧。若有三世
。不之。若無三世得之。故非
決定可得心云事炳然哉 若依之爾者。欲
界染汚心現前位。不欲界無覆無記心
不定□也。若爾者。依決定可得心。可
如何
答。今論意。明得心多少。就決定可得心
之也。其故光法師解釋。云此論據心串
習者説。或從多分説。故言就欲界無
。今論意。雖威儀工巧心。串習之類。有
三世得之旨。後廢立偏付不串習之一類
得心多少見。付其不串習之一類之。
色善三學四之理。都無不定之義。故就決定
得心之云事必然也。重意云。若合
儀工巧心串習不串習之二類。論得心多少
者。色善三學四之義。實可不定。而今唯就
不串習之一類。明得心多少故。色善三學四
之義全無不定之事云事
問。以無漏道。欲第四靜慮煩惱。加行道
位。得修無色界善心義可有乎 答。不
此義 兩方。若有此義者。九無間道
前八解脱道位。猶難修無色界善心。加行
道位。何可得修之義 若依之爾者。
婆沙論第百
六十
中。謂諸聖者以世俗道。離第四
靜慮染。若空無邊處近分爲加行若空無
邊處近分有第四靜慮能治加行道者。今此
位何無修無色界善心之義
答。光法師今解釋中。上表若以聖道
界染無色界善心了。下自問何時得
無色界善心。答之作二解釋。初釋意云。若
聖道。離第四定染。第九解脱道時。得
色界善心。第二釋意云。若以聖道。離第四
定染。初無間道時。即得無色空處近分善心
第九解脱道時。云初無間道時
二釋。不加行道位。得無色界善心。知加
行道位。無此義云事。加之。見婆沙論第百
六十
。或云謂無漏道離第四靜慮染。九無間九
解脱道時。彼心與未來所修無色界道諸得
倶起。不彼加行道位。無色界道諸得倶
。或云若依未至定。乃至第四靜慮。離
三無色染者。除加行道色界六地無漏
下三無色染之人。無色界道諸得倶起位。
加行道。明知。無漏加行道位。不修上
地近分善心云事。但於空處近分可
四靜慮能治加行道云難者。空處近分雖
第四靜慮煩惱加行道。有漏法繋
地堅牢。未下地染之時。輒不之。故
無漏加行道位。不修上地近分有漏道也」
問。正理論意。以無漏道。離上七地染。九無
間前八解脱道位。可上邊有漏道
答。可修不修二義 兩方。若不
者。上地近分地。既有同治有漏道。何不
上哉。是以。見正理論今文。釋學心現前位
無色界善心云。若以聖道。離色界染。得
無色善。此中離言。非究竟離。以色染。未
全離時。無色善心。已可得故此文者。
九無間前入解脱道位。可上邊有漏道
 若依之爾者。撿正理論餘處七十四云。
下聖道斷煩惱時。諸上地邊有能同治
然由有漏繋地堅牢。未下時。未
此文無諍九無間前八解脱道位。不
邊有漏道如何
答。見顯宗論處處之文。第三十二卷作
云。以無漏道。離上七地前八品時。不
上邊世俗道。故唯有無漏一離繋得。離
第九品方可二。或應繋道
。或應斷染時。許下修第三十六
卷擧二説云。雖下聖道斷煩惱時。諸上地
邊有能同治。然由有漏繋地堅牢。未
彼。有説亦修彼。起彼斷得故。
委論之有三解。大云之出二説也。以
正理。應可此二意。當處論文。當
宗後説。餘卷論文。當顯宗前説也。當處餘
處正理之文。各述一義。何爲相違
重難云。先法師餘處。會正理論第七十四卷
云。正理論説自。是彼計非所許。故無
會釋此釋者。正理論意。偏可
第九品方可二之一義意見。今何云
色界染全離時。無色善心已可
 答。顯宗論既作三解。故正理論。同
三意云事。是必然也。但於正理論説
自是彼計之釋者。第七十四卷文。唯述
故。暫就之如此云也
尋云。正理論今文云。有説全離色界染時。
無色界根本地善此有説意。當第九
方可二之義 答。離第九品方可
二者。以無漏道第九品染。解脱道位。
上地近分能治道云也。此有説意。就
根本地善心位之。故異第九品方可
二之義故。即爲之義也。故正理論自
此義云。若爾應説。亦得學心。離欲染
時。亦得色善。是則應學心得
尋云。顯宗論已有三解。光法師今何云顯宗
亦有兩解 答。云三解。云兩説。開合不
同。強非相違也。況彼論第三十六卷。擧
故。今云顯宗亦有兩解。可彼文也。
是以。光法師餘處解釋中。指彼文顯宗
亦有兩説
問。今論意。色界無覆無記心。現在前時。可
自可得義 進云。論文云餘皆自可
得。可此義 付之。得色界善染汚心
之時。先得色界無覆無記心故。彼體現在前
位。更無自新得之義。何云自可得之類哉。
是以。正理論難今論云。色無覆心。正現前
位。都無所得。前已得故。不説言皆自可
如何
答。今論意。色界無覆無記心。現在前位。實雖
自新得之義。無兼得他之義。故自可得
之類中攝之。云餘皆自可得也。重意云。今
論意。不自新得義之有無。只以兼得
他之義。總云自可得也。正理論意。如疑難
之趣。無自新得之義故。難色無覆心正現
前位。都無所得。前已得故。不説言皆自
可得也。故元瑜疏。釋正理論今文云。此即
論主。彈經主過。頌中説餘皆自可得。既有
皆言。即一切得。既非一切。故知言失既云
言失。明知。二論旨趣。實無相違
問。顯宗論意。欲界無覆無記心。可自可
得義 答。不此義 兩方。若無
此義者。正理論中。欲界無覆無記心。可
自可得之義 若依之爾者。光法師引
宗論。云二謂欲色無覆無記。此二心中。都
所得如何
答。見顯宗論文。偈頌云三界染如次得
六二種。長行述界退還時。得自界四。自
沒。還生欲界之時。先得欲界無覆無記
。故欲界無覆無記心現前位。無自新得之
。無自可得之義云也。故彼論中。偈頌云
二無餘自得。長行述二謂欲心無覆無記。此
二心中。都無所得。欲色界無覆無記心。無
自可得之義云也。但於正理論所説者。欲
界無覆無記心。自可得有無。依威儀工巧心
串習不串習之義故。暫如倶舍論之。色
界無覆無記心。無自可得之義事必然。故先
之歟
尋云。倶舍論云餘皆自可得。顯宗論云二無
餘自得。其意遥異。寶法師何判此亦大意同
倶舍。然別標二無記異哉。次光法師釋
正理二十雖頌。長行意同識身
若爾。正理長行中。何不欲界無覆無記心
自可得之旨
答。倶舍論顯兼得他之義。故云餘皆自
可得。顯宗論正理論。論得心有無。故云
無餘自得。云然別標二無記異也。然而
倶舍論意。不色界無覆無記心實有自可
得之義。故云此亦大意同倶舍
問。光法師解釋中。付得心多少。且正理
論意。同識身足論事。如何釋之乎 進云。
光法師釋。云正理二十雖頌長行意
識身 付之。見正理論長行之文。未
識身足論之文。何云長行意同識身

答。見春日幷醍醐移渡正理論文。偈頌如
舍論。雖三界染心中。得六六二種。色善
三學四。餘皆自可得。至長行欲界染心現
前位。得六心了。云理亦應自無覆
本論説不善心欲無覆心定成就スト
色界善心現前位。得三心了。云理實
欲無覆心。以先時定成就
有學心現前位。得四心了。云理亦不
無覆心義如先辨此等長行之文。自
沒。還生欲界之時。得欲界無覆無記心
云。故正理論意。可識身足論見。故光法
師依今本正理二十雖頌長行意
識身。專順正理論文
問。今論意。欲界威儀工巧心不串習類。可
三世得 進云。光法師釋若非串習
殊勝者。即不成就。無三世得云也 付之。
威儀工巧心。是勢力強盛心加行生法
也。設雖不串習之類。何無三世得哉。是以。
識身足論文。或問若成就不善心。亦成
就欲界繋無覆無記心。答若成就不善
定成就欲界繋無覆無記心。或成就不善
時。定成就スル心有四心之中。可欲界
無覆無記心見。如此等論文者。不串習
不串習。皆可三世得見。若今論意。不串
習之類。無三世得云者。豈不本論完成
就之説
答。光法師今解釋中。會此相違三解釋
初釋云。論意各別。無會釋。豈以本文。破
我倶舍。論主非本論第二釋云。
彼此二論。亦不相違。多有情中。威儀工巧。
串習者。有不串習者。識身等論。據串習
勝者説。故言定成欲界無覆。此論據不串
習者説。或從多分説。故言就欲界無
。各據一邊。竝不違害第三釋云。二論
亦不相違。一一有情。各有衆多威儀工巧
衆多中。若串習者。即成就。故不串習者。
成就。識身足論文。據串習者。故言定成
欲界無覆。此論據不串習者。故言
界無覆今此三解釋。可其相違也」
重難云。光法師三解釋。倶有疑。先就初釋
然。識身足論是有宗根本之論藏也。設
今論意。輒不彼論説哉。何況。光法
師今解釋中。述顯宗正理意同識身足
。而顯宗正理兩論意。威儀工巧心。不串習
之類。無三世得若爾。識身足論意。不串習
之類。不三世得。何云論意各別
答。初釋意。倶舍論意。以理爲宗故。不
用本論所説云也。豈以本文。破我倶舍
論主非本論量之釋。即此意也。但光
法師。顯宗正理意。同識身云事。彼論意。唯
串習之一類。論得心多少。故以此義邊
分同識身故。顯宗正理意。同識身云也。
識身足論意。威儀工巧心不串習之類。
三世得
次就第二釋然。若識身足論意。不串
習之類。無三世得云者。豈可定成就
 答。唯就串習之一類之。故云定成就
其失
次就第三釋然。不串習之人。界退還
位。得欲界無覆無記心者。何云色善三學
 答。就人云之。實雖不串習之人。界
退還位。得欲界無覆無記心。就其威儀工巧
心體之。不串習心體。色界善心幷有學心
現前位。有先不成就。今得成就之義。故云
色善三學四。全無其過
尋云。光法師第四卷疏中。何唯作二釋。不
三釋
答。見第四卷釋。問難意云。若威儀路工巧處
不串習者。無前後得者。何識身足論云
就欲界善心不善心。定成就欲界無覆無記
哉問セリ。若付心體串習不串習者。豈
定成就之説哉。故知。就人體問之
旨。分明也。隨問設答故。彼處不
串習不串習今第三釋
問。光法師釋欲界威儀工巧心三世得有無
倶舍識身相對作三解釋。爾者論意各別釋
意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心。皆可
三世得 答。皆可三世得 兩
方。若皆有三世得者。披餘處正理論文。約
威儀工巧心。分串習不串習之二類。論
世得有無見。而光法師今解釋云正理論同
識身知識身足論意。不串習之類無三世
云事 若依之爾者。思論意各別之釋
。識身足論意。欲界一切威儀工巧心。皆有
三世得云也如何
答。光法師今釋。述論意各別之釋意云。若
識身足論意。以威儀工巧雖是無記勢力
故。定成三世既云勢力強。故知欲界
一切威儀工巧心。皆可三世得也。是以。
元瑜疏云。識身文一切威儀。及工巧處心。皆
三世得。故生欲界。此心定成此釋亦彼
論意。欲界一切威儀工巧心。悉有三世得
見。何況。論意各別之釋意。述此論意云。若
此論等意。威儀如佛世尊馬勝苾芻及餘善
習者。工巧如毘濕傳羯磨天及餘善習者
即定成就。若非串習殊勝者。即不成就
識身足論意。不串習之類。無三世得云者。
何可論意各別之義哉。加之。見餘處解
。問中述不串習者三世得識身
足論之旨之云論意各別難會釋
彼論意。不串習之類。亦有三世得云事。今
問答意。亦分別也。但於光法師正理意同
云釋者。正理論。約威儀工巧心。分串習
不串習之二類。不串習之類。無三世得云義
邊。雖今論。不識身足論。得心多少之
時。唯約串習之一類。自上界沒。還生欲界
之時。得欲界無覆無記心云故。以此義邊
分同識身。故云正理意同識身也。更非
識身足論意。約威儀工巧心。分串習不串習
之二類。不串習之類無三世得
問。正理論中。付欲界染汚心現前位得心
。且界退還位。必可欲界無覆無記心
 答。不必得之也 兩方。若必得之者。
威儀工巧心。不串習者。界退還位。何可
之事。是以。光法師餘處解釋。云此論正理
婆沙雜心亦據不串習者。所以有不成就。正
理論意。威儀工巧心。不串習之類。無三世
 若依之爾者。光法師今解釋。云顯宗
十一亦同識身乃至正理二十。雖頌。長
行意。同識身 正理論意。若同識身足論
者。界退還位。必可欲界無覆無記心乎」
答。正理論意。自上界沒。還生欲界之時。
威儀工巧心。善串習者可之。不串習
者不之。故見餘處正理論文云。又威
儀路四蘊之得。多分世斷。及刹那斷。唯除
。佛馬勝苾芻。及餘善習威儀路者。若工巧
處四蘊之得。亦多世斷。及刹那斷。除毘濕
*傳羯磨天神及餘善習工巧處者顯宗論
説。全同此文。爰知。正理顯宗兩論意。威儀
工巧心。不串習之類。無三世得云事。是以。
光法師餘處解釋。云此論正理婆沙雜心。亦
不串習者。所以有不成就。正理論意。同
今論也。但於光法師顯宗十一亦同識身
乃至正理二十雖頌。長行意。同識身
之釋者。正理顯宗兩論意。威儀工巧心。不串
習之類。無三世得云事。雖今論。不
識身。明十二心得心多少之時。唯約串習
之一類之。故顯宗論改頌。云三界染如
次得七六二種。色善二學三。二無餘自得
正理論或一本云理亦應自無覆。以
本論説不善心欲無覆心。定成就也。
其串習之一類之。界退還位。得欲界
無覆無記心云義邊。分同識身。故光法師
顯宗正理論意同識身也。非正理論
意。論威儀工巧心三世得有無。全同識身
也。重意云。識身足論意云。欲界一切威儀工
巧心。不串習不串習。悉有三世得。正理
顯宗兩論意。欲界威儀工巧心。有串習不串
習之二類。不串習之類。無三世得云故。以
此義邊之。正理顯宗兩論意。同今論
識身也。光法師餘處云此論正理婆沙
雜心。亦據不串習者所以有成就之釋。
即此意也。而顯宗正理兩論中。論得心多少
之時。唯就串習之一類。界退還位。得欲界
無覆無記心云義邊。分同識身。故光法師當
卷云顯宗十一亦同識身乃至正理二十雖
頌。長行意同識身之釋。即此意也」
尋云。當卷論意各別之釋意。正理顯宗。屬
論之方歟。爲當屬識身之方 答。云
二義。先存一義意者。正理顯宗。可
此論之方也。其故見餘處解釋。云此論。
正理。婆沙。雜心。亦據不串習者。所以有
成就。正理既屬此論之方畢。至當卷解釋
豈以正理顯宗。屬識身之方哉。何況。當卷
論意各別之釋之時。云若識身論意。識
身之方無等言。云若此論等意。此論之
方置等言。可取正理顯宗等見也
疑云。當處論意各別之釋意。正理顯宗屬
身之方云事。不然。見光法師解釋前後
問難之言。既云顯宗十一亦同識身乃至
理二十雖頌。長行意同識身。此論既
識身等文。如何會釋。正理顯宗屬識身之
乎。答之作論意各別之釋。正理顯宗屬
識身之方云事。甚分明也。何況。見正理論
。云理亦應自無覆。以本論説
不善心。欲無覆心定成就。專以識身足論
定成就之文證據答。爾正理識身。必
一方也。而正理顯宗與識身論意各別
云事。三方不然乎
答。光法師餘解釋。實以難思。但試會之者。
正理顯宗意。唯就威儀工巧心串習之一類
得心多少。故界退還位。得欲界無覆無記
云事。分同識身。故問難之時。顯宗正理
暫同識身也。然而就實通論。作論意各別
之釋之日。識身意。云一切威儀工巧心有
三世得。正理顯宗意。約威儀工巧心。分
習不串習之二類。不串習之類。無三世得
故。正理顯宗亦同此論之方也。次元瑜疏
云。今意二解。後代論師。於識身文。不
。代習此解。相傳不改。便爲指定。不更推
。是故法勝尊者。法上所師。世親菩薩。衆
賢論主。皆依此釋識身文。一切威儀。及工
巧處心。皆有三世得。故生欲界。此心定成。
欲界還位。欲染心中。應定得欲界無
此釋意。雜心倶舍正理。同可一方見也。
次於正理論引識身之文證之難者。正
理論意。威儀工巧心。串習之類。有三世得
云邊。分同識身意。故引彼論文證計也。
一切同識身也。故元瑜疏云。問。威儀
路工巧處四蘊一分有三世得是正義不。若
ナラハ頌中何不説。若非ナラハ此中何不破。解云。
此是正義。故識身足論云。成就欲界善心。不
善隱沒無記心。皆云定成就。欲界不隱沒無
記心。若生欲界。等入上定。二無記心。無
前得。云何定成耶。頌中不云説者含故彼得
心中當更分別此釋意爲一分威儀工
巧心。有三世得之義。引識身足論定成就
之文也。正理論引本論文證事。准之可
思也
一義云。當卷論意各別之釋意。正理顯宗。可
識身之方也。其文理如今難勢之趣也。
但倶舍正理。論意各別云意。約威儀工巧心
串習不串習之二類。不串習之類。無三世
云事。倶舍正理。其意雖同。倶舍唯付
串習之一類。論得心多少。正理顯宗。唯付
串習之一類。論得心多少。故倶舍正理。論意
各別。正理顯宗屬識身之方爲言
難云。若爾餘處釋中。何云此論正理婆沙雜
心。亦據不串習者。所以有不成就。正理屬
此論之方哉。次當卷解釋。識身之方。不
等言。此論之方。置等言事。亦難思乎
答。第四卷處。倶舍正理。兩論意同。竝論
儀工巧心。串習不串習之二類故。正理屬
論之方也。第七卷處。倶舍唯約不串習之一
。正理顯宗。唯約串習之一類。故論意各
別。正理顯宗屬識身之方也。兩處解釋之相
違。其意在之。次當卷解釋。置置等言事。
此之文體。可時宜。強非一定之證哉。
何況。問難之言。既云此論既違識身等文
如何會釋。識身之下。置等言取顯宗正
。故答中識身足方。略不等言也。婆沙
雜心。同此論意。故若此論等意之等言。可
取婆沙雜心也。何況。作第一釋之時。
識身等論。據串習勝者説故言定成
界無覆。識身足方置等言。此意非取顯
宗正理哉。第二釋意。正理顯宗。屬識身
之方初釋意。其義可同也
一義云。正理論意。實存欲界一切威儀工巧
心。皆有三世得云義。故界退還位。必可
欲界無覆無記心也。是以。顯宗論改頌云。
三界染如次。得六六二種。色善三學一。二
無餘自得。理論或一本云理亦應
無覆。以本論説不善心。欲無覆心定成
。述界退還位。必得欲界無覆無記心
之旨故。欲界一切威儀工巧心。不串習
不串習。悉有三世得見。故光法師釋顯宗
十一亦同識身乃至正理二十雖頌。長
行意。同識身。顯宗・正理兩論意。實同識身
足論之旨。尤分明也。故當處論意各別之釋
意。顯宗正理可識身之方也。但於
法師餘處此論正理婆沙雜心。亦據不串習
之釋者。是隨文一往之釋也。餘卷正理
論文云。又威儀路四蘊之得。多分世斷及刹
那斷。唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習威儀路
。若工巧處四蘊之得。亦多世斷及刹那斷。
毘濕*傳羯磨天神。及餘善習工巧處者
威儀工巧心。分串習不串習之二類。論
三世得有無事。非衆賢論師之自義。引
載倶舍婆沙之義也。顯宗論文。其意同之雖
衆賢論師之自義。就其現文。釋此論正
理雜心亦據不串習者。所以有不成就也。
此得之。諸文更非相違
重難云。餘處正理論文。述衆賢之自義見。
何云載倶舍婆沙之義哉。是以。元瑜疏
此是正義何況。顯宗論中。何可
所存之義
答。正理論中。雖衆賢之自義。先擧倶舍
婆沙常途之義事。何強疑之哉。是以。彼論
得心多少之時。先如倶舍論之了。別
理亦應自無覆等之言。爰知。彼論
意。強非倶舍婆沙等之常義。只任識身
足論所説。暫存別義計也。故餘處正理論
文。先述倶舍婆沙等之常義事。何可
哉。元瑜師依倶舍婆沙等之常義。云
是正義也。次顯宗論中。他部之義猶擧之如
云。然譬喩者説。唯有心無別心所。心想倶
時。行相差別。不得故乃至又於心所
諍論故。謂或有説心所唯三。或復有説。心
所唯四。或説有十。或説十四。故唯有識隨
位而流。説多種心心所別也。況擧自部
之中。非所存之義事。何亦疑之哉
問。婆沙論中。欲界威儀工巧心。悉有三世
義可有哉 答。不此義 兩方。
若有此義者。光法師餘處解釋。云此論正
理婆沙雜心。亦據不串習者。所以有
解釋者。婆沙論意。不串習之類。無
三世得爰知。彼論中。欲界威儀工巧心。悉
三世得云義無之云事 若依之爾者。
婆沙論中一師意。欲界命終生初靜慮之時。
無記五蘊此師意。欲界威儀工巧心。悉
三世得如何
答。見婆沙論處處之文。大有二師説。一師
意云。欲界威儀工巧心串習不串習者。倶無
三世得。故界退還位。倶不之。一師意云。欲
界威儀工巧心。不串習者。無三世得。故界退
還位不之。串習者有三世得。故界退還
位。得之也。更無不串習者。有三世得界退
還位得之云義也。退檢婆沙論一部前後之
。即此旨見。所謂彼論第百五十七云。此中
欲界○無覆無記。一切色蘊。異熟生四蘊。及威
儀工巧處多分四蘊彼得世不雜刹那不雜。
若在過去得亦過去。若在未來得亦未來。
若在現在得亦現在。威儀路四蘊中。善串
習者。如佛馬勝及餘有情所善串習。幷工巧
處四蘊中。善串習者。如佛妙業天子及餘有
情所善串習。彼得亦皆世雜刹那雜。謂在
各有三世得此文意不串習者。無
世得。串習者有三世得云事分明也。即同
倶舍正理顯宗雜心説也。同論第百五十九
云。不善心生シテ無記。起トハ者。謂非想非非
想處沒生欲界。以不善心結生時。彼心與
七地見修所斷。及欲界見所斷無記四蘊。修
所斷無記色行二蘊諸得倶起。有説亦與
界修所斷無記心心所諸得倶起。謂善串習
威儀路工巧處四蘊初師意。串習不串習
者。倶無三世得。故界退還位。同不之云
義也。是倶舍等之解義也。第二師意。不串習
者。無三世得。故界退還位不之。串習者
三世得。故界退還位得之云義也。即同
倶舍等意也。同論第百八十六中。就發智論
文云無色界沒生欲界時。善染汚法。曾得
得。異熟法未曾得得。不威儀路工巧處
一箇問答云。問。威儀路工巧處四蘊串習
者。亦應得何故不説。答。應説而不説者。
知此義有餘。有説無覆無記法中。多分不
得。謂異熟生通果全。及餘少分故。雖少得
而亦不説。有餘師説。串習者亦不得。以
初師第二師意。同不串習者。無三世
。故界退還位不之。串習者有三世得
故界退還位。得之云義也。即同倶舍等意
也。第三師意。串習不串習者。倶無三世得
故界退還位。同不之云義也。是倶舍等之
外義也。婆沙論中。若有不串習者有三世
。界退還位。得之云義者。何須串習者
亦應得。何故不之問哉。爰知。婆沙論中。
都無不串習者。有三世得。界退還位得
云義也。處處之文。如此得意之上。彼論第
百九十三卷中。欲界命終生初靜慮之時。
無記二蘊云師意。串習不串習者。倶無
三世得云義也。捨無記五蘊云師意。串習
者有三世得云義也。非不串習者捨
記五蘊也。即見同卷次下文云。色界命終
欲界者。竝無色界命終生欲界者。所得
蘊數。初師云無記二蘊。第二師云
記五蘊之文有之。是則初師意串習不串習
者。倶無三世得。故界退還位。全不之云
義也。是倶舍等之外義也。第二師意。不串習
者無三世得。故起退還位。雖之。串習
者有三世得。故退還位得之云也。即同
舍等意也。准上可
問。雜心論意。色界染汚心現前位。得欲色界
無覆無記心。可界退還位 答。可
界退還位 兩方若不界退還位者。
今論意。色界染汚心。現在前位。得欲色界無
覆無記。唯限界退還位見。雜心論意。其意可
 若依之爾者。正見雜心論文。云
及地來還時。欲色界得七心。界退還位之外
地退還位。可得心之義見如何
答。十二心得心多少門者。先全不成今初得
之名得也。故光法師釋云。此中意説。於
二心中。先不成就。今得成就。説名爲得。後
新得自種類心。不名爲得。先已得故
之思之。色界染汚心現前位。得欲色界
無覆無記心。可界退還位也。地退還位自
本成就欲色界無覆無記心故。不
之故也。是以今論云界退還欲界一
無覆無記及色界三。色界染汚心現前位。得
欲色界無覆無記心。唯限界退還位見。今論
雜心得心之廢立。據重據單之義門。聊雖
相替。全不成就初得名得事。其義無異。故
知。雜心論意。色界染汚心現前位。得欲色界
無覆無記心。唯可界退還位也。何況。正
雜心論文。長行雖界及地來還時。欲
色界得七心。子注云上界沒還生色界
欲界化無記心。及色界三心。不地退還
位得欲色界無覆無記心也。但於界及地來
還時之文者。實以難思。但存一義者。界退
還位。得心之外。實雖地退還位得
心之義。乘阿毘曇心論界及地來還時之文
。置及言也。非別物及言事。人師釋
中。有別云
重難云。阿毘曇心論偈頌云。穢汚心得十。長
行述界及地來還時。三界善穢汚。及無記此
心一切得。染汚心現前位。得無色界善心
故。界退還位之外。出地退還位。其義尤可
爾。雜心論意。不染汚心現前位得無色
界善心。故與阿毘曇心論。其義遥異也。而雜
心論乍阿毘曇心論染汚心現前位得
色界善心之義。猶云界及地來還時欲色界
七心。地退還位有得心之義云事。猶依
用阿毘曇心論説如何
答。古譯經論之習。其文勢甚雜亂。故雜心論
意。實雖阿毘曇心論意。不染汚心現前
位得無色界善心。亦不地退還位得
色界無覆無記心。然而譯者乘阿毘曇心
論之文勢猥置界及地來還時之言
問。世親論主。難雜心師善心中得六義云。
善心中。應言正理論師如何救
 進云。正理論云。然學無學同無漏故。總
一心。言六無 付之雜心論中。立
十二心。學無學心。各別列之。何如此判哉」
答。法勝阿毘曇心論中。云十一心。欲界善。
不善。隱沒無記。不隱沒無記。色界三。除
。無色界三亦如是。及無漏。合學無學心
只列無漏心。立十一心了。述善心必得六
其六心中。擧欲界善心。而雜心論主。開
無學心。乍十二心。移法勝阿毘曇心論
。頌云善心得六種。然亦除欲界善心。開
學無學心。爲六種心。故世親論主致
心中七之難也。故正理論師救
其本宗義。會然學無學同無漏故總
一心六無失。尤似其由來。故泰法
師釋云。倶舍云有餘於此總説頌言者。餘
十一心師。總説此頌。雜心論主。以
十二心。故世親論主。言善心中
七。正理論云經主難七。
然學無學同無漏故。總説一心六無失。
解云。餘師心有十一六無失。雜心論主
心有十二六有元瑜疏釋此事云。
然此實是無漏所造本意應十一心
然毘曇中。誤作十二心解世親尊者意。亦
是由妨。彈爲失。自今時論主還
本宗十一心釋便無過故先述意方
頌文此等解釋。其旨分明也
問。世親論主難雜心師善心中得六義云。
善心中。應光法師意。正理論
救如何釋之乎 進云。光法師釋。云正理救
云。理亦應欲界善心。謂以正見。續諸善
。雖欲善。除無覆心。經主不難令
 付之依光法師解釋。見正理論所
。云然學無學同無漏故。總説一心。言
之泰法師寶法師。如正理論文
之如何
答。正理論有異本不同。故諸師所覽各有
歟。泰法師寶法師所引。幷元瑜疏所牒之
本。如見行本。有然學無學同無漏故總説
一心六無失之文。光法師所説本有
亦應欲界善心。謂以正見諸善本。雖
欲善。除無覆心。經主不難令
之文歟。是以或抄云。檢近來所傳來大宋
國正理本。正如光法師所引之文云云

問。雜心論意。可正見續善 答。不
之也 兩方。若説之者披雜心論所説。尋
得心多少。述善心得六種。全不正見續
 若依之爾者。世親論主難雜心師善
心中得六之義云。於善心中。應七。謂
正見善根時。欲界善心起位名
光法師所引正理論文。救今此難云。理亦應
欲界善心。謂以正見諸善本。雖
欲善。除無覆心。經主不難令
正理救。思雜心意。説正見續善云事。尤分
明也
答。雜心論中。述得心多少。偈頌云善心得
六種。長行云善心中得六心。欲界不隱沒無
記。色界善不隱沒無記。無色界善。及學無學
正見續善云事。論文實分明也。但於
光法師所引正理論文者。就正理論自義
世親論主之難也。雜心論中。不正見
續善。出欲界無覆無記心ヲノミ。然而正理論師。
自義雜心師意。救世親論主之難。故
正見續善欲界無覆無記心。可
心中得六會也。非雜心論中擧正見續
欲界無覆無記心。全非相違
問。雜心論意。欲界威儀工巧心。悉可
世得 答。不必有三世得 兩方。若
悉有三世得者。光法師餘處解釋。云此論
正理婆沙雜心。亦據不串習者所以有
成就解釋者。雜心論意。不串習之類。
三世得 若依之爾者。世親論主。難
雜心師善心中得六之義。云善心中
正理論師。救此難云。雖
。除無覆心。經主不難令光法
師釋此文云。彼論同識身。離欲染不
界無覆解釋者。雜心論同識身足論
見。若同識身者。欲界威儀工巧心。悉可
三世得
答。雜心論意。欲界威儀工巧心。不串習之類。
三世得。串習之類。可三世得也。故
雜心論云。威儀四陰。多以世斷及刹那
若彼善修者三世得。工巧亦如是之彼
論中。述得心多少云。善心得六種者。善心
中得六心。欲界不隱沒無記。色界善不隱沒
無記。無色界善。及學無學。此亦通説。非
時得此文又善心現前位。得欲界無覆無
記心云。故自上界沒還生欲界之時。不
欲界無覆無記心見。任此等論文。不串
習之類。無三世得云事。分明也。是以。光法
師餘處解釋。云此論正理婆沙雜心。亦據
串習者所以有成就泰法師餘處解釋
云。若依雜心及倶舍。從上界沒生欲界時。
皆不欲界不隱沒無記心。與識身論
違。善作論主者立義別也。亦可。雜心倶舍。
欲界不極數習威儀工巧者。命終生上界
後退生欲界初心不欲界不隱沒無記
元瑜疏云。今意二解。後代論師於
身文。不善思擇。代習此解。相傳不改。便爲
指定。不更推求。是故法勝尊者。法上所師。
世親菩薩衆賢論主。皆作此釋。識身文一切
威儀及工巧處心。皆有三世得。故生欲界。此
心定成此等諸師解釋。亦雜心論意。不串
習之類。無三世得云事分明也。故知。雜心
論意。同今論正理婆沙。不識身也。但於
光法師彼論同識身。離欲染欲界無
之釋者。約威儀工巧心串習之一類。論
得心多少之時。分可識身故。如此云也。
或又彼論者。指正理論云一義意可有也
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