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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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儀頓得故但由隨戒隨作防非
鈔。隨局善性云云此約無作防非時分云爾
也。已生善受無作クシテ可通三性歟 二
名狹
鈔。二種作者云云抄批云。謂受隨二行同名
爲作。受中之作。謂壇場白四等也。隨中之
作。謂説恣等所以準知
記。如多論中四心得戒云云彼四心約無作
論。今約作戒時分自作教他同也
記。思之可解云云謂二種作倶初起。必局善
心不通餘心。後間通餘心。前善心連續故倶
名作。無作初不必善心。羯磨時三性發。故
知始終倶通三性也
記。三品不倶故云云一作下品。一作中品。上
品如是。前後各別不同時故。云三品不倶。隨
即同一度受中。依心濃淡。有優劣羸不羸

記。雖有三品増爲一體云云皆混爲一品也。
此釋意各別。異時體者。不謂多品。而於一法
上。三色兼具。可謂多品爲言重案之。於作
重受時。前後相望。不妨有多品。又於無作。單
一受時。受體一品事不可遮之歟
鈔。由境有優劣等云云抄批釋聊異之歟。即
彼記云。由對前境優劣不同故也。且擧持衣
一種。若絹衣是境劣心則淡。是下品持戒。若
布衣心次濃。是中品持犯故。乃至衲衣是境優
心則濃。是上品持戒故。曰隨中作戒多品
也。又如婬戒。色有好醜。心有輕重。若對美
境。防心則難。此曰境優。其心則濃。是上品
持戒。若對醜境名劣心即淡。是下品持戒也。
言故心分三品者。謂結上隨中作戒心也。既
境有優劣不同。心亦上中下異故。分三品
也。不妨本受。是下品心者。立明受持心也。
此下更却釋前文。謂隨中雖有上中下。然本
受但一品心用也



資行鈔事抄中一分下也自發
戒縁境寛狹主卷終

抄。三明發戒縁境寛狹云云抄批云。謂明
能縁之心。及所縁之境。能縁之心。唯局現
在心名狹。所縁之境。通三世曰寛也

抄。就中分四云云此付成論義明之也。是
以簡正記云。準此開宗已下所列四科。並
是成實宗義。若多宗向下略列。學者須知
抄。一能縁心現在相續心中縁云云毘曇意。
王所體別。一念成滿。今成實不爾。必取相
續。王處具足漸成滿故也。是以簡正記云。上
言相續者準成宗。謂刹那不具五蘊。謂四刹
那。方具識想受行四心
抄。二所縁境通三世云云簡正記云。境通三
世者。通現未也。若過未上不發者。三世諸
佛戒不濟等。以三世諸佛戒齋等故。致縁三
世。而發如怨家境雖過去。乃至死屍者爲如。
有人持刀。欲往前處殺害怨家云云昨日已
死。但爲屍在。今惡心不息。便斬截此死屍。即
過去境。佛言。雖然怨家已命終。亦不合起
惡心傷害。得偸蘭罪故。疏云。得害死屍非心
過去也。又涅槃第十五云。善男子。若人斬害
死屍。以是業縁墮地獄不。迦葉白佛言。應
墮地獄。何以故。一切衆生。因惡心故墮也。故
成論云。過去迦葉佛時。有無量人已入涅槃。
縁此等縁。亦發戒品。若不發者。則釋迦弟
子境戒應減。謂羅漢離分段入滅。而有無漏
五分法身。此體之上亦發得戒。故知。三世
佛弟子戒悉齊等 斬截 如與己爲怨 
爲讐
記注。舊以腹中子云云會正云。未來如期彼
腹中之子有害心等簡正云。未來諸境可
以准知者。謂在母胎中。亦得名未來境
批云。未來諸境可以準知者。立明見怨懷妊
擬生當殺是也
記。爲破多宗云云毘曇唯現在境上發戒故

抄。三發戒現在相續心中得云云抄批云。謂
能發之心發得戒善者。但是現在心中能發
也。賓云。若據曇無徳宗。不在過未心得戒。
以非衆生故。然現在心中。亦不得約一刹那
説。以其此宗五蘊相續。假名衆生。識想受
行次第而起。既於一身念。不具五蘊。是則
不可説。爲衆生無衆生説。誰得戒。故約相
續假説現在不同。薩婆多宗。一刹那中具足
五蘊。刹那過去即非現在也此上約得戒之
人能縁心也
言相續者。假相相續。謂刹那刹那生已落
謝。何容相續也。雖然落謝但假言相續。故心
論云。雖諸有爲刹那生滅。無容從此轉至餘
方。假相相續説言能縁也簡正云。又過未
一心屬法處故。非能領也
抄。但防過去未來非云云若慈恩意。唯防現
在。現在一念之外無法體故。有何能所防耶。
然而今南山。戒宗意。唯防過未非。若現者
無防能故 問。能防現在。而所防非現。現能
防有何用耶 答。喩如一燈光能除兩闇。若
無中間一燈。依何除兩闇乎。然論實理者。所
言過未者。彼現在全一體也。非之體不正現
行故。名防未來。今三世者。倶約假立。但大
乘依酬前引後假立。體分別故。假立意異
也。最勝王經云。未來諸惡業防護令不起
對法論云。令未來煩惱。住未來生法中故名
爲斷此等今師可爲潤色歟 簡正云。對
此須知今古意。初古徳云。戒從三世發。還
防三世非。二首律師云。戒從三世發。唯防
未來非。三南山云。戒從三世發。防二世非。即
過未爲二也。今師意云。違戒起非。非己落謝
名爲過去。又非若不起。名防未來非。現在
刹那不住故。無非可防也相承此語
記非雖不亡望今淨戒禁之不生云云抄云。
有學侶云。本結怨事云非也。彼過未亡故云
不亡也。然今望受戒力禁之。令不更増生
故。猶言未非。雖言顯本結惡未滅也。而
彼更須懺悔。刀等遂亡之故云云雖有異義。
而此義合記釋語歟 須成口防未起之義」
抄。過未二境唯可起心云云 問。過去境非
起心。對現縁之見。即上云斬截死尸是也。爾
者何云唯有起心哉 答。實約怨家之境作
三世時。雖親對過去境。曲對時。得罪對彼
死尸現境得之。不約過未不現境。故知約邊
邊云爾歟。可尋之 縁境三世 殄 唯可
起心。説言三世也○以通三世皆與樂等意
 足知
抄。成論云慈悲布施是亦有福云云抄批云。
此成論文也。今文中引兩師解義。初師言。如
人布施三世。然過未二世。難無人受用施物。
望能施人心普故。於三世衆生。通得施福
也。言戒亦可爾以通三世皆與樂者。立謂將
戒類上布施也。布施既通三世得福。受戒亦
縁三世衆生。有拔苦與樂之心。方得其戒
故。引布施之義來證。明知。戒從三世發也。又
云。慈功備物等者。立謂此一師解。過去已謝。
未來未至。汝施雖通三世。然現在得福。以現
在衆生蒙益。過未不蒙其益。豈得福也。戒則
不爾。要縁三世不同施物。此師計布施事稍
異。若計發戒還同前師。前師云。戒亦可爾。後
師云。戒則不爾。故知同也簡正記云。縁
三世境。起慈悲心。慈能與樂。悲能拔苦。戒
法縁三。例通三世可同慈行。於三世境作斷
惡心。皆與樂發其戒也。論文中略但言過去
已謝。抄據義周添其末字示過即同倶舍
至博生義
抄。戒則不爾云云布施唯施現境成施。戒即
不爾。唯縁現境。戒不發故。又施濟現在不
濟過未。戒濟三世也
抄。故多論云以惡心云云 問。多宗唯發現
在。今何引之證三世義哉 答。但取無偏局
之義許爲證歟
記。能非能云云堪持分名能也。反之云非能
也 縁防相並
抄。向戒從三世發云云抄批云。羯磨疏問意
云。戒縁三世境。現境是所縁。斯即現非。何
得言不防。答。縁在懸對謂縁三世發戒
但有懸防之義
未即非
謂縁三世時
其非未起之
願欲斷除不妨縁義謂要期防惡縁
於三世有何妨
若論其防正在敵對謂對非
方可防
現在之境不定説
謂念念不
住故也
興治有功非不能陵防未非也謂起
現行
令非
不起
治弱非然。不説能防依教。懺蕩名防過
謂護心既弱不名能防
犯已懺悔名防過非
故無現在非也。又問。戒
發唯現在縁境通三世。能防局過未者。若爾
懺悔爲滅幾世罪。答。經論所顯懺三世也。以
過業牽來報。未非起現在。既不説名種故。
通約三世。律制則不爾。唯懺已作不識名
種。罪則不滅。現在無惡以善惡二心不同時
故。當起罪名又未定故。不得顯名入懺法也
抄。若無其受云云簡正云。若無其受等者通
伏難也。外難云。前言若論受體受獨不能防。
但是防其惡須隨行制御。若爾用受何爲難
了。可引抄答如文易解釋無非所以爲○
不令塵染
抄。答要須行者隨中方便秉持制抗方名防
云云 會正云。抗禦也抄批云。此答意
云。向若受體自能防非可使如汝問。問非何
故起只爲戒體不自能防。但是防具。若有人
制御。即能防非。若無人御故。不能防非。所
以非還起也如城池弓刀擬捍撃賊之譬 
遮斷不起。常須隨行。策持臨抗方遊塵境。不
爲陵侵。如世弓刀深能御敵。終須執持乃陷
前陣 廣銓叙意。存識相知法自濟兼人
記。指如上者亦受戒篇云云抄批同今記釋
也。即彼記云。如上明者。立云。上卷受戒法
中已明也簡正記付之彼記云。略如上者。
指上縁境。寛狹門也。何以知耶。既言略明
上但約。三世境中情境以説若於非情。全未
曾明故云略也。古來多指受戒篇者。殊非文
意也
記。世俗即隨流之徒非白衣云云簡正記云。
以世俗多迷等。謂今時僧尼近離俗情多分
昏迷教法
記。相即境相云云境相貌也
抄。有無二諦攝相皆盡云云簡正記云。有者
俗諦。無者眞諦。攝相皆盡者。謂法界之境。
雖廣至多。不離有無情非情二境。擧此四
名。收攝一切状包羅皆盡
記。初明六大通情非情云云 問。識何通非
情哉 答。一義云。資持上三云。釋六大云。上
五非情。後一是情。如盜戒謂指殺生境歟」
記。六塵即非情云云 問。法塵中攝心所。何
唯非情哉 答。智云望多分云爾歟 問。六
塵何不通有情哉 答。今對六趣等釋爾歟」
抄。乃至過未三世等云云是法塵境也
記。如來非趣攝中陰亦復爾云云抄批云。古
來又云。六趣亦應不攝如來。今詳大乘王宮
現生。是他非實。容有斯義。若依化相示現
受生。亦是趣攝。是故薩婆多宗。後身是異
生。即此生身雖已成佛。猶是有漏菩薩入胎
三時正知。婆沙百二十卷説。佛胎生由此許
是趣所攝。濟云。上言中陰非趣攝者。此據
小乘多論宗説。謂中陰色微。唯天眼能了故。
非趣攝。據大乘中。亦是趣攝。如人死後若應
生人。中陰形如小兒之形也。若應生畜界。中
陰身如畜生貌也。若應生諸小地獄。則如地
獄之形。似火聚也。故論説言地獄中陰身猶
如融鐵聚
抄。及六趣衆生趣外中陰四生云云簡正云。
六趣衆生者。趣者至到也。唯約有情辨之。一
天趣。色界都有四禪。初禪有三天。一梵衆・二
梵王亦名中
間禪也
二禪三天。一少光・二無量光・三
極光。三禪三天。一少淨・二無量淨・三極淨。
四禪八天。一無雲・二福生・三應果・四無煩・
五無熱・六善現・七善見・八色究竟巳上依經
部。色界四禪共立十七天也。若據多宗。但十
六天。攝梵王天歸梵輔。天中有高樓閣。名梵
王天。一主所居更無別地。如世尊坐處四衆
圍繞。又攝無想歸廣果。天中有高樓閣。名
無想天。非別有地故。不別立也 問。經部何
故開爲兩天 答。彼云。梵王梵輔所生之處
雖同。據壽命身形不等。梵王身形高廣容止
威儀。言語光明與梵衆。別又開無想與廣
果。亦別壽命身形長短不等。或依上座部。立
十八天。亦開梵王自爲一天。無想廣果亦各
別也。餘廣如論述 問。既有六趣。今諸教
中。何但云五耶 答。縁此修羅一趣開合
不定。若依倶舍攝歸畜趣。以修羅是師子種
故。若據大乘瑜伽。攝歸天趣。以修羅是毘
質多天苗裔故。或依伽陀經。是鬼趣以修羅
居七金山故 次釋名者。舊呼爲中陰。今云
中有未審。何名中有。復以何爲體。今擧論
頌。答云。死生二有中五蘊名中有。於生死
二身兩位中間有。謂如今身形號爲本有。纔
捨執持名爲死有。至當受生號爲生有。今此
即據死有之後。又未至受生之處。是生有之
前。於此二有中間。暫時駐泊號爲中有也。頌
云同淨天眼見。釋曰。同者同類中有得相見。
又上能見下趣。中有不能見上趣也。淨天眼
者。修得諸淨天眼方見故。頌曰。業通疾具
根。釋曰。謂於業神通中最速疾故。於所往
處更不見有餘物。但見受生和合因縁。不簡
遠近。殺那便至也。具根者。一切中有皆具五
根。及男女二根故。復辨四生者。頌云。於中
有四生。有情爲卵等。人傍生具四。地獄及
諸天中有唯化生。鬼通胎化二 問。上既明
六趣。何更説四生 答。六趣雖寛。不攝佛
及中有。四生雖狹。一切皆收故。更明也
抄。上來懸擧云云引證以前。總出諸境故云
懸擧歟。又有云。不分五八十具差別。想述故
云懸擧也
抄。倶舍云云云出十七卷 簡正記云。此是
舊論文。分別業品有此説也。業疏六倶舍
云。得戒有三。一切境一切分一切因。一切
生境得戒是定。分因不定
抄。從一切衆生得定分因不定云云簡正記
云。分者支也。舊云分。新云支
記。戒支受心有盡不盡容可得戒云云盡者
七支三品。不盡者四支上下品心也 不
記。此明三心全缺云云 問。若指三善何云
缺。若指三品何云全哉 答。有云。全指三
善。缺指三品也。齊縁三下出此據兩義具缺。
以明不定
記。成宗二戒盡形半日云云 問。設雖成宗
意。五八豈半日持之可名持戒哉。是以太賢
師釋云。可遮一惡一支成戒。欲進定惠不減
其時云云爰知。一日一夜時。都不可減
者今釋難思 答。盡形者。且望八戒歟。八戒
不局一日一夜。通盡形故也。半日者約五
戒。成宗五戒不局盡形。通半日故也。八戒非
謂通半日。五戒半日受之名得戒歟。今二戒
者。二戒倶非謂通盡形半日。爲簡十具。且云
二戒。但此事能能可料簡也。成論第九云。一
日一夜者。如受八戒一日一夜是云何。答。是
事無定。一日一夜。若但一日或但一夜。若
但半日或但半夜。隨能受持得
抄。於非所能境云云 簡正記云。四段今初
云於非所能境。云何得戒者。此是別發起
問。已欲釋此文。先明總別。所以名爲總。謂
於有情中不論凡聖人天。可殺不可殺。總須
作斷惡心。一一境上皆發戒也。所云別發
者。於情境中。若是我可殺盜誑等境上。即
作斷惡心。於此境上。發得戒體。若非我所
殺境。即不發戒故云別。已上倶約有情。據遍
不遍而分總別也已上分總
別已竟
清文所以有此
文者。謂前來五義之中自云。若不從一切衆
生得戒則無也。因此義故。便生斯問也。別
發師難云。若要從一切衆上得戒者。如他方
聖人上界諸天等。亦非是我所殺之境。我
亦。非其能殺之人。縱有殺亦不得。何用於
彼境上發戒耶。故云於非所能境上。云何得
問竟第二總發師答分三。初歸宗直答。二
若從下行別發師有増減過。三若爾下領上
増減失重顯得捨非此亦依
玄科也
初中云由不害一
切命方得者。直答也。謂凡論得戒者。須向
一切有情境上。作拔苦與樂之心。約此心邊
何簡所能非所能。一一總發得戒故。云由不
害等云云云若至故者。總發斥他別發過也。
總發云。汝若從所能境上則發戒非所能不
發者。便有損減過也。何以故。下句出過云
能非能。互轉生故。云若爾至成者。若爾兩
字頌前意。作出過之綜由也。離領捨因縁得
戒。此義自成者。總發師云。夫得戒者。必須
具縁闕縁不可。夫捨戒者。要須對人。作法
及邪見二形。命終方成捨戒。汝別發師。適
來立理。既云非處能境上不發者。成彼死生。
此此死生彼。不唯有増減之過。亦作五受之
外別立衆生生。此得戒四捨之外更立衆生。
此死失戒故云得戒。此義自成
記。今亦通縁望彼發戒云云指此類衆生。云
望彼也
記。次科初過中云云於此已下有三過。第一
互轉過。第二不假因縁得捨過。第三不周
過。今初互轉増過也 鹿章 鹿
抄。縱離得捨因縁云云簡正記云。縱離得捨
因縁有何過者。別發師牒前過非。重徴何過
○云惡至因者。總發師釋也。謂於所能殺
境。則斷惡心。於非所能不作離殺之心。心則
不死。不成普遍周圓之義也 傅周 毫髮」
抄。毘婆沙問云云云簡正記云。第二約非處
能境。辨其互生發戒失戒所以。文分爲二。初
擧非所能境問答推疑。二毘婆沙下。總約草
木流生互轉不失釋成上義此總發家義。必
成傅周意。可得戒成故。別發家師難云。設
傅周猶可有増減互轉義難之也。是以簡正
記云。毘婆沙至耶者。此文躡前互轉生義。却
難從一切得亦合有能非能互轉生義也。婆
沙中有師難云。如草木等未有有時。或時枯
減。豈非増減能非能互轉生亦爾。如有人冬
受戒時草木皆枯戒應減也。春間草木既生
戒應増也。彼論解云。衆生前後有草木永不
有。若爾衆生入般永不有。故知戒則減也。謂
衆生有輪轉受報生不定故。言前後有。能非
能互轉生故。草雖枯草永無輪轉異生故。云
永不有共發一遮戒無有能持不能持互轉生
也。若爾衆生入般亦永不有戒即應滅。謂阿
羅漢化火焚身不受生死輪轉。亦永不有得
成戒減爲道。此妨故作句數料簡也抄批
云。案婆沙百二十云。問。於外物中得律儀
不。若有得者。所得律儀應有増減。謂生草
枯時。酒味壞時應減。即彼生時熟時應増。乃
至若無得者。即此律儀境。應少分處受而世
尊説。如是律儀無少分受。評家云。如是説
者。於外物中亦得律儀 問。若爾律儀應有
増減 答。無有増減。以總得故。謂此律儀。總
於一切生草等上得一無表。而世間無有無
生草時。總於一切蒲桃等酒則不壞時。得一
無表。而世間無有無酒時。是故律儀無有増
述曰據此婆沙。於一切草上。總得一無
表。與前多論不同。多論則一草一粒一支一
根。乃至大地一微塵一髮。若傷一一皆得罪
也。今於一一境上皆發無表。不許總發一箇
無表。此乃部別。何可致疑。下有四義。答其
上問爰知。婆沙意總發家故。出一切情非
情境上。總發一箇無表故。雖衆生入般草木
生減。能防無表不謝故。戒無増減也。多論
意。傅周出一切情非情之境。雖發之。但於
一一境上。皆別別發無表也 問。此可云總
發家歟。將可云別發家歟 答。可云總發家
也。上能非能之境上。各別得戒云別發故。今
不爾。於一切境上發得故。可云總發家歟。但
異婆沙總發家歟 問。總發無増減之失
多論意。於一一境上得戒。境謝時戒不減。心
不謝故。若令受戒時。春草木生。豈戒非増
哉。如何可免此過哉 答。彼多論意。一分離
得捨縁戒増減不痛之歟。但心傅周故。無能
非能互轉増減惡心不死過也。別發義全不
免此等過也。此事能能可尋 問。今鈔主意。
總發家別發家之中同何義哉 答
記。次約有情唯有減過云云 問。記家意。不
許無餘還生歟。若許何無増過哉 答。此約
小乘論意釋爾也
抄。由心過罪在故云云 問。境滅時實戒隨
心可不減。若草木等生境増戒豈不増哉 
答。婆沙意。想發一箇無表故。有心過故。無
表彼共不失。此一箇無表。於一切草木不拔
草故。設草木初生戒不増也。若依多論意。聊
難免此難者也。何用戒爲
記。此句論謝即不同前謝滅之謝云云雖云
心境倶謝。不同前全滅也。僧尼互轉根時。
心境亦互生故
抄。根轉之時不同戒失云云 問。僧轉尼前
不同戒失。前尼文轉僧時。更可受僧戒哉。不
同戒失故。爾者如何 答。今云失如謝釋。且
正無防非邊云失謝。非謂戒實失也 抄批
云。准文中解如尼轉根爲僧是心謝。其有不
同之戒。如紡績洗淨等戒。則失故曰境謝。僧
受戒時。懸發得尼戒。尼受亦懸發得僧戒。今
若轉根不須更受。其不同戒。但可不用。不
得云失。此上四句。並證不失戒。戒云無増
減。礪云。僧尼互轉根時。佛判不須更受。隨
舊夏數。即互得成。然有無不同之戒者。諸師
多判不同。如雲律師釋不同之戒。隨時生滅
故。便僧得成尼。若爾者其相如何。若當轉
根爲女。比丘本受得防轉教授尼等戒。即滅
洗淨紡績等戒始生。所以然者。以本要期有
惡當斷爲因。轉根爲縁。因縁具故。是以戒
生尼變然。礪釋云不爾。若言不同戒生。即
不受而得。又有漸受之過。又轉根之業非發
戒縁。又可五受善來上法三
歸等五受
之外。更有轉根
之受。以斯理驗明知不生。又若不同戒失者。
一非捨時捨是即律儀有増減。二有漸捨之
過。三乘來轉根非捨縁。四捨戒者應有五捨
邪見命終二形生化法捨。此
四之外不聞有轉根捨戒之名
然若爾故知不失。今
礪又釋云。能防受體不生不滅。雖僧尼互變。
不得以本惡境無故。即使能防隨捨。又不可
以所防惡起故。還使能防隨生○又云。既轉
根後先受持衣盋説淨法失義。有其二解不
同。初言見論云。比丘變爲尼。三衣及樂失
受法説淨亦失。以比丘受衣。有過六夜罪。尼
無此義。不同故失。比丘受藥法與尼不通。爲
是亦失淨法對人説異。故失淨法。又釋亦並
不失。所以爾者。如先安居亦是對人説異。何
以乃言依本年歳往尼衆中尼受亦爾。又轉
根非離衣宿失衣縁故。亦非失淨縁故
抄。薩婆多云於非衆生上云云簡正記云。彼
論第一云。於非情則發戒。於一一塵一一草
葉花等。皆發得表無表戒。若依婆沙宗。約
非情類。共發一無表。三千世界者。一小千。二
中千。三大千。故倶舍云。四洲日月蘇迷盧
欲天梵世。各一千名一小千界。此小千倍説
名爲中千。此千倍大千。皆一成壞翻惡成
善變罪須福
記。常切知之云云一義云。大小不可濫之義
也。又允師云。常大乘可心得也 齊縁三上。
八戒下見此義云云
抄。上至非想云云如法華經等。上指色界頂
阿迦尼吒天爲至極。即彼經云。下至阿鼻地
獄。上至阿迦尼吒天。故今抄且約三界之有
頂。一往云上至非想也
抄。可殺不可殺云云抄批云。立謂凡是可殺。
聖非可殺。又就四天下中。餘三方入非可
殺。以後來生。此即是可殺。又解。天非可殺。
人是可殺。雖不可殺。以互轉生。還即可殺。
故須普周言。乃至可欺不可欺者。賓云。諸
得他心者。是不可欺也。人是可欺。天非可
欺。天若轉生人中。復是可欺。又約凡聖論
之。凡則可欺。聖不可欺
記。或約三世云云 問。多宗戒。唯發現在境。
不通過未。今釋多論。何云三世哉 答。或之
言。但似明義分。謂受時雖所縁現在。受後
防非通過未故。可不可者。約受後。疏釋云防
非通過未是也
記。智論云持戒之人云云具全文。簡正記引
云。奉戒徳瓶者。准智論。尸羅度中明持戒
人。所要皆獲破戒之者。一切皆失故。擧喩
云。譬如有人常供養天帝。其人貧窮。一心供
養滿十二年。求乞富貴。天帝之自現其身。問
求何事。彼具述所求。天帝遂與一器。號曰
徳瓶。即語之言所須之物。從此瓶出。其人
得已隨意所欲。無處不得。造作屋舍七寶具
足。乃會親賓。新賓問云。汝先貧窮。今日何
得巨富。彼乃具答其由。兼將徳瓶出示其
容。其人憍逸立瓶上。舞瓶則破壞。所有財
物一時都失。今將戒喩瓶。虚空大地。情非情
一切境上。皆遍發戒。於一戒上。招生十利功
徳。於一一功徳上。復有十種。正行因戒而生
故。將其戒因之爲瓶。瓶中能感無量功徳。若
人奉此戒瓶欲求人天。沙門釋梵縁覺聲聞
乃至如來。無不如意。若人徳戒不護。如彼
瓶破失諸功徳應意所欲以至憍佚立瓶上

抄。端拱自守云云北京讀。南都讀也。
憍佚アヤマツ 端拱
抄。如婆藪斗律云云抄批云。如婆藪斗律者。
了論疏云。此翻品類律也。此律多説犯罪縁
起制諸輕戒也。賓云。舊人言。是二十部數別
部之名。今不同之。婆藪斗者。既翻爲品類。則
品類之罪。同居一處。事如此部揵度也。揵
度翻法聚。則顯品類。亦是法聚義。亦是蘊
積義也。故知。只是揵度耳。如揵度中。多不
明夷殘重罪。唯明輕吉。爲此今言多明輕
戒。輕戒者。即吉是也。優婆提舍者。了論疏
解云。此翻爲正教。縁此律正説。是罪非罪。制
諸重戒也。賓云。舊人言。是別部之名者。今
恐不然。且如十二部經中有憂婆提舍經。此
翻論義經。即是律中調部之爲也。以調部中
多有問答。調憂波離牒問佛義同論義。以調
部多牒夷殘蘭等問佛。即是重戒故。今云多
明重戒是也
抄。比丘別戒云云簡正記云。別戒九十九者。
唯約比丘尼説。如紡績言人等與大僧不同。
名爲別戒彼本文云。於比丘尼律有九十九
記。正量戒本宗彼二律云云婆藪斗律。與優
婆提舍律也。論本提舍下有律字也
抄。謂信等五根云云 問。五根中四五云何
倶起哉 答。等取五惠
抄。又解云無願毘尼云云抄批云。謂第三羯
磨竟時。萬善之法滿足。更無願求故云然
也。若下衆十戒等。由戒未具名有願也
記。注舊記以四分戒云云會正記云。僧有
二百五十。尼三百四十八。各隨本戒者。僧
有二萬五千。尼有三萬四千八百福河也
 問。何以僧戒校之不破乎 答
抄。皆得四戒云云除酒情中四戒也
抄。皆得三戒云云於一酒上三善發故
記。對女二十一云云合非情有二十一。何云
對女哉。上云。合數故云二十一。對下男故
云女也 約依論義準
抄。非情得五云云多論意。花瓔與歌伎爲兩
戒。初八名八戒。第九名齊。是故令九戒。各
於三善合。三九有二十七戒也。若依成論。花
瓔歌伎合爲一戒。八戒即齊也 簡正記云。
非情得五者。一不飮酒。二不座高廣大床。三
不著花鬘瓔珞香油塗身。四不歌舞倡伎故
往觀聽。五不得過中食。若爾即成九戒。如
何云八。答。經論不同。若准倶舍及報恩經。
則不過中食爲齊體。餘八爲戒。其枝條助成
齊體故。八齊不得言九。若不斷過中元不合
受八戒。若準増一阿含經。即不過中食爲第
六支。便令花鬘倡伎爲一非時。即入不貪
中非情但四抄批云。非得五者。立謂幷根
本非時食也。齋是八戒。根本若不齋者。定
不得受。抄存根本故説爲九。準首疏引多論
云。八箇是戒。第九是齋齋戒。合數故有九
也。若準増一阿含中云不過中食爲第六。作
倡伎樂香花塗身合爲一箇也。報恩經中。優
漢離問佛。夫八齋法通不過中食。乃有九
法。何以八事得名。答。齋法過中不食爲體。八
即成齋體。共相支名八支齋法故。言八
齋不云九也
記。私約七毒云云今對七毒本書無之。故云
私也 問。上五戒時。又對七毒何不云私哉
 答。五戒之下。祖師義準釋在之。今八戒下
無義準釋。故云爾
抄。十戒三衆云云沙彌沙彌尼式叉尼之三
衆也
記。大小持犍度云云有云。大小持犍度者。大
小想指二十犍度。持者對戒本。犍度中明隨
行護持故云云抄批等意。指二衆戒本。云大
小持犍度也。即彼抄批云。以僧尼二衆戒本
下文。皆結沙彌沙彌尼吉羅。故知所發戒
與大僧同也簡正云。戒戒下文等者。則僧
尼戒本。戒戒下皆結三衆吉羅。故知同大僧
發也但餘記意。犍度之言不審也。戒本犍
度各別故
記。同前五八云云多論五八十。但四支發故。
若成宗四位戒並七支。問多宗意。十戒雖四
支發。律制沙彌持犯。令同大僧而違彼制
故。結吉也。是故多宗十戒。雖不體違制。故
戒戒下結吉。成宗五八戒。體雖發七支。五
八之外無結犯也 問。釋犯即侵犯。毀損受
體云犯。彼多宗既不發體。設雖違制豈有犯
哉 答。違僧制等定吉。彼何物可發體。而
彼既犯吉。此亦可同也 問。成宗意。五八
戒同發。七支何如沙彌。戒戒下不結犯哉
 答。沙彌法同故。結犯同大僧。五八無其
義故不爾也 示根本喜作
鈔。故三歸羯磨倶無戒數之文云云抄批云。
言歸者。受十戒時三歸也。羯磨者。受具時
白四也。明此二受正作法時文中。列其戒
數。至受後説相時爲沙彌説。十相爲大僧。列
四重蓋且列重者。餘則和上曲數。此言來意
證上文。明沙彌戒體與大僧同也。説十相者。
且略擧耳。事同大僧受時説四重等故。言兩
種類解也方列十四兩種 論擧有情非情
三戒一一亦爾
抄。今義準張三毒互起云云 問。婆論中既
有七毒配立義何云義準哉。即簡正記云。
又抄約婆沙四師義立。今略彼意。初師共一
切有情共發一七支戒。若於一箇有情上犯
殺支。於一切有情處殺支戒斷。餘六猶轉第
二師意。於一切衆生上各各發七支。後若犯
一衆生上殺支戒。但有此衆生上殺支。斷餘
六餘類。衆生七支倶轉第三師意。云將三毒
三雙一合七毒。於一切有情上共發一無表。
若貪犯一衆生殺戒了。於一切衆生身上貪
殺倶不發。餘者仍轉第四師意。亦將七毒。於
一切衆生身上。各各發得七支戒。後若犯一
生身上嗔殺境。但於一餘衆生。嗔殺支斷。餘
六幷餘衆生身上七支戒倶轉。鈔約此四師
義故。以七毒歴其七支義。開婬支故。於一
女子身上。九處發六十三。男子發五十六也
此分明七毒配立出婆沙。何云義準哉答。
七毒誠雖出論文。今且開婬處方云義準也。
彼簡正記釋云義開婬支等故
記。三單如論云云 問。唯以嗔犯婬如何耶 
答。抄二三云云抄批云。二三等分者。即三單
三雙一合也。立云二三等分者。有三單三
雙。即是兩箇三故。曰二三。言等分者。應作云
聲。謂合三毒爲一名爲等分也濟亦同
此解文
又一義
云。二者複義也。謂複句有三云事也 問。善
法相順故三法並生。惡多相違貪嗔不並云云
是性相所定也。而今何得有七毒哉 答。一
念之中雖無並義。不妨殺等。一作業中二三
具故。無相違也。是以簡正記云。或如一刹
那起貪。復一刹那起嗔。相續惱他八處九
處。更不起癡此爲第
一雙也
或一刹那起嗔。一刹那
起癡。相續惱他八處九處。更不起貪此云第
二雙
或一刹那起癡。或一殺那起貪。相續惱他八
處九處。更不起嗔此云第
三雙
或一殺那相續起貪。
一刹那相續起嗔。一刹那相續起癡。惱他八
處九處此爲
一合
謂此宗必約前。約前後刹那而
起。就中進退稍難分柝。若約一刹那間便起
二。或爲雙。及一刹那頓起三。或爲合。即恐
違宗。若前後刹那別別而起。後何名雙及與
一合耶。如此兩途。倶成防故。然彼宗刹那
雖前後。不同今取相續邊。説其雙幷一合義
也。多有不達此文意者。錯將多宗文義。約一
刹那説者非之甚也 問。其多宗意如何 
答。簡正記云。若依多論。心王心所同刹那倶
時起。若成實宗前後起。今此鈔文。正依成論
 問。多宗意。豈三毒可倶起哉 答。問
諸煩惱障必由癡毒。何有無癡句耶。若必由
癡者相應無明。今七毒問且據不共無明爲言
鈔。如前分雪云云會正記云。雪即折也
自爲種類名則局
抄。如配戒種類所説云云記主攝戒種類圖

抄。以罪性不同云云抄批云。以罪性不同者。
羯磨疏云。有二不同。一輕重不同。二能防
體別。殺打二戒因果條別。打因殺果也。立
云。如殺望斷命得罪。打摶望惱他得罪。業既
不同。是攝不盡也。故下引善生經證。彼經
則有業戒。根本是七支所收。餘諸種類等
戒。是業戒攝也
抄。能防體異云云抄批云。立謂殺是果。罪謂
斷命也。打是因。罪謂惱他也。既因果不同。輕
重有異。今能防之心。望此因果。輕重隨心
差別。故曰體異。故知。七支攝不盡。七支但
攝殺不攝打等也爰知。殺打兩別所防之
過故。依之亦能防之體異也
記。住此依古記所引云云今記引。具文依古
記所引出之。即抄批云除善惡戒。已更有業
戒所不攝者。抄脱此三箇字。案善生經中業
品云。善男子。除十善業及十惡業善惡戒已。
更有業戒。所不攝者。謂善惡法。如是善惡
有作無作也簡正記釋同之也。今指此等
記釋歟 同。何直不引經文。依餘記所用哉
 答 問。十善業善戒不同如何 答。簡正
記云。十善十惡業者。根本十業道也。古人
云。舊戒不由佛制而常有故。善戒惡戒即善
惡律義。假無貪等三爲因。於一切境上發得
七支即善戒也。惡戒反此。古云。客戒準此
新戒七支。於五篇中唯揀九戒。除此已外更
有業戒。謂善惡法。此是十善十惡之種類。非
是根本十也
抄。有業戒云云彼經身三口四七支。名善惡
戒。其外諸戒名業戒。業者作業義。非謂業
通。彼七支云根本戒。業戒云種類戒也
記。注舊記以殺妄大小等云云七支之中。大
妄大殺小妄小殺。攝入故攝九戒也。即會正
記云。是以七支。於五篇中。但攝九條故。謂
殺妄各開二。大妄小妄。大殺小殺是也。則
餘輕戒。非是根本十業及七支所收故
正記釋等同之 問。舊記何於盜不入小盜
盜非畜
物也
答下篇不立別戒故也 問。記破怪重
不同等意如何 答。於一支之中。不可有輕
重故。小妄小殺攝等戒。然兩舌毀呰等雖輕
戒。後三支自體各一品。非一支之中含輕重
故。不可相列 問。誠制戒之前。大小殺妄
雖怪重別。彼七支業通之邊見之。輕重倶七
支所攝也。何不攝於七支。古記有何失耶 

鈔。故知根本七支所收云云此二句中。根
本與種類是所收體也。七支與業戒是能收
也。而後句能上所下也。故記家令互易之
也。然而會正記直釋云。婬盜等根本。屬
七支收自餘業戒。即種類收云云此釋無勞

記。四分重縁相同十業可入戒收云云付此
文一義了公
長老
云。今四分假宗竟。意念自重縁
護七支非。不令作之相。同十業禁意三也。故
且云相同十業。實四分意念非禁後三業。可
入戒收者。十業前七。律自意地不禁之可思。
故律制意念故。相同十業可入戒收爲言
對時判屬七支故。對四分不制意三云。若
約菩薩十善倶戒也。若四分制意三。何云若
約菩薩十善倶戒哉。爰知。戒體唯發七支。亦
防七支非也。所以爾者。今律偏制身口麁
非。意地結犯未禁之。何制獨頭後三哉。是
以祖師。引律文述單意中不成持犯。若動身
口思亦成持犯。善見論明。凡人恒縁欲境。聖
人若制心戒者。無有得脱之期濟縁三下
云。後三意業。不教不制故非所持 問。付
此義不明四分律是義當大乘宗。誠越餘部。
五義分通其例非一。何不制後三哉。是以戒
一下中。雖出二師義。以不屬身口判正
義。爾者何云不制後三罪哉 答。先義當大
乘故。可立後三犯者。餘律中未制意念罪。獨
四分一律。云發心作心念作皆名犯是以
靈芝釋重縁思覺即入犯科。是則義當大乘
意也。何必可全同菩薩十業哉。次戒疏後爲
正義解釋者。第一師意念罪。唯屬發心作
思。第二師者獨頭意念。又判有犯。依之釋後
爲正義。第二師全非謂屬後三也。凡本律中。
不制後三戒事解釋非一云云一義云觀公云。
相同十業可入戒收者。四分意。重縁護意三
罪事相同十業入戒禁之。但不禁初念故。不
云全同。只云相同也。鈔云善而非戒。且云
瞥爾邊也或又鈔且約律教限一往釋爾。記
約四分之分通。釋相同十業也。若約菩薩十
善倶戒者。菩薩自初念禁之。云十善倶戒也
 爰知。四分非不制後三罪也。所以爾者。行
住坐臥常爾一心者。律制也。若縱心而赴貪
瞋邪見之時。何不犯不攝意罪。又内意。思
念猛利三毒者。豈不結惡覺犯哉。加之業疏
三下釋。若據菩薩十善倶戒。如下四分心念
故。犯亦同相也齊縁三下述此宗制教義。
同菩薩但瞥爾重縁以分大小四分心念罪。
即後三罪故。解大小異之時。釋瞥爾重縁
以分大小。若如前義。可云七支十支以分大
小故。何況重可入戒收。釋若四分重縁實非
後三戒者。爭輒判可入戒收。案此等之道
理。尤戒體發十支。亦可防十支非也 問。若
爾濟縁記後三意業。小教不制等釋如何可
得意哉 答。此等釋文唯非一二。皆是通釋
諸部律制之分齊也。今所論者。四分不共意
也。何引釋通途小教之文。判四分所計哉。重
尋略教之違犯。通三業十支。廣教何不禁後
三。是以戒本。説心莫作諸惡此三業道淨。釋
述心違三善未落廣教隨七佛偈所詮行相有
違即結。若爾者云道理云文證。方方以可云
十善倶戒也云云又一義云。相同十業者。受
體發於七支。隨行同於十業可得意也。故今
相同十業者。應約隨行也云云此義聊不審
也。豈不發體而隨行禁之哉
鈔。三亦善亦戒云云 問。善時不要期故。無
戒之義。戒時要期故。無善文義。爾者何云
亦善亦戒哉 答。前七支不要期時。善工策
勵故亦名戒也。但此事不審也。追可尋之
鈔。通衍無涯是律儀云云簡正記云。衍者説
文三達也。謂通達情境無有邊際。名爲律儀
也。玄又云。衍字謂行中有水。即小行之貌。隨
其屈曲。乃至於海無不周及。然此律義之
體。於情非情無不周遍故無涯也 問。釋
律但有法分筆三義。何加今衍義不爲四義
哉 答。彼三義。就教釋之衍義。約無作功
能。義意各別故不加也云云又義云。記釋意
欲同法義歟
記。言二戒者示現隨戒義云云 問。既云受
隨二戒。何云示現隨戒義哉 答。誠難思。
追可尋之 望餘通類有生皆罪是持律儀
鈔。譬如築營宮宅先立院牆云云抄批云。先
立院牆等者。比人造宅必先立院牆。然後
架屋。與南地別也無善蓋覆塞露 之弊
穿窬 穿壁窬牆 此明○爲塵擾喪蛈善根」
鈔。受隨相資方有所至云云抄批云。立謂有
受有隨。能發生定慧。至於佛果也。受是願
也。隨是行也。願行相依也。如車具二輪。鳥
全兩趐。必能渉遠高翔故。曰有所至也
賊穿窬盜竊財寶
鈔。以此隨行至得聖果不親受體云云 問。受
體發得之後。無隨行之人。可不感戒善之果
哉 答。既是善思所發之戒願。豈不爲當來
善果之生因耶。況命終者。最後一念。善成
花臺之生因故尤可有感果之功徳歟。爰
知。下壇之後頓死人。尚可感樂果歟 問。當
來感果依三業相應善縁。豈空願獨感善果
哉。是以今釋不親受體。明知。受體獨不招樂
果歟 答。記既云強弱云云實知雖弱乃不
感樂果。非如隨行。且云不新受體歟 懸
防發行。則受勝隨微。起習招生。則隨強受

記。教文用與云云受隨互望。有兩樣用事云
事也 激勵之切
鈔。不如不受無戒可違云云破戒人。勝於無
戒無犯之人。生死有出期故。而今欲誠隨行
也。故各有其理歟 明須善識業性灼然 
順持違犯○非妄抑揚令生信故 即相是法
研考
記。然相所在唯指教詮云云 問。法釋聖人
制教名法。今又教詮名相。如何不同哉 
答。法取軌範邊。相取覽而可別邊故。不相
違也 皎 語相而言有境期是縁則綿亙攝
心通漫
鈔。豈得漏言云云會正記云。豈可遺囑不言。
又薄知綱領
記。准此例彼云云此即戒本。彼謂戒本外事
也 解一千從
記。篇目者篇聚都名云云五篇之篇目。前篇
聚名報。篇明之故。云前篇已解。戒本持犯。總
義指下持犯方軌篇。故云廣在後云
記。古來講解○爲弊斯久云云古記刪定戒
本。加入注。以彼刪定戒本爲所釋。以鈔文
相爲能釋。以今鈔牒釋彼故斥之也
記。序云若長途散釋云云鈔序文也。長途散
釋。長散在釋文段也。隨相曲分。廣牒釋一
一戒文云事也。然今鈔離此二邊取繁略之
爲言故知。非牒釋戒本證也 寡 以翻
傳詞尚淳質
記。須準古文云云指含注戒本云古本也
記。注有云未刪定云云此有人意。含註戒本。
刪定戒本以前制故。未刪定時。準用古本注
戒本。刪定戒本後。必不可用古本。是以注刪
定戒本得意也。而此事會正不見。爰知。今
記意。縱刪定後注釋準用含注戒本爲誦持。
可用刪定也
説。況以淺近浮詞妄參聖語云云非唯以鈔
文注戒本。亦以私卑語注參故也 雜碎科
條浪節眞經瞽論紛絃焉知自誤
記。又章記至此且入戒序科文解云云會正
等古記。至此釋刪定戒本序。至彼戒本戒
條。先釋戒本。次釋今鈔文也。是以會正記
云。至此先入戒序解判。方入正宗鈔文
記。例分爲二云云會正文也。終成乖咎精詳
 律肆罕見傳通○況剽竊疏文胃爲己注文
無起盡義不周旋○徒爾○何爲○削○端始
○義壅○樞鍵
  婬戒第一
鈔。淫戒已下云云今三水淫字誤也。即可作
女邊也。是以抄批云。以邪私曰婬故。書云
男女不禮交曰婬。婬字要從女邊作也。若存
水邊作則有兩義。滯雨多者名爲雨淫。滯書
多者名爲書淫。如皇甫士女。三年讀書經時
不識春秋。乘馬不知牝母。此名書淫。故知女
邊作者。即名邪私
記。毘舍離云云多論云廣嚴城也
記。注須提那子云云須提那父名。子其子名
也。隨父名故。云須提那子。須提那翻爲求
得。子名邪舍。翻爲明。皆是多論意也
記。注婬戒五年云云十月二十七日也。餘三
六年者。盜戒九月十日。妄語戒九月二十四
日。殺人戒十月十三日。已上三戒制之時節
也 欲彰此處不渉義章○時有抄撮
鈔。廣如下篇云云抄批云。廣如下篇者。謂若
明心境想疑等。如下持犯方軌中
鈔。可畏之甚無過女人云云抄批云。立謂如
劫時。人食地&T037864;。次食自然粳米。身漸兼重
失神通。遂生女人。于時衆人唱言。此中惡物
生即女人也。又如佛言。如人於我法中。無所
長益。譬如有人無男多女。當知其家衰滅不
久。首疏引多論云。女人如蛇毒。有三種害人。
一見害二觸害三齧害。女人亦三種害人善
法。一若見女人。心生欲想滅人善法。二若觸
女人。犯僧殘罪。滅人善法。三若共女人交會。
犯波羅夷。害人善法。若爲蛇害但害一身。女
人所害害無數身。又蛇害人身。女人害人
心。又毒蛇害猶足僧數。女人害者不是僧數。
又毒害不彰生人天。女害生三途。是故勸。汝
寧犯毒蛇莫犯女人。即下如文。以男根内毒
蛇口中等是也
記。上二句示來報云云 問。以此僧祇文。何
爲示來報哉 答。依女人故。當來墮惡趣故
可畏。此女望當果云可畏也 枷鎖 衰禍
 敗正無厄不至。從地獄出還復思入
記。譬如清淵澄鏡而蛟龍居之金山寶窟而
師子處之云云有云。蚊龍女龍也云云立事
公正茍荒如色
記。室家不私婦人之由云云室家即入家也」
記。毀宗敗族婦人之罪云云敗毀親族等也。
宗者祖宗。是先祖也 凡夫重色甘爲之。僕
終身馳驟爲之辛苦 貪色者憍貪財者悋。既
憍且悋○無清脱自審狂心
記。或聞聲對語云云相對語也
記。或吸氣縁根云云心繋於彼女。如鬼神吸
人精氣根者根門也 諒托腥臊而爲體。全
欲染以爲心○焉能知返。交結於根塵網裏。
實謂難逃○悲嗟勉強屎嚢 屎也。諦彼婬
根著力治之
鈔。婬欲爲初云云律中十戒以殺爲初。而抄
批以二義釋之。即彼記云。有人解云。年少
或微婬惱未發。不妨無慈故殺在初。又有人
言。小學未通教非極制。現有禁者。從俗無
鈔。若死末壞少壞云云開宗記意。壞末壞約
女根也。即十誦第五十五。約根壞不壞明
之。故開宗記引之爲證。今鈔等意。必不然也
 牛馬猪狗雁鷄之屬
鈔。律云牛馬猪狗云云是非戒本釋相文。是
調部中文也即第五
十五卷
鈔。莫問心壞想疑云云律中破僧婬酒三戒。
不開疑想。於酒者祖師有義斷開疑想也
記。彼約根節云云 問。下云過齒過皮。何云
約根節哉 答。節者小便道。女根約節爲分
齊故云爾歟。即簡正記云。彼云。彼離問佛。佛
言。大便道過皮。小便道過節。口過齒皆夷
爲分齊也 問。今記云二道過。皮何別簡
小便道哉。又小便道節者何耶 答。約男根
之節。云過齒過皮也
鈔。及論問犯云皆結正云云抄批云。皆結正
者。謂結大重也。夷非方便之罪故曰正也
生厭惡 志心於佛
鈔。便無嫌心云云意云。嫌心屬我等也 克
己自責○誰能反照身行鄙穢殊不省非。汝
必惡聞何如不作。汝自作何得惡聞 裏隔
 自造他逼犯相有異惡聞
記。此由不知於大慈門説毘尼藏云云十住
毘婆沙論中。依十力等流説修羅。依大慈等
流説毘尼。依無畏等流説阿毘曇也 隨得
物而用隔也 或將至前境
記。逼己婬他云云怨家將己令婬他。他者非
怨家也。謂已作能又婬他三道也
記。二爲他婬已云云怨家爲他。他就比丘身
令婬也。有云。他人就比丘二道行婬。謂有
比丘所人也 抄批云。一是正境。不問自他
者。深云自將正境入地正道亦犯。他將正境
入已二正道亦犯。故曰不問也。又或可云。不
問自他者。應是不問自造自境。如弱背等
是。及自造他境亦犯也爰知怨家逼時。他
婬比丘二道。生樂心犯也云云私云。此義不
然。豈就比丘二道行婬。可成樂心哉。故知。此
義非也 一義云。以他正道。就比丘之根。
行婬時生樂心犯也爲言是以簡正記云。或
將至前境者。即自造他境也。或就其身者。即
他造自境但見次下問答。初義一分有其
謂歟
記。開免難之開身境合爲免難。若不合怨家
加害故云難也
記。制心護體云云制愛樂爲護受體也
記。遭婬尚易持往尤難云云往字恐誤歟。遭
婬者。境合尚易。持體難云意歟。故知。是往
體字歟。可勘之。又有義云。遭婬尚易。持往
尤難。意云。遭怨逼甚易。遭彼時持今戒甚
爲言其往者入身計持易。終無樂心事難
云事也云云此義往字猶不審也 自非久習
淨心。直恐未逃刑網。本謂女根生染著 通
戲笑不如以小兒根内口中弄故無婬心
記。有乞食比丘見小兒根起口佛言波羅夷
云云以此文知。以小兒根入比丘口中。若生
樂心。比丘可犯波羅夷也。此文上義潤色

鈔。十誦云口中等云云見善見論第八。雖入
口中。不著四邊。唯得吉羅云云
記。以決上犯云云決上非戲者重之文云。口
要過齒成犯歟 次復似顯別者。上五分若
刺者。入如毛頭犯也。十誦意。口過齒成犯故
不同也。爲顯此義今別歟
鈔。餘二道無開云云簡正記云。過齒者。彼
優波離問佛。佛言。節過齒得夷。餘二無開
者。謂不開戲但入毛頭即犯也
鈔。一一時中有婬意皆重云云 問。自造他
境之時。入如毛頭位但犯一夷。入入位不見
犯多夷。何怨逼造境之時生樂心。一一時中
犯多夷哉 答。自造他境。不論受樂不受樂。
但入如毛頭結重。今言覺樂者。據怨道故也。
是以毎三時生樂心。結多重也 問。付之分
明自造他境。既就身論。犯何身毎入分結犯
哉 答。強捉比丘二。處行不淨。内指口中
齧之
鈔。蛇口火中可也云云簡正記云。如律蓮花
色尼。爲人所逼。佛問樂相。答言。如熱鐵入
身。佛言不犯唯覺指痛。經爲他造己
鈔。及骨間行不淨云云 女根正道之骨間也
 簡正記云。律中有女人犯罪。於王令剥女
根肉。有比丘欲心。以於骨間行不淨行。佛
言。蘭骨中非正道也。若爾既非正境。何不
犯殘。答。若元作喜樂出精意即殘。由元非殘
意故。但蘭此則非道之想故。得蘭也此釋
無皮肉故。云非正道。雖然骨間道骨間也 
問。若非正道。何下云但是正道皆犯哉 答。
云正道之處骨間意也。若爲謂殘出精意。雖
何處出精可犯僧殘。而此元非僧殘意故。但
半壞多分壞及骨間。皆約正道之處骨間等
故犯偸蘭爲言今云正道。非謂直正境也 
問。此偸蘭爲獨頭。將爲方便如何 答。有
云。境差方便偸蘭也云云又義云。果頭蘭之
所以爾者。注戒本中。云成者波羅夷不成者
偸蘭。下又云。若屍半壞口並偸蘭云云若方
便罪。屬上不成蘭中下又云。何別出半壞
等蘭哉。故知果罪也
記。不出上蘭云云有本作止字。是可然歟。而
上字不審也。僧殘方便罪。設雖近方便。可
中品蘭故。既云欲喜樂意。尤方便罪聞
鈔。但是正道皆犯云云濟抄云言正道者。語
對戲樂意顯意也。言皆犯者。既是半壞境
故。應非重即婬家之方便之犯也云云
鈔。故善見縱使斫頭斷及死人口中頸中行
婬亦重云云口中可然。即善見第八云。頸斷
就頸行婬及口。波羅夷罪。若頸行婬偸蘭遮
濟抄云。今此文中。就頸行婬。句者總標
也。及下分輕重。及之字反準今抄文。可被
頭不斷死人也。但鈔云頸中亦重者。反約斷
頭人之口中之語也云云爰知。但付頸行婬
可偸蘭。非正道之處故。今頸至口中云亦重

記。通論四重云云行宗二上四丁○云。婬妄
二戒。遺重殺輕殺盜兩戒有數無遣婬妄
二戒。遣人令婬己。令稱己聖重也。是遣義
也。教他令婬他。教他令稱彼聖徳輕也。是教
義也。今云二犯並輕是也。樂利在彼。自分
無其益故。殺盜兩戒。教他令殺他。盜他財
重也。是教義也。遣他令殺己。取己之財輕
也。是遣義也。今云殺盜二戒損通自他能所
皆重是也
鈔。下三衆相教云云一義云。比丘相教下三
衆也。故注戒本云。若教行若作者。偸蘭遮不
作突吉羅。除比丘比丘尼。餘衆相教作不作
盡吉羅云云又義云。今記科釋意。下三衆互
相教事是以簡正記云。及下三衆自相教
得罪分齊
鈔。吉羅爲異云云比丘沙彌作者減擯雖同。
吉羅異也。比丘比丘尼波羅夷。沙彌沙彌
尼。式叉尼吉羅故
鈔。三明不犯中云云濟抄云。犯文三。初二
付怨逼不犯也。第三自造之不犯也云云
以簡正記云。一切無有婬心者。戒疏云。開
自身造境但行宗記釋。三種倶約怨逼釋
之。然未心得云云
記。覺知遭逼亦此所攝云云一義云。上句云
無所覺知。若怨來逼己時。若覺知即墮。今
不受樂句故云亦也爲言開怨來逼己身分
  盜戒第二
鈔。第二盜戒云云戒疏二上云。前就内色起
貪。此就外財生染
記。注柤尼迦云云僧祇第二云達尼迦也。是
初果聖者也。是以行宗上云。檀尼已證初果
 問。初果已上性戒成就也。何盜飛梯乎
 答
記。住在靜處作瓦屋云云注戒本注云。在閑
靜處草屋。生禪爲人。持去乃作全成瓦屋
僧祇第二云。除尸扇戸樞衣架餘者。一時
燒成論第八唯戸扇是木云云
記。注佛令打破等云云律縁起中。初作瓦屋。
使阿難全破云云見論第八云。如來何故而
打破 答。此屋不淨。是外道法無罪。僧祇
第二云。焚燒之時。傷殺衆生。又此瓦屋熱。則
火熱能壞人眼。令人多病。有此諸患。汝等
當壞。此屋莫令當來諸比丘習此屋法云云
飾宗記意。問。阿難佛成道之夜生。年二十
五成待者。豈成道六年之時分有之打破之
乎如何 答
記。取王材云云波斯匿王。本房中取飛梯二
云云此合戰時。具足楯板也。殊爲王要物
 畏覺知爲偸
抄。性戒含輕重也云云四重皆性戒也。是則
重性戒下篇中十三。除媒房三戒。餘皆性
戒。三十皆遮。九十中。三十戒性。餘皆遮也。
乃至盜畜物吉羅。是性戒也。此等皆性戒故
云爾也。是抄批簡正記意也。即抄批云。性
戒含輕重也者。立謂此篇四重之戒。是性重
戒。若下諸篇所有性戒。如殺畜物等。如此
種類亦名性戒。則是輕也。然輕重雖異。性
義是同故。言性戒之中。含輕重也。據理遮
戒豈無輕重。今文對性戒而明故。且略不明
遮戒之輕重也簡正記同之
記。通夷殘蘭提等云云謂盜非謂通夷殘等
也。凡性戒通夷殘等爲言餘戒約略總述而
已。必善加披括方能免患○用入私抄。抑又
勸誡之意也○詮次列之○吝護
抄。謂六塵六大云云明了論中。出六塵六大。
委辨行盜下。第三門盜人物中明之物栘阻
礙 上二句及下
記。前雖定若望正作非畜物疑想云云疑想
是境定心差。雖然望今心見闕境也
鈔。心想疑轉云云持犯篇中。明盜戒轉想。有
二想。從有主轉於無主是一從人物轉非畜
是一遂去封相
抄。善見云子作惡事云云 問。披彼本文第
九。明偸人事。即父追出之兒盜則無罪云云
今如何以彼父之財讀無主。相乖於本文耶
 答。實彼本文如來難爾也。今抄主準彼文。
明無主相。取彼財物。爲無主物。非直論文意
也。即抄批云。案見論中。若人兒落度。父母
以水灌頂。遣去後時父母死已。比丘盜如是
人物無罪。此據盜其兒無罪也。今抄唯義。此
兒既不屬父母。父母死後物不屬兒。其物無
主。比丘得取無罪也。濟云。此外國法。今此
唐國如此之物。即屬於官不得。名爲無主也
抄。又云若國破王走云云餘記意。釋上二國
中間。又解之義也。而今記異彼。本文云
字無之。是以抄批云。二國中間者。立有兩
解。初云。前王已終後末立。其中時節。名二
國中間也。又解。約地界論之。如旨泰晋二國
中間疆界。上濟花岳山。晋家據山東。秦據山
西。中間山有七八許里。兩國不攝是也
論意。云地上屬王地中不論。於當國地中伏
藏爲無主物也 物處亦無官典○對相即封
土作疆界處 即如俗令山澤林藪不令占

記。封土作土作云云謂一國之間ツイテ爲
分齊也 既不令占○加功○護不令占護」
記。有盜成重不假方便云云行宗記云。如互
用三寶燒埋壞色寄借抵拒也類。但使虧損
即成盜業。不必方便。然非一向都無故。云縱
有不明
記。今抄不釋云云下次第牒釋列縁。於第五
興方便不釋之故。但知未離已前
鈔。若不精識律藏善通用與者並師心處分
云云簡正記云。若不精識。律藏者釋也。謂
於能詮不明也。若善通用與於所詮壅滯師
心。不師於教便成盜損。於相如後説者。如互
用中説也徴覆何故先明○僧物有主用
與多過
抄。故寶梁大集等經云云云寶梁經。彼上卷
文也。大集經。即日藏分護法品文也。依頻婆
娑羅王問。佛爲彼説之也
記。文擧初後二三兩果何以不明或可知故
云云彼本文。四累倶擧之。抄批引彼經云。案
大集日藏分經護法品云。時頻婆娑羅王。問
佛言。何等人堪爲知事。守護物供養供給。如
法比丘。佛言。大王有二種。持僧事守護僧物
者。具八解脱阿羅漢。二者須陀洹等三果學
人。此二種人。堪知僧事供養衆僧。諸餘比丘
或戒不具足。心不平等。不令是人爲僧知事
今此記意。召抄文云文擧初後也。非指
經文
記。或約二惑究盡處故云云意云。初果盡三
界見惑極處也。第四果盡三界修惑極處也。
故各擧盡處。略中二果也
抄。戒不具足心不平等云云簡正記云。謂凡
夫持戒。但防身口未得無漏。勸思心念徴細
有缺。名不具足凡人心有愛憎故。不平等
初果人。已斷三界見道煩惱故。無愛憎。分分
得無澤故平等也
抄。更復二種云云簡正記云。玄云。是寶梁文
也。彼文迦白佛言。云何比丘營於無事。佛言。
聽二種比丘營於衆事。一能淨持戒。二畏後
世罪。復有二種。一誡知業報。二有諸慚愧及
以悔心。復有二種。一阿羅漢。二修八背捨
戒。如是二種比丘。營於僧事。自無瘡疣護他
人意等。今抄合四爲二。又將羅漢同大集經
大集意羅漢與八解具足爲一。此寶梁
爲二。此不同也。餘大都同故。合引之歟
抄。自無瘡疣云云淨名經疏云。瘡疣煩惱實
名也。以自利利他二配之補篇
抄。護他人意云云此人若爲知事時。有俗人
乞僧食者。能爲善説因果。語以禍食難消。不
令前人趣嗔。懷勸而退故曰護他人意。或可。
外道俗人侵損三寶物。比丘則隨時消自不
令損失故。曰護他意也
抄。因即犯者云云知事人因守三寶物即犯
爲言不知愼護
抄。注冥犯大罪云云簡正記云。冥然犯於盜
重。不以無知故免也
抄。三出貸云云三寶各有無盡財。於息畢以
子還著彼物也。或佛僧物互明貸借也 抄
批云。三出貸他戴反謂將物與人。擬後返取也。
若作貳他得反謂從他求物。後擬還也
抄。四將三寶物膽待道俗云云有能人以僧物
給之。王臣十九錢給之十誦
惡賊無定限也 
問。下唯明僧物。記釋云。後一唯明僧物云云 
爾者何今云三寶等耶 答。是言總意別意

抄。盜佛物者正望佛邊無盜罪云云開宗宗記
云。本律中無盜佛物僧祇中斷重取意 
有云。今文准非人也云云付之實義多端也。
今師意。在世生身佛。滅後形像。正望佛邊。無
波羅夷盜罪。但得偸蘭也。今云無盜罪。無波
羅夷罪爲言不訪有偸蘭也。若望施主及守護
主。在世滅後。倶波羅夷也。是以簡正記云。今
南山云。不論在世及滅後。若盜此物。倶犯偸
蘭。斯爲定義。一正望佛邊。無盜罪者。此設
正約無施護二主佛物境上。成犯之相。如久
遠之物。雖無施護之主。以其物體。且屬佛故。
若有二主。望二主結下自有之。先須簡此犯
望佛邊無盜罪者。又簡正記意。望佛體
無我所惱害故。云無盜罪。雖然望能犯之心
時。可有蘭也爲言即彼記云。問。何故望佛邊
無盜罪乎。下句答云。由佛於物無我所心。無
惱害故。謂佛理平等得失一如法物無心。失
不爲惱。如十誦之盜比欝單越人物。尚不結
罪。彼人無我處心。豈況三界之主。於物有悋
著。據佛邊一罪不得。今言但得偸蘭者。東陽
迷釋之。望盜人心上結。已以進趣作盜佛物
之心。擧離之時自結蘭罪。約境無犯。如涅槃
經。惡心斬截死屍。以境上無可惱。理合無罪。
但起惡心。亦得偸蘭。所以爲例又付此偸
蘭罪。餘記意不同也。即簡正記云。次辨諸
家解者。一玄記望善神邊結也。佛雖無心。神
攝此物故。抄釋云。以同罪非人物攝。今難云。
本明更有殺母喩盜佛物罪。若望善神邊結
之。却成盜非人物也。況神護法非攝於物。不
可依承。二准匝記云。望斷施主福得蘭。以施
主將供養佛無作續生。今既盜除無作釆起
故結蘭也。今難云。現有施主可然。或經久遠
施主亦無。又望護結。況復斷福。犯重下自有
*之。不合委解。更有解之。抄文所結簡罪。此
據佛在世時。正望色身佛結。今久涅槃無此
蘭也。假今寺圓殿中形像。皆背施護二主。望
主結之。今難云。如婆沙云。以佛懸攝未來宣
然屬佛如何會通。恐無理也。已上解因便叙
次定賓意。在世生身之佛。犯波羅夷。滅
後形像犯吉羅是以抄批云。賓云。此盜佛
物諸部不同。祇夷損正。十據護夷涅槃雖蘭。
義準應吉。今文約斷有少乖理。既言。佛於物
無我所心。又言。同非人物攝。非人於物寧成
無我。然又無我唯局北州。且如北州。衣食自
然也。豈同三方功用方得。佛既受施。示攝財
物。義同功用。何類北洲。故有盜佛物者。佛在
日重滅後定無夷罪。以佛在日在人主義○
滅後但有福田攝受無人主義。今若盜者望
護結罪。又復若言。於物無我所。亦應許偸羅
漢等物。法相便亂理不應然。故知。無我據方。
不得別判。下文引祇。摩摩帝用佛物。重者據
佛在日示。同人趣南州所攝故。同人夷若言
無我。應同北方。何以祇文唱言斷重。又言正
望佛邊無罪者。此違婆沙百一十三。問若盜
如來率都婆物。於誰得根本罪業道。有説。於
國王處得。有説。於施主處得。有説。於守護處
得。有説。於能護天龍夜叉非人處得。如是説
有於佛處。得所以者何。如世尊言。若我住世。
有於我所恭敬供養。及涅槃後乃至千歳。於
我舍利。如芥子許恭敬供養。佛皆攝受。由此
言故。世尊滅後雖經千歳。一切世間恭敬供
養。佛悉攝受述曰據此此盜損定不約佛而結
罪也飾宗日本云。第一佛物夷。損正十
據護夷。涅槃雖蘭義準應吉。多盜像蘭。奈耶
亦棄。如祇第三。摩摩帝用佛物重。此據佛在。
等同人趣南州所攝。故同人夷。若言無我。應
同此方。亦應許偸羅漢等物。法相便亂理不
應然。無我據方不得別判。具如北方衣食自
然。豈同三方功用方得。佛既受用示攝財物。
義同功力。何類北方。故盜成重。十誦五十云。
有護計直。滿夷減蘭。五十七云。亦云。有一
比丘。盜佛圖物。言有守護者。計直具足夷。但
文且據損護。非正如説損正。還同祇判。若涅
槃後定無夷罪。以佛在日有人主義。滅後但
有福田攝受。無人主義。南山之正。望佛物無
其盜罪。無戒處故。但得蘭罪。同非人物。今詳
望佛無罪。違背婆沙。言同非人。自乖無我○
上來佛法二物。雖吉業報極重又法礪。懷
素儀。簡正記云。初相疏云。若盜佛物成波羅
夷。重擧例云。如盜畜生物。境劣得吉。若盜
人物。境優故得重。既人物尚悟重。佛境最強。
何不得重。又將佛物入僧。尚結夷愆自盜。豈
不成重。法寶難云。天猶勝人。理合更重。何結
偸蘭。又將佛物入僧。得重者。自約互用邊。結
與此合乖。二例倶非不可依準。二東塔云。佛
在日自爲正主。盜即成重。涅槃後唯有福田
無正主故。同非情攝。只合得蘭。今難云。若爾
縱使在日結重。即佛應有我所心事。又將入
滅後佛判同非人。良爲不可
記。若據非人擲卜而取云云石神等也 與人
相降
記。殿塔靈儀云云謂佛像等也
抄。故十誦盜天神象衣云云簡正記云。彼律
第十六云。盜天神像衣。及以花鬘。佛言得偸
鈔。涅槃亦云造立佛寺用珠花鬘供養云云
經第七卷文也。彼意有比丘。盜花鬘中縷也。
花鬘者。抄批云。應師云。梵言摩羅。此譯云鬘
音蠻案西域結鬘。師多用蘇摩那花。行列結
之以爲條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴經云。
天鬘寶鬘花鬘等並是也
抄。不問輒取若知不皆犯偸蘭云云抄批出三
義。即彼記云。言若知不知皆犯偸蘭者。立云
○比丘盜此縷知得罪。亦犯不知得罪。亦犯
由事。是可得學。以出家人。應令學聖教。以不
學故。不識此罪相。故知。與不知倶結罪也。不
同了教之人。迷心不犯也。有人云。此檀越供
養物。以屬佛故不問。知是有施主縷。及不知
是有施主縷。但望佛邊結蘭。由屬佛故。佛邊
結罪。由佛於物無我所心。但得蘭也○又解
云。若知不知者。知謂了教之人。不知謂迷
教之人。以盜佛物故得蘭。而言知者。識知教
相故。犯得蘭。若不學問迷於教相。而盜此物。
謂言無罪。佛言。不以無知故得脱故。曰知與
不知。皆者諸犯也。解爲正今記釋。同第
三解也
記。注古云大乘約境判者非也云云簡正記云。
若知不知者。玄記引家法師釋云。謂比丘明
白心中。知是佛物。或冥然不知是佛物。並犯
蘭。大乘中不論知不知也。若小乘知是佛物
故。心而盜即犯。若不知或作無主等想。無盜
佛物之心即不犯。若據法空不許此釋。若知
即約明閑之人。識知教相。不知即據不學人。
不知教相。並皆是犯。若既明練如是故違。雖
於教不明不知有犯。然不以無知便得脱也。
若犯根本更増無知罪。今恐不然。鈔取引者。
大乘經文適説義。却作小乘律。解既經律混
然。如何分得會正云。不問者。不問施主及
護主也。若下大乘約境判也。此文是佛答迦
葉問。大乘偸蘭義也問。大乘殊約心何云
約境耶 答。此古義非也。不及會通也 問。
今偸蘭定賓如何得意哉 答。飾宗四本云。南
山又引涅槃第七。若有長者。造立佛寺。以
諸美鬘用供養佛。有比丘見花貫中縷。不問
輒取。犯偸蘭遮若知亦如是犯。引此證佛物
蘭。此義不然。經中蘭罪。與律不同。若有比丘
犯突吉羅罪。忉利天上日月歳數八百萬歳。
墮地獄中。何況故犯偸蘭遮罪。此大乘中比
丘犯蘭。不應親近。何等名大乘經中偸蘭遮
罪。若有長者造立佛寺。乃至廣説。言犯吉。忉
利天上歳數。如目連問經。即不同。此又經説
言何況犯蘭。故知。蘭罪歳數更多。亦不同
律。又言。何等名爲大乘蘭罪。故知。非律相
也。若言知不知亦如是犯。豈容律判不知成
犯。若餘正盜佛邊。當言何罪哉 答。且準多
論盜像得蘭。今盜佛物理應輕罪○上來佛
法二物雖吉。業報極重
記。經家不論云云涅槃經不論主堂有無云偸
蘭也
抄。若有守護主有云云濟抄云。於有守護者。
不得蘭罪與得重者。其文分明也。若於無守
護。而望本施主。結其罪時。可謂更於佛邊結
蘭罪耶。答。今文及餘處釋未獲分明文。但且
按之。不得更再結歟。既代於護主望本主故。
若爾者。何時望佛可云得蘭罪耶。答。或可云
本主死後薩婆多事在無
作盡形後無故
或可。但且靈儀同非人
經家等。且結之。實望本主等。一切可重歟
更可
思之
私云。得波羅夷約守護。或約施主。望佛
偸蘭可並犯歟。若爾者。何下云善生中亦從
守塔人得重罪。不望佛邊結之哉。答。此且結
波羅夷云不望佛邊。不妨結偸蘭歟。望心輕
重兼犯。其例是多也
記。尼抄亦直云結重云云中上隨戒
云。十誦
云。盜指圖物精舍中供養具。若有守護計直
犯重成棄捐不受
抄。塔上掃土淨地棄之不得惡用云云抄批
云。立謂施主造塔用功加土。若掃棄穢處。損
施主福故也會正云。斷地事在無作之福
並是顯文
記。佛圖即全梵語云云戒疏一上云。佛者梵
音佛陀。或云浮陀。佛駄歩他浮圖浮頭云云
皆是二字各佛
陀之異名也
知。今佛圖者。但是佛之全梵語
爲言次或召塔者。抄下三僧衆
云。塔或名塔
婆。或云偸婆。此云塚也。亦云方墳。稚心云。
有舍利名塔同記云。舍利此翻爲身。即人
遺身。舍利及塔名通凡聖。今明造立多是佛
從人爲目者。藏人遺身云塔。今從人藏
佛遺身云塔爲言
記。明不勤掌録有填償義云云守護主若夫償
之故。望守結重罪也。下云。若掌他物勤守之
不可償。若勒必可償云云
抄。若佛塔中鳥死云云會正記云。如靈禽毛
羽。有取直者
抄。盜法者。此師意於法者無小罪也。其體是
非情故。望守護主。結波羅夷。定賓意。於法當
體犯吉羅。望守護波羅夷也云云飾宗記四本
云。法物者。條部云。時有比丘。取他經作是
念。佛語無價。應許紙直。彼疑佛言取五錢夷。
多論第二。盜經不問供養不供養。許錢犯罪。
此據護主。若無護理應損正。應言亦望佛邊
結罪。以法及物。三世佛同所攝受。儻盜亦吉。
上來佛法二物雖吉。業報重
  佛語無價
記。注舊云損色未必然也云云簡正記云。不
得口吹經上塵等者。謂恐口氣損色不得
口吹經上塵等○佛拭不用流落可燒不
記。注法身由生故云云抄批云。以經是佛母
解從此生也。今燒故經同燒父母逆也故燒
犯決斷○陷於重逆○有人無識燒毀破經」
記。先説是法因縁生偈已焚之云云會正云。
古師云。如故經不可披閲者。安於淨處。先説
云。是法因縁生。是法因縁滅等一偈。已用火
焚之。則無咎也。不然則散之江海。歸于龍宮。
利更厚矣問。此偈具如何 答。有云。是
法因縁生。是法因縁滅。是法縁及盡。是大沙
門説云云
記。著在明典云云涅槃經中。雪山童子。爲半
偈捨身事也
記。西字除惑云云涅槃經中云。若信若不信。
聞常住二字決定不墮惡。即生不動國是也 
必有損像蠧經○拒
記。何得焚除失事在福云云行宗記云。言事
在福者。如施主作橋井等。事隨有福生縁。壞
則失名事在無作。今燒故經其事亦爾
抄。此由心未絶云云一義云。所借人心未絶
也 一義云。生疑者。所借人生疑也。由心未
絶者。能借人心未絶也云云此中先義爲勝。
即抄批云。謂借既不還。索又不與。主即生念。
爲更返我爲永不還。所以得蘭。若主絶心。定
知不還與犯夷也簡正記云。此由心未絶
者。釋結經所以也。若主決心。作定不還相。比
丘得犯重
抄。盜寫祕方云云簡正記云。祕方者。藥方要
術等。例謂此祕方。有其價。直盜寫得重
正云。祕方以令彼失利。又得直方傳故
抄。不現前供養云云問。不現前必通一切。現
前局一境故。不現前名大大供養歟如何 
答。有云。於不現前。如縁一佛狹也。此邊可同
現前。雖然供不現前。其心得法道理。即深位
造作之故。勝現前云云私云。現前不現前。且
約寛狹判勝劣歟。所以爾者。簡正記云。謂現
前即觀相興福。但對一佛一塔之境得大功
徳。若不現前。即不覩妙色發心。通供養法身。
約法身性非唯一佛。以則獲無量無邊福勝
故。云大大歟若欲互擧亦互結犯可不結

抄。盜僧物云云今師意。常住常住現前現前。
物犯夷有滿五之義故。十方常住。十方現前
物犯蘭。無滿五義故。定賓意。四種僧物皆倶
犯夷。皆有滿五義故犯夷也。是以飾宗記四本
云。二十方常住○若偸此食。古來共評。望十
方僧。皆各有分。不滿五得多蘭罪。今詳不然。
分食雖然。唯得一分。望爲食主實得。遍爲盜
此食時。如綅一主但計滿五即得夷。愆猶如
一家共營一食。分時雖後人得一分。未分之
間爲主理同。即盜此食滿五即犯或無主
掌餘人亦同
記。下局初位云云問。下已羯磨後望僧重 
何云初位哉 答。抄一者常住常住云云必於
此處用之。是一常住也。亦雖用之。不得分用。
是一常住義也。或云。四方常住。是常住常住
事也。四方僧來無局受用。故云四方也。即抄
批云。局約此處故曰常住。即此當處亦不得
分。復曰常住。故曰常住常住也 醤饌食
抄。想望衆僧如論斷重云云指上準善見論盜
僧物犯重之文也 問。此衆僧者。望常住常
住僧也。將望十方僧也如何 答。抄批簡正
記等意。望十方僧即抄批云。準善見犯重
者。立謂總望十方僧通爲一主。以此物不可
分賣故。一化僧倶有其分。通是一主故。盜時
重也。然此僧物者。餘人若盜。望護主結重。今
既主常自盜。則望十方僧。通爲一主亦得重
簡正記云。如論斷重者。謂主*常自盜。則
望十方僧。爲一主得重。若餘人盜。望護主結。
如上見論斷重文也。又引祇文爲證。前通望
一切僧爲一主義假使集書亦不得分也
局現數物據即分
記。僧分業云云問。此業字如何耶 答 雖
即分○醤豉
抄。如已物行用與人得偸蘭云云問。盜十方
常住。望十方僧得偸蘭云云三品中何乎。答。
上品蘭也。懺篇於上品蘭也 竊法求利
抄。注準共盜僧食 主掌別人共盜。無主掌
故輕也
記。而惡比丘偸善比丘法求名利養云云
批引彼全文云。二者有惡比丘。從善比丘聞
受法已爲他。講説言辭柔和。人之所樂聞衆
共讃譽。大徳善説妙法。從誰禀受。答言。我自
知之不從他學。如是自稱如來積劫。具足諸
波羅蜜。勤苦如是得此妙法。而惡比丘因偸
此法。求覓利養。是名第二大賊
記。偸竊聖法云云彼抄批引云。三者復有大
賊。精進比丘持戒具足。得須陀洹乃至羅漢。
或凡夫比丘持戒清淨。以波羅夷法謗之。憎
嫉他行。自稱已是清淨人。如是謗諸賢聖。偸
一切聖法。是名第三大賊
抄。注準似有主云云意云。雖十方常住物。有
守護主。滿五波羅夷。不滿蘭罪也。今云隨直
多少多是重也。望守護主故。即云似有主。有
主之言守護主也
記。或結主掌云云一義云。作相等事。知事依
之故。若不作時。唯知事結罪。是一釋意也。或
通主客者。或釋也。不可云唯知事一人所食
啖。一切客僧常住。皆得其罪也。即主中可攝
知事也 一義云。或結主掌者。若寺中有主
掌一人。不打食之。彼則得罪故。云結主掌也。
或通主客者。作相主客何可作之。而不作食
故。主客同結罪爲言
抄注準此如上偸蘭云云簡正記云。注文准
此如上偸蘭者。謂準上文。將謂僧如己物行
用得蘭。既云盜散。隨直多少。唯上見論合犯
重。爲見空寺。無人守護。所以注言蘭也問。
今偸蘭十方常住。無滿五之義。故犯偸蘭見。
而作相召十方時。誠可云十方常住物。今既
不作相。何云十方常住物耶 答。入當日供
僧限故。屬十方常住物歟 問。無作相約何
程分齊云當日供僧根十方常住。可云不入
供僧限常住常住物哉 答
鈔。三者現前現前云云簡正記云。謂一物是
現前。謂奉施等。二人現前。謂現前僧。奉施等
物。即屬此僧故重言也
抄。望本主結重云云問。此物云何望現前僧
不結其罪耶 答。若施主既決心捨與僧。望
僧結罪。今望本主未決心物也。因僧物戒中。
以未許名僧物也。是以簡正記云。此約施主
雖捨。未付與僧。盜者猶望本主結重也
記。準下分衣具列二法云云賞看病法與付
分法二法也
記。注古云結無邊蘭云云開宗記等意也。人
會正記云。以未羯磨則未束物入現前。望法
界僧邊。縱盜億兆物。亦無滿五義。但犯無邊
蘭耳今兩祖意。望十方無滿五之義。總得
一罪問。準用虫水戒。隨池虫魚結多罪
今亦可然。云何望無邊僧不結多罪耶 答。
誠難思。雖然彼蟲魚可有分量。十方僧無分
限故不同歟。可尋也。又定賓意。望十初僧物
成微塵。微塵無法。有何蘭故。以五錢已上之
物望十方。各各有主。主義可結重夷也取意 
爲結多少 令爲僧分現物屬僧 隨約所與
人邊
抄。四方僧物云云簡正記引全文云。四方房
舍犍度之時。世尊與五百弟子。人間遊行。至
羇達國。有僧伽藍。時比丘在彼上住。一阿濕
卑。二迦留陀夷。三馬宿。四滿宿。彼聞説佛
與身子目連。此來遂生心云。佛是龍中龍。諸
弟子又是賢徳名聞。若到此間久住。我等必
失名利。逐選一口上房留與佛。餘者分作四
分。遂將僧伽藍等爲一。與第一比丘。瓶盆等
物爲二分。與第二比丘。木床等爲三分。與第
三比丘。花果等爲四分。與第四比丘。貴圖容
比丘。無物受用不得久住故。後時佛與諸比
丘。到此國伽藍已。佛告身子目連。汝可語舊
住人敷設臥具。彼答。佛是法王。我先留上房
供養已外。分爲四分也。身子具此白佛。佛言。
此是四方僧物。若僧。若衆多人。若一人。不應
分賣。不得入己犯偸蘭遮問。此四方僧物。
四種僧物中何哉 答。四種中此常住常住也。
科文云四下別示初位故。又分四分。物皆常
住常住物故。加之資持中四下云。四方局常住
常住戒疏四下云。三常住者。以當局淨住通
於三世局定不動亦不可分同記云。或
處雙疊爲名。餘處亦名四方僧物此等文。
分明常住常住物若爾者。何故續高僧傳第
二云。招提者訛略也○正音云招鬪提奢。此
云四方。謂處所爲四方衆僧之所依住也 
飾宗記云。唐三藏云。招提者此云四方
譯名義抄七云。提經音義云招鬪提奢。
唐言四方僧物云云
佛祖統絶
云。太武始光元年。勅天下寺改名招提此翻
十方
常住
此等諸文。全不見常住常住。所以爾者。
四方僧物招提唐言。招提物。雖百十方現前
十方常住異論。未聞云常住常住物。故知。此
四方僧物。非常住常住如何。四方之
言。先雖局常住常住。傍又可通十方常住歟。
而今此云四方僧物。召常住常住也。彼處處
釋。招提僧物云四方僧物。十方常住一邊
也。於招提僧物雖有異義。且一義意。招提僧
物。十方常住得意。故知。四方言。本名常住
常住物。傍兼十方常住歟。是以翻譯義抄第
七云。僧祇此云四方僧物。律抄四種常住。一常住常
住。謂衆僧厨庫寺舍衆具。花果樹林田園僕
畜等。以體局當處不通餘界。但得受用不通分賣故。重言
常住。二十方常住。如僧家供僧常食。體通唯局本處。此
二名僧
祇物文
此文明通二種常住釜鑵
抄。因即有人言云云簡正記云。因即有人言
等者。古師云。六群當時既分僧物。佛令身子
往奪。故知。前來雖分爲四分入。已不成盜
也。必成盜者。身子知法之人。亦不合更奪。以
此例知。今有盜僧物者。亦不成盜。奪取無罪
上且
叙古
此未見諸部等者。今師破古解也。謂古
人未明諸律。教有明文。若奪盜者之物。亦犯
盜罪。以賊奪賊物故也。若爾何故行前四分
律文。六群分作四分入己身子奪耶。可引鈔。
答云四分暫礙僧用等云云文或有盜者便即
奪取
抄。暫礙僧用云云分四面面屬己。礙舍利弗
目連故 貿僧好物
抄。罪同五逆云云簡正記云。玄云。謂破僧逆
也。今十方無僧依食而住。段食爲縁而得修
道。今既盜損。僧無所依。修道斷絶故同逆罪
記。一一結者非多罪但此一夷云云問。抄隨
損一毫結之。云一一結罪。而一毫無滿五義。
何云但此一夷哉 答。指一毫非謂夷。凡不
得多罪乎。本且云一夷也 然盜通三寶○
答言
抄。五逆四重我亦能救盜僧物者我所不救
云云問。上云罪同五逆。今佛救五逆。不救盜
僧物罪爾者自五逆重相違如何哉 答。
且約邊邊説歟。同五逆者。依盜僧食。無止住
所依故。云相似破僧。此又破僧。暫時盜僧物。
障三世道同所依。其時久近故。一往爲令驚
人。説我所不救歟。實論罪業。破僧逆罪。盜
僧物波羅夷。大可不同也 象馬駝騾牛驢
記。即明僧護比丘遊海邊見地獄事云云 
簡正記云。僧護傳者。從人立名也。僧護比丘。
隨商人入海探寶見。有五十二地獄。五十僧
尼獄。一是彌沙。一是俗人。爲入守作非法故
入此獄等云云見僧和集○火然○爪割肉盡
筋出○燋炷
抄。縱償還入阿鼻而得早出云云問。墮阿鼻
人必經一中劫。今何云早出哉 答。一義云。
於無間獄。非無中夭早出之義。婆沙中。提婆
墮無間。依最後南無力。人數七萬歳時。歸人
間。所記獨覺果是豈一中劫耶。一中劫且
約大途談之歟云云又義云。經一中劫據五
逆罪。餘無聞業。未必經一中劫。小乘性相等
意如是云云下出所以云
記。以佛物不出入故云云問。下明三寶物中。
聽佛物出息。今何云不出入哉 答。一義云。
此五百問意。不聽佛物出息歟。下引十誦明
出息故。部別不同也 一義云。三藏法師所
諸佛不作出息。佛物也。直還本物云云不云
一切佛物無出入也 還債事 雖爾故入地

抄。佉國○爲七歩蛇螫○謂是温室
記。獄鬼聞之云云地獄罪人。是云獄鬼也 
鐵刃クロカネ
ノヒシ
矜講學○填償攀高例掩耳○
貽殃過
抄。一三寶互二當分互云云簡正記云。一三
寶互者。立謂。佛法僧物。互用得夷也。二當分
互者。立云得吉也
抄。寺主摩摩帝云云寺主即長老也。摩摩帝。
今記翻知事也 抄批云。摩摩帝者。梵語也。
此翻爲經營人等云云營事使役
抄。僧用亦爾云云問。上云並得正重云云
彼云亦爾。知事既用佛法二物。望何人得重。
若無望人。何云亦爾耶 答。私云。望守護主。
或本施主結之歟 問。下文云。由無有人爲
佛法物作主。明知佛法物無守護主爾者可
望誰哉 答。成彼本主無計之故云爾。何云
無守護主乎
抄。所以常住招提互有取須云云此招提僧物。
四種僧物中屬何哉事。下有問答。至彼可有
其沙汰也 問。招提僧物。既僧物條勿論事
歟。云和僧用故。爾者何記云僧別互。招提物
云別人物哉 答。非謂別人物。施主別供十
方僧故。且云別歟。是以下記云。謂施主置房
施十方僧。別自供結。不渉衆僧常住故有和
送。而非私房故。名招提常住也
抄。和僧索欲云云寶梁經上卷云羯磨也。補
篇中雖出羯磨。無大徳僧聽等之綱骨。飾宗
記中出羯磨。出綱骨也 問。行籌意。如何如
今受日無行籌事事羯磨云何用之哉 答。此
作法殊取和合故。行籌意在之也
鈔。乃至一錢云云問。四種佛物中何哉 答。
供養佛物受用佛物。聽此二物歟。屬佛物聽
轉易故 問。若爾者今一錢如何 答。懸供
佛前錢是也。即供養佛物也 以施主重心
故捨○風次兩爛
抄。若無妨暫安云云一義云。無妨暫安
之三事得意。勘校當世行事。今如堂中床等。
非暫安依無妨故永置之。亦雖有妨。暫安用
之故。以二義得意也。若爾者。記云若下示暫
聞此一事如何答。且以兼分科釋之歟
云云一義云謂無妨暫安。記釋一事見故」
抄。問招提常住等是何物耶云云此問招提
僧物體也。答意。指房爲招提僧物問。正此
招提僧物。四種僧物中可攝何耶 答。異義
多端也。一義圓證大徳
充公律師
云。十方常住物之攝也。
故記云。謂施主置房。施十方僧。別自供給。不
渉衆僧常住故有和送。而非私房故名招提
常住也云云十方常住物。先雖出可食物。不
可限之。傍可攝坊具等物也。譬如客坊等例。
別造坊屋。供十方往來僧。不渉常住常住坊
也。依之佛祖統記云。天武始光元年。勅天下
寺改招提此綱十方
常住文
若爾者。何故行宗記云。
中阿含阿難受別坊。用施招提僧。所謂別房
施即翻名也。謂以別房施現前僧又續高
僧傳第二云。招提者亦訛略也。正音云招鬪
提奢。此云四方。謂處可爲四方衆僧。云所依
住也此又四方僧物。上名常住常住物也。
又翻譯名義抄七云。招提經音義云。梵云招鬪提奢。
唐言四方僧物。但筆者
訛稱招提。此翻別房施。或云對面
施。或云梵言僧髣。此翻對面施文
既又云對面施。記
云現前對面施。故知或現前現前物。或常住
常住物云何云十方常住物哉。答。行宗記
文。以別房施現前僧者。十方現前此處受用
故云爾也。次翻四方。經音義付之翻別房爲
正。次翻對面施。又云現前對面施。若約房宇。
十方僧現前。對面用此坊宇云爾歟。若約僧
髣物。自本別物也。翻對面現前無相違歟。一
覺鑒
宜慧
云。常住常住物也。凡此義意趣者。案
餘三種僧物。如十方常住。勘鈔疏文。都不出
坊屋。但飯餅等可食物。如當時二時食是也。
依之上記釋十方常住云。今以意分不問生熟。
但使未入當日供僧限者。並歸前攝取入日
用。即十方常住何以房屋云十方常住攝哉。
又二種現前。是可分物或僧數有限也。然而
今招提僧房。處局當寺。都無別人可分義。何
得攝二種現前哉。簡餘三種。處常住常住攝
事。自然顯也。勘餘師釋。或翻四方。或翻十
方。皆釋常住常住之義也。但非常住常住之
手本爲其攝囑故。釋不渉衆僧常住。或述僧
別。戒疏文會同上義。故亦重不術也 一義
尋玄
云。現前現前物攝屬也。今師將出四種僧
物。現前現前下引證。何強加會釋哉。若有
今師釋分明非現前現前遮文者。雖可致料
簡。然一處無餘三種攝釋。又若云阿難受別
房。處現前現前故。引者何疏文不引阿難受
別房等文。引後轉施云施招提僧房等哉。故
知。引證意尤引證阿難轉施。云所謂別房施。
是故同記得此意。謂以別房施。現前僧述意
分明也。設雖有四方等翻名。是餘師釋用不
依時。但資持記。施十方僧者。非一向別屬
之房故示爾也。招提常住者。一分限此處。不
任別人意樂故示爾也。雖然此處住間。屬此
人故。云現前現前攝也。已上諸義。雖有此多
義。以十方常住攝。可爲正義歟
記。頻婆沙羅王女云云此女非息女之女。婦
女之女歟。即抄批云。榮云。此女是瓶沙王夫
人。耆婆之母也
記。以金瓶行水云云是下卷赴請篇俗舍食
後必行水。然後上座呪願也
鈔。房宇等是招提僧等云云問。招提僧物僧
髣物爲同爲異 答。別。記云。作兩判故 若
爾者。何故翻譯名義抄七。招提此翻別房施。
或對面施。或梵言僧髣。此翻對面施此明
招提梵名異。云僧髣物答餘師釋不一準。
用不依時歟。但可勘之 問。此僧髣物。四種
僧物中可攝何哉 答。一義云。僧髣物。現前
現前物也。翻對面現前故。招提僧物。是十方
常住。無移餘處故 一義云。彼園中有二物
房宇。施招提僧花果。施總常住常住物也。餘
記云。僧髣物常住常住物也云云非二具招
提物 問。若爾者。何翻對面施。常住常住
物豈云對面施哉 答。須古解面如斯云歟。
雖然常住僧現前。對面受之故。云常住常住
物無失歟
記。今鈔且取花果結髣之義云云以糸連花故。
云結髣也。此古義也。戒疏正義意。僧髣物梵
語得意故 問。今抄意。彼園中花果等。擧對
面之梵語。云僧髣物爾者何必今鈔云云
結髣之義哉。結髣之義不見故如何 答。既
云花果等。故知。結髣之義聞
抄。作障隔者不犯云云不作障隔。比丘與佛
同處。可犯吉羅。今作障隔故。不犯彼吉爲言 
況像不得
抄。亦與弟子同房宿故云云抄批云。謂羅云。
作沙彌時。諸比丘縁佛制戒。不得與非具人
同宿。遂趣羅云夜宿厠中。世尊夜見。喚固房
宿等。雖喚歸房宿。世尊竟曉而坐。以與比丘
同制戒故。佛不敢違。四攝之中。此名同事。又
迦旃延弟子億耳比丘。亦與同宿。如下九十
中與未受具足人同宿戒。廣釋此義也
聽僧坊畜使人
抄。僧中分行得已云云分行花得故也不得
作佛塔種花果餘剩 經荒餓○若屬塔水用
塔功力得者 二由僧人
記。注古云語倒合云者得云云會正記云。功
力得者。語例合云用塔功力者得問。今記
主。斥不見彼文意如何 答。彼本文與今記
引同也。即多論第三云。若屬塔水以供塔用
復用有殘。若致功力。是塔人者。乃至一由僧
祖師御意。得者之得ヲハ儲得水得タリ。而
古記不見本文○以別義欲易得意。則作者
得也。故斥之 使人取啖○椽梁
抄。亦得借僧釜&T055114;瓶盆等雜用云云抄批有
二義。一體淨僧器。不受。膩者得取用也。一不
能自手。令淨人用也。即彼記云。立謂此要是。
新淨未染膩故得也。若曾經僧家用者。即有
惡觸之罪義不得借。或可雖得借僧器物。用
據比丘手不自觸。使淨人用
記。先已得法云云得處分羯磨也
抄。供温室別房云云抄批云。此非浴室。謂寒
時別作此室。於中然火取煖也。今時此方。名
洛室爲温室。義亦應得
記。温室即今火閤也云云小屋置火温故云火
閤也。閤音合也。安也。置也。字書云閤云答反小
闥閤也
鈔。若僧須木用云云謂此木僧要用也。故取
之。僧須木用。又點云。須木用○以魚骨刺灰
計洗令死○斫用○連接惡人
抄。僧猶得供佛法云云僧物和合。得作餘用
故也。佛法二寶不爾也。是以抄批云。立明。若
園屬佛。則不通法及僧受用。若施與僧。僧得
自和通於佛法也
抄。墮遍用盡不得破此物以爲三分云云
云。先佛邊有其用。皆以應爲佛用也
鈔。若爲三寶齊講設會得取無罪云云鈔批
云。然今引此伏藏文意者。謂藏中雖明是三
寶物。後但墮偏取用不必要分爲三分。證上
不得破爲三分文也
記。反明自入取離成盜云云擧離處成犯故。
云取離等也
記。如人物中云云下盜人物中。地中伏藏。雖
無我處心無守護。盜此伏藏物望地主結犯

抄。具戒清淨應僧法云云問。重戒可知。吉羅
等如何事 答。下至犯吉羅覆藏不悔。不應
僧物歟。下云。若行少缺。故食可通也
抄。染作雜用云云意云。或以彼薪草煮染草。
或以彼樹皮染作衣等也 罪籍藏在石凾○
隱而參取隱 齊州靈巖寺有僧暴死。見
觀音擧一石凾出記衆僧罪藉。並爲取僧樹
葉柴薪等。此僧還活具陳於衆○緩急互見
量徳全缺
抄。二當分互用云云問。此下一一物互差別
如何哉 答。古來異義也。雖然且任一義意。
大概之付佛當分明互用。釋迦與彌陀互是
也。付法當分。大品與涅槃互是也。付僧當分。
以此寺僧物。與餘寺僧是也。一一物者。四種
佛物互用等也。法亦肖四種。僧常住常住等
四種也。下記釋意。僧明有受用屬等也 問。
付之尚相亂難分。所以爾者。今當分互中。同
常住常住物中作互用故。宛車乘等是也。又
迴常住常住。作十方常住。則明今互中文。下
當分互中。常住常住等四種僧物。明互用相。
以此僧物與餘寺。亦明當分互中相濫如是
可分別哉 答。當分釋迦彌陀等是房舍。車
乘尚當分攝也。餘以常住常住。用十方常
住等事。皆相因引用。不正料意云云又義云。
凡當分一一二互與上義大異。當分互於三寶
中。各就一寶明互用相。雖然不分理事差別
故。第三立像共寶互分別理事。一一物互。於
彼理事二中。就理一位明之。亦就事一位明
之。於一事中。雖有同當分互。不可強會。邊邊
各別也云云此義聊難信用也
記。初引迴僧物戒準律犯吉云云迴僧物入
己時。犯波逸提。此不入己。與彼處僧故犯吉
歟 充車乘
抄。及現前堂直迴作五依云云問。此以何物
迴爲何物哉 答。以現前現前物。爲現前現
前物也。是以簡正記云。此由是施現前僧堂
迴作衣。即犯提吉。若施四方僧尼作戒堂。若
迴作衣盜重也
抄。正録雜録云云録有二種。正録入有譯者
名經。雜録入失譯經也。非僞經也
抄。因果全乖云云有云。經説因果。眞經僞經
其説天別也。又有義云。如前段本未全別。此
因果可就凡聖歟 簡正記云。因果全乖者。
菩提是因。佛身是果。師弟有異。此非當分
此且
二解
又有釋云。約眞經正録是出世因果。僞經
雜縁非出世因果。此之因果則全乖也此釋
亦通
 
抄。福無福別云云正經福。僞經無福也 簡
正記云。若造眞經正録有福。僞經雜録無福
故云別也抄批云。立謂眞經曰正。造者有
福。僞經是邪。造者無福故曰也。又造經多福。
造論少福。然論復有二種。謂或菩薩聲聞造。
或人造等歟。亦福無福別也。上來將經將
論。經則是福。論則非福。然經分眞僞。論且分
凡聖造故福各受
鈔。東西二合龍云云問。此二龕根本施主。施
同人明之。亦就異施主明之歟。又同佛異佛
歟。兩方如何 答。同施主同佛也。彼本主既
死。雖然今守護心局之不合也。故記云。各有
掌護也。抄批意。雖本主異。死去後無護主通
即彼記云。立明有兩施主。各施東西兩
龕佛之財物。供養具等。不許互用。施主若在
一向不合。若死得即有二義。謂施主雖死。若
復比丘。知本施主心。局不通者。還不得互。今
直約後比丘。不知本施主心。故得通用。此中
名當分互得吉羅龕塔モコシ
カサナル
記。無別主官云云主掌義也 若元通師徒及
衆具供養者
記。牛馬等物並非佛家所宜云云問。假令佛
邊莊嚴牛馬等一向云非宜人。不許通彼歟 
答。以今記下釋案之。佛前牛馬等畜類。所宜
故可通歟。餘者今指非佛前牛馬等云非佛
家所宜歟
記。神王部從云云天神二王二十八部衆等也。
有云。神王即部從。八部等是也云云所宜用
者亦得作之
抄。作鳥獸形得罪除在佛前云云抄批云。如
彌陀變。作白鶴孔雀鸚鵡舍利。作涅槃變。還
依經文作雜類衆等即得也
抄。善見若施主本據施園果等云云簡正記
云。玄記兩解。一云。此四事供現前僧受用。既
盜分食違施本心。許直成重。二云。約施四方
貧僧衣藥。今既盜心食盡。令他後時應得不
得故重。表云。此二解未有理。若約四方僧説
不合犯重。今但據施主。施此等内現前三
十人。若迴此物召十方僧。食盡劫望現在人。
應得不得邊故結犯也。此蓋望境非謂約心。
思之此釋聊不合今記釋歟 抄批云。立
明有護主者。望護主結夷。景云。此擧施常住
僧爲依衣服。今違施主心作食故結重也 
此符須今記歟 盜心迴分食者
記。施園果所出財利云云賣園果得利故也 
主者分食 乏少糧食○主領守之○微密」
鈔。若在近等云云近邊義也。日本云在近。其
義明也
抄。通結一界云云食同法別界也。非正結界。
唱法之法也
記。引論三問云云彼五百問論中有三問趣。
今引之也
抄。白衣投比丘未度者白僧與食云云抄批云。
立謂此人欲入佛法出家。衆僧縁事未及得
與剃髮。白僧與食。若汎爾俗人不得白僧與
食也。案彼論云。問。白衣投身。爲道未度得
食僧食不。答。白僧僧聽得不白犯墮會正
云。白衣即粉出家。梵云吽頭波羅沙未剃落。
然有出家心故。須白僧可給食明將持在

抄。若爲僧乞白僧聽將僧食在道云云爲僧
乞食使者。道中糧用僧食。若白而聽之可無
過。若不白設雖白。不聽一向不合也。即抄批
云。案彼論云。問。爲僧乞ハンニ道路ニシテ己身得食
僧食不。答。若去時先白僧。僧聽者好。不白還
白亦好。若分聽還償不償犯重。景云。此通道
俗使也所詮爲僧使者。白僧以僧食爲糧
在道也
抄。若供僧去齋米僧去齋主用供後僧云云
施主既供僧米。此僧他處出。以此米供餘僧
也。抄批云。案彼論云。問。供僧齋米。僧去後
齋主得用供後僧不。後人得食不。答。打犍槌
得食。若不打一飽犯重
記。作相免過云云問。若十方常住物。實作相
可免過。既常住常住物定之。何依作相免過
哉 答
記。應望盜僧齋米云云今云犯重。盜齋米故
也。是常住常住物故也 問。先住僧既去無
之。爾者望誰可結重哉 答。記非盜食也云云
食物是十方常住物也。十方常住物。亦無滿
五義故非重
記。注舊云熟食等云云此會正記意也。彼意
生物是常住常住物。熟物十方常住也。故熟
物一切蘭。生物常一切重也爲言即彼會正記
云。食犯重者。生食須夷。熟食應蘭十方常住
心得釋也
彼記意。今一飽犯食。熟食故可蘭得意。指蘭
云重也。今記意不爾。論云犯棄故。犯重即指
棄云重也爲言又今記意。不問生熟。入當日
供僧限。十方常住物也。何偏約熟物哉爲言
此外抄批意。異今兩記意也。即彼記云。立謂
施主將來妨前若干僧。食既不盡。其僧而去。
此餘米即屬十方僧。盜者合得偸蘭。次本能
施人在中守護。今望此護主結重。非望前僧
結也
鈔。須作羯磨云云非結界羯磨。和法羯磨也
 爲僧差遠使
鈔。何須同界云云若直得出界者。何勞集同
界僧。同作羯磨和僧耶爲言
抄。若寺莊磑云云其寺調五穀處也。處雖各
別。寺攝屬故。鳴犍稚別離不作和法。食物器
具等通用歟。故抄云。住處各鳴犍稚通食。寺
内與莊磑云各也。記亦云處別物通不勞和
法也。所詮莊磑指調五穀處也
記。帶僕畜云云僕從畜生也 又須所營同是
僧事。雖云僧僕私幹亦重
記。私幹亦重云云問。當世具僧淨人。或帶私
下部爲客僧。往他寺令食彼常住之僧食。如
今大過也。如何哉 答。昔南都諸寺僧會合。
現前可分布施雜紙等少分。入庫院可作客
僧下部食。和合約束之故無過也。舊老被申
傳云也
記。三寶有四位云云四種三寶事。委如戒疏
幷歸教儀也
記。注局大乘云云餘三通大小也
記。注四諦五倶隣云云四諦者會玄注云。法
門雖多。而以首者言之。又四諦統攝凡聖因
果大小教門。廣略宜無出此四云云五倶隣
者。五比丘也。倶隣者。五比丘第一是阿若憍
陳如也。又云阿若倶隣。此云了本際也
記。上之二種則非所論云云問。一體在迷。又
通末代。何云非所論哉 答。一體局大乘。今
就小宗論故。云非所論歟
記。次科通問中云云問。通問之通言如何 答。
通擧三寶問之故。云通問。意欲顯佛。答中唯
於佛。分別現在滅後明之。餘法僧二唯明其
分相。不分別現在滅後也 應供同僧
抄。常受一人分云云受僧一人分。化相佛。供
養三寶物時別。佛物不受入應供僧。受衆僧
一人分也。偏取一大分者。理體三寶時。三寶
別別受供養。佛受佛供養等也。三寶位別故。
云一大分也。是以會正記云。如施三萬佛滅
後全取一萬之類初約存沒。生法不同也。
但約化理
鈔。置爪髣塔中云云佛爪髣置塔也。此理體
佛寶塔也。爪髮雖化相佛爪髣。塔即理體五
分法身塔也。天竺理體三寶別別立塔也 
簡正記云。謂佛成道已後。取有剃髮剪爪並
令起塔供養故問。既化相佛爪髮塔。何云
理實塔哉。化相佛者。約生身時。令爪髮非生
身故。當屬理寶歟
記。以化例像可以準同云云問。住持佛。受一
人分。不受一大分耶。既云以化例像故如何
 答。且化相佛與理體佛不同樣。住持與理
體佛不同。準同許也。必不望一人分一大分
邊歟 又義云。以化相例住持。此故今引多
論文。住持可取一人分也云云
抄。若施法者分作二分云云簡正記云。若施
法者。多論云。若言施三寶者。應分二分。一分
與佛寶一分與法寶。應懸安佛塔中。不得佛
經用與説法誦經人。一分與僧寶僧不得取。
此物應還付施主。應著塔中。供養第一義諦
僧等 問。此論文不言施法分爲二分。今鈔
文何故輒分 答。論言法寶令著塔中不與
説法誦經人。若但言施法者。今分爲二分。一
分與經法。一分與説人也。故戒疏云。準多
論。有施法者。法師説法誦經人。亦得取其分。
謂法須人和也
抄。供養第一義諦僧云云問。盜理僧物得何
罪耶 答。抄批中。引賓律師義。得突吉羅
即抄批云。第一義諦僧者。謂理無違諍。體常
和合故由也。亦名勝義僧。賓云。若盜此物。並
得吉羅。由勝義僧性。無攝物之義。然此吉羅
極重難計私云。約無守護也
抄。凡聖倶分以言無當故云云會正云。當的
不指凡夫又聖故。抄批云。立謂正是施
今常住僧也。凡聖同集故曰衆僧。以常住僧
物。體通凡聖受用也的指 所施通。汎言
無指歸絶聞理寶
鈔。謂堂宇衣服床帳等物云云問。此衣服等
物。與供養佛物華鬘幡等之何異耶 答。華
鬘幡等。是莊嚴具。非佛親受用。床帳等物。正
佛受用物也。若爾者。繒蓋何攝受用物哉 
答。蓋雖似莊嚴具。覆佛上非唯供養。如今笠
等故屬受用也
抄。如前寶梁經説云云前三寶互之始應生佛
乃至不得貿寶供養等文也會正
記意
抄批意。指
明知事段之文。云如寶梁也云云
抄。佛園坐具云云非果園等。彼屬佛物。或獻
佛物也。故今以佛所住伽藍爲佛園也。是以
簡正記云。問。且如園林田地堂以屬佛之物。
而同坐具受用攝耶。答。如律云。瓶沙王捨作
園施佛立精舍。佛告王言。汝今持此竹園。施
佛及四方僧。何以故。若如來有園物房舍物
衣鉢等。即是其塔諸天世人所不敢用巳上
律文
云。此言園者。即所受用伽藍之園。非謂寺外
餘林園也抄批意。聊異之歟。即彼記云。立
謂園是佛花果園林也。坐具即佛所坐之物。
欲明此佛受用物人天教仰施主換訖故柱
施僧
記。不堪受用但係屬耳云云意云。今三物非
即受用故。云不堪受用。非謂不作佛具供養
物等用也 佛物得買取供養具供養
抄。不得移至他寺犯棄云云問。佛留此處物
移陀處故過如何 答。望護主。雖佛與物倶
移他處。應有犯也。是以抄批云。景云。此擧違
施主心結也。以施主心局此處故。棄謂犯重
若無護主佛倶移之。有何過乎
抄。比丘客作佛像書經得物不得取云云
取錢作佛像人也。有云。客作者巧師人云云
此比丘作像取佛物私用故 問。若爾者。當
世以佛物與佛師番匠等如何 答。彼可取
之人。比丘不爾。若取成邪命。以是屬佛故成
罪過也 簡正記云。比丘客作佛像書經等
者。大徳云。比丘作佛書經無過。但不許取錢。
謂此錢本是經佛錢。比丘爲書故。取一向不
合。若俗人自爲施不爲此事取亦不犯
記。作佛事得佛奴牛驢等得借使云云此使
私故制。若爲佛使得也。作佛事者。因佛事使
牛驢等也
抄。聽轉賣買香燈猶故多者云云問。此既供
花歟。未供華歟如何耶。若已供。此花諸天常
供養恭敬。應安淨處云云如何賣之哉。加之。
同供佛物幡不易其體云云旁以有疑如何耶
 答
抄。著佛無盡財中云云會正記云。無盡財。謂
母子相生無竭。即長生藏是也
抄。準此迴改作故不轉變本質云云問。不轉
變者。作餘物不改幡質云不轉歟。雖改其質。
不改其物體云不轉歟 答。簡正記等意。不
改本幡體。合集作蓋。不可折損即彼記云。
不變本質者。或將多幡蓋縫合爲帳。或裨接
小幡作大幡。或造佛床等用並得。猶不斷施
主福故。若折破之即壞本質。福田斷絶也 
一義云。幡多直以其幡。改繒蓋等物。此必非
轉貿。直其體作繒蓋故。是以記云。改作繒蓋
幢慢等物。然曾供佛體不可變也。但云體不
可變。指轉貿云不可變也。故記云。不可同前
花可持轉貿也。一向非謂改變幡。不作繒蓋

記。謂改作繒蓋等云云問。以供養物可作受
用物哉 答。以受用物故。不可餘用。餘三物
餘用歟
鈔。俗家佛盤云云俗家供佛膳云佛盤也。師
云。佛供飯也云云有云。指安食物爲盤非也 
不勞設贖言贖僞經 可語○箱函匱簏巾把
之屬○曾經置設○餘三得不準上
抄。若惡戒及時有徳非時非法而用云云 會
正云。又持戒者。戒過中而至不得分如減
園果賣房作食之類。通和得不
記。又如四分法別食同即十方自互也云云 
問。如此解釋者。食同法別界者。四種物之中。
唯局十方常住物之一種歟如何 答
記。即上涅槃云云問。上者指何文哉 答
就輕重二物斷割非文
記。十方現前自論互云云問。斷重歸輕等者。
重物常住常住物也。輕物十方現前物也。何
云十方現前自分論互哉 答。且約輕物一
邊。云十方現前物歟 問。盜當時聖僧物。望
誰可結何罪耶 答。簡正記云。諸記中。相承
對此幷盜賓頭盧物有兩説。一解云。謂賓頭
盧是第一義諦僧受教勅現在於世。今若盜
此物。望他自爲主犯重。縱施主將物擬親上
座。雖未攝受冥然屬彼己定。謂施主決心可。
若盜餘圓寂僧物。但有業罪以親爲主。故更
飾宗所解非而不録賓師意。盜此物犯吉
記注。有云不學無知非也云云會正云。重入
輕斷輕歸重。不應律文也。如此違者。於本罪
外更結不學無知故。曰雙結二罪
抄。三出貸云云會正云。貸他代反借也。券去顯
東也又云。小券短書號爲疏互貸分明
券記。某時貸某時還
記。一違此教理云云違教吉羅也 交代○分
明唱記付屬後人
記。滋生不竭云云出息生利云滋生也 契
書歴帳 干雜
鈔。與律不同云云會正云。十律云。若死計直
還故計直輸還塔僧
抄。文似出家五衆云云善生經文。若自無應
貸三寶物差
記。出家弟子猶通道俗云云問。出家弟子通
俗樣如何 答。師仰云。形同沙彌等事歟云云
又有義云。文心出家身出家倶云出家故。今
十倍根本在家心。出家弟子歟云云又有人
云。現流布經。在家弟子見云云佛物人貸子
息自用
記。與佛物同云云出息利尚同佛物也爲言
得受使用言
記。軍器云云刀杖等具也 應迎逆供給飮食」
抄。知摩夷云云摩夷即論也 抄批云。立云。
摩夷者梵音。此翻理本。謂此比丘明達阿毘
曇藏故用於僧物而支待也
鈔。亦不言現前四方僧物云云謂供知法人。
律不見現前僧物常住物故。今準律決也
抄。故知非是四方常住物云云定賓律師義。
不簡常住常住十方常住。雖何物可給之也
云云
抄。便起嫌心云云簡正記云。五分中。初時凡
有食都不與白衣。彼還譏言。沙門且解受人
物。不解行施。於他以此白佛
抄。若在家二衆及識達俗士云云簡正記云。
在家二衆者。受五八戒者。識達俗士雖不受
戒。亦信知佛法悠悠吝
鈔。能損益云云破損寺益寺人也 隨時將擬
諒在於此
鈔。若分番上下者云云一義云。好上品被使
云上番。惡下品被使云下番云云若此義。豈
下番衣食倶不與之哉。答。下番不得者。非謂
倶不得。唯與食不與及。以不具二。云不得也
爲言此義聊難思。一義師云一月分上下。十
五日分。當番非番。而今上十五日當番。故與
衣食。下十五日非番。故云不得也 問。若爾
者。資持上二云。善見分番上下者。當番與食。
長使者常供衣食彼文但與食何今云與
衣食哉 答。師仰云。衣字多歟。對長使得意。
食汁與之。尤可深理也 雇得全日。不得如
契者量功與之 淨人中二○約中前後
抄。給食一頓云云師仰云。仲範云。頓有頓訓
云云此義頓食可得意也二千石云頓云云
惠遠坊云。一頓一度得意。録中云杖與三百
頓等也。故知。此度義也。中前食一度與之不
與作直。中后與作工也 戒疏云。西土一食。
此方兩頓云云雖役經半日
抄。不與作直云云今作料也。給全日作工
鈔。工敵全夫者云云功當一日人夫分。雖半
日可與日作料也 由定有主故 匱中綿絹
 此合有無我所心有守護 填償
鈔。地中伏藏云云此伏藏判主有異。婆沙等
論。或望主或望今地主。成實意。望地主義也
 鈔批云。地中伏藏者。立謂以無人知有此
物。又無人護。今若盜者。直望藏處主結罪。以
藏屬地主故。又有解望國王結罪也 飾宗
記判云。王若無教。隨處得用。王若先教勅。
欲得屬王取意此諸義中。今鈔主同婆沙一義。
雖不知望正主結罪結罪
鈔。如關頭奪得禁物云云簡正記云。謂爲違
勅非法之物。本主於此物已斷心。是無我所
心。關官掌録名別守護。又如比丘失物。心斷
故亦名無我所心。官從賊邊奪得掌録名別
守護。今盜此物。皆望守護人結重。此物心斷
邊説名無我所心也
記。關謂界上門云云一義云。界上立門故。云
界上也 一義云。上有。故云界上
也。堅鎖藏戸○徴○爲賊所偸 抄掌護損
失主云云意云。有財掌護之。損失彼財明。此
時所盜主者。所盜主也。掌護偏屬今守護人
損失。主隨應勒守屬本主。隨守屬守人也」
記。後五並本主云云此後五指財主云本主。
名被盜物主等故。未必謂本體主歟。爾者後
本主初本主云云 言雖同其義不同歟。云賊
施比丘物主等。即指賊爲主見故
鈔。遠處寄物著道損破云云比丘受他人寄
物。又置陀處。其道損破故。下應賞也 比丘
寄尼士物
鈔。若寄居士物云云問。上比丘寄居士差異
如何 答。上居士受比丘寄物。不好看此居
士受比丘寄物。又遠處寄物著道損破。故不
同歟。加之簡正具引十誦四句。彼云。鈔文具
出十誦四句。比丘寄比丘物與比丘。二比丘
寄居士物與比丘。三比丘寄居士物與居士。
四居士寄比丘物與比丘又彼記云。第二
應索可知。若寄居士物者。謂比丘將物寄此
居士。與餘居士也爲他況瓶鉢及
鈔。三被盜物主云云濟抄云。是正本主。對盜
比丘判之也。第一護主與盜比丘相對。此本
主與盜比丘相對爲異耳。故記釋。此正對本
主。正對主比丘罪判之樣。然是因事也 問。
此通護主相如何 答。還可同第一。然彼此
傍爲意也。以下大旨。能所相對判之也。第七
與第一似濫。然彼疎此親歟。今當體爲施主
云云問。此得名如何耶 答。召賊爲被盜
物主彼所盜物。是被盜物。爲彼物主故。召
賊爲被盜物主也。開宗記等意。如此見 飾
宗云。賊爲物主云云
鈔。不得爲其撿挍及以投竄誦呪而取云云 
六群爲縁起。彼作如此事。得取盜財物也。今
衆人過。投物於中。呪術能獲盜者
記。古云空其一室云云會正云。投竄即空其
一室。令人遇闇。投物於中。但貴物不欲知人
也。誦呪以世法誦而得之。斯皆望前。若已作
得心。則成賊復奪賊物也物者財物也」
記。卜筮擲筊云云筊者師云。覺恩寺義作竹。
ムキサイト云物也。ウラナラテ擲筊也云云
胡交反。韻云。竹索也。龍云。又作笎。樂
器也。以竹爲之有絲。或作籔。又作爻
物主護心
義弱。取者得想決徹。以若先捨者無主物

鈔。前人決定取者正成盜損不得奪之云云
義聊有違彼本文。而簡正記會之。即簡正記
云。第三句盜者。已作得物心成不得奪也。故
彼律第三句不現前。盜四句之中。能盜比丘
並結夷重。文云。有容比丘。晨發出遺忌衣鉢
時。舊住人案行房舍。見此衣鉢。更生盜心。
移向一處覆藏。此既有盜心。又擧離本處。處
即結夷也。更有異比丘。尋至見此衣鉢。又生
盜心。復移安別處。亦結夷重已上
律文
今準此意。
若未屬賊云何結夷。文既結夷。故知前人。是
決定取。何假物主生於捨意。故云縱自心不
捨等云云祇律後文云。時彼衣物主行。至前
程忽然憶得。還反取物得無罪巳上
律文
古記多引
此句。非於抄文。既云。前人決取已結夷。定不
用物主作捨心。彼見此物示不合奪。今律文
衣主亦不作捨心。返來將去並皆不犯。何得
有違。今和會者。然律據遺忌之物。再來收取。
未有一念之心知有人盜取。但作自己物將
去。有何犯耶。鈔據自擧物人盜取後物主知。
是賊盜已作得想定結夷。愆縱自心不捨亦
不合奪。鈔引此意。以爲行事。判盜之文。不可
引文縁之。難於抄義抄批云。三財主遲疑。
賊主已定。此不得奪。以縁成故犯重。亮云。
此句鈔家斷錯。以與奪衣戒中四句相違。彼
言與者不決。取者決犯墮。據此義邊。今奪賊
物。失者未定。得者已定。不合犯重。以我未作
捨心。奪者何罪。若言彼得已定奪。即重者
三十文中奪衣四句第三句。取者決定與者
未定。如何非重。而言犯墮。彼既得墮義容可
爾。此斷犯重終乖道理。若言賊業已成。今我
不奪。恐不應理。彼自業成關我何事而不得
奪。如律文中。使人取物。其使人謂遣盜物。使
者犯已。豈即今主不得還取。僧祇藏物伺去
取來賊。豈當時不作得想。若未得想。寧肯擧
鈔。亦不合奪云云問。本主雖作捨心。賊不作
得想。無主物也。何將取得罪哉。加之戒疏二
上可奪之即戒疏二上云。二財主雖定。賊
主不定。此則可奪。以縁不具故同記云。次
句以賊心猶豫盜業未成。故云縁不具也
爾者如何可得之哉。答。付之可有邊邊。望
賊時未作得想。奪之無苦歟。戒疏依此義邊。
賊人不作得想放之與餘人。亦取之作得想
故。望彼既屬彼故。不可奪取歟。今鈔釋依此
義邊歟。是以簡正記云。第四句者。謂有賊比
丘物將去。比丘心絶。於前路或爲被嚇。或爲
人趁投放物而去。物主與賊二人。於物二倶
無心。此物冥然是無主境。後仁收得。此物擧
離於地。即屬後取之人。本主比丘。於後人邊
奪取。正成犯重故不許也爰知。屬於後取
者。指別人爾者無相違歟 問。付之不明。
今記意釋後取者。即能盜也。指賊見如何 
答。賊之外人。亦盜取之故云能盜。無過歟。但
此事可尋 問。此義尚不明。下文云。若已作
失想。不問奪者決定不決定。後還取者。便爲
賊復奪賊物云云此文符順抄釋。如何可
得意耶 答
抄。本主心弱云云簡正記云。本主物被奪去。
半作得心。而未全捨故云心弱。未捨若如此
心亦得奪也
抄。比丘逐賊奪得本物云云簡正記引彼本
文云。時有比丘。道行被賊劫。諸比丘自相謂
曰。今此賊少。我等人多。當共本併力還取本
物。便投搏石逐賊。比丘遙罵弊賊。我等雖剃
除髮。汝今將謂我兩手也。剃劫耶時。賊恐怖
便放衣鉢。各自散去。彼比丘既未作失想。還
取本物無罪。若已作失想。而還取者。便成賊
奪賊物
抄。又闇逐賊云云簡正記引之云。有比丘道
行。爲賊所劫失衣鉢。已入林中藏時。賊思惟。
我伴儻多其物又少。寧可更求相漆分也。即
藏衣鉢覆著一處。爾時比丘見已。伺彼去後
便取衣鉢。是比丘若無心不作捨意。得取無
犯。若作絶心。即不合取。若取亦成賊奪財
物。滿五成重也。文中言闇者。謂隱於身。不
令賊見。非謂夜黒名闇也
鈔。又賊漸近村落云云又簡正記引彼文云。
有比丘道行。爲賊所劫衣鉢。時賊順道而去。
比丘隨後遙望追之不止。漸近村落。賊便分
物。比丘語言。我出家人。只仰地活。汝可與
我衣鉢等。賊言。弊惡沙門。我與汝命。由是
望豈合便覓衣。比丘言。今近村落。汝害我命。
亦不可得。村落中大臣長者。並是我眷屬門
徒。我向彼説汝。必被損等。如此恐怖放物
去。比丘取得不犯。賊若瞋責汝告人我終
不懼不還。汝物比丘方便語聚落主。慰喩得
物不犯。若告人令殺害等即不可也和喩 
恐嚇 嚇乎格反。
怒也
。被劫
抄。知有死事云云會正記。西竺盜五屬死形
爲人所獲
抄。不問奪者決定不決定云云決實可然。不
決定賊既不作決定得想。主既作失想。爾者
此物無主物也。不許奪返哉。大違戒疏文。
如何可得意耶 答。乍不定一分有屬彼義
云云有主無失歟。可尋之
鈔。準此面不現前云云此上僧祇。闇逐賊彼
藏物等文不了。以毘奈耶決之。不許取見而
彼對面現前奪之中也。今云面不現前。闇逐
賊故云爾歟。或凡決上不現前盜事歟。可例
知處亦不可取
抄。比丘爲賊所獲自偸身賊所云云此人弟
子賊處獲也。故記云。弟子體是正報。賊得力
用弱
鈔。莫從賊乞云云簡正記云。恐前人因乞故。
盜即比丘屬能教也
抄。毀成器鋋而乞比丘云云鋋謂不成形物
也。鋋玉云。達鼎
反。銅鐵
記。或本盜處云云問。此二或字或釋歟如何
 答。一義云。非或釋。若知本處。還本盜處
也。若不知本處。但知三寶物。雖何處可爲三
寶用也 收囚縛賊主未收録。未抄物名字
初明未收面寄者。面寄賊也
鈔。若云施佛塔僧云云問。抄名字以後。施三
寶無邊歟如何耶 答。如記釋云已收口
囑。明知。既鈔名字但非私故得取歟。是以
簡正記云。若已收録寄者。語云。世尊制戒不
許受之。若云施塔得取鈔批意不同之歟。
即彼記云。若施佛塔僧等者。立謂約未抄前
得受也
鈔。七守視人作主云云問。此意如何。答。意云。
於一切物。皆有守視人。引見論出入守視人
也。此出三人。皆無守視也
鈔。主人兒落度父母所遣云云父母被儀絶被
遂却者也。是以抄批云。若人兒落度徒各
父母
以水灌頂遣去落度者。艿律師在唐口決
云。即破落不守家業者。不肯守家業遣去云云
音義志歸云。度音諾云云會正云。猶言無所
狗繋也
鈔。若負債云云會正云。負債以有還心故。將
去無犯
鈔。注私度王税云云負王物人也
記。如受戒篇説云云上二云。負債者。諸部但
言不應。義準理得同記云。准得者。容有償
他。約事非重。據云不應僧應有罪。但由面負
債。出家王所不理故結犯。此方不然。有戒無
有守邏人與比丘衣。疑不知成主否。所
以不合從乞
記。舊云遊兵禦冠者云云會正云。守邏者邏
遊兵也。指歸云。遊兵以禦冠者食毒或爲
蛇螫
抄。或犯重或輕云云盜六塵。依縁具闕有犯
輕重也 抄批云。若堪五錢已上得重。四錢
已下得蘭。故言或輕或重也
抄。犯如此罪云云結上六塵犯也
抄。有諸仙人是胸行蛇毒藥師作仙人書字
見者皆愈云云胸行謂蛇腹行故。毒藥者毒藥
也。服之人死故
記。如今之符録云云封物人ノラフ物云符
録也
鈔。偸&T058663;甞觸亦如是知云云簡正記云。疏云。
有師能作藥。病人若嗅便愈。比丘偸嗅。計直
犯罪此是
盜香
或有妙藥。甞則差。病比丘偸甞計直
犯罪此明
盜味
或有人好藥術觸能差。病比丘偸觸
計直犯罪此明
盜觸
有呪扇藥塗搖○人有伎倆
不空度他
記。伎倆藝術並依識起云云問。行宗記伎倆
即藝能爾者今何故云伎倆藝術並依等哉
 答。可尋之也。伎倆者。會正記云。莊子云。
能有所藝者伎也。兩再也。謂藝能兼人也
用以伎兩是智家之用。増暉云。西天有人。貴
智慧也行宗記云。伎兩者藝能也
  知非理損財解盜
鈔。覆塚旛蓋神廟中衣云云下一云。若神廟
中衣爲鳥銜風吹。離處者得取神記舍
鈔。諸鬼神物及人繋樹物云云簡正記云。謂
此大樹有神。依附多有。於此祭祀求福。所有
幡綵等不更將還。又無人守護取此物不犯
抄批云。是無守護非人又不用。今若取者
無犯 濟云。若在廟中非人則護恐神護
者。可擲卜而知捨吝。即投抔珓卜問於神。抔
布迴反
盃也
古交反以
玉爲也
巣○準不應得吉 斷同大
重○胡桃○疑豫○虎
記。以言六群盜心取故顯知云云問。於畜物
豈無盜心。何以盜心爲證。而云望本主哉 

鈔。十誦取虎殘犯吉羅云云問。善見論第十
云。若師子虎殺鹿而食。比丘不得奪取。何以
故。虎狼瞋心思殺比丘。若食竟比丘驅去。然
後取食。若得食淨人取炙食無罪此文與
今十誦文相違如何 答。鈔批云。無罪者。此
亦部別也會部別不同也
記。略第三無主想句云云律中不立第三句。
而今鈔云。若作無主想等。此第三句也。故如
是釋之云義。必具之歟
記。後轉有主結夷云云此尚境定心差。後轉
有主想。心當本境故結夷也
記。疑及境差云云第二句與第四句也 不體
妄情。終罹罪網
抄。世盜由心結云云心者盜心也 互用三寶
物○愚癡是盜心故 實徳尚當未免。庸流
沒在其中。無私渉爲是。入己惡用爲非
抄。若切取云云鈔批云。謂打鬪他人。或若言
切勒非理罵辱意。令前人以物相謝也 敦
逼前人迫喝
鈔。輕慢云云抄批云。謂持己陵他。倚藉豪強
高門大姓輕慢貪弱。取他財物是也。或輕
前人對面。提物而去。以無畏他故也簡正
云。既居尊住持己陵他
記。輕慢謂現相陵物及下觝突並同第八云云
問。下所引第八都無觝突義。即觝突第七 
何云幷同第八哉 答。今第八恐怯取輕慢
觝突同云意也。此準戒疏意如是釋給也。是
以戒疏二上云。言恐怯取者。示身口相。令生
怖畏故。取彼財。如十誦中輕慢抵突而取他
物是也問。觝突借物不還。何是可同恐怯
取哉 答
問。何不同第七寄物取哉。彼釋或全觝突故。
而閣之同第八意誠難思。如何耶 答
鈔。以他名字云云鈔批云。謂稱化大徳貴勝
賢善云。我是其門徒眷屬。令他敬重意。視財
利是也。又解。如稱爲佛法僧等。乞得物入己
是也。或稱爲某處名聞大徳乞求衣藥。得物
入己是也。或如今時比丘與官人。往還希他
囑請。送物入己是也會正記云。名字假彼
有勢力之名也觝突取
抄。受寄取云云他取寄物在己邊。後覓不還
是也
鈔。出息取云云抄批云。以兩情和可依世俗
法。收利故不犯
記。雖是盜心彼此相允云云會云。若不依本
契。過分取亦須結重濟抄云。準此釋。謂自
物作出息之事。而爲利分與他令取。債時加
息以用之。即爲盜。謂出家者。不可作事作之。
取其利以爲盜心也。如邪命説法等例也。己
他契入息取之故非重。故會正云。若過分者
結重也。以可知。如三寶物。自爲知事人。出
息計之。於自分者不許故。三種劫心
抄。強奪取云云抄批云。他不與強奪將去也
記。強奪同下第四依疏者 問。依疏樣如何
答。今抄第四不見強奪樣。而戒疏云。言恐怯
者。謂迫喝也。或説地獄惡報。或説王官勢力
而得財者。如摩得伽云強奪取是也
鈔。耎語取云云抄批云。謂詐善相從他得物
今邪命説法等也
鈔。施已還取云云簡正記云。出二義。即彼記
云。施已還取者兩説。一云。將物與他後悔劫
奪。二云。有心施他他誰未得。後悔不與
記同初義歟
抄。諂心者云云鈔批云。今時齊講説法轉經
專心求利。無長福之心是也簡正記云。諂
心者。強相親附不顧正理。隨言順意。望他物
故。阿毘曇心論云。覆藏己性曲順時宜。名之
爲諂也
記。諂心同下第二依疏者。此今抄不見何。即
戒疏云。言邪心者。謂邪命也。故五分云。諂心
求利是盜也
鈔。曲心云云鈔批云。立謂邪曲也。曲斷方便
以求其物。又解。以不直心。更相容爲相阿曲
取他物是也。但是一切非直心。取皆曲心也
記。曲心同第九云云問。下第九全不見曲心
樣如何哉 答。規自壅
鈔。曲戻心云云行宗記云。曲謂非理。戻即忿
怒○嫌恨約内心威怒約色相與少嫌恨假
瞋得財
記。虚實分之云云上實瞋。下虚瞋也
鈔。或以迫喝云云行宗云。迫以事逼功。喝謂
説時作其大聲。或可作遏。謂抑遏乙莽反
喝嘶聲
鈔。或説法怖取云云鈔批云。謂説阿鼻地獄
可畏等事。令他布施也 戒疏云。或説地獄
等惡業。或説王官勢力。而得財者是也
鈔。或自懷疑怖云云智云。我心ヲヅヲヅ取
也 會正謂。常疑自有過。怖於因果。詐現公
直而取也又義云。恐自身死取他物也
鈔批云。向俗人云。貧道比來多有病苦。或云
精神恍惱。恐死不遠。心悕他物以爲湯藥等
又義云。簡正記云。謂自懷疑事疑怖他
人。捨慳布施。説慳受餓鬼貧窮等報。自説我
疑亦恐不免方便。撃動前人得財
記。名同相別云云問。相別者何哉 答。必與
取相別也 問。今恐怯心幷前三心。約事正
盜取何云約心哉 答。指發如是心欲盜心
歟。當經事非盜歟。設又雖盜。外相必非盜相
故。且約内心歟。是以行宗記云。又前五種外
相非盜故。約心論。後五種内外。倶盜故從事
若爾者。實盜何云言心未必取哉 答。外
相且非盜取邊。一法云爾歟
抄。決定取云云抄批云。謂如空處盜物是也
 因必克果
抄。寄物取云云簡正記云。謂因先寄物。後便
觝突。全不肯還。或言。我往時。且領得汝一段
物。以少還他也行宗云。抵突者謂觸犯
鈔。恐怯取云云簡正記云。張擧怒自口云。便
打恐嚇令怖而取彼物也
抄。見便便取伺求他慢云云戒疏云。伺求他
慢藏陽作陰伏之類也同記云。慢藏謂不勤
收擧。陽作謂詐餘事。陰伏即讃藏他物
云。今抄慢字。誤可作謾字。忄偏字傲慢義也。
言偏字。謾緩義也
抄。因利求利云云簡正記云。謂貪心規利爲
賊説法也。爲彼説法。令彼斷惡是利。因此悕
他財物是求利也伺他慢藏取物因利取物。
二事合云見便取歟
記。不勞異解云云會正云。上便去呼。下便平
呼。謂見物緩假其良便。以便宜而取也。同下
釋良便義。因下釋便宜義 倚託
鈔。或以名字方便云云會正云。假他名字及
權巧方便而得也依他名聞威徳人得物事
歟 託於論端浮花引接。令前異望○幻惑
群情多尚乞求。諂笑趨時巧言媚俗。或厚於
餉遺。或勤於請謁。寧知屈道。不識者詐職。非
親者強親口説。多方心謀百計
記。終朝役慮云云終者夕也。朝者晨也 畢
世勞形
記。一言蔽諸無非爰物云云古點一言
物。謂如是虚誑。心所出一言當諸
事。無非愛物也云云允師御點云。一言
愛物云云蔽有當訓。都不見玉篇廣韻
等。是論語讀也。論語爲政篇第二云。子曰。詩
三百。一言以蔽之。曰思無邪注云。蔽者當也。又
蓋也。謂學者必知
要。知要則是
以盡博矣
已上若以論語讀訓當。諸可訓之。
於諸コレトノ訓アリ。意所出一言當此事。
無非愛物得之也云云但以無非愛物之言。代
於思無邪之語歟。其義思之可知。雖云爲衆。
實乃治生。未知祝髮壞衣意圖何事 因矚
何事諒乎。使奔趨忘倦。忘倦者云無怠意也
 嗟 反求諸已 足得垣牆防擬妄境 計
挍萬端。豈唯上列而能括盡觸類而長○心
忘則境妄
記。忠逆耳云云漢書云。良藥苦口。忠言逆耳
鈔。答有三解云云行宗記云。初解依王舍者。
以佛在彼國制此戒故。彼是大銅錢。一當十
六。則盜小錢。須滿八十 次解隨國用者。亦
無論物體。但滿五數。後解不約多少。但墮國
死刑爲準。論取後義。今依次解耳
記。初釋本錢何由可曉云云行宗云。初下別
釋。前破初解。但傳聞彼錢時。&T049271;處隔莫知體
相故。云何由曉也隨因現斷入死
抄。然五錢之義律論互釋不同云云抄批云。謂
諸律與論。釋此錢數多少不同也。多論雖有
三解。未可全依。十誦古大銅錢。誠難可準。祇
文四錢三解。固不可承。以善見解云。還同五
錢故也。今則取四分爲定。謂隨方用五錢處。
盜五結重。與多論中三解。第二解稍同。不取
前諸律論文也
抄。判罪宜通攝護須急云云抄批云。謂若斷
他犯可從寛。通以斷之。若自護從急下至草
葉等也所詮犯已處斷。彼一部之中異釋。
從寛斷之。專精持奉前可從兼爲言
記。今從攝護以定錢體云云今從攝護持奉故
以小錢之五錢爲定也爲言問。急護既云下至
草葉。何約五錢哉 答。云下至草葉。以知。約
錢時。小錢之五錢定之也爲言盛行
抄。僧祇王無定法云云抄批云。依撿祇云。佛
問瓶沙王法。大王治國盜。齊幾錢至死。王答
佛曰。十九錢爲一罽利沙槃。一罽利槃分爲
四分。若取一分。若取直一分罪應至死。今隨
所盜義以此爲準
記。恐彼錢摸畟方云云摸者イカタ也。畟方
者□鑄方錢
抄。四分但云五錢云云問。以何意。四分五錢
隨處得意哉 答。多論三錢分明。僧祇亦依
古錢。隨善見以同也。但四分但云五錢。不
出錢體故。準善見急護文。隨國五錢定之也
 摩抄迦此翻
刀錢
記。四分取一云云大銅錢一枚。名一摩抄迦。
二十枚大銅錢爲一量。即加利沙槃分也。其
一量四分之一取結重。準之本宗意。小錢二
十枚爲一量。其一量之四分之一取故。四錢
又三角也。是以云四錢三角也
抄。若堈中盜寶内手取己出離堈口云云引此
文意。取急護一邊爲證。無別所以也。指中迸
一分出。還落堈中
記。滿堈寶以手搦取手未離處云云比離堈口
云離處也 鈔次解。云離堈底。云離處故。語
雖同義各別也
記。處者若我欲取此物云云問。此云處。所處
之處歟。將處斷之所歟如何 答。一義云。處
斷之處歟。既云欲取此物語已等故。不見處
所之處也 簡正記云。初明觀處者。論云。比
丘有黄衣。置肩上行路中。遂失便作捨心。後
有比丘。來盜心取。取後生悔。來問律師。周羅
周羅遠不見失物主。主來至律師處。律師問
云。此是汝衣不。彼云。是何處失。彼云。某處
失。又問。汝失後作捨心不。答。已作捨心了。
又問盜物比丘。汝何處取。彼云某處。律師云。
汝若無盜心一罪不得。汝既生盜心犯吉。然
後語物主。比丘汝衣已捨心施。便無此人。彼
云爾。盜比丘聞律師言。心懷喜。是名觀處也
此即處斷之處見云云又義云。前義不審
也。先五事然後判斷云云判斷是處斷也。五
事是被處斷者也。何彼處云處斷之處哉。爰
知。此所處之處也。既彼本文問何處失。答某
處失故。加之抄批云。案見論云。智慧律師爲
他判罪。應觀五處。然後判斷所言五者。一處・
二時・三新・四故・五等。初言處者。立謂此處
盜彼處貨。依本盜處所直結罪
記。欲取此物語已已得罪云云此未得果罪歟。
未取物故。但且語故。若語時即作失心。至果
罪也。若不作失心因罪歟
記。未捨心而偸且計律罪云云所盜人未作捨
心。可得輕罪歟。未作失心故。若作失心。得波
羅夷云。若已捨心得波羅夷故 問若爾者。
何故彼本文云作捨心了。生盜心取之犯吉
相違如何 答
記。時者取時云云抄批云。二時者。立謂貴時
盜賤時。貨或賤時。盜貴時。貨亦依本盜時價
結罪。三新者。謂盜時新貨時故。亦依本新。四
故者反上新義也有物新貴後賤。完淨無
穿 幾 直 買若云用一分買○又問買來
用未○眼藥杵及戸鑰○用裹物器○初強
後軟○乃至爪掐サス
カク
記。此是五處云云問。唯第一名處。今何云五
皆處哉 答。如上義。五皆處斷故云處歟
問。五事中。今記唯出四事等不見。如何結云
五事哉。五等者。抄批云。五等者。謂盜得時。
及賣時○物價既等。還依此等數斷也
者今記不見之。何云五處哉 答。今記意。以
隨身用物。攝等之言歟 問。今隨身用物五
事。全出新古樣於此等之白如何耶 答 
記。後證隨處云云問。後五事中。以何隨處可
得意耶 答。且取第一處。云證隨處歟 允 
不妨錢貴盜一入重遇値錢時百千犯輕
抄。錢有貴賤時云云會正云。貴者。如漢文帝
鑄赤仄錢仄者以赤
銅爲之耶
 一當五。又王莽居攝變漢
制造大錢。徑寸二分。重十二銖。文曰大錢。直
千文。又劉備以一當百。孫權以一當千之
類。賤者宋略曰。秦始中通私鑄而錢大壞矣。
一貫三寸。謂之鵝眼錢。減此者謂之綖環錢。
貫之以漊入水不沈。十分不盈一掬
抄。盜一入重云云問。上五事中。以盜時定犯。
雖貴既盜一何成犯耶 答。抄批云。盜一入
重者。十誦憂婆離問佛。頗有三錢犯夷耶。佛
言。有賤貴時。又問。頗有盜五錢。不犯夷
耶。佛言。有錢賤時估價○薶 盜五人各
一錢 自業不合教他業
抄。如師徒四人互相教共盜一人六錢云云
抄批云。鈔引論錯致相承解者。咸力力。今依
撿善見第九卷末云。於問難中。四人共偸。三
人得罪。一人得脱。我今問汝。汝當善思。答
曰。有四比丘。一是師。三是弟子。欲盜六摩
娑迦此云
錢也
師語弟子言。汝人各偸一摩娑迦。我
偸三。第一弟子言。和上偸三。我偸一。汝二人
各偸一。餘二人展轉相教亦如是。師自偸三
錢得蘭。教三弟子偸三亦偸蘭。何以故。自偸
異教人偸。是故二蘭。三人云何得重。爲教
他偸五錢故。是故得夷謂教師偸三。教同學偸
二。豈非教他偸五部也
云。論家立義。不應道理。然望損一主師亦令
夷。何須言自盜業教人業異。遮莫業異。但望
損主成五。師同犯夷。何得判言一人得脱。南
山依此意破故。判師亦犯重。非是引錯。此救
大能自他兩業歴別各異。不可相合故。曰自
業不合教他業也。上來於盜戒犯相中。六門
分別。釋四段已竟 問。前列六縁。今何故不
見解第五縁者何 答。此論離處。含得第五
興方便縁也。若論興方便。則不攝擧離處縁
也。又後戒疏中。唯立五縁。無興方便縁。故
知。前後五縁。攝得興方便縁也牽挽薶
抄。投物吉羅云云問。五分意。方便罪相與本
宗同耶 答。異也。比之可知 問。本宗投物
時。可爲何方便耶 答。本宗意。投物位可爲
近方便。動身口位。可爲次方便也 如○之
類歴疏告疏
記。約常途妄書薄歴之類云云 妄書謀書也。
薄歴フダ也。歴コヨミ也
記。如出所從處時云云畫田地四至界時。一
反者一方界也。書所至處
記。註或云畫地作字云云此古記意。地上書
字得意歟。此會正記等不見。今記意。地事紙
上書得意也 言教立者○盜心唱云
抄。口斷多端云云行宗記云。口斷多端。謂強
詞巧辯。非理而斷違理判與違理判得
言亂辯説以誑惑
抄。善見標一擧云云和本云。擧一標云云
量地度
抄。地深無價纒彈云云地上一髮計至地底都
無價貴也
記。註舊云前九蘭云云會云。二標重者。此亦
約心。倶盜二標。若盜十標。前九蘭罪。後一
方夷
抄。盜隱記數籌分物籌致令缺少云云行宗
記云。如律調部云時有比丘。易他分物籌佛
言擧籌波羅夷。又有比丘。盜他分物籌。佛
言。直五錢波羅夷問。記數分物二籌差別
如何 答。記數籌者。謂數人數。如二十人。
墮三十籌。記人數多盜其籌隨盜物也。分物
籌者。盜有籌加無籌。意隨籌欲盜取物也」
記。謂下籌多而令物少云云人數ヨリ籌多下。人
分少シテ物餘シテ我取也
記。雖非文意世有其事云云此指上。或不下
籌。而取多物之文歟。今文意。墮籌科故。而
不下籌故云非文意歟
鈔氈褥氍毺上有樹枝葉花今從樹葉上盜牽
至樹花上犯重云云謂織物上有樹花色好。樹
葉色惡。樹葉色糸牽覆好色樹花上。異本色
故也。所詮文ワルク付。直物減也。是以會正
記云。上有枝葉花者。即氈褥等上。有織成者。
如施主作氈施。花工多而葉上少。今令移彼
葉工。就於花上。異其色類。貴用彼直故。滿
土即結如毛綿杼織。以成花朶鳥獸之
物。而牽挽移易損彼物故。樗薄移楳子蒲博
賭物擲米博物博奕
抄。蒲博賭物犯吉羅云云簡正記云。下引五
分。比丘不合得吉。若於中更欺胃他計直重
記。足遍犯重云云四足遍擧。離而向所期往
犯重也
記。本期不定云云必不欲往何方。但任足往也
決得無疑 攻撃
抄。吹上空中。從比丘界上過。比丘以枝撥取。
或口吹令墮計直結罪
鈔。空中吹物等 抄批云。立謂有人於蘭楯
上曬衣物風
抄。盜鳥云云抄批云。如鷄雁之屬。他所養護。
或飛來入寺。或飛從界上過。或比丘道逢。若
盜心斷取故犯。按善見論。若盜空中鳥。手牽
左翅過右翅。尾至頭上下亦爾得重。投杖遮
不所向蘭也
抄。曲弋云云上打弋爲架掛物也 會正云。
即撅也。弋也。或杙用木鐵作。釘之掛物状似
牙爪故。十誦有象牙杙等云云抄批云。立謂
壁上衣釣龍牙杙等是也。若作心盜衣。衣離
杙即犯。合杙將去衣未難杙蘭。若本心盜
衣。乃杙擧杙離壁夷。如見論云。謂盜壁上曲
釣中物。離壁離撅重也斷流水注
抄。斷流水注云云委下注中
記。且出空弋水注三相云云出空中亦有吹
物盜鳥二。開四相也
抄。廣如本疏云云會正云。大疏即首疏
記云。疏中次解乃至餘廣如疏。此似指戒疏。
然而何指戒疏抄云本疏耶
記。如今道地得物云云問。此人遺物歟如何 
答。有云。不必遺。有道地不見主物皆攝之也
 擔 撃破壞等 相言得勝
記。注衣物鳥云云此邊人養鳥非且鳥歟
記。注不如者怪云云不勝故方便者也。十誦
意故吉也
記。若作異相云云不相言餘事得勝也 店
肆作處者。架漑灌
記。若壞彼渠得越云云越毘尼也 私度關
記。注比丘無税云云比丘不出關未故也。十
誦意。比丘可出見 至於披檢取悟必繁○粗
知梗概意存省事知足 憂心念道者。縁境
既局少應清潔
抄。由心懷勝劣云云簡正記云。心壞勝劣者。
無平等心也羅盜網
抄。初果無學云云簡正云。擧初後攝中間二
三也倒想未傾細讀附事 懼犯退藏○
爲盜所陷○心之可畏難可禁制。微縱殃及
累世
記。如前寶梁所揀人云云時戒識知等四人
也 事相難解。不得不曲碎解釋其義理分
別○準上列 不肖者謂繁餘心寔未言盡。
約略如前故且○削勸詳審○遮後妄謂 竭
力代勞○了無所限
抄。如是七法人能行者是○善親友云云抄批
云。齊云。阿難與盧至長者爲親好歟吐露
私心○恐傷外望○囚繋○極○終始一如○
陷形名
  殺生戒第三
抄。殺人戒云云問。何以殺戒不立婬之次 
答。智云。望貪情之時。盜重故 問。盜大小不
立之婬哉 答。境無差別故
記。注外道比丘難提受雇云云問。何外道名
比丘哉 答。比丘名通一切故。且云比丘歟。
是以戒疏云。難提受雇者。善見云。是外道沙
門也。頭留少髮。依比丘住。捨殘食活同記
云。注稱比丘。疏號沙門。由此二名。通邪正
故。留少髮者。表異内衆。亦著壞色衣
爾者。對外道可云制此戒哉 答。行宗記云。
問。此戒犯縁爲是何人。答。據下訶責乃斥相
難。内衆比丘。外道受雇非縁起也
抄。從初識至後識云云簡正記云。此與婆沙
第二解同也。彼論有二師義。初云。息風名
生。斷令不讀名殺。第二師難曰。如墮胎卵未
有息風。應不名殺。第二自許云。命根名生斷
之不讀名殺。謂以惡心斷他命根。乃至一心
應生不生。此名爲殺。若爾涅槃經中。王問佛。
何名爲殺。佛言。斷息風名殺。答。此對俗王。
約麁相説。律文據細以論也抄批云。今詳
涅槃。爲闍王説息風名生。闍王俗人不達法
相。謂言息風名之爲生。世尊遂依隨轉理門。
作如是説。若據實理。羯邏藍等根本未滿時。
息風不轉。豈不名生。若不名生。殺應無罪故。
婆沙二十六説。羯邏藍等未滿時。息風不轉
也。故今正解斷壞陰境。以之爲殺。即婆沙百
一十八云。問。諸蘊之中何蘊可殺。有説色蘊。
色蘊可爲刀枝觸故。有人説。五蘊謂色蘊。壞
餘之四蘊。亦不轉故。如破瓶時乳等亦失。瓶
喩色陰。乳喩四陰。然薩婆多。及大乘宗中
刹那中。具足五蘊。若成實宗云。五陰相續
中有衆生。若壞此相續故名殺生述曰此謂識
想受行次第而生。由壞色蘊。令識想等不相
續生。曰爲殺生也 問。三世五蘊殺何世蘊
 答。依婆沙雜心有兩釋。初解云。未來蘊
 問。未來未至。云何可殺 答。彼住現在遮
未來世。諸蘊私合説名爲殺。由遮諸蘊和合
生縁故。得殺罪即同涅槃遮未
來故名之爲殺
又有説者。殺現在
未來蘊 問。未來可爾。現在不住。設彼不殺
亦自然滅。云何殺耶 答。斷彼勢用。説名爲
殺。先現在蘊雖不住而滅。然不能令後蘊不
續故。今現在蘊不住而滅。則能令其後蘊不
續故。於現在亦得殺罪已上
論文
雜心二説亦同
引律極制 未捨執持。隨燸壞者是也
抄。而斷其命云云抄批云。如雜心云。命者非
色非心爲體。體是有情往業之所剋期。連持
不絶故曰命根。今言死者。氣已斷絶。隨有燸
處識居其中。即戈住處爲命根攝。然今殺者。
根非色故。何由可戈本既無形殺亦不得。今
墮相説斷其依處。命根不續。識無所依故云
斷命
記。註入胎七日状如凝酥云云此大集註意
歟。五王經意。三七日凝蘇云云
記。出入息爲命云云問。歌羅邏時。可有出入
息歟如何 答
抄。住乃至命終最後一念云云抄批云。此是
後識。謂臨終時。一念有軟氣。是後識也云云 
凝滑○業持火大色不臭爛
記。註或示死相云云我身作死相。人見此死
故。是以抄批云。立現身相者。現於異相張目
吐舌。積層可畏。令人怖死恐喝 坑陷知
人行從此道故。設坑穽 倚撥
記。注審彼倚撥其施便施刀杖云云刀杖等ヨ
セカケ致死也
記。注安並繩索云云置此殺具。彼取到死也」
記。注指示所教令遣人云云問。此展轉使何
不同哉 答。展轉使約多人相望。此只約一
人故不同也
記。往來使云云會正云。往來既受語。往殺未
遂。還來渡使却往也
記。重使云云會正云。恐殺不成遂。重重遺人
往也隨續使人
記。展轉死云云所教人又重教人故 選擇有

抄。遣書云云抄批云。問。遣書教人何業所攝。
答。口業也自傷毀形○斷指 然指
抄。病人不欲趣云云抄批云。不欲舒者。謂不
欲舒展。強與他案摩念仲致死也癰未熟」
抄。比丘知星暦陰陽吉凶由比丘語往破異
云云他國往破國見好日。比丘告軍也。故
犯盜殺二罪也 以攻撃劫掠損彼物
抄。優婆塞例同云云殺盜優婆塞ナル邊此
同也。非云波羅夷也。是以簡正記云。優婆塞
亦得殺盜二罪。不云夷彼在家衆。不立罪
名故。如是釋之也
抄。畜生死偸蘭云云抄批云。立謂結人家方
便罪也。非望畜邊得蘭。正殺畜時無罪。由本
無心故
抄。人死吉羅云云抄批云。亦望畜家方便也。
人命斷時。知有何過。由本無心故今多有
人自焚。多有愚叢七衆賛美其人
記。義淨三藏寄歸傳云云義淨三藏内法寄
歸傳也。彼第四云。初學之流情存猛利。未由
聖取信先人。將燒指作精勤用。然肘爲大福。
隨情即作。斷在自心。然經中所明存通俗。已
身尚勸供養。何況諸外財。是故經中。但言若
人發心。不道出家之衆意者。出家之人。局乎
律藏。戒中無犯。方得經。於戒有違。未見其
可。斯乃俗流燒臂供養。誠宣矣。所以菩薩捨
男捨女。遂遣苾芻男女。以捨之大士指因損
身。即令乞士。將身自而行施。仙預斷命。豈律
者所爲。慈力捨身非僧徒應作。又云。投體餓
虎。是菩薩之濟。若割身代鴿非沙門云所爲
記。古來章記相傳引誡云云會正云。自焚者。
義淨三藏寄歸傳甚有勗。誠今大略云如前引
比丘聞少年之輩勇猛發心。意謂燒身便登
正覺。遂棄其躯○汝但堅心重禁莫犯初篇。
餘有罪愆。設令犯○燒指燒身不應爲此。又
誡之功矣。必有行菩薩行。不受律儀。已已濟
生聞在言外耳
記。講者寡聞用爲口實云云爲實事也 問。
今記付寄歸傳歟。將又斥古來章記耶 答。
一義云。斥章記也。下云。義淨之誡亦有取
云云意云。古記概比丘皆不燒云云故斥之歟
 燒指然香○期盡報以起生
記。經明出家菩薩耶云不許比丘云云經者梵
網經也。此斥寄歸傳不許比丘。經既云出家
菩薩。豈遮比丘耶
記。注彼云捨身非沙門所爲云云此指寄歸傳
文也
記。傳列苦行遺身云云師傳云。心傳者梁高
僧傳也。高僧傳中。遺身篇苦行篇在之。彼中
明道俗苦行遺身事。專不見局俗也。有此傳
寄歸傳得意非也
記。注彼云經中所明云云寄歸傳文也。保命
貪生物情皆爾
記。荊溪所謂云云天台妙樂大師藥王品燒
身下釋也
記。或先等後大云云覺恩寺義。此文圓教菩
薩。必可増受菩薩戒證文被得。允公難之云。
此云或先小後大。且加樣一類機見也。必非
定圓機増受不増受也。總出三例爲顯不同
也。若以先小後大一爲増受證。又第二單受
小戒爲不受證。若以第三爲證。我亦第二
爲證云云豈得雷同一概頓斥爲非
記。有勇暴之失云云アラナル物云事也
 情存矯誑。邀人利養。世聲名。故壞法門。
乃佛教之大賊
記。自殘形體實儒宗之逆人云云身體髮膚
受父母。敢不損破是孝初也云云今破身體故。
儒宗逆人也。今時頗盛。聾俗豈知
抄。又如比丘被官刑戮膾子因相從人索手
巾絹帛以作籠頭絞繩云云抄批云。立謂有比
丘犯王法。多有餘比丘。相從往者。名爲相從
人也。膾子從此人索手巾等也又膾子之
子語字也 有無知五衆與者
抄。被王法云云撃獄囚人也。能膾割人故語
典刑者云云守獄人也
抄。乞其一刀尋用語云云典刑者與刀。又語
典刑人。云殺父母。故記云。同遣使也。官吏乞
讀乞訓乞也
記。出入闕事云云此釋及以來往出入而死
也。闕藥食等也 抱
記。不顧得失失活云云失療治也 不唯此二
云云上誤失圍看病圍也
抄。過失殺人者以贖論云云俗律。故心殺人。
斷能殺之人頭。誤殺用錢贖之免過也 謂
目所不見心所不意。共擧重物乘高履危
記。有所傾壓云云兩方持重物。一方被壓故
死也 不意○謂之贖刑。乘高履危。役使於
人也 危也 大妄語戒第四 婆求何邊 
列縁可別 從得不淨觀
抄。九前人解云云知解之鮮也。非解了之解

記。三十七品○即是聖法云云問。五根五力
通凡。何云聖法哉 答
記。錯誤皆犯云云問。錯與誤不同如何 答。
戒疏二上付殺生戒出其相云。如剋心害張。不
欲害王。現境歴然。心縁亦別。及以殺具害張
之時。彼王人忽然。與我刀輪。相應王命斷。由
非心故。錯不犯。若論其誤。張去王來。張解加
害者犯。人想差故然○於語聞不可隔故」
記。若就所稱之法云云戒疏云。心欲説聖○
錯稱凡。又迷凡法。誤謂聖法而説也。今時即
佛便謂已是。準同此犯
記。如氷即水氷豈成流似鑛即金鑛無今用
云云氷鑛喩理也。水金喩事也 豈得僣同上
聖。惑彼下愚。恣懶慢以謂無修。作鄙穢而言
妙用。若此即佛何止汝徒
記。經説遮那遍一切處云云普賢觀經文也 
都迷階漸一混聖凡
  于時貞和三年丙亥卯月十五日於唐律招
提寺東僧坊二室記之卷了夫時代及澆季
佛法將失滅是以經論從讀大藏披覽無人
典籍空成蟲巣解紐難叶誠勞心者符費紙
墨雖無其詮只殖聞熏之思種期當來之値
遇而已
 遍學行沙門照遠通二十五
俗四十五
 


































































資行抄事鈔中三之分本也
自始至第三十三別衆食戒

記。但因財事有無云云 九十中雖有財則非
其體。全非如過量坐具量無過。自色三衣則
著用之執故。戒疏三上之由具三義。得入三
十。何者爲三。一屬己之財。二財在生過。三捨
還用得。故九十之中二十七戒。雖因財色。不
具三義。何者是邪因食。十四因財。十三爲
擧其相○財中有八闕。第三縁如覆過。三白
衣兜羅牙筒尼壇覆瘡衣等捨竟過在故
記。釋翅痩國云云 痩字律中搜字也
ルニ
ルニ
シカサ
マサラサ
抄。不妄語戒一云云 謂戒疏中以數犯者置
第一也。婬漏失長衣等類可知之。又有師。三
毒中貪初也。故以貪所生戒爲初也云云 爰
知五篇之初戒者。皆約數犯置之也 問。第
一戒實可然。第二以後戒。約何置之哉 答。
或約數犯。或約縁起。可有二意歟
抄。妄業熏積云云 從無始妄語業熏習故。數
作妄語故。名妄業。又義云。妄業言廣。未必唯
妄語。自無始妄種熏習故。令作妄語。故名妄

記。六識講造爲能熏云云 問。前七識皆能熏
也。何前六識計出哉 答。第七識雖能熏。無
記種子熏也。不熏業種子。故今有記業種子
云故。不入第七也 問。前五識能熏樣如何
 前五識自體劣。雖然依第六識強勝隨轉
此。前五識熏業種也
記。上二句明惑熏云云 謂識種之言雖廣。今
且指煩惱種子云識種歟
抄。不思反流之始。但願畢世之終云云於此
文會正簡正意。以受戒時爲反流之始。即會
正記云。初受時便期反生之流。作如實語故。
師告云。今是眞識時實語時等。今反不思。却
以妄言爲畢世所行。安可得乎又云。虚妄
之業熏成種子。讃在藏識。既非是一故。曰尤
簡正記云。今謂。初受戒日則誓斷一切
惡。今是志識時實語時。皆是反流之初。今
不思量。順其業種。恒事妄語。願必終形也。抄
批等意聊不同也。彼記云。謂生死本源之始。
始自眞如。但由妄起乖眞。不知返本。今若
斷妄修眞。越出三界。逆反生死之流。會歸眞
如之本始。故曰也。如須陀洹人名逆生死流
又云。言但願畢世之終者。謂處世已來恒
事妄語。未思改革。願畢其生。故言畢世也
記。以勸修云云 問。抄中勸修意如何耶 答。
事無  セント 明
トシテヘシ
記。一者事行抑制則能伏業云云 問。於業化
業制業在之。豈以制教事行懺悔不滅制業
哉 答。今此云業即化業也。故云爾 使
内想心
記。律云若不見不聞等云云 律云。見者眼識
能見。聞者耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識
舌識身識。法者意識能識。不見者除眼識餘
五識是。不聞者除耳識餘五識是。不觸者除
三識餘眼識耳識是。不知者除意識餘五識
是。若不見不聞不觸不知。彼如是言我見聞
知。知而妄語波逸提。若不見不聞不觸不知。
是中見想聞觸想知想。彼便言我不見不聞
不知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸
不知。意中生疑。彼作是言。我無有疑。便言我
見我聞我觸我知。知而妄語者波逸提
抄。三違想説云云 此三四二縁非前後。必同
時也。三是語業邊。四即内心也。雖出語業。有
不成妄語罪也。故有第四縁。必成妄罪也
記。餘句例作應云二是妄語等云云 餘記意
聊如今記作樣。即抄批云。相暦作四句者立
三。一是妄語非兩舌惡口。二是兩舌非妄語
惡口。三是惡口非妄語兩舌。四倶是也
正記意同之也
記。妄語四句齊有兩舌惡口初句都無中二
各一云云 四句中妄語皆有。此四句中第一
句惡口兩舌都無之爲言 錦綺交錯成文 
綺側
記。戲掉壞心云云 掉是掉擧也。若掉擧起壞
行宗
云。一向徒事雜談幷詠歌等無用事

記。通皆小罪云云 問。既有別犯。何成論就
口四過不作離合耶 答。實付口四過各各
雖可作句。且三戒作句。綺語名通故。其上
又妄語等三戒戒名列之。故付之且作句。綺
語二百五十戒中不列之。故略也
記。如後口綺云云 下身口綺戒。口作綺語。
不可言而言。可言不言。身又可來不來。可座
起等也。依之僧作羯磨制止之。違其制故犯
身口綺戒也。正非口綺犯也
抄。於十業道一時作二三四等云云 此於業
罪作之。九十戒中教他同犯戒。有十二。今妄
語兩舌二戒彼中不見故
記。下約邪見癡心顯相且云貪嗔不得一時
云云 此不云貪嗔癡不得一時。抄但云貪瞋
不得一時會釋也。謂癡不倶起既下云謂無
業道顯其相故。今且出貪瞋二。不得一時爲言
實三心一時不倶起也 問。三心業起不同
時者。何故唯識論六卷云。此十煩惱誰幾相
應。貪與瞋疑定不倶。愛憎二境必不同故○
癡與九種皆定相應。諸怨生必由癡故爾者
癡貪瞋不相離起見。何云不同時哉 答。唯
識論惑門事也。故癡云通。今業門也。業者造
作義。此思心所所所也。爾者一思處。三心業
同時不起也
又義云。通途與貪相應癡非十業歟。故此邊
不云此也 問。五見等與貪相應見。即唯識
論第六云。於五見境皆可愛故。貪與五見相
應無失。邪見誹謗惡事好相如次説若爾者
此見十業道癡。云何云貪不相應哉
記。三心業必無教他云云 問。上自作教人同
時成業極至於八云云 三心中一心通自作
教人如何 答。有義云。上自同時作八教
人。所教人同時作八。故云極至於八等。今云
必無教他等。能教人不得罪邊。云必無教他。
能教人雖不得罪。不妨所教人作八事云云 
此義聊難思。一義云。自作教人同時成業極
至於八者。自遣他人共成八。教人者。遣他人
爲我令作。且云教人也。抄云。六處遣使。自爲
二事故。是以云極至八人也。自作八事。教他
人非謂令作八事也。是以抄批云。於此八事
中若約自作。故得有八。若論令他。唯得爲
六。以婬癡業必是自爲。由適暢在已。不可令
他爲我婬也。撥無因果元出自心。餘殺盜妄
能所同犯
抄。自爲二事云云 問。三心倶無教他業見。
何無教他業出婬癡二不出貪瞋哉 答。既
上云貪嗔不得一時。無教他義見。故且出癡
一歟 問。大乘意。十惡倶自作教他同共成
同犯見。爾善生是大乘經也。何相違哉 答。
善生經實雖大乘經。一往出小乘隨他意義
云爾歟。二謂無業道
記。此約根本云云 根本十惡業也。故云根本

記。四分象力五分沙蘭云云 抄批云。案五分
云。舍衞城有法師比丘。今記云勸戒佛在釋翅
痩國象力
比丘
云云
 問抄批相違如何。一義云。舍衞城者象
力所住國也。釋翅痩者此戒初制國也。無相
違也。一義云。五分四分部別異異歟 名沙
四分名
象力也
抄。僧中妄語罪重有羅漢前云云 抄批云。羅
漢局聖。復數限於百。僧中凡聖數則無邊。故
可知也。又羅漢聖人雖對作妄語。義難信受。
凡僧受誑生信不疑。故重也。案智論中佛説
妄語有十罪。一口氣臭○十者若出爲人常
彼誹謗 問。僧中四人已上。百羅漢四人
已上也。何僧中犯重哉 答。有云。諸記釋不
見也。大抄記云。對一人羅漢前妄語。對二人
羅漢前如此。對三人妄語。乃至四人。如此次
第百羅漢前妄語也。百羅漢集前非謂妄語
云云 私云。今記釋同大抄記歟。發者。注
云四人已上凡聖僧故。又一義云。百羅漢者
白衣羅漢也。爾者無相違也。可尋歟 一切
是非莫自稱爲是
記。若於堅信比丘前云云 簡正記云。前言堅
信。謂是内凡已去得四不壞信故。堅法者。謂
得無漏法。若忍初心已去。此法堅固。難可破
壞。故名堅法則顯所説所論從他傳者。
逃此過不内省
記。見聞知是根云云 問。四分是分通大乘宗
故。云塵境非根境知識了義也。何今見聞知
云根哉 答。實了知雖依識。今影略互顯出
根境識三也。是以先見聞知時。望所依根云
根。觸即是塵者。且約境云爾也。能觸根識。
所觸塵。今所觸之邊一往云塵。觸者鼻識舌
識身識者。此又能觸邊云識。是釋分通大乘
識了塵境義也。如是顯略互顯。出根境識之
三故。何無相違也
記。觸中含三云云 眼耳意三不至境名離中
持。故不云觸歟 問。若爾者何下四十三戒
云。根境識三和合生觸。如見色生喜樂等
此六倶有觸見。如何 答。實三和生觸通六
根六識。今且但以至境不至境分合中。知離
中知觸不觸。邊邊不同。故不相違也。鼻舌身
之三至境故。名合中智。故云觸也。是以抄批
云。就見聞觸知中。約對五塵而論者。見聞對
色塵也。觸者即香味觸三也。謂鼻舌身倶名
觸也。三根唯了別近境同名爲觸 問。舌身
觸境事容可示。鼻聞香時。阿曾觸境 答。要
假息風引其香氣到其鼻根。若鼻時。息風不
能行。不能引香故。亦不聞。明知鼻根是其
觸也。若眼耳唯了遠境。若物未觸眼。眼則不
能見。故論具五縁能見。謂肉眼因色因空因
明因識名爲見。耳亦如是。唯聞外聲。耳中
之聲則不聞也。故心論頌云。二境不近受等
也。長行釋云。三界不近受者。眼識耳識不近
境界。如逼眼色不見故。耳亦如此。逼則不聞
意識者。遠近境界悉受。餘一向近受者。鼻舌
身識要遠境界
記。合成八境云云 行宗記云。八妄如何取別
 答。前四以有爲無。後四以無爲有。心語相
反故識妄語八境見聞等四不見聞等四。
十二望六境如上。故十二也
記。行心中見諸惡像等云云 戒疏云。定行心
中見諸惡像。言見好相同記云。定謂禪定。
行即事亂謂定散之間見諸相。思度説善
惡也。異上見云不見。又不夢見也
記。前是於六塵中行妄之相云云 問。六塵中
意根行妄與行心行妄同異如何。又六塵中。
身觸妄語與行心所觸異。何不同哉 答。行
四上云。問。前段意根行妄與後行心何別。
答。約根則有無相反。在行則心語互違。故不
同也私云。約根一向局有無相反。在行
於有中心語相反
記。律據中時有心四並根罪云云 律第十一
卷云。本作是念。我當妄語。妄語時自知妄語。
妄語己知是妄語。故妄語波逸提。本作是念。
我當妄語。妄語時。自知是妄語。妄語竟不
自憶作妄語。故妄語波逸提。本不作是念。我
當妄語。妄語時。知是妄語。妄語竟知是妄語。
故妄語波逸提。本不作妄語意。妄語時知是
妄語。妄語已。不憶是妄語。故妄語波逸提
此律文意。出根本之提罪。不出前後之吉
羅。故云四並提罪
記。抄約義斷前後得吉云云 今抄云前後知
是妄語吉羅。今四句中律文雖不見吉羅言。
抄主以餘處律文義準。今前後方便定吉羅
也。所以爾者。今注以律中本作是念正妄語
時不憶得吉等文。注戒引律文也。即彼注戒
本注云。若本作妄語念。及妄語時。不憶是妄
語者吉羅。若前後不憶。正妄語時知者波逸
爰知今注云得吉。正妄語時不憶無罪
故。前方便吉也。以此等之義。今抄釋吉羅也。
設又律文分明雖無得吉之言。注戒本等祖
師以義加之得意無苦歟。又有ルカ正妄
語不憶吉得意談歟
記。同異不定云云 一義云。同者光起方便廣
中最初吉遠方便同也。此取重縁已去也。是
以持犯篇以三方便同前方便。彼云。通三方
便望後根本名爲前彼不出罪同義也 問。
若云同。初時不憶無吉時。又可無遠方便等。
又無方便罪可成果罪哉 答。次異者。遠方
便等以後念念方便吉遠方便吉異歟。或後
前起不開方便者。或可釋也。唯述各別義也。
不開方便者遠方便者。欲作妄語即時欲出
口。是遠方便也。前方便者。非即時出而其事
欲作妄語。此前方便也。非如心念作凡思之。
於事雖作妄語。約心望其相各別也。一義云。
同異不定者總句也。或復下異義也。若準戒
疏下同義也
抄。若問不問云云 簡正記云。不論前人來
問不來問。但誑他即犯
記。異本音者轉其言相意令不解云云 師云。
替語言物前人令不解故云爾也。是以簡正
記云。異本音者。音聲也。異本所説聲如本。是
漢子詐胡音。或作新羅等語。意欲惑他令前
人不解。皆成妄語也 問。妄語罪待前知
觸犯。何前人不解犯哉 答。此必不定犯分
齊。只釋妄語之相計歟。委如次下記。問答私
一義云。異本意者。本直可言正語而妄語。故
云異本意。轉正語言相爲妄語故。今不觸者。
不令正解令妄解故。云令不解。一向非謂不
令妄語也。頌疏十六云。若所詮者未解言義。
雜穢語攝。非誑業道文此文妄語時所對
人未解言義釋也
抄。若言不大見聞云云 人問見聞不。曾實見
髣髴見。言大不見聞。故云犯也。私云。任記釋
者。於分明見聞事。如云髣髴見聞。犯云歟。若
破相説
抄。無覆藏説云云 一義云。悔罪時。見罪無
自性邊。云不見不聞等云云 一義云。悔罪
時。悔三世罪過。未罪過今不見悔之。云不見
不聞等也云云
記。楚夏別語云云 楚者邊國。夏者中國也 
反語 隱竊語
記。止取聞知云云 問。顛倒語・大聲不了語・
隱竊語等。豈有聞知義哉。大聲不了者。會正
云。大聲出言不分清濁。但有所説。意欲令他
不了。皆犯爾者聞知義難思。如何 答
記。十誦兩舌戒云云云 彼律第九十三云。比
丘往語陶師子比丘言。彼説陶師種用出家
受戒。爲彼是誰耶。答曰。某作。某作是誰。答。
曰。其相若彼解者。波逸提。不解者。突吉羅。
解已更説。波逸提突吉羅 多論釋云第六
解已更説。波逸提突吉羅。解者應言。聞已更
説。若聞者。波逸提。不聞。突吉羅 問。今問
答尚不審也。妄語者必前人知解時犯。異音
豈成妄語哉 答
記。虚則妄語實則教云云 此釋僧祇令看指
甲意也。直妄語也。亦不可示去處。故云兩皆
不得也 遂ツテ畜生ルヤナヤト
記。看指甲者彼正作指云云 勘彼律。小妄
語下無之。然疑惱戒下在之。即彼律第十四
卷云。若屠家畜生走問比丘見不。比丘不得
妄語。復不得示處。應言看指甲。看指甲胡音
與不
見同
ナリ
此文分明甲字也。爾者僧祇有異本
故。記家御所覽本作押字歟。又彼律第十卷
觀軍戒下云。若比丘於林野中群賊劫村。已
從比丘邊。後逐賊人尋賊至比丘處。問比丘
見賊不。比丘不得妄語。復不得語處。得語
言看押此文押字也。今記文指此文歟。飾
宗記疑惱戒下。引此文云。看指甲者。胡音與
不見同。又三藏云。獵師逐鹿入寺。問苾芻見
不。應設方便觀空觀爪。答獵師曰。納婆虚空
鉢奢見也我也即是我見虚空義。或云諾
爪甲
鉢奢弭也。太虚詮無義。欲令獵解而
歸。爪甲亦爾
記。子注云。胡音與不見同云云子注僧祇子
注也。小注云子注也。胡音與不見同者。看指
甲胡音。今與不見同也爲言爾者僧祇意。可
看指。若音義指歸意。可指甲
記。古記云非謂答云不見云云 會正記意。即
彼記云指甲者。彼律第十四卷中。正作指甲。
仍自注釋云。胡音與不見同。今謂。方便接引
令彼屠者眼在不見也。非謂答他云不見。故
注云。應方便引接等。集義與指歸一解。指甲
者脚跡也。令自看取獸之蹤迹耳。若然則從
梵解義。指歸云僧祇之注。後人妄加。此亦無
 令シテ彼看ルニサラ
記。注云方便等云云 此指鈔注。律文此注不
見歟
記。然彼正作等云云 此已下。今記破古記文
也。正作應云。明是答詞者。指僧祇也
記。若準注意云云 破僧祇注也。非指今抄注
歟。準上善生經。妄語故智云。今記意同指歸
義歟。無破文故。記指歸云云云 此六十家内
招州賛寧律師選行事抄。云音義也。都合三
卷書也
記。又斥僧祇注文云云 此僧祇胡音與不見
同之注文也。未詳孰是
抄。又輕惱比丘云云 問。檢彼戒。以六事使
疑惱比丘。犯彼戒也。其六事者。一生時。二年
歳。三受戒。四羯磨。五六聚。六稱聖法云云
以何爲惱耶 答。部別不同歟。又義云。一眼
等者。是百遮所攝。云受戒不成歟 問。云下
姓人。何非輕惱 答。惱輕歟 問。云下姓人。
何不犯罵戒耶 答
鈔。瞎眼人云云 一眼人也。一眼者。天生
之一眼也。瞎眼者。又一眼也。字書云一眼合
也。故今語一眼云瞎眼。故犯疑惱戒。不犯妄
語戒也
  罵戒第二
記。六群毀罵斷事人云云 問。律云。六群比
丘斷諍事種類罵比丘。比丘慚愧。失前後不
得語注戒本云。六群於斷事人前罵彼
注云。六群毀罵斷事人云云 爾者三文似相
違。如何 答。濟抄云。律文斷諍事。即能斷比
丘之事也。罵比丘者。即彼斷諍比丘也。注
戒本斷諍人前者。即指顯對罵也。罵彼者。彼
所對面前之能諍人也。故無相違也云云 私
云。爾者律文六群比丘者。所罵人是能斷諍
比丘也。非謂六群即比丘歟。一義云。如律
文。六群爲斷淨人餘比丘也。其故注戒本云。
六群於人前罵彼今記云。六群毀罵斷事
云云 如此文讀時者。三所無相違。其一樣
也 辱ハツカシム
抄。一人生國中皆共作因縁云云 問。國中
者。指何國哉 答。欲界生類皆共變故。且指
欲界云國中歟。倶舍云。欲界欲界同。乃至上
亦爾故簡正記云。如唯識論共業所感外
器不同四句料簡。一共中共。謂一切並同阿
頼耶識共變。此器世間共受用故。二共中不
共。謂人與畜生等次共變故名共。受用不同。
復是不共。如魚水爲舍宅。諸天見水瑠璃宮。
地獄鬼見水變成猛火。人見清冷水。是不共
也。三不共中共。男女身根種子各變。是名不
共。而摩觸細滑受用。則爲共也。四不共中不
共。女人五根各種故。名不共。於五根中利鈍
明暗各各不同。又是不共。今文中云共作因
縁者。四句之中盡初句也 泥旱
記。人壽八萬歳時云云 減劫八萬歳也。非増
八萬歳也 力 金千兩 金 毀
呰故
記。注劫初未有三惡道云云 劫壞時。三惡道
衆生。皆依人教修定。生第四禪。或遷他三千
云云 成劫二十劫中初一劫成器世間。次
十九劫成有情世間。自上漸至下。無間地獄
一有情生時。爲成劫究竟也。故初無三惡道。
自人天生三惡道故。云宿習近。戒疏云。今多
從三惡道來。所以不語云云 問。若爾者。當
時自人天來畜生可語哉 答。劫初多分自人
天來生。故云爾。劫末多分不然。設少分雖然。
又世及末世故不語歟
抄。傳他語爲他語云云 一義云。受約束。彼
人罵詞少無爽罵之。爲傳他語也。是以伽論
第二九三云。傳他毀呰語。突吉羅雖受約束。
不傳罵詞自發罵語。且又爲他罵也。又義云。
傳他語者。如遣使令罵也。爲罵者受他語罵
之也。傳・爲並輕
記。上二是瞋云云 問。惡性詎僧違諫中惡性
釋癡。今何云瞋哉 答。違僧命邊且云癡歟。
但能能可致料簡也
記。次一即貪云云 問。唯識論。釋嫉妬行相
云。瞋一分爲體。離瞋無別嫉相用故爾者
何釋貪哉 答。可勘之。又同論釋諂之行相
云。此亦貪癡一分爲體。離二無別諂相用故
此全不見貪歟。但其隨一故。一往云貪歟
抄。四分惡法種類毀訾云云 簡正記云。惡法
簡善法也。種謂種姓。不同類者。於上種中各
有其類也。毀呰者。正行罵也
記。若據餘五依實亦同云云 六中除犯過五
也 鍜窋又有
當音
記。乃至五百結云云 首疏云。相傳云。九十
八使分爲五品。幷根本十使或加十纒爲五
百也飾宗記同之。九十八使者倶舍十九
出之。謂三界見惑合八十八。又三界修惑合
十也。則彼頌云。破見苦等十七八。四謂如次
具離三。二見見疑色無色。除瞋餘等如欲説
濟抄云。三者除三見。謂身・邊・戒取也。二見
者。身・邊也。見疑者。五見・疑也。十纒者。倶舍
第二十一云。纒八無慚愧・嫉・慳幷悔・眠及掉
擧・惛沈。或十。加忿・覆九十八分五者。先九
十之初五者。五九四十五。故成四百五十。後
八者。五八四十故。合前成四百九十。其上加
十故。成五百也修惑十即根本十使。入前九十八中
故。更加十者。十纒尤可宜歟 云云
此等釋義。尚五百結之義未分明。可勘之
 誣謗
抄。若盲若禿瞎人云云 盲兩目。瞎一目盲
也。禿チヽウカシラ也。有云。禿訓禿。此訓今
罵相不可有之也。其上記云三病。カフロハ
非病相故。依之此カタクナト訓也。此
形也 問。爾者何此云病哉 答。見惡形ヲモ
無苦見。既盲云病。見惡形同可病云云
跛躄アシナヘ
抄。汝是阿練若云云 抄批云。心疏問云。善
法是好。罵者是惡。如何結罪。答。以罵者心欲
相屠割。徴見小失便張廣大。汝是練若。如何
猶著離著無學尚攝瓶衣故。以徴縁潜相扇
作也。過情非重故。結亦輕
記。此中罵己云云 問。己者指何哉 答。己
者指所對人也。抄云餘比丘即是也。對彼父
母師僧等直被罵人云己。對能罵之人又所
對人云餘比丘也。是以簡正記云。毀餘比丘
及父母者。父母得提。以親生色身對比丘毀
之。受辱同於己故。結提也。和上闍梨能生法
身由如父母。但爲種姓業相於己不同。降之
一階。但約業同師道友種性更疎故。但吉也
鈔。和尚闍梨是偸蘭云云 是下品偸蘭也。自
提罪尚輕故
記。注史兵姓云云 武土也 伎兒云云
術師也。又云。伶人也
記。中罵己及父母背蘭云云 問。上罵己唯重
云云 爾者何今中罵時。一不減云蘭。下罵時
云吉哉 答。一義云。記罵己唯重罵他。三階
親疎者。唯上品中別三階非對中下也
鈔。並遞減一等云云 問。同友三品倶一品
吉羅也。何云減一等哉 答。一義云。於吉分
輕重二品故。云減一等歟。此會正記見 問。
若二品。何云減一等哉。於三品有減一等義。
如何耶 答。悉雖不減。大途減故。云爾歟。自
本於吉不分三品故。又義云。減一等者。上罵
時。具波逸提・偸蘭・吉三罪。中罵時。偸蘭・吉
二罪。下罵時。皆一品吉羅也。故云減一等也
 問。遞之言如何 答。中品下品重重減之
云遞。非普通之互義也
記。和尚同友並吉云云 問。和尚同友同吉
無差別耶 答。和尚等重吉。同友輕吉也。於
父母和尚雖無差別。此以重輕之吉可分配
歟。下罵時雖云一切皆吉。以輕重可分其差
別歟
記。息諍中二云云 初金藏文。先明起諍之
由。必非息諍。次律文。佛不擧迦葉擧過擧非
人等擧過。故是正息諍也。倶是息諍攝也
記。闡陀宿業爲長者奴曾打婆羅門從人呵
之不止云云 此闡陀比丘過去事也。彼第七
十三云。波羅奈國有一長者。有奴字阿摩由。
爲性兇惡。爾時長者與諸婆羅門子遊戲園
林。諸從人輩皆在園門外住。時阿摩由在
薗門外。打諸從人。時諸從人被打者各告其
主。時諸婆羅門子盡出呵之。時阿摩由不
受其語。答諸婆羅門子言。不隨汝語我大家。
來呵者當受其語。遂打不止。即來告阿摩由
主。主得天眼覺是鬪處下有銀伏藏。其地凶
故便其鬪耳。即往呵之。時奴即佛告諸比丘。
爾時長者是異人乎。即我身是。爾時阿摩由
者今闡提是已上惡
性戒文
簡正記云。唯祇文惡性
戒明。闡提過去曾爲長者奴。名曰阿摩。由打
他婆羅門從人。諸婆羅門語令莫打。打故不
止。乃告摩由。摩由主得天眼。觀見鬪處地
下有金藏。令人堀之。果得其金。又彼律云。王
殿前有金藏。人在上立即云。我欲索王女。怪
遣別處立。即不敢言。復來舊處。仍前之語。遂
堀之亦獲金也
記。注有云賤人居貴地云云 會正云。地有金
藏故。使其鬪。以卑賤者處在貴處。則不安也
濟抄云。今記家於伏藏上人鬪諍事者。法
爾使然。謂莫測其故。而此有人。釋其故也。可
爲異議也云云
記。悵然不樂云云 歎貌也。問。悵然不樂者。
指迦葉歟。將指城人歟耶 答。迦葉事也。即
律云。迦葉入城乞食○諸居士遙見便避入
里巷○迦葉見此事。便問一人○諸比丘作
私房乞求繁多故。諸人逃避。時迦葉聞此語
已。悵然不樂故知悵然者迦葉事也。神往
白告。竟不言迦葉口過
抄。但擧非人等餘類不擧迦葉以護人心故
云云 簡正記引本律第十三戒中云○迦葉
以事白佛云。令汝今夜於家外宿去。其夜復
有非人來白佛。比丘伐樹。傷於我子支體。我
以信心不敢加割害。願佛知之。佛明旦集僧
可造房。比丘直云。昨夜非人來白。不云迦葉。
以護造房。比丘云。心恐恨迦葉擧他之過。因
茲毀呰迦葉。若擧罪人。必不敢毀。聖人尚
護人心。凡夫比丘而相毀等効マナフ難
自欺時事ソヒ相言
  兩舌戒第三
抄。一是比丘云云 見本律文。分明是不明比
丘。唯列十衆。十誦伽論多論分明出比丘。尼
等四衆突吉羅也云云 有人云。本律文不局
比丘。故依餘律論立犯縁也云云 飾宗記等
云。十誦等一律二論與本宗別也云云 私云。
設雖本律意。今且約提罪之本犯出比丘歟
 問。今比丘者兩方倶比丘歟。若一人有比
丘可成兩舌耶 答。二倶比丘可成犯也。兩
舌境必二人。何云比丘擧一人得意耶
記。ルナリ云云 是斥舊譯也。今云唐譯
玄奘等譯也
抄。二説鄙惡事云云 簡正記云。即除糞種唖
聾之類等是 賣香上人人 シノツキ
ノコキリ
記。謂太白太黒云云 彼本文更有太赤太
黄 ハタケ カサアヲイカサ
記。今引後四結文云云 今抄引無有上中下
法之言。雖假彼四結之文。意此無有上中下
言通收七種也。罵戒時。依上中下雖有犯輕
重。此兩舌戒無論品類上中下。欲令他離向
己。皆一品犯墮罪也。故云爾也是一以簡正
記云。祇中七種罵法。上三則有上中下品。至
於犯罪亦有昇降。今斯兩舌傳他之罵。不論
上中下法。但作分離向己之心。不同前人離
不離倶一品提受無蘭吉之降也
抄。不傳彼此語○一切吉云云 問。既兩邊説
令離。何犯吉哉 答。如諫人。彼人不可信。汝
不可値遇。如此兩邊説令離。記今但自構云
是也。此雖令離。鬪諍義希。故吉罪
記。後引多論彰異云云 異課異相也。非謂部
別等。即重犯及鬪相等上本律僧祇等中不
出之故
記。如一説未離再三説故云云是釋更説之文
之由也。是則重重結也。十誦等意。於下篇所
重犯故。但勘彼論文。無説已更説之語。唯有
前所引之聞已更説之文。疑是此文歟。玄義
無違故。多論第六六三云。解已更説。波逸提
突吉羅。解者應言聞已更説。若聞者波逸提。
不聞突吉羅
記。前列多相云云 即次下所引之。汝是多食
戲咲等是也 問。上文云。今但自構。何此云
傳向比丘。豈非相違耶 答。上自但構此正
傳。他自本吉。含多種。何可一相字 問。若爾
者。此何降成輕罪之吉哉 答。罵事輕故也。
勘彼論文第六云。除此八事八除者。彼一種姓二
妓術三作四犯五宿
六相七煩
惱八罵也
更以餘事者云。汝是多眠多食人戲
咲人。用出家受戒   突吉羅。若言汝
欺誑人多情詐人。如是傳向比丘者。聞則突
吉羅。不聞亦突吉羅。若不傳彼此語倶邊説
令離散者突吉羅故知依所説事輕重。罪有
差別也 問。如上説三十二相貌等尚得提。
而此事何得輕吉耶 答。可知是離別之不
同也
抄。和尚同師親友於僧塔廟作無義利云云 
問。和尚直謀惡事破之歟。將爲和尚等他人
謀惡事破之歟。如何 答。有云。准上破僧戒
不犯等。有他人爲和尚同友等謀惡事破之
云云私云。今抄記釋和尚同師等直於僧塔
庿等作無義利事見。能能可致料簡也。庿者
與廟同字也 俗愚無識
抄。於僧塔庿云云 和本僧下有房字
  共女人宿戒第四
記注。彼裸身來嬈云云 律云。那律昇虚空放
光明。即婬女慚愧。其時種種説法。即證初果
抄。注中有隔者準論不合云云 抄批云。准多
論幷見論也。下文自出。謂一大堂内四周有
障。中間更別施小房。雖有隔別故犯。由同一
大堂四相周故
抄。前敞無壁云云 三方有壁。一方無壁也 
長行房
記。中遮心云云 問。比丘住中遮。女住四
方屋。或亦反之犯哉否哉 答。有云。中遮・屋
内即別處也。不可犯歟云云私云。可犯也。同
一室内別不開門故。隨今一室隨一出之也 
亞臥 斜倚ナヽメニヨル 敧臥
抄注。準僧祇大母畜生亦犯墮云云 彼本文
列鵝鷄等也
抄。比丘晝日臥女人立云云夜分倶臥。今戒
也。夜分比丘與女互坐臥時無伴。犯屏坐戒。
一人若立。吉羅也。晝日比丘與女倶臥。犯屏
坐也。若互坐。亦同罪也。於無伴判之。一人立
時。突吉羅也已上戒
疏意也
問。並坐戒倶坐時犯見。
何通倶臥或互坐臥哉 答。戒疏意爾見歟。
可尋之。又今宿戒不論申手不申手皆犯也。
自本約室内故
抄。尚淫惱云云問。羅漢無惑障。何云淫惱
哉 答。羅漢非謂起淫惱心。是女人以淫心
來嬈故。放光登空形相似惱羅漢。故且云被
淫惱也。如熟飮食人之所欲。女人欲男亦爾」
抄。餘凡何須拒抗云云 問。抄文面。羅漢尚
被淫惱。況餘凡夫何能拒抗此淫惱爲言見。
而何記釋云拒抗謂特違聖制哉 答。實此
記釋難得意。可尋也
鈔。多論善見等云云 多論第八卷三十七戒
也。善見第十五百也。同宿三夜文也。非今戒
也。但不分明歟
鈔。若都集堂云云 會正云。都集即容多人集
處○以堂同在。房是別堂總。猶是一房所攝
 ミナ 不
抄。同障内云云 堂中有諸小房云云 如當
時室房。謂房各別者。部屋也。堂同故者。公處
也。次一戸者。約室戸也
記。舊云彼間作屋云云 會云。幷部即幷州爲
言。部者猶屬部之類。謂幷汾等州造屋。先周
匝打牆已。於上平鋪散木樹稍。以土覆上。並
不起棟。中間開溝洩水。十間五間。同一戸出
入。曰平房
記。或十間五間不隔同一門云云 十間五間
非謂無隔。門處無隔。同一門也爲言
抄。乃至高一肘半云云 擧一肘一尺八寸。叙
一肘二尺也。一肘半若叙肘三尺。擧肘二尺
七寸也 問。下云齊肩腋。是二尺寸高。何今
云高一肘半哉 答。師云下。肩腋是坐タケ
也。故一肘半可等同也。又毘尼計要引僧祇
明分齊。膝腋云云 而膝是立量。腋坐量也
云云
鈔。餘石女小女等云云 僧祇等意小女亦犯
也。今律意不同之飾宗記
意也
抄。有明不睡云云 簡正記云。有明者。雖有
多人。不可闇坐。若有燈明。復不睡不犯。若
臥。不睡亦犯秉燭トモシヒヲトル
抄。若佛生日云云 瑞應經意。四月八日佛
生。二月八日成。八月八日轉法輪。二月十五
日涅槃已上僧像篇
已上説區區如彼
抄。不得用疏物云云 スタレホノスキ物也。
本文幷和本疏字作疎字也
抄。高齊肩腋云云 此如以前明。坐人肩腋分
齊也 
抄。若無屋者乃至如前作云云 若無別房別
隔之屋。如前施障隔爲言
抄。注以衣服被云云 和本無服字也
抄。隔出至舍前簷云云 問。於當世行事無
之。云何耶 答。有傳云。當世屋相出戸外。直
即露地。故門戸隔出無過。今前有廊。屋兩頭
有障。雖出門外猶屋中故。云至舍前簷也爲言
 相當抵ツク
抄注。不但簾床云云簡正記云。此謂防人
故來恐有以簾幕等圍曉於床。謂言不犯。故
注簡之會正云。注不但簾床言。不獨以簾
幕圍障於床四邊今記釋不了也。但云末句
遮濫云云
起上句不齊故指坐云起。尤可宜也
抄注。準如諸部男子自伴云云 簡正記云。諸
部男子自伴者即下。引五分有知男子自伴
不睡也 近親患者
記。準此有伴亦不許臥云云 是准五分。還決
僧祇之許互臥。而尚不許倶臥也。或僧祇許
互臥。五分有伴之上猶不許互臥。是應部別
不同爲言
記。言此室者總前九種云云 問。此内不覆不
障露地何云室哉 答。雖不覆不障。或五柱
擬室故。且云室也。自本九種非正室故 問。
此非室九句中。或少覆不障或少障不覆之
句。何不出哉 答。智云。初覆爲顯作三句。次
三句障爲頭作之。後三句障覆相對作之。故
合作九句。此外不云無作句也。允師云。本律
中只出九句。故餘不出也。定賓疏下云。二盡
障半覆律本有此
句者錯也
抄。若病臥云云 問。上近親患者。此病見。而
彼自伴不臥之時開不犯。今何直開之哉 
答。彼母姉妹等患也。故輒不開。此自病也。故
開之歟
  未受具人同室宿戒第五
記。後於拘睒彌開二三宿云云 依羅云因縁
開三宿見即僧祇
十七出
戒疏四上云。後在拘睒彌國
羅睺遂開三宿行宗四上云。故律餘律因佛
判戒已。諸比丘言當遣羅云出。時羅云無屋
住往厠上宿。佛知之往厠所問已便云。愚癡
比丘無有慈心。乃驅小兒出。況是佛子。不護
我意耶
疏。二三四縁同前戒云云 戒疏云。二室相
成。三同宿。四知同。五過三夜犯
記。戒本廣解宿限不同不可和會云云 問。何
故一律戒本廣解相違終不和會耶 答。今
抄。廣解犯順古師準他部。第三夜明相出時
吉第四夜初犯提得意故。戒本犯第三夜初
夜犯。廣解犯第四夜初夜犯。宿限大不同
也。故云不可和會也。今師正義意終非不和
會。即戒疏云云 注中三夜明相未出應起避
去。順戒本犯。不去便墮。母論解云。無去處加
坐至明。第四宿時。律論倶明自他定離
釋分明廣解犯第三夜明相時犯墮見。但云
順戒本犯。戒本犯初夜。廣解犯明相。初夜明
相雖替。同第三夜分故。且云順戒本。是以
行宗記云。三夜明相不去墮者。若準戒文。初
夜即犯。然此猶在第三夜分故。云順戒本也。
抄文依古。第四夜犯三夜不去。但結吉羅
爰知廣解文得意。戒疏・事抄不同也 問。今
戒疏意。戒本廣解如何可知會耶 答。行宗
記云。今準明之。謂戒本十誦至第三夜初夜
犯者。即本制也。廣解善見明相犯者。謂前
無去處開盡夜分。此有三判。一疏順戒本不
去犯墮。二抄準他部不去但吉。三母論加坐
都無有犯。至第四宿一切無開故。云自作定
離。律論倶明者。律如注。論即母論此即一
律始終不可相違。故設會釋。戒本約本制云
初夜犯。廣解約無去處云第三之明相犯也
 問。善見意第三明相未出不避者。亦不
犯見。何彼行宗記云廣解善見明相犯哉 
答。此言下三判總標故。不分提吉不同。凡先
標明相犯。付此犯疏順戒本故犯墮。抄準他
部犯吉。母論加坐故一向無犯。故今云明犯
洹墮吉也。善見非無吉羅故。云明相犯無失。
但善見犯。戒疏意必第三明相犯墮不得意
歟 問。今抄順吉故。第四夜犯提得意。何今
抄第五犯縁。云過三夜犯哉 答。此過三夜
第四夜犯可得意歟。所以爾者。下僧祇云過
三夜犯。記釋過三夜者。即第四夜初故 問
正義意。戒本廣解同第三夜之内初後犯得
意。何今戒縁起。云因羅睺遂開三夜哉。毘
尼教依縁起戒本廣解三處可治定。縁起既
開三夜。戒本廣解尤第四夜初犯可得意。何
不爾哉 答。羅睺羅縁實開三夜。因之制戒
時。正制過二夜至三夜者波逸提歟。或約無
去處邊。且云三宿歟。羅云無所住處故。宿佛
厠故。準無去處開三宿可得意歟。以此等道
理案。疏抄義各別也。而今抄且順古義。宿限
大各別得意。是故今記云不可和會。戒疏宿
限不差別故。遂行宗記會釋之也。爾者何無
相違也。今記不可會者。約抄四夜解釋也
記。此別廣解故至四夜云云 今抄順古義。廣
解犯至第四夜犯提得意之由釋也。戒疏意。
第三夜明相犯提也 問。戒疏意。廣解犯第
三明相時犯得意。何律文廣解云至第四宿。
若自去若使彼去哉 答。此廣解意。第三夜
若無去處。開初夜乃至後夜犯。必明相出時
應避。不去犯提。第四夜又初夜犯提故。云至
第四宿等。又第三明相出時去不犯提。第四
夜必自初夜成犯。故云至第四宿。至第四宿
都無開法故也
記。有緩急云云 第三夜初夜犯急。第四夜初
夜犯緩也
記。見母論及僧祇則同廣解云云 不立第三
夜初夜犯邊且云同廣解。至明相犯聊不同
歟。謂抄所存。若見可同廣解。雖然當母論
僧祇意可不同歟。母論一向第三夜無犯。僧
祇五同母論也。故第四夜犯。僧祇抄意
ニハ可同也。爰知今約大途云同歟。但檢母
論。出二種。二夜相應法等云云此同今戒本。
三夜相應法同今廣解也。下文引三夜相應
法。今記釋隨彼也 准ヘテ定奪
抄。若注初夜即坐等云云 第四夜初夜縱雖
坐。明相時離之故。云不成開。恐謂人第四初
夜即坐必明出時令不離。是以云不成開也
 問。第三夜開坐不得罪。如何第四夜不開
耶 答。簡正記云。開不重開云云 今記主意
不分明歟。若初夜即坐者不成開。及至將明
非謂護明相○不臥用
抄。轉長罪無二夜開云云 問。僧祇立第四夜
犯故。開三夜制第四夜。爾者何不云無三夜
開云無二夜開哉 答。其由記釋云第三夜
將入犯位不爲開故。入犯位者可有小吉等
故。云爾歟 問。第四夜犯者。第三夜坐者開
之歟。將必不見第三夜坐者歟 答 疊犯
抄。開縁同上云云 抄批云。謂如前共女人同
宿戒中開通文也。九種室相不成不犯。乃至
命梵等難開也
  與未具人同誦戒六
記注。六群與俗誦經云云 抄批云。祇云。波
羅門嫌言。而此中喡喡似童子。在學堂中學
誦聲。亦後不知何者是師誰是弟子。彼人見
已不生信心。所以佛制不許同誦
記。師資位別云云 問。云師資邊者。不限未
受具人。於具戒師資亦可犯哉 答。有云。與
具戒人同誦而學。犯吉羅也。多論第六云。若
以同句教具戒人。突吉羅
記。四依實義不在音聲云云 習學本意。爲顯
義理。若同誦。抄前心不明義理故制之也
抄。字句味云云 字誦名字。句謂章句。味即
是文。新云名句文。舊云字句味抄批云。賓
云。梵言便膳那。此云文也。古翻爲味者。其義
失也。西國呼文呼扇壞。呼男女根並名便
膳那。謂文爲依能顯名句。扇能顯風。鹽能顯
味。男女二根顯其報別。由名相濫遂譯爲味。
此是鹽義。非關文也。譯既有失。解者亦非
又云。濟云字者。非紙上字。此是書也。非是字
體。要從口出聲曰字。字即文也。或有一字成
名。如言水言火是也。二有二字成名。言大覺
是也。亦有三字四字五字爲名。此皆不定。但
善得物體即曰名也。言句者亦多少不定。如
言諸行無常。則四字爲句。若五言偈七言偈
即五字七句爲句。亦有九字爲句。極多用八
十字爲句又定名句文體。二宗不同也。是
以抄批云。二宗計異。薩婆多宗計。名句文
別有自性。不用聲爲體性。成宗計。此名句文
無別自性。但是言辭屈曲。有所表彰。無別體
性。還用聲爲體。此約攝假從實也。謂聲是實
名句等是假。謂名句等無自性故曰假也。薩
婆多假實別論故。執名句文別有自性。用爲
教體也 問。見律本文。以抄批前。爲非句
義非句味非字義。以同誦爲句義等。意云。若
抄前不顯義故名非句義。若同誦義顯故名
句義等見。爾者如何 答。可勘之
記。三種不同隨一成就云云 此舊家意聊不
同新家意歟。新家意文。別有分齊不見故。同
一偈一句隨一可成就歟。爾者下引十誦。一
品一段一章犯云云相違如何哉 答。四分通
漫引十誦被決上者。此句義一品一章犯。句
味字味各各一品一章犯故。云隨一成犯。非
謂但一偈一句犯歟。同誦偈也。文盡見義抄

記。同誦阿字云云 彼本人阿羅婆遮那云云
抄。四齊聲同誦云云 問。雖非師資傳授之
時。凡制同誦歟。如何 答。必約師資傳授之
時下釋見。其尚二人通利開之歟。然而如當
世勤。具未具通利而同誦無失歟。但抄批意。
此尚禁見。即彼記云。礪引祇云。今時維那打
靜云。一切誦堂中有沙彌與比丘。同聲合誦
一偈。是犯罪。若準此義。今禮佛時。與未具者
同聲唱南無某佛。悉是犯也。故祇十三云。若
僧中唱説偈時。不得同説一偈得同時。各各
別説餘偈文。爾者進退難思。如何乎。可尋之。
但今縁記釋。云謂授法時故。分明局授法之
時見。能能可料簡也
記。抄前合誦云云 就今戒律中有二樣。抄前
合誦也。抄前者。有師云眼。弟子云眼無常。同
誦者。如常可知也 問。今所制同誦歟。將制
抄前歟。如何 答
抄。若書授云云 書授口合誦犯不誦唯聞書
之。雖同時無罪也。是以抄批云。若書授者。謂
比丘口誦。沙彌隨誦。後即書亦犯 己誦
他書
抄。若自撰集云云 有云。自撰集解釋之分。
可許之也。唯引經論處。同誦可犯也云云
抄。此律但云同誦不簡文句多少云云 問。本
律明句義乃至眼無常等。豈非於分乎 答。
律非明結犯分齊。欲句義非句義等也。又有
云。欲至一章一段畢即犯。若欲至一句一偈
一句一偈畢犯。隨要期分齊犯也云云
抄。多論若二人倶經利云云 師資倶既先學
知故。云經利也
抄。若比丘無處受法云云 多論第六八云
無處受法。乃至得從沙彌尼受法。但求好持
人作伴證明今抄云。但求
戒重人證明伴可訓也
抄。但不得稱闍梨云云 白衣沙彌尼等。設雖
受法。不可稱闍梨也
記。開從下受法則通同誦云云 從下座受法
時。雖同誦不犯歟。既云通同誦歟。學有先後。
故開從受
抄。但消息云云 雖從學トハ。不可承恭敬故。但
云消息也。簡正記云。消息不失威儀者。謂但
自消息莫失僧儀即得也。記上下亂師資
義倒。故有本衆。未可從他云云上位・下位受
法時。上下之位亂。師資之義顛倒。故有本衆。
可從本衆上位爲言
記。白衣高座可恕云云 付之一義云。白衣
高座ナルコト恕。無知比丘行列シテ殊無慚色。白
高座コトハ能教人故。高座可恕。無知比丘其
下座行列。是可漸也。又一義云。白衣高座
無知。比丘行列殊無慚色。是白衣高
無知故恕。比丘下座行列スル是可

  説麁罪戒第七
抄。則破法身云云 犯者法身也。又云。説者
法身。依説他麁罪犯戒破自法身也。此二義
見抄批。上義順今記也。簡正記亦以同也。即
彼記云。謂破塔壞像但能自損。不能損他。他
猶於塔敬而獲福。説他麁罪。自壞壞他。令
一切人於此彼諸比丘傳持正法即不信受。
以不信受法故。豈不同壞法身
抄。不同前比丘有罪無罪皆墮云云 問。下犯
縁二犯初二篇罪云云闕犯縁不可犯墮。何今
云有罪無罪皆墮哉 答。上多論文是部別
不同歟。若爾者不同物引證哉 答。且爲顯
説麁罪過重。因引此有罪等文歟 問。有罪
可然。無罪可謗罪。何此戒犯哉 答。諸犯無
釋。大抄記無罪ナレトモ。有罪説。今無罪云。約其
實無罪云也。正説時。於無罪有罪思説也。謗
罪・無罪無罪謗也
抄。一是比丘及尼云云 五分第六。説尼罪吉
罪也云云 爾者部別不同歟
抄。三知犯云云 此第三縁説他麁罪知犯。此
罪也。故立縁也 汎爾
抄。説僧汎爾小小罪過皆墮云云 尼衆別行
篇記釋。八敬中尼説比丘過失吉也今此
文幷記釋等不審也。部別歟。又五分第六。尼
説比丘重罪提云云
抄。若已作法人問者。倒問彼言云云 抄批
意。指犯者云已作法人。即抄批云。立謂有比
丘犯麁犯已。衆僧白四擯出竟。俗人具知。若
有問比丘。不得即答。應却問檀越。何處聞。彼
若云我於其處聞。比丘方答曰。我亦某處聞
此釋竟已作法者。擯出法也。今記云有法
開答。有法擯出法。開答云我亦某處聞。此
答也可得意歟。此義意。已作法ヲハ可訓。簡
正記意。差人説羯磨法得意。即彼記云。若已
作法人問者。謂已作羯磨法差人説也 問。
作法正法應説。何故倒問 答。夫得説者。須
是被差之人有法在身即得。今非被差。不合
檀説。故須倒問。故云亦某處聞也此釋意。
已作法者。總作差人作法而倒問比丘。非被。
差比丘。列作法座餘比丘見故。直不答倒
スル也。此義意。已作法人問ハハ可訓也
抄。比丘云亦其處聞云云 是彼第十四卷文
也。彼正文云。我亦如是處聞巳上明知比丘指
處云我亦聞也
抄。此人犯僧殘云云 僧殘行人在下座故。即
僧祇十四云。優婆夷即投飯食器擲地去入
房掩戸而説偈如今
爰知此人者指上人。爾
者已作法人者。被僧殘行之法人歟
抄。有訶云云云 抄批云。十誦有訶云者。有
人言。此是女呵也。女言佛法中有如是癡人
等也
抄。若説上二篇云云 問。以偸蘭罪説之。攝
ニカ 答。偸蘭有三品差別。以上品攝麁罪。
則提罪也。中下可吉。若爾者。見篇聚篇立戒
分威儀分二。以上中品蘭攝戒分爲重謂出血
破僧初
篇近方便。乃至
初篇次方便等也
以下品爲威儀分謂用髮毛
等類也
豈非
相違哉 答。分別戒分威儀分時。實雖爾。判
麁罪時。唯取上品蘭故中一篇聚引明了論翻
偸蘭爲麁罪。出初篇近・破法輪等。明知麁罪
局上品者。賓律師等釋。出於血等上蘭。又
除僧羯磨縁起身子所告罪即破輪業上蘭
也 私云。若依十誦。以三品蘭罪同謗非當
戒提罪歟。其故者。飾宗記云。不同十律者。
彼無正文。然十律五十一云。若謗出血壞僧。
並得偸蘭。準彼文中二逆既與謗戒不同。故
知二逆非麁罪攝。故多論第六云。若説出血
壞僧及一切蘭。突吉羅多論釋十故
已上彼文也
抄。自説己罪云云 問。設雖己麁罪。壞法身
可同。何輕哉 答。簡正記云。自説己罪輕者
以希小也
抄。若説名字云云 簡正記云。説名字者。謂
於衆中説某比丘犯某罪。種姓者李比丘等。
衣服者著卓陀色衣比丘也。房舍者從東第
一房等。相貌者眼口面黒比丘犯也
記。初不知者及第三縁謂迷教也云云 未作
斷學意欲學教。至此戒都作麁惡説。不知犯
此戒説他麁罪。故不犯提也。若起斷學見迷
教。可有本罪・不學・無知罪也
  實得道戒第八
記注。以前大妄語縁集僧呵責云云 問。與彼
大妄同時制之歟。將後時重集制之乎 答。
被律本文。云誠婆裘園比丘言。汝等癡人眞
實猶不得。向人説呪不實。世尊以無數方便
加責已。制此戒云云故知一時制兩戒也。是以
行宗記之戒縁所叙無別犯人。即大妄縁別
立此教
記。此據初果已上是戒所制云云 問。此戒爲
護大妄語。大妄語中未局證果之天人來供養
等。是大妄語也。依之行宗云。此戒局初果已
去證眞上人。内凡已還無非大妄今戒何必
限證果哉 答。既文云得道。明知得道初果
發無漏之智以爲得道故也。是以云局初果。
大妄語實廣雖通五停心已上。今且以初果
已上一邊爲妄語深防也。但十誦多論等意
云。得四禪四無色定等。亦犯今戒也。未局
初果見。此部別不同歟 問。若初果已上。何
開縁云得通哉 答。是非修得通故。是以律
云。若自言業報。不言是修得 問。若修得
通。若犯今戒。何故賓頭盧現神通犯吉哉 
答。此事抄批一箇問答也。即彼記云。問。大妄
語戒。口説已得及身現相。皆犯大重。今此戒
中實得聖道口説即提。賓頭盧現其神通。何
爲但吉。答。口説有濫渉故。得波逸提。現通無
濫渉故。結賓頭吉。又助一解。現通開爲利。如
有時生信故。有神通輪爲益。全無罪無益。故
得吉。賓頭取體即同無益。故聖結吉。口説對
俗本末開故。説得提罪如此釋。設雖修得
通。口説犯提。身現可吉歟
抄。一制不犯用制何爲云云 問。第四果證人
實不犯罪。初二果以故心犯性。第三以故心
犯遮。爾者何初果已上云一制不犯 答。實
聖者少分雖有犯戒。多分無犯戒義。故望多
分云一制不犯。又付當戒時。大人功徳覆藏
諸惡發露。故云一制不犯歟
抄。即知是凡爲護大妄云云 聖人制之。是故
聖不犯戒。云實得道。知是凡夫也。凡夫皆無
實得道義。若無實得道云得者。知是大妄。故
云遮凡也。豈是非要哉
記。若不制者世人無識謂爲實證云云 不制
此實得道戒。凡夫云證初果等時。世人無識
謂實證。故依制此戒聖人不犯制。云證初果
凡夫也。凡夫亦無實證。爾者是大妄語也人
知之故。爲要也
  與女人説法過恨戒第九
記注。在姑前與兒婦耳語説法云云 爲兒婦
姑也。婦是爲姑。兒者今云姑者子也
抄。不得更増一句云云 一句者。云色無我云
眼無常三字已上爲一句也。此五句六句云
五六語也 問。五六句之分許廣説。不許其
外増一句歟。將五句六句之義不増一句歟。
如何 答。一義云。五句六句之分廣雖説之
無苦歟。定賓。五六句分説廣可許之云云
疏末云。如五蘊爲五科。六根爲六科。廣釋五
六科。並未是犯抄批云。若分別五陰六根
子細説云云解釋其義亦得。但不得出五六
之外別明餘義也若爾者善見第十五云。一
句經文五句義疏合成六句。不犯。若過夜。波
提罪此文意。一眼無常下不可多説見タリ
何 答。有云。彼見論文如説一眼無常。就釋
此眼根説餘五根。此眼者云彼隨一也等。不
遮眼根下曲細爲言或云。今五分四分等意。必
非如善見歟。爾者部別可得意歟。又有傳。任
善見論意於一語下明彼義時。不得過也云云
 問。成實意云。識想受等此三非業疏。入行
心方成別因云云而四分成宗同計部也。既
業疏三下云。成論所辨正通四分曇無徳宗
爾者何相連今四分文云色受想行識哉 
答。今四分云色受想等。且非欲云起心次第。
故云色受等。正云起心次第者。尤如成實也
 目對女人鮮能自攝。欲情内動強授忘勞。
故雖聖法不許多及
記。強授忘勞云云 對女説法不知身勞故。云
爾也
抄。僧祇中説六句云云 濟抄云。僧祇律十三
云。五六語者。有二種長句短句。長句者一切
惡莫作。短句者眼無常 使速ニ盡ト云モ

抄。正シク使シメ僧集ツメ若多女トモ云云 使字誤歟。
多論第六七上云。正便衆僧集會。若有女人若
多若少本文便字見 正使トモ僧集若多ナリトモ
記。小石等女云云 撿彼論第六。若石女若小
女未堪任作婬欲者。突吉羅今以不犯提邊
云非犯也
抄。若爲尼説得云云 僧祇第十三。在家出家
倶犯 今如何許尼哉 答。有云。是部別
異也。又云。見祇文。唯云出家。不云比丘尼。
是沙彌尼式叉等歟爲言
抄。若母姊妹等云云 問。女人不簡親非親非
伴證。何必簡親哉 答。母姊妹等所重人故。
可作伴。人可思故。殊簡云遮疑也 問。彼本
文。若減七歳等明所對女人見。何今記尺
云簡伴哉 答。有云。當段大都明伴科也。故
一往釋之歟
抄。餘如大疏云云 問。鈔大疏者首律師大疏
思召。而記戒疏得意歟。相違如何 答。記家
御時宋朝大疏亡故。記家不御覽故。戒疏得
意給歟
科云。中下重釋前四云云 見第四縁。何不云
第哉
記注。此難戒本云云 難戒本除有智男子文
也。倶不説犯
抄。授五戒及法等云云 問。設不請。得授五
八戒及説八正道哉 答。一義云。得授也。若
爾者。今記云何釋若無ト云下他請哉 答。見本
律縁。依他請比丘不説之。佛問畢許之。今記
依前縁他請釋。若無下他請見不犯。全不云
他請直許之。又難云。八聖道如何許之。義云。
上記釋。詳律後縁。且擧陰入云云知一具法
門過五六亦説之。非一具法門。不許之歟云云
此義聊
不審也
又義云。此律意。非他請者授戒等一向
不開之。即今抄文云前請應答廣説授五戒
等故。十誦五分等許受戒也。彼不明八聖道

  堀地戒第十
螻蟻 蝝飛
記。合是大字云云 可書麁文字也
記注。此未見律文云云 律十二云。地者已堀
地未堀地。若已堀地。經四月被雨漬還如本
此今抄所引文同也。全以四月與雨漬不
爲一事故。斥未見律文也 用 鉏鑺耒コスキ
カ スキ
ヲ以ヲ以ヲ以掐扴傷
抄。地上然火云云 問。犯後戒何可犯此戒耶
 答。若作露地然火意樂可犯後戒 答。作
掘地意樂。當犯此戒故。此出也 類 手ヲ以
耕之
記。使人不教先犯此罪云云 不作淨語。先犯
吉。彼人堀地時。正犯提也。簡正記云。若不教
言看是等者失法。得吉。若彼隨語而堀。得提
古點 頽牆土 蟻封土聚 地 

抄。乃至沒膝吉羅云云 今此不明泥塗深淺
分齊。明堀分齊。泥塗分淺非此分歟
記。已下無犯云云膊等分也。即堀分淺也
抄。畫地作摸云云 彼第十六云。若比丘作師
匠欲新起佛圖僧房。畫地作摸像處所。不犯。
餘比丘畫者。犯罪此文意。汎爾比丘不作
之。工匠比丘作之歟。故僧祇第十九云。若營
事比丘欲作摸拭。當畫板木塼上此意分明
也 問。上修佛講堂尚不許之犯罪見。何今
云除爲等哉 答。罪福倶感感福一邊。且云
除爲塔寺也。以感罪邊記又云未可從寛也
云云或部別不同歟 地作相  塔

鈔。蜀本多論云云以前八卷關中本第九一
卷蜀本多論也。首律師見多論釋九十戒至
六十八戒。未即闕少。遇西蜀僧寶玄律師。大
業二年十二月獲之。本即八卷。今合於蜀本
一卷有九卷也。今藏録即有九卷。關中者長
安城也。簡正記云。蜀本多論者。准大周經目
録中。先有八卷。失譯。釋九十不盡。至六十八
戒。後即闕也。首律疑文不盡。常廣求訪。後値
蜀僧字寶玄到京。首疏借問云。不委蜀中多
論有幾卷。彼云。有九卷。其第九卷從壞生戒
釋直至未文。首律師懇求令歸御後抄出取
附來。後經一年方附到。因茲號爲蜀國多論。
首律師自製序。具叙因由 地無云フ
抄。四月及八月云云 一義云。四月八月也。
殊雨時故。一義云。自四月至八月。故云及也
 地相連著潤勢相掩日炙乾燥風
侵濕
鈔。傷草犯墮傷土吉羅云云 問。生草程ナラハ
何犯吉耶 答。實生草程土可犯提。今吉者。
屋上牆上土。非如通途生地。且遇縁生草許
也。故吉羅歟 作齋スル
抄。僧祇若轉石云云 僧祇轉石文無之。即彼
十九二十
云。若牽曳木欲使破地。越毘尼。若
傷如蚊脚。波夜提。或驅牛馬欲使破地。亦如
是。若欲使地平故經行。行時越毘尼罪。傷
如蚊脚。波夜提○若土塊一人不勝破者。波
逸提。破減一人重。無罪今抄得字
付上可訓
若比丘房内
毀損。成功越毘尼罪今抄打杙房
壁損成功越
若先有
故孔。無罪
抄。云云 爲平地投物也 按塔 土塊
一人シテ破者。抄土塊一人不勝者。簡正
記云。謂一人擔不起
抄。減一人サハ者得云云一人堪ルニキハ
得破爲言  問此土塊者。倶可生草地分罪輕
重有無歟。將付死土云爾歟。如何 答 
房壁
記。四明重生地等云云 謂於已堀地明之故。
被雨已下還亦成生地。故云重生地
抄。畫土未際云云 地際雨不及處也 問。其
分齊如何 答。有云。八尺底也。又有傳云。既
記云重生地等。知此未際已堀地也。謂上分
雨霑處不可堀也。下即雨不及處名未際。非
爲言謂不蒙雨霑地底上堀ラセテ掘無
犯也。彼本文云未土也。即彼文云。若比丘外
被雨地傷如蚊脚。波夜提。若欲畫地。越毘尼。
傷如蚊脚。波夜提。盡未土。無罪○今抄云
未際也
テン
ウルヲウ
抄。若撤故屋使淨人爲之云云 彼本云。若泥
露朽故房舍欲撤時。不得自撤。當使淨人
爰知撤上泥分使淨人也
抄。若壞壁使人却泥後自得摘云云 此地上
爲壁。如今牆其上塗泥也。故記釋
云地上疊累爲壁如今土牆。此釋今若壞壁
土文也。必非釋上故屋歟。仍此上泥使淨人
令却。然後其下摶得自摘也。是以本文云。若
欲壞壁時。當使淨人却泥。然後自得摘摶。至
基際。使淨人摘。爲壁不泥者。以被雨使淨人
摘雨三行。然後自摘。至地際後使淨人摘
抄。若已曾被雨使淨人等云云 此泥既以前
雖却之。疊摶被。雨上摶二三行使淨人却。
後自摘之也。爰知此摶者。未燒摶疊累爲
壁歟。而被雨亦返本土故。使淨人令却之
歟。者即是ツラト云義也。戸綱此地俗
語者。云二三重語也 井涜汪水  
攪濁 扴傷
抄。以雨水能生地故云云 汪水等生浮草等
故且云地也。此抄主御釋也。非祇文。即抄
批云。井池涜汪水新雨等者。景云。此擧露處
井等經雨初取。應犯提罪。以雨能生地故。然
律無文。但得小罪 問。是新雨後水。堀
地壞生中望何邊耶 答。堀地也。云生地故。
若爾者何非提耶 答。非女正地生物故。非
提罪爲言又義云。雨後水上必生草也。人眼不
見故。是壞生罪也。不久固故。罪吉也爲言
云。此義不審也。雖縱生草。非肉眼所見。豈制
罪也 私云。犯提罪歟。彼本文云。若水涜若
屋流水道新雨後。比丘不得自抒。若大小行
用水時平摩地。波夜提此提言被上見。而
抄批釋不審也
抄。大小便時水手摩地云云 本文云。若大小
行用水時手摩地。波夜提
抄。若鉼器物木甎瓦等云云 以瓶器物等置
地。後値雨取之。連續地故制也
抄。若死生被雨云云 問。此段第十段也。爾
者第四段明重生地。何異耶 答。上畫地作
字時事也。此段明自取土故。不同歟
記。四分火難上開壞生云云 問。鈔云作坑塹
斷。豈非堀地哉。何云若下開堀地耶 答。記
指鈔今若作已下開堀地云云爾者無相違」
鈔。除之云云 火也。逆除中間草
 以土樸也 迎前野火
記。文列三相云云 一火燒。二沙地。三石上
土。此三相也。若野火已下非三相也
抄。若地有沙云云 是彼問詞。彼第十五卷具
文云。若地有沙石。云何知可得抒已上
問也
以水淘
之。四分沙一分土無犯等已下答詞也
鈔。若石上厚四寸燥土云云 見本文。雖四寸
燥土被雨經四月。不得取之云云 
重故
抄。若把火燒手擲地不犯云云 問。如論文
者。命難時堀地開可云哉。若爾者抄持犯篇。
命梵二難時。於下三篇遮戒。開不開釋。抄
云。就遮戒中。或是遮惡。或是輕。以輕遮重。
若不開者。文上可知記云。不開反上者。或
雖遮惡而事重故。如堀壞畜捉敗貿背別云云
此釋意縱雖命梵難。不開堀壞等戒見。如何
 答
鈔。多論使僧尼云云彼第六壞生戒文也。壞
地戒中全無此文也
鈔。若三衆不爲三寶云云 問。沙彌等自本尊
料可有作堀地拔草哉 答。既三寶縁開之。
何可簡自三寶哉。爰知可開也。又義云。不
許於三寶。有自三寶他三寶故。不許自己三
寶縁歟。所以爾者。受自三寶縁有自他故。即
五四云。一三寶境界縁。僧祇中爲塔事。四
分中佛法僧事。五分亦爾。準此若爲大寺諸
處縁者開之。若自受他雇畫造像寫經及自
經宮佛像或爲俗人縱爲僧家佛事非法乞
求。並是邪命破戒。不成得罪 問。記云。初
明如法故開。大寺簡非自己諸處者。通自三
寶。若自下列示作法則有四別。初受雇及下
爲已。或下爲塔。縱下爲僧。並下通結四種
準之私己三寶不可開歟 私云。此但非法
邪命故不開見。如法ナラハ爲自本尊何不開之

抄。以水澆地剉草&MT02518;使成泥云云 有傳云。
先以水澆地後以草布上成泥。直非&T050527;地也
爲言 斬キテ
抄。僧祇露處地得自堀云云 抄批云。景云。
此擧露處明内爲言若是明外際簷下則犯。以
非露處攝故。而明内得自堀者。以露處土不
能生草種故也 私云。雖覆處地生草。爾
者何輒得堀之之釋不審
記。疏引古解云等云云 飾宗記第六卷云。雖
屋内地。猶生草所。成堀地罪。若不生草死土
不犯取意此義似云今古解 私云。此義聊有
其謂。今師能破意還不審也。能能可料簡之
也 籬倒   快正  兒壤
抄。若來往經行云云 若除經行處土 

  壞生種戒第十一
記。壞音怪損也云云 怪物怪怪也。漢音云
。呉音云。依之北京云生戒。是漢音也。
而南部讀壞生戒事不審也。呉音可讀
戒。故字書云。壞胡怪
有云。ケエ音相通故
召胡反之。故南都云壞也。諸經論多分此
字讀壞故。而還北京此戒計漢音讀不審也。
又漢音倶可讀壞生戒。何漢音呉音取合可
讀壞生戒。更難思
抄。具縁如上云云 簡正記云。一生草木。二
生草相。三自壞使人。四不知淨語。五傷便犯
 草木
抄注。恐無知者濫用云云 簡正記云。恐無濫
行者。破古也。初有古師云。鬼神村者。即今神
廟是也。次有古師云。次戒縁研神樹應廟屋。
但約極大樹。是非人所依。即名村也。若小
小草木及諸種子之類。壞即不犯。今簡濫故。
引諸部通解。不繆也。初引十誦既云諸虫爲
舍。則何簡大小。次引僧祇壞種子破鬼村。亦
何段大樹及與厝窟。注文相同明鏡者。引上
二律和合釋通。相状如鏡鑒照分曉。不須妄
執也
抄。十誦云村者蚊蟁蛟蝶云云 問。既云鬼
神村。何云畜生舍哉 答。望縁起且云鬼村。
實廣可通一切歟 古協
抄。律中五種村云云 五分第六出四種無覆
羅種。今子子種名子實。枝名莖種。十誦有五
種。有云自落。謂今覆羅歟。多論同之。善見第
十五云五種。不出名也
抄注。此言雜種云云 是覆羅之漢語也。故行
宗記云。覆羅梵語。翻爲雜種巳上 問。何故
名雜種耶 答。假根中節生故云雜歟 
 蘿蔔 蘆葦    
記注。若假節生者名覆羅種云云問。如何以
覆羅種攝根種耶 答。依根節二生故。攝根
種中云假節生也。根種種手本薑芋等也。覆
羅種假根與節故是雜種也
記注。假節生名節種如 云云 問。以
節種如何攝枝種哉 答。如藕根正藕外有
葛根。正藕是枝也。此藕節正生藕故。攝枝云
節種歟 問。假枝與節二種生。是亦雜種也。
何不名覆羅種哉 答。雖似枝義。正生物事。
自節生次節爲本。殊名節種也。上覆羅種時。
根節同生物義故。名覆羅種歟 問。此節種
與根種中蘆葦等節種不同。如何倶根倶節
種故 答。蘆葦根生上蘆故。云根種節種也。
藕自藕枝生故。出節種枝種也。若云蓮。實可
云根種節種。今直藕生藕故。不云根也
記。雜四種外總收一切云云 問。今雜種既上
根種被攝。何云離四種哉 答。律文出五種
時。覆羅種離四種根節雜生故云爾。今記文。
彼五種合三種時事也。爾者不可相違也
芹菜勒蓼タテ
抄。      火ヲ以云云
抄批云。打杙樹上隨杙多少。一一提羅
抄。半乾半生云云 謂生分半物也。如一本木
一方乾朽一方生葉花。如是非半乾生也
萎乾ケル 根種種 中破 蘭香
抄。却牙目云云 簡正記云。牙目者在
土。芽出土曰目
抄。心種者蘿勒蓼云云 問。心義如何 答。
簡正記云。如根種中要根要節合始成種故。
謂此種爲心種也 &MT03312;モム 相錯 胡
胡國ノマメ也 豌豆エン
トウ
 粟黍 十二薑句
此已下梵語也 闍豉 婆羅陀莠子子 
脂那 倶陀婆 裹核 棗杏 火淨シテ
抄注。謂生熟二棗合核云云 抄批云。未乾曰
生。今時乾棗曰熟。皆火淨得合核食ハタヘ
 蓽茇 桑堪 梨柰ナシ味 辛 而 香
林檎而少 ウワ
カワ
 耶子ヒサコ
ウリ
 胡桃 石榴 
檜果 香揉 白色也雖同物
以色爲別也
 麁糠皮故
ソカウノ
カワナリ
ウヘト
 松柏子 ヨモ
 菱豆ヒシ
記。恐謂葉隔不成火淨云云 問。今鈔下二
藥篇云。僧祇多果同器。一果作淨。餘者通
得。若別器者。一一別淨。茸蔍著葉。莖莖淨スヘシ
無者合束淨準此蒿草之類子
果散落無淨法 文
同記云。蒿草無
淨法者。疏云。如一盤生菜相種和雜。縱火觸
相種猶非淨。相種相隔又相通例。餘蒿草有
隔非淨理須一一
火觸 文
此文分明隔葉不成淨法見。
爾者今文相違如何耶 答。今此文雖隔葉。
微塵許著子成淨。以有葉少著恐謂不成淨。
故準檜角有葉子決之。又一義云。四藥篇別
ナルヲ以不淨。此一枝故雖隔葉成淨。無相違也
云云
鈔。乃至盡來恒言舂去云云 本文云。令淨人
火淨至倉穀盡。比丘恒言舂去淨後此米盡
言舂。無過也 死犯提 生衣  
 若日曝  知乾得自剥除 苔蘚 
蒸潤生
記。毛謂蒸潤生云云 熟時之温氣生也
抄。雨後擧木越云云 問。上堀地戒中引僧祇
文。在塼瓦等露地經雨取之波逸提。今云擧
木越。若堀地罪。云何不同耶 答。一義云。非
堀地罪。是壞生方便越。墮是本罪。雨後者。雨
後興草等著木可傷故也爲言私云。其故者。記
云。與下不犯相違。故注和會故當戒不犯
文壞生開故。知非堀地墮也。然者無相違也。
但注云著草土云云若又有。損土心歟。堀地
提罪不妨兼犯歟。又堀地方便越也。不出堀
地墮罪爲言不知著草土繋草
抄。夏中行畏失道云云 問。非夏中時如何 
答。有云。彼本文在練若處夏中云。雖然普通
時可通歟。彼本文。草與草結制之私云草
乾故
以餘
物結於草也云云私云。今記意。限夏中見。云
有時限故。偏言之故。夏有時限者。夏中歸時
限在之故約之。餘時無時限故不許之歟 
滑 倒  挽斷 浮萍ヒヤク
ウキクサ
鈔。牛馬行處云云 彼本文。有行處亦
許之云云
抄。若已衰黄斷者越云云 未乾故斷吉也。
者一向生相也 浮萍者越 朝薗
 地蕈クサヒラ
抄。若須華果攀枝下云云 十五云。若須花
菓得攀樹枝下。便淨人取。不犯。不得令枝折。
若樹高淨人不及。比丘得淨人取。不犯
石木ヲ以。上口  不
合下應加言字助
抄。注靜縁心淨云云 作淨語無犯戒縁故。云
靜縁。無犯戒故。又心淨也
抄。十誦一時壞五種子云云 十誦意。一種中
雖有多數。不約彼數。只望種邊得罪也。四分
意。一種中多數。隨彼數得多罪。故罪數自十
誦多也。是以抄批云。此律一業壞多種。隨多
數結者立。謂上十誦隨壞一種得一提。盡壞
五種得五提。四分則不然。隨壞一種。隨數多
少結。不同十誦。此律。如比丘將一把豆一時
煮。隨數多少一一提。十誦律。通得一罪問。
若爾者。記釋云此律約業。業是能作比丘身
業也。豈約境得罪耶 答。雖似約境。毎種内
數被破損。皆是業也。即一時以一刀壞多果。
豈各各被破損。無業之義。爾者約業之釋無
相違者也。多論意。一時壞五種得一提。與十
誦不同也
抄。取前事上方結云云 十四六三云。若自截。
若使人截○截種生竟曰不止。得一波逸提。
若中問息已更截隨息○波逸提
抄。若五生種等云云 一切草木皆攝五生種。
此槐櫰等離地時非五生種。爲簡柳榴等離
地猶五生種内也。抄批云。謂如前柳槐等。柳
是楊柳。榴是石榴。此二生種雖以離地猶生
故。就地離地倶提。若下槐櫰之屬但就地壞
犯。離地已去壞則無罪。若猶有生相。但可犯
     櫰音壞此櫰上戸&MT02519;
反。下音懷。搜上胡灰反。下胡乖反
記。但除枝種餘離地云云 問。子子種離地。
猶有生種。何但云除枝種哉 答。再往時實
可爾。今且云除枝種也。委細可云除子子種
枝種也云云又義云。子子種生草木莖等非
又生義。故唯除枝種也。既云非五生種。故子
子種生物得意也。爰知非謂自五種不生。但
自不成能生種故云爾歟
抄。已萎者得云云 不萎雖無提有吉。故今無
吉邊云也
記。文列三判云云 謂非五生種槐櫰等已離
地而萎者。一向可無罪是一次此槐櫰等雖萎
而尚連地付根。可提罪也是二次雖離地未萎
者。可得吉羅也是三 籬障墼石 以
披遮令
抄。若除經行地土云云 會正云。以比丘數行
非成生地。慈恩云。西域地濕疊塼爲道。於中
往來如布之經。故曰經行 之以

記。因損苔草故云云 問。若損苔草者。豈壞
生不犯哉 答
  身口綺戒第十二
問。今此口綺戒性遮之間何哉 答。戒疏九
十總料簡。三十戒六十戒遮見。然今戒者
性戒内攝見。當段成論引證綺語文尤爾見。
但事抄持犯篇釋遮戒見。其故者。抄云。就遮
戒中。或是遮惡。或是事輕。或以輕遮重
記云。言事輕者三十中離衣奪衣
九十中餘語云云
此釋分明遮戒
見。二釋相違。追可勘也
記注。餘比丘問以餘事答云云 此餘語白也。
又作曰。制者觸惱白也。準之身綺・口綺白二
度作之也 問。當戒白已後犯對僧異語惱
僧時犯歟。將對別人犯歟 答。一義云。既本
律異語縁起云。闡陀比丘犯罪。諸比丘問言。
汝自知犯罪不耶。即以餘事報諸比丘云諸
比丘。明別人也。又抄上座喚來不來者吉者。
記。此約別人以論云云此未白以前故吉也。
設雖別人白以後尤可提故也。一義云重公
衆僧犯也。凡本律惱僧縁起。爾時尊者闡陀
比丘衆僧與制。不得作餘語。後便觸惱衆僧。
喚來不來等既云觸惱衆僧。明知對衆僧犯
也。異語縁起云諸比丘。指衆僧云諸比丘。有
何過哉。戒疏出此戒制意云。雖過不至重。惱
衆不輕事。須衆僧作法訶制云云既云惱衆。
豈非衆僧哉。次又上座喚不來吉云云記分
別云。此約別人以論。對別人不犯提條無疑
者歟。何此未白以前事得意哉。既律文云。若
未白前。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不
應起便起。應語不語。不應語語。一切盡突吉
羅。若白竟作如是語。盡波逸提。若上座喚來
不來。突吉羅於白已後判犯重輕條無疑者

鈔。四縁云云 戒疏立五縁。四如法召問。五
更違便犯云云爾鈔略云四縁也
記。二戒同制云云 問。準此可別犯哉 答。
智云。準縁起可別犯云云若爾者。何犯縁云
一自作身口倚哉。此可同犯見如何 答。智
二戒一制故。一縁立之。若別犯之時。二縁分
之。戒疏四上云。意僧祇離爲二戒也
抄。三爲僧單白訶止云云 本律意單白也。十
誦律白二羯磨也。薩婆多論名憶識羯磨。亦
名不隨問答惱他戒也
記。律文續云爲論何理爲語我爲誰是誰犯
云云 律云。爲論何理爲我説。爲餘人説。
不見此罪。女是語突吉羅今記所引少不同

記注。此語屬身綺云云 問。此語也。何不屬
口綺哉 答。戒本云異語惱僧。異語應問異
シテ答也。應語不語等不應問答。但是惱僧也。
故云與上不同也。雖同語。依異語・惱僧。配屬
口綺・身綺也。戒疏四上云。文列語爲表身乖
同記云。文下簡濫。以身綺中云不應語
而語等故
記。下指如前即結罪相云云 即前口綺中云
作白已語者墮。指此結罪文
鈔。成論語雖是實語云云 問。三相中第三言
無本相是妄語也。是以行宗四上云。無本者
不稽實也云云爾者何云實語哉 答。言總意
別也。且指上二云實語。畏成問僧 己疾 
ヘノ參錯與和合スシテ
抄。非法無利羯磨云云 媒嫁淨人等羯磨及
廣通七非也
抄。非法事便語云云 化非法事語彼人令止
也。約非向非法明語不語
  嫌罵知事戒第十三
記注。與僧殘二謗同時云云 二謗戒同時謗
知事故制之也
抄。一是羯磨所著云云 是字誤也。戒疏作是
字。是以戒疏云。一是羯磨所差云云又字書
中都是字無之。但有晟是改變
明也
字也
抄。六前人知聞云云 問。此戒見聞各別犯。
何但云聞知斗哉 答。一義云。知即見也。故
戒疏云。六見聞互知云云又義云。犯縁且約罵
列之也。於嫌列之者。又可云前人見知也
記。五分通單白云云 見彼第六卷。明通白四
通單白。今如何擧通單白不言白四耶 答。
有云。記釋依鈔文相云通單白。一往釋也。實
不妨通白四。彼本文云。若僧白羯磨白二白
四所差人而誣説語語波逸提故記。餘人即
佐助者云云 彼知事不自但佐助也 作
誣説 アサムク ヤトウ
抄。正拜人云云 會正云。即正被羯磨差補
者。猶世之拜官抄批云。景云。被僧白二差
者。名正拜人。如俗官受職之類致拜也。賓云。
祇文詺差爲拜也。蓋是譯家取意故言拜人
爰知所差人致拜故云爾歟
抄。倩人更倩人云云 上倩人尚問正拜。故許
倩人。此所倩人同犯也。故記云。由彼自倩
即問正人也。但下倩人雖同犯。同正拜義少
疎遠故。不許又倩人也
抄。因説歟魚有百頭云云 抄批云。案祇律
云。佛在跋祇國人間遊行。與諸比丘衆至一
故河邊。見捕魚人。捉大網沈石浮瓠順水而
上。邊各三百五十人叫喚牽網向岸。爾時衆
魚皆墮網中。有一大魚有百頭。百頭各異。世
尊見之便喚其字。即應世尊。世尊問言。汝母
在何處。答云。圊厠中作蟲。此大魚迦葉佛時
作三藏比丘。惡口故受雜類頭報。母受其利
養故作厠中蟲。佛説此縁時。五百人即止網
業出家修道得羅漢果。又智論云。如經中説。
有一鬼頭似覩頭。極臭蟲從口出。身有金色
光明。是鬼宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。而
身持戒故身有光明。口有惡言故。臭蟲從口
  
記。呼名即應佛問云云 彼云唯呼字。不出名
也。圊厠僧厠
 即
記。受雜類頭報云云 彼昔罵人時。云如兎頭
狗頭等故。今有兎頭狗頭等也
記。母愛其利養云云 母愛子説法等布施利
養物等也 毀讀
記。三罵詞云云 問。以不愛等語只人罵。
可犯罵戒哉 答。一義云。攝結使等句可犯
也。一義云允師
罵口差知事吉也。準此可吉
也 四前非知事
抄。實有其事云云 抄批云。謂實有愛恚癡等
  露敷僧物戒十四
問。當戒露處次戒覆處。何以可定哉。先覆處
者。上以與女人宿室相可名覆處。如何 答。
一義云。以與女人室相可爲覆處也。其故者。
以十五戒記云。屏則開於二夜屏是房
室 文
解釋
分明者歟。但上可勘
鈔。四方僧床敷云云 抄批云。此戒局臥具
等。若薦蓆等敷在露地。但得輕罪
記。僧物有三云云 已捨與僧物迴重云。與米
擬未云與物今戒第一犯也
鈔。六出門便犯云云 十誦第十意。出門過四
十九歩。波逸提。五分約界云云
鈔。白衣入寺應借僧臥具受用云云 問。道俗
篇引律云。白衣同僧床臥具半身軌云云
即俗人禁制之見。何今許之 答。彼本律是
五分部別不同也。故不可和會也。又義云。五
分借白衣。此白衣惡人。若可損寺。故借
也。是以彼五分云。白衣來入僧坊索僧臥具
欲露地敷。諸比丘不與。便大機嫌。如此白
佛。佛言聽本律意。通途白衣人也。故不
可借云也。爾者何約邊邊無相違歟 問。五
分意。雖不自敷亦使人敷不擧犯見。爾者
犯縁第四闕如何可犯耶 答。犯縁且約本
律立之。故望當律即不犯也。闕犯縁故。五分
必不然歟。俗犯者。恐損失故
鈔。在邊或禪若眠云云 簡正記云。僧臥具不
得禪眠。恐雨來不覺得吉也飾宗記云。祇十
四云。捨離二十五肘提非是出行二
十二十肘也
此文意。五
分其制尤急也
鈔。手觸不擧云云 手觸床。僧用義分故。不
擧犯也。簡正記云。既曾經手觸即共自敷不
ラシム捨去スト知捨去ラハ亂草シテ
鈔。若春月敷床云云 簡正記云。春月者即四
月有雨月也今記不同歟。若即時ヘシ。便
雨中疾及時還ラハ
記。又疑便字寫倒云云 此鈔便字寫倒也。雖
然今先如抄連下可續也
抄。若方便還悔云云 問。記云方便如文所列
云云若如前方便。何可悔哉。其上本文。不作
方便則悔見。即律十二卷云。若比丘不作如
是方便而行。初出門波逸提。若一足在門外。
一足在門内。欲去而不去還悔。一切突吉羅
爾者如何耶 答。抄若方便還悔方便非
上捨去方便。此方便罪方便也。而記云正罪
方便如文所列者。正罪即初出門墮之究竟
罪也。方便謂欲出門。前方理吉罪也。此見文
故。云如文所列也。不壞坐具者應往
記。二人不前不後也謂同臘者
 云云
問。行宗云。
但不收者。謂不前不後。同時捨去非相擬待
故。各一罪云云而彼云同時捨去。此云同臘。
相違如何 答。此不前不後同臘者而同時
捨去得意也。彼文同時捨去同臘者得意。是
影略互顯意歟。爾者無相違者也
踞床シリヲカクル
ユカナリ
  摘開
  覆處敷僧物戒十五
鈔。覆處敷僧物戒十五縁云云 問。戒疏立六
縁不同如何 答。此犯縁略歟。戒疏。第二縁
立知是縁也 問。戒疏第四立已受用縁。爾
今云自使人敷。不云受用。如何 答。一義云。
此如戒疏盡理可云已受用。今略故不云爾
歟。戒疏覆處敷僧物。戒置已受用言。露地敷
僧物。不置受用言。故知已受用言唯局覆處
也。所以爾者。露處風雨浸損之義大。故設
雖自不受用。見人敷不擧自敷不擧犯也。必
不待受用也。故前戒不置受用言。此戒必房
室敷物犯故。損失義不失也。故必受用已後
犯也。是以立犯縁也。一義云。二戒倶受用上
不擧犯也。既前戒引僧祇。比丘禮拜手觸不
擧者墮者。記云手觸即同受用故犯云云 明
知前戒受用上犯也。五分等白衣入寺敷僧
臥具等不擧犯者。此部別義也。必不同本部
歟。但重公之五分本文。不使人敷下有以坐
著字。故知此受用犯也。今抄略故。二戒齊不
置受用言。法礪懷素等盡理故。二戒齊置已
受用言。戒疏且置後戒兼前戒也
抄。五戒出界云云 五分第六意。若不期還出
界至地了時墮云云 此部別義歟。有云。若
大界雖廣遠。應約界分。若自然界。約六相
爲言
記。露則兩相緩急云云 問。於覆處有緩急
開。所以爾者。決去時語舊住比丘等縁。方便
故緩也。因命梵等難決去時。不作前方便。是
急開也。暫去時第三明相未出。若自至坊中
等。緩開也。水陸道斷命梵等難不歸故不犯。
此急開也。爾者何屏無緩急兩相哉 答。開
縁異者。露有緩急開。無二夜開。屏有二夜開。
故一往以有此不同。云開縁異也。屏亦非謂
無緩急開歟 牢擧セシメヨトテ 離 

記注。緩則如上方便急謂勢命梵等云云 問。
行宗記。緩即囑付等。急即雨中還云云相違
如何 答。雨中還自本通緩急。對囑付自彼
急也。對勢力命梵等。自彼緩也。故行宗記囑
付與雨中還相對作緩急。今記總四禪次第
方便與命梵難等相對作緩急。是邊邊相也。
強不可相違歟
抄。持枕褥臥具置裏云云 置床上也。床非
有。内以麁物覆上。以其中間爲裏也 衣架
裏云秋玉レシ甚切
首薦眠具又之賃切
  強敷戒第十六
記。至無住處云云 行宗記云。無住者明元僧
寺寄止俗舎 問。此戒既犯在俗舍。何犯
縁中不立哉 答。第一縁云他先借得安止
已定。此則非僧房。若僧房。借得文不可也 
   轉側シテタリ
抄。地敷臥氈云云 常敷地物也。臥氈者羊毛
作之。唯以賤毛作之
抄。然火滅火云云 此然火非燈火歟。彼本文
第十一卷。此外別云然燈滅燈等故
抄。若語已住先與開云云 會云。語已住者。
即白先住人也。開間間即分兩記共一物
見。今記ニモ云。次五並以若字分之云云知今若
語已住先與開聞一物被。若爾者。律云不犯
者。先不知若語已住若先與開聞此分明二
物見。如何耶 答。今記細分之可如本文歟」
鈔。我自語主云云 此主者在家之俗人歟。又
義云。客來僧中衆主歟
  牽他出僧房戒十七
抄。出僧房云云 會云。房者釋名云房旁也。
在堂兩傍故 掃洒
抄。一人出多戸多墮云云 一人牽出又入房。
又牽出等也
記。多人出多房云云 見律文。皆戸字也。今
記文房字誤。多人出多房。玄義不得意
記注。好將出也云云謂吉物戸外出也
 呵叱喜 劓眠
抄。五分若降伏第十云云 見彼第六。牽無慚
愧人令出。無罪云云 
汗カン
鈔。將不喜人來欲令自出云云 彼人不喜人
將來令彼自去。記云所怨嫌者。爲彼人所怨
嫌人歟。記云出亦吉。釋出之出也。彼自出故
 聲 後人同俗處不簡
他舍故記以此九人云云 戒見儀命四羯磨
人三擧三人滅擯應滅擯二人合九人也
  坐脱脚床戒十八
脚脱シテ比丘身血仰カン
記。脚入&T038223;云云脚入床&T038223;吼出上。坐此床時
床墮著下脚脱床上落下重也。故利之。記將
脱不久者。行宗云。將脱者。謂脚動搖故入於
&T038223;
記。廣解唯臥犯云云 律十二十三也
廣 解
云。脱脚
床者。脚入&T038223;。比丘在重閣上坐脱脚床。若坐
若臥。隨脇著床波逸提準之御所説異也。
多論中若比丘如此坐脱脚床波逸提。外更
兼壞威儀吉羅取意此比欲上床先押之。即遁
此吉也
記。錠脚云云 ロクロカマヘニシテ引也 
徐專反。圓轆轤
也。轉軸裁器也
律文旋字也
記。直脚云云 有云床&T073319;與床脚一木也。以
別木非作脚云云曲脚脚曲不脱落也
記。床云云 爲濕氣箱サシテ置也。故
雖脱有所承
記注。釘鈕云云 行宗記云。細腰者即紐鎖
 女九反
卯鼻也
カスカイ安細腰。圓悟上人
御義カスカヒヲカクル也
記。若重屋板覆厚覆云云 律云。若彼重屋上
有板覆。若列木作華覆。若重厚覆。若板床
若脱床。脚坐無犯準此厚覆上有若字。依
之注戒本云。若重屋板覆列木作革覆若厚
等者指列木作華等歟。然行宗記云。重
屋板覆此句總標。列花別顯。兩相即反。戒文
薄覆故不犯也此釋違律文歟
記注。以板藉云云 有云。脚以板作之。故訓
シキイス私云。以板藉
  用蟲水戒第十九
慈惻イタム
ナケク
抄。若蟲酪漿云云 此蟲字令蒙下清酪漿漬
麥漿。或有蟲之蟲字令蒙上也。漬麥醋有蟲
以澆泥草
記。互投皆墮云云 以有蟲者澆泥草。是投義
也。又以草土擲中故云互投云也 問。初若
以草土文今若以草土不同如何 答。上但
蟲水今蟲漿也。故不同歟
記。爲約蟲死等云云 問。十誦第十一云。墮
蟲死一一波逸提此文意。見墮蟲死。如何
 答。蟲死邊殺畜生戒。依用水死故。今用蟲
水戒云。墮蟲死歟。又義部別不同歟
抄五。分墮用蟲云云 和本云水蟲云云
抄。魚蟲一一提云云 此戒用蟲水戒也。豈依
魚等成犯耶 答。會正記云。説文云。裸毛羽
鱗介之總稱也。今局水中故云蟲水此文
意。蟲者生物總稱也。必不限少蟲歟
鈔。細猶如微塵云云 天眼所見也 由延 
マウ
ヤマカヽ
抄。十分之一云云簡正記云。十分之一者。大
徳引俗書云。陸地蟲極細不過焦蟟蟲。向蚊
子眼庚中爲窠。水中極細莫越醯雞蟲。若非
天眼莫之能見也。百千萬由延者。亦引儒辨。
陸地大莫過騏麟。水中大不越鯨魚。俗説云。
騏麟聞而日月蝕。鯨魚死而彗星現。又經中。
目連令弟子觀往業曾作大魚。骨似七金山
高等
抄。三重漉云云 一義云。一度重三重故。云
三重也。又義云。以三重之分糸織一重故云。
三重也也。又義云。三度漉云三重也。此簡
正記意也。即彼記注云。大徳云。上言三重漉
者。經三度漉。有云三重絹作漉嚢即得厚緻
者非也一義師仰云。僧祇本文。初以一重
漉漉蟲。猶有第二度以二重。猶有第三度以
三重應漉。猶有應去處見。即彼律十五三三
云。若比丘營房舍温室者須水。若池若河若
井漉取滿器。看無蟲然後用。故若蟲者當重
嚢。漉諦觀之。若有蟲者至三重。若故有蟲
尚受作井 賓疏云。若故有蟲應二重漉。
若故有蟲應三重。若故有應移去此皆重漉
見。蟲取 器中粟
抄。或先無今有云云 問。先有蟲水後見之時。
無蟲者得用無過耶 答。見本文雖聽之。望
行事有濫。不如不用云云又義云。本文開之。
有何妨耶。彼本文云第四
蟲生無常。或先無今
有。或今有後無。是故比丘日日諦觀。無蟲便
全文 文
抄。不知有蟲等云云 一義云。不知有蟲一向
作無蟲想。故一縁得意也。一義云。不知有蟲
者本迷。自本都不知有蟲作無蟲想者轉迷
也。本雖知有蟲。望時作無蟲想也。義又云。不
知者由來不知水蟲人也。作想者忽爾忌故
生無蟲想。非由來不知也也 洒ソヽク
記。初開迷想云云 由來不知迷也。忽生想
也。二倶想差。故云心不當境
  覆屋過三節戒第二十
記。不看房成有受用義云云 問。此初義意如
何耶 答。准首疏。看覆不聽。況自覆耶取意
凡首疏有二解。初解分明同今次解也。次解
看覆不覆。況自覆耶私料簡同
今初解也
記。若約縁起云云 律云。起大房覆有餘草。
後更重覆故有餘草。第三覆重覆不止。屋便
摧破此文分明三重也。多論云。此是三十
中大房用三萬錢。作成即崩。施主生惱
記。若據律文即約苫草以分節段云云 縁
起云三重不出物體故。據律文出苫草物體
也 摧サイ
クツル
 苫失廉反
記。縱横皆犯云云 律云。覆者有二種。縱覆
横覆西天葺屋相不能委細知。是以行宗
記云。未詳西土覆屋之相。不可定約依之
自古來無分明傅。但一義云。以屋長邊縱。以
廣邊爲横。此縱横之間雖何樣葺。及三重皆
犯也。云三行云三節皆三重事也。行者一ツラノ
義也。及三重故云三行。三節亦以同也。是以
行宗記云。三節者或三重。如世茆庵。或云三
行。如蓋瓦屋會正記云。節者重也首礪
二疏引見伽二論幷五分律。以三重爲三節。
又賓疏云。三節者三重也依此等之義。記
云應取縱横三行即爲三節也。所詮此指縱
横之三重云三行三節也。又義云。約葺物瓦
板草以分縱横。當時土木瓦等皆縱葺也。以
板等横葺皆横也云云此覆樣雖横竪。三行
三節三重得意同前義也
記。五分草瓦等云云 第六十八
作大房。從
平地疊留窓戸處。極令堅牢。再三重覆。若過
波逸提。若至第四重若草若瓦若板覆。一一
草瓦皆波逸提
記。不去見聞處云云 此第三犯縁自覆時不
可有也
記。三節未竟若去非過云云 此時未看過故
云非過。戒本云齊二三節此意也。看竟即過
者。看三節竟即過義也。看過故。戒本云若
過者此意也。即同今三節竟也。謂見成三節
過也。三重覆竟更覆之。非爲スルモ過也。故記
云此據看過非三節過也
  輒教尼戒二十一
記注。六群次往説世論云云 問。此既被差次
往。豈爲輒教縁起哉 答。此雖口差。非羯磨
差。不簡堪不堪故。以彼事制此戒也。所詮六
群依次而往トモ。説世論故。簡堪能不被差不可
徃制也。又義云。僧次般陀則行。其次六群往
故。以此爲縁起。尚後以羯磨不被差。不可往
制也。即注戒本云。佛令差往僧次。般陀往彼
説法。六群次往自説世論 
記。律云非教授日説八敬吉云云 是非教授
日説八敬故吉。而先引八敬一以義説法可
具也。下云文中互列故。非教授日説法吉也。
僧不差與説法墮者。教授日與不差故提也。
此又應具説八教。教授日而不被差説八敬
提也 日非
記。古師執文等云云 古師八敬唯局日非此
日非説八敬故吉羅也。説法局日正不被差
説法故提罪也得意 問。八敬説法差降樣
如何 答。開宗記云第四
意於説法八敬有罪
差降 問。説法與八敬何結罪不同耶 答。
説法義寛邪正難分故。何結罪不同耶 答。
説法義寛邪正難分故犯提罪。八敬文定無
義寛故生患義微。所以吉羅云云
記。謂日非説敬二吉等云云 問。此二吉二提
望何邊結哉 答。一義云。日非一吉。説敬一
吉。不差一提。説法一提云云付此義有難。依
不差ニシテ説法可犯罪。不差説法トニ各立一提不
可爾也。又云。月非説敬説法差不差倶得吉
羅。不及異論。此二吉二提者。是日不差往説
八敬。一者若非日不差往説八敬同吉也。又
是日・日非不差ニシテ説法並提罪也。故二提也。
今記文且影略出之歟。已上古義意也
抄。説法八敬倶墮云云 問。説法八敬各得一
提歟。將合得一提歟。如何 答。得一提也。記
云二亦倶提故
抄。僧祇前三云云 教授日前三日也。注在經
説戒日十五後三日者。此對布薩日云後三
日。上前三日同日也。後二日者教授日後二
日也。十四十五布薩日也
記注。白月十九日至二十八等云云 問。十九
日至二十八日。此黒月也。何云白月哉。是以
行宗記云。黒白兩半各有十日得往。白半初
四至十三。黒半十九至二十八云云與今相
違。如何 答。此記云白月十九至二十八。白
月説戒後十九至二十八日云也。又黒月説
戒後初四至十三得意也。既上注云黒月説
戒即初一初二初三故
記。十徳如説戒篇云云 一具持戒行。二多
聞。三誦二部戒本利。四決斷無疑。五善説法。
六族姓出家。七顏貌端正。八堪爲尼説法令
尼歡喜。九非爲佛出家被三法衣而犯重法。
十二十夏若過已上在本
律十二
  至日暮戒二十二
記注。難陀云云 此縁起難陀多論第七云。難
陀者更有難陀。非佛弟難陀
記。本在僧寺因過方制等云云 行宗記引善
見論云。初爲女人鈍根故。盡聽往僧寺教授。
人譏故次開五人往。猶譏始僧往尼寺等 
問。約此文。輒教尼戒至日暮之次可制也。至
尼寺之後次六群行見故。爾者二戒前後倒。
如何 答。此事古來未決論也。雖然有一義
云。二百五十。戒必不縁起次第故。今依數犯
云次第如是列歟。爾者有何相違哉 問。若
爾者。次第縁起日暮前輒教後得意。差教授
就往尼寺輒往故。制差教授。何以前日暮縁
起有差往教授哉 答。日暮戒縁起。難陀被
差非白二差。初開時以僧次差故。無相違歟。
但列次結集者。約數犯次第前後不次列之
也 問。付此義不明。若云非白二差。犯縁是
僧差非白二差歟 答。最前縁起雖非白二
差。輒教尼戒已後白二差也。故犯縁制以後
白二差也。是以記云。初縁以不差者但犯前
云云此義猶不審也。日暮戒戒本爲僧差
教授廣解。云衆僧中差白二羯磨。故非僧次
差見。何云爾哉 答。此結集者旦約輒教尼
後制案之歟。二又義云。日暮戒以白二隨令
差之。但未簡具徳。其後依縁起令往尼寺。初
僧次差而依六群縁簡具徳羯磨差之云云
此義亦不明不簡具徳。白二差輒教尼寺説
法故。律文且出往尼寺一邊也。必云可往尼
寺制日暮戒初見。所以爾者。律文云。自今已
去。衆僧中差教授比丘尼人。白二羯磨當差
云云此後六群界外羯磨被差故。其後簡具
徳。又制白二差也。此倶輒教尼戒初在之見。
何以前日戒在之耶。三又義云。日暮戒僧次
羯磨差往雖無之。後輒尼戒差往結集者。引
上安前日暮戒也。因日暮之縁終有制往尼
寺。幷差往制也。四一義重公云。日暮前輒教
後見。善見意也。爾者此部別不同也。此律必
非如彼論歟。此意二戒倶於僧寺制之故。輒
教尼戒初日暮戒後也。兩戒之縁云次往説。
又云差往教授。非謂往尼寺也。只於僧寺講
堂等尼衆教誡處令往也。是以日暮戒自輒
教後故。有羯磨差也云云 問。付之又不審
也。輒教尼戒縁起云僧寺犯。何故律文云。爾
時尊者般陀。明日清旦著衣持鉢。入舍衞城
乞食。已還入僧伽藍中整衣服。將一比丘往
詣王薗中比丘尼所。爾時諸比丘尼遙見尊
者般陀來。各前往迎。有拂拭衣服者投鉢
敷坐具者。有辨淨水洗足器者○六群比丘
夜過已明旦○往謂王薗至比丘尼安居所就
坐而坐云云此往尼寺見。何云僧寺説法耶 
答。本僧寺説法又往尼一戒已後制也。已前
必可往尼者不制也一義云仙公日暮先輒
教後義。如初義但已前日暮有羯磨差事。必
日暮時羯磨不被差云不可説法。制無之。不
被差云不可説法制。輒教尼戒初制之。故知
以前日暮戒有羯磨差法也 問。以前戒既
有差法。何後戒輒教尼戒初僧次口差哉。
答 有以羯磨法差時。又有口差事。有何過
哉。如知事以羯磨有差時。又有口差。唯羯
磨差非謂無口差。故此亦爾也。如日暮戒以
羯磨差之。其後又輒教尼戒初又口差。必教
誡尼人以羯磨可被差。不被差説法犯。制未
見故必云可被差。制輒教尼戒初制故也 
問。以白二云可差制。輒教尼戒時六群因口
差説世事。故制羯磨差。六群又界外自差。又
説世事故。重人簡具徳制可羯磨差也。此以
前日暮戒抑因何縁制羯磨差哉 答。差人
法雖無縁起何無之耶。輒教尼戒自今已後
云可白二差。簡口差必云可羯磨差許也 
遷延
抄。若船渡處云云 會正云。船濟即船濟度
謂寄船津也
記。若取後制應非開也云云 問。行宗記云。
尼寺中者。處無非故。因人請者罵倒。令作因
請人云云爾者今釋相違如何耶 答。勵疏
云。以二義會之。謂若差來雖尼寺犯。日暮今
不差。依大會説法故。凡犯今戒。城外別處作
教授堂。於中猶暮。如縁起是也。故尼寺不犯
此記意。於差來人云若取後制應非開也。
於尼寺僧至暮説法。招議可同故。行宗記於
不被差人云處無非故也。因大會説法至暮
故。尼寺中與因人請一物得意。此記意尼寺
中若因人請別得意。故約邊之也 因人請
値説便聽嫉忌
  譏教尼人戒二十三
鈔。誦經受經云云 此誦經等上犯吉羅云云
若譏爲供養令誦經等皆可吉羅。而今實爲
供養令誦經不犯。明知是開吉羅。非開墮罪
不犯。如是開小罪不犯。其例極多。不可作
爲言
  與非親尼衣戒二十四
記注。乞食比丘尼數請不受後得衣與尼云云
 今被請比丘得可分衣與能請尼。彼尼以
前請不得故。因受衣嫌責也。是以注戒本云。
乞食比丘威儀具足。尼見生善。數請比丘不
受。後僧分衣便以衣與尼。尼輒受之。彼嫌責
尼數數向人説制此戒
記。準浣衣戒下二斷輕云云 沙彌尼式叉尼。
是云下二也。浣衣下二衆罪輕。故准彼決今
與衣也
記。文中不明尺寸云云 付律文釋也。多論第
三三云。比丘與比丘尼應量衣盋波逸提
准此約應量衣也。又云。應量提。不應量吉
三十中取尼衣戒云犯縁云應量衣僧祇
云。鉢及小物無犯問。與衣服衣一品也。何
不約應量云於過咎大小倶提哉 答。佛意
難知。何必以取尼衣難此戒乎。何況彼戒小
物一向非無罪也。望無墮故云不犯也。有小
罪見 問。與鉢乃至鍵&MT00004;等其罪何耶 答。
見多論第七。與鉢犯墮。雖然僧祇幷此律不
約鉢。唯限衣類歟。凡多論應量犯提。不應皆
吉。與今不同也 問。與食等物有罪過哉 
答。多論云。不應量衣鉢鍵&MT00004;七㨋一切器物
衣紐乃至一尺二尺一鉢食乃至一餅一果皆
突吉羅。除打犍推衆次第與食不犯云云
抄。領受便犯云云 多論以使與吉也。乃至以
一衣與二尼吉。有二比丘共以一衣與一尼
云云
抄。若與塔佛僧云云尼家佛塔也。所以爾者。
抄批釋下戒佛塔云尼家。准彼此尼家也
記。下與三寶云云 律下文出之故云下也。即
律云。貿易者。以衣易衣易非衣○下至藥草
一斤不犯者。與親里相貿易。與塔與佛僧無
抄批云。律中除貿易者立。謂律許五衆
貿易。唯制不與俗人交貿也 縷線イト
  與非親尼作衣戒二十五
抄。三隨作犯云云 問。與尼自作衣歟。又與
尼衣令作衣歟 答。爲尼自作犯也。縁起既
爲尼作大衣截作媱像故制之也。若爾者記
引疏文云第三自送遣作者。此尼令作見。如
何耶 答。此自送遣作也。意云。自送遣自
作云義也。是以多論中遣使作吉也云云 又
義云。戒疏任縁置犯縁也。彼尼自衣財送遣
僧令作也。是以律縁起云。爾時有比丘尼。欲
作僧伽梨以作衣。故來至僧伽藍中語尊者
迦留陀夷大徳。我持此衣財欲作僧伽梨。願
尊者爲我作○迦留報言。可。爾時比丘尼授
衣與之而去行宗記云。犯縁前三屬所對
云云
抄。若復披著云云 著字律作看字。爾者云披
看義歟。爰知今著字誤歟 キル 牽挽熨
治摩捫 角頭方 正
抄。安牒若云云 問。上云。縫一針皆墮。今
云。安牒。若縁吉羅。安縁豈不作一針一縫
哉 答。不縫以前縁牒等樣比之見也。非縫
著歟 問。此約何衣哉 答。若望縁起大衣
也。然犯縁無之。故知通一切衣歟
記。方便但輕云云 行宗記云。刀針正作。熨
等助成。故云方便 
  獨與尼屏露坐戒二十六
鈔。一是比丘尼云云 一是比丘尼者。據當律
明犯縁也。若據五分多論。尼三衆同犯譏染
不殊俗女不犯
抄。二無第三人云云 飾宗等意依多論文以
白衣男爲第三人。不許餘人。簡正記意亦同
也。此等今記意不同歟
抄。莫令彼疑作非法云云 問。益食尼生疑
歟。將坐尼疑之歟 答。坐尼生疑也。簡正記
云。我欲起者。比丘共尼坐恐犯觸。坐前尼益
食去時應吉。坐尼言佛不聽我與尼同坐。我
今欲起者。先作如是方便。若不先告直爾便
起。坐尼心疑。將謂比丘起作非法故。云莫令
彼疑作非法也
抄。若有知人非盲聾云云 律云。若有知人有
二。不盲不聾不聾不盲注戒又知字也。今
抄文同也。此義可人非盲聾
  與尼期行戒二十七
抄。二言許共行云云 問。不期同道。犯何罪
哉 答。多論第七云。若不期必使ヘシ語聲不相
聞。若相聞突吉羅
抄。四同一道云云 見十誦第十一幷多論開
宗記等。於道有水陸二道。皆是與尼同行道。
若爾與同船戒何異哉 答。開宗記釋云。乘
異船共期皆屬今戒。同船墮後戒取意結罪
分齊水陸倶同
抄。五度界犯等云云 多論等空野五百弓即
二里也云云與今記不同也
記。除偶相値云云 行宗記云。若不期而偶
共道。當使相去語言不相聞處。若相聞者吉。
若彼相期互不許者。若相聞語聲者吉。文中
不離聞處總上兩句皆有吉罪。但不犯提故
簡除也
抄。若大伴行疑恐怖處云云 行宗記云。佑客
男伴無難亦開。疑怖難縁無伴亦許
記注。前戒開通僧多尼少不犯云云 勘鈔幷
律文。但於犯云一比丘一尼。又不犯處云比
丘有伴云云今取意前與尼屏露坐戒。尼無
律比丘有伴不犯。故准彼僧多尼女不犯爲言
分明非出不犯也
鈔。得安隱云云 問。尼安隱歟。僧安隱歟。如
何 答。有云。僧安隱也。私云。尼安隱歟。記
云必須前詣。故尼衆前立令行也 負衣過
險徑 分出四五
記。準疏俗女亦犯云云 戒疏中。俗女有二
釋。一釋云。必有船公爲第三人。故不須制。一
釋云。亦可尼女同制。倶犯提罪。如律房法中。
時與俗女同船。佛言。除直渡。故知不直渡者
是犯不疑。此戒略也
抄。船師失濟上下云云 抄批云。謂風驚浪急
吹船上下不犯也
記注。但開過岸非謂遠途云云 一義云。是遮
上下水語也。故律云。恒河直渡聽一義云。
語似付直渡簡遠近云云
記。往彼岸不安隱云云謂彼岸不往付風被
吹返等也。故云却返上下也。但律云。若往彼
岸得安隱者。此安隱往著時事 問。此戒
不犯中。律列不期爲不犯。今何不列之哉 
答。今記略之歟
  食尼歎食戒二十九
勸請調達
記注。是龍中龍云云 調達王種故。律云。比
丘尼言調達。是龍中龍。如是言頃舍利弗目
連已至比丘尼已語居士言。龍中之龍已至。
尼士即言。汝者言下賤人。今云何言龍中
之龍耶。自今以去勿復來往我家 尼三衆
スルニ
抄。四咽咽墮云云 北京讀得意此不
可然。讀故。南都讀。是有其
謂也
記。略擧初後三種云云 律中所列中。今抄擧
初後也。非十二頭陀中初後也。律云。教化者
阿練若乞食著糞掃衣○樹下坐常坐隨坐持
三衣○
鈔。僧祇除舊檀越云云 問。是舊檀越。若爲
尼檀越歟。將爲僧檀越歟 答。此事古來不
審也。此彼第十五文也。而見本文。前後明尼
檀越也。依之抄批云。檢祇中。此約尼之舊檀
若爾者。今記釋云。此明元是舊識。非因
彼歎云云豈非僧檀越哉 答。此記釋准彼
本文得意。元是舊識者。尼舊識檀越欲請僧。
即施主自不知僧。令我觀舊尼。請僧不依尼
歎請僧也。除尼舊越令尼使請爲言
抄。下食已唱等供云云食謂云食事
也 有唱供時歎始。下食時歎。初作食時歎。
作食辨已歎。有請時歎
記。此五並以更有至墮等文該之云云 今擧
五種皆令該更有等言。抄且出下食唱等供
二物也
記。今擧二種故云乃至云云 下食唱等供二
種 問。上不出一種。對何云乃至哉 答。初
引此文許。實上出一種。今同僧祇文上引故
雖別事。對上文且云乃至也
鈔。若言多與好食平等與云云 問。此言尼衆
言歟。將優婆夷之言歟。如何 答。彼本文意
施主之言。非尼衆言也。若爾者。此文何故引
哉 答。有由也。彼本文云。比丘尼語優婆夷
言。更有比丘來○優婆夷言。當多與麨飯飮
食平等與。不名讃歎云云尼前有言故。施主
言多與等。故引釋成讃歎成否爲言
記。恐別乞失時云云 謂過牛時可失食故。開
貿食也
鈔。若比丘座垢穢不淨不喜者。比座人食不
淨故。今人不喜也
記。許字連上讀指物多少之詞云云 鈔文可
讀某甲比丘許。許者指數多少也。非許義歟
鈔。若言某甲尊者可常乞食云云 抄批云。作
二釋。初釋意常乞食得意。如今記釋。乞食得
意也。即抄批云。謂尼語檀越言。彼某甲比丘
常乞食作此歎者。得食不犯。以食之行是僧
常行非是歎徳故不犯也。不同頭陀是勝行
故。若稱十二頭陀則成歎徳。自疑云。乞食是
頭陀中一數。何故歎頭陀是犯。歎乞食非犯。
故此解有妨。策云准祇文云。謂某甲尊者可
音器食。謂尼語檀越言。可常乞與某甲
比丘食。如是説者非犯。以不歎徳故。此解極
當文 問。今記意云同彼初義。彼誰如何
可救哉 答。云可常乞食故。非如頭陀常乞
食歟。少云稀義也。云稀常乞食意也
鈔。五分若先不知臨食時言好與比丘食云云
 五分第七九三云。有一家五百比丘合其
家。比丘尼作是語言。與諸比丘食。莫使失時
○白佛。佛以此事集比丘。告諸比丘。若比丘
尼先不讃歎臨時作此語。好與諸比丘食。比
丘食此食犯波逸提者。無有是處。從今是戒
應如是説。若比丘知比丘尼讃歎因縁得食
食。除檀越先發心。作波逸提 乞食與
  與女人期同行戒三十
姑具犯同尼行戒
抄。以無學爲教奧尚被打幾死。謂阿那律被
打下道入火光三昧。彼夫知聖。出定時懺悔。
那律爲説法。歎喜去云云
記。準律文不開伴援云云 不犯中伴事不見
也。遭誣毀 譏責
鈔。村内一界行云云 準與尼同行。空地十誦
二里也。本律十里也。抄批云。若無聚落。空地
一拘盧舍提。道者有二種。水陸道也。據此今
時同船定犯 問。一界之分齊如何耶
答 足彰過深
抄。須往安隱云云 一義云。付女又義云。付
比丘得意不共期。因病等縁。至彼可得安隱
也。苦誡來蒙開縁不期及難
  施一食處過受戒三十一
記。疏作非親居士云云 戒疏作非親居士依
十誦多論。彼分明以非親爲犯親里人爲不
犯。本律無分親非親
鈔。三重過受云云 問。多夜宿過不食。宿餘
處過受食。此二得何罪哉 答。多論第七卷
判云。宿不食吉羅。不宿食提罪取意
抄。律中開病云云 多論云。病者。乃至從一
聚落來身傷破。乃至竹葉所傷。皆名爲病
増劇者劇病也
抄。一宿受食病遇受食云云 此記意。二開
見。律中無若字。只一縁見。
記。多人共留云云 檀那多人共許留置也。次
一日留也。律云。今日受此人食。明日乃受彼
人食故云多日也 
記。若兒女姉妹等云云此檀越兒女姉妹也。
比丘兒女等皆是親里。不及論也
  展轉食戒三十二
總一明判云背請戒
記注。濃粥云云 律云。酥油胡麻乳淨水薑椒
蓽鉢之作種種粥
記注。不能多食云云 未制足食故也 樂師
云云樂人也
記。四律三名無非重食云云 四律即由五十
祇也。四分戒本云。展轉食者波逸提今戒
名出四分也。礪疏第五未釋云受前請。已復
受後請互背彼此稱爲展轉云云十誦云。若
比丘數數食者波逸提。數數者食已更食 
五分同之。爰知此等文於前後諸家倶食云
展轉數數也 問。付之不明。戒疏四上釋此
戒名。諸部各異。四分展前家食就後家故名
同記云。總引諸部。本宗獨異。祇律兩名
並約縁起重食爲言此等釋四分展轉名言
不約重食見。爾者何云四律之名無非重食
哉 答。今家意。今戒於兩家雖不食。背前請
至後家犯。故云總一明判。戒名云展轉食。且
約縁起云爾。二縁起皆於兩家食。故云展轉
食也。實背前家雖不食。付後家食。可犯今戒

記。墮俗取解等云云 行宗記云。自昔相傳
於義易顯故云墮俗等問。何不依律而從俗
者。答。若依律名。攝相不盡。如背前向後。更
往前家。可如諸律。若直背前亦成正犯。則非
展轉處處等義。但云背請。理無不收云云
俗中有如此事。皆名背故云從俗也
記。三前不正後正等云云 問。第二句前正後
非正。既犯吉罪。此第三句何無犯罪哉 答。
礪疏云。此句犯吉云云第四倶不正句礪疏
犯吉云云飾宗記云犯提云云而今記一向無
輕重罪見。此不審也。可尋之
抄。向異主受正食云云 問。背前請食自食或
僧食。得何罪哉 答。疏云。犯吉。施主生惱微
故。五分云。若食常食食別房食無犯云云謂提
無之
歟取
意也
 問。一向不食有罪耶 答。未詳
抄。請有二種云云 抄批云。若准律中開其別
請。梵網經仁王經及請福田經悉皆不許受
別請也
抄。飯麨乾飯云云 古義云。麨ワリ。乾飯
大ホシイ。允師云。麨以麥ワテホシイニス
ル者也 稠粥 凝漲
記。不存廢教云云 律列五種。今不存廢教魚
肉也
抄。不成字云云 師云。縱雖成字稠粥。一旦
成字見許也。非謂始終見
抄。大同四分云云 簡正記云。大同四分者。
彼不白請家提。四分不白同請人得提。故云
大同也云云 不白食前食後至他家。下四十
二戒委細非同。故云大也 我家ニシテセヨ 不
一坐食令
抄。不堪一坐食云云 律云。病者不堪一坐
食。好食令足 不病食
抄。施衣時者十二月中云云 問。一月五月間
通開五利。不論施衣有無許背請。爾者何云
十二月中哉 答。一月五月雖通開之時。五
利開依不依。任行者意樂。必不依無過。爾者
雖一月五月之時。不依五利開依施衣開機
可有之故。云十二月中也 問。刪定戒本有
作衣時。今何不明耶 答。作衣時施衣時中
兼可明之。故今任律文唯出施衣時。故戒疏
尺云。作衣時月可以兼明記釋云。前施衣
時中可收作衣。故曰可以兼明。是以刪定戒
本加作衣也。作衣時者。於一月五月中有作
衣意樂。下至馬齒一縫製造時聽背請。設雖
一月五月。不作衣時。不開之也 問。作衣時。
十二月之間。雖何時。下至作一縫。可名作衣
時。何必局一月五月中哉 答。凡一月五月
開五利。可作衣時分故。今作衣時局一月五
月中歟 問。見下戒有五分衣時。一月五月
中衣作不作何時通聽之。今戒云何耶 答。
五分本文第七於數數戒分明引衣時令通時
内。知今戒可有五分衣時也
抄。餘者施人言云云 捨請事。今鈔受戒篇六
念段委細有之。通對有心念二法。引十誦律
因匿王請依阿難起也 若不者
記。準前六念開心念捨云云 此文互成開事
釋也。不成捨故可得罪。開心念捨也。心念捨
者漫指一人。但自離過不必人往也
抄。漸漸食至日中云云 問。三家倶食之否 
答。十誦第十二云。第一第二家皆不能飽。應
受第三等云云明知皆食也 問。若爾聽足
食否 答。本律今戒出病相云。不能一生
食好食令足足食戒亦
於同之
故知不犯足也爲言但能
能可尋也
抄注。謂粥餅不正食云云 於餅正不正。南北
兩京異義也。北京以當世餅爲不正食。如今
注文。云粥餅不正。故南都義。於餅有三種。當
世流布名餻餅。以爲正食。戒疏。羔令糜爛物
爲餻糜。判正食。正當今餅。是以戒疏三下七日
藥戒下
云。世中有人用餻糜等。非是飯攝。如粥於
釜書成字者即是正。準此以求可以例矣。又
用餻餅相同飯例。此是細末。磨下正所收
同記云。初出濫。餻糜謂以飯爲餻羔令糜爛
者。如下準決。粥分稠薄。文出善見。此同稠
粥。義歸正收。次科初示非。餻餅即粉餻麺餅
之類故又當段出不正餅粉餅也。以粉爲
之。細末糜食攝。故不正也。下記云足食戒釋不
正食云。米麥二皆謂磨作餅 私云。盜持
下二云。米粉餻糜並歸不正。細末所収
ヲロソカナリ
抄。或無請云云 行宗記云。無請不犯者。此
非開縁。律文虚列。如前長夜不得衣日亦名
不犯之類是正而少不足
抄。或食已更得食等云云 會正記云。食前家
食已更受餘家
  別衆食戒三十三
記注。提婆教人害佛等云云 問。此戒縁起因
提婆見。爾者當戒制與破僧戒制光後如何
 答。行宗記云。提婆別食爲謀破僧。破僧後。
當戒前也
記注。乃與五人別乞云云 謂主伴合五也。即
律文云。時與五比丘義云乞食三聞陀羅達
多賽駄達物婆離邊留羅提捨云云
記。應云衆別云云 戒疏云。取本意故云別衆
云云同記云。取本意。有調達本縁別正衆
故。所別亦衆也取意開宗記云。第四意衆而別
他。彼文以衆別他名爲別衆記非不通衆
云云抄批云。私云。所別之處或一人二人乃至
百千人。不論多少故。曰豈可非衆
抄。但明別請不論不集云云於今別不集即犯
集即不犯。而當律中不明此之由。但云請三
人食不得別衆等故。云但明別請不論不集
也。但律中集不集之由分明不見也。即律十
六上云。時優婆塞作此念言。此諸比丘自恣
已。於迦提月中作衣。我今宜與衆僧作念。何
以故。恐比丘不能得食疲苦。彼來至僧伽藍
中白請比丘言。願諸尊明日受我等請食。諸
比丘報言。但請三人食。我等不得別衆食
上義簡正記等爾見。即彼記云。不論不集者。
既言但請三人。明知界内更有多人。但不滿
心食處不成衆。即不犯。都不論集與不集也
抄批意聊不同歟。即彼記云。文中所列四
分與多論宗不同。謂四分別請別乞。但使食
處成衆。不問界中有人無人。可別但別。乞等
體是別衆。若僧次請來體非別衆。但由遮客
變成別請。多准多論意。直約界内有人不集。
即是別衆。無問僧次別請乞。但界有人即是
別他。界若無人則不犯。四分據食處成衆。多
論約界有人未食。但明別請不論不集者。五
謂若別請別乞。不問界内有人無人集與不
集。但食處成四皆犯。若僧次來請約界有人
遮不許集方犯。界若無人不犯濟。問夫言別
者。約有所別。若別乞請既不約界有人無人。
從何辨別。答。別請別。乞約其本界人之人故
言別也 問。依此文。本律意。一月五月幷
作衣時。必不許別衆歟 答。此文初未開別
衆食時文也。後遂以作衣縁開別衆食。而下
諸開初皆如今。云但請三人等也。一月五月
之開縁本部不見。依五分意歟
記。皆用此言對之。如抄所引云云 謂施主請
僧時如是答也。抄文云。爲攝難調人云云 
問。當段文律何處文 答。飾宗記意。引破僧
戒文云云濟抄意。以爲攝難調爲判戒十利
云云而未見釋歟。不審也。於此文段有二
義。讀樣即異也。一義云。爲メニメンカ難調人
ツカラ別衆。此義意自結等者。如來自結別
衆食戒明之云自結等。又義云。爲字從請別
衆反讀之。此義意。難調提婆也。同上義也。自
結等者。是提婆徒衆自結別衆作別衆食。此
料簡順飾宗記釋。彼云。恐彼調人故。自結別
衆以惱衆僧
記注。本宗上有此二云云 謂有別請別乞。僧
次請多論出之
抄。若依多論云云界内僧不集別食事明之
也。此則不出別請別乞。故以別請別乞之邊
云亦明也。對望集不集之邊。非謂互明也
記。亦上二種等云云 此就多論中以不集之
邊云上二種也
抄。一有施主云云疏云。一有施主簡僧食自
食無別衆也僧食無別衆也
落在盜戒別
鈔。善比丘等云云 不犯重犯下四篇亦成別
衆也取意行宗云。五善比丘即不重犯人下
云唯除惡戒。抄云別衆唯據清淨一色。又云
犯下四篇亦成別衆法食罪。異簡境大同
抄。多論施主云云 第七十二云。若有檀越請
四人已上。在僧布薩界内。食應布薩處請次
一人。若送一分食若不請一人不送一分食
者波夜提。若二處亦如是。若各至布薩處僧
中取一人若送一分食則清淨。自處不須展
轉取人送食也。隨何處不請僧中一人不送
一分食者波夜提。設請一人送一分食外有
異所比丘來若遮乃至不與一食波夜提。若
聚落界内雖無僧界。設二檀越請四人已上
於二處食。應打揵稚。二處互請一人。若送
食一分。若更有異比丘。應如法入乃至一人。
若不互請及送食。亦波夜提。若聚落界内先
衆僧有檀越請四人已上。應打揵稚。若不打
揵稚。設知此中乃至有一比丘不來食者。得
別衆食罪。若疑有比丘而便食者突吉羅
界内二處者。布薩處外有二處也。謂必二處
別施主。從各二所送請布薩處。若同施主從
一處請送之。同味故爲言 問。云何如此一施
主從一處作之哉 答。下明食一處二。今同
彼故無相違也
記。即知法者所居云云 謂知法者。於布薩等
事無疑可行之故。爰知此人住處爲兩處。皆
成所依故。是總處也 問。三處人倶智解齊
等如何 答。若齊等。其中上座可秉羯磨等
以彼爲布薩處歟。或可智解不同。豈無少差
別耶 問。如下俗舍有異比丘更來。互可作
之哉 答。此送布薩處。與下兩處互送請不
同也
抄。應打揵稚等云云 問。打稚互請互送。此
三必皆可作之哉 答。昔人要具三。今作隨
一也。是以抄批云。昔人取文立義稍急。要具
三法。謂打揵搥。法通也。送一分食。食通也。
互請一人。人通也。今不同之。隨作一事則免
別衆。以鳴鐘本爲集僧。既鳴表情通也。何須
更請人首疏云。於三事中但作一事即得也
簡正記云。請一人。表情同。或送一分食。表
味同
抄。更有異比丘等云云 謂兩家或請或送如
教定畢。後有比丘來也 問。友家必滿衆互
請互送耶 答。各滿衆時作互請等。若一家
滿衆。一家不滿衆者。從滿家送不滿字許也。
從不滿衆滿家ヘハ不送也。非能別四人故。不依
所別衆滿也 問。各衆滿上。一家入比丘。一
家不入。可互送哉 答。不入家ヨリ送於入家。
從入家者不入家ヘハ不能送之。以更來比丘恐
成所別。送不入家何爲。故記云。以後來者復
成別故云云 抄或先僧次後成別請云云 問。
假令僧界内二處僧既僧次請之。爾者設雖
不請布薩處一人。何可成別請耶 答。今僧
次請者。非謂布薩處僧次第請。有施主他寺
僧僧次請。於此處二處設供。故名僧次請。雖
然別布薩處僧不請故。名別請也 問。僧次
別衆者。必成別衆時成別請。無別請儀不可
成別衆故。若爾者。別請別衆。都可不僧次之
別衆食。如何 答。實正成別食之罪雖成
別請。今且約前方便分僧次別請別乞之三
相也 問。先僧次請後轉成別請。必有別衆
耶 答。於此有二。一必成別請有別衆罪。謂
如請僧次四人。後有客來遮不入之。忽成別
請。亦有別衆罪也是一二雖成別請不成別衆。
如請僧次三人已下。後有客來遮不入之。忽
成別請。能別衆不滿故。即不成別衆罪是一
相也
鈔。若不遮雖先別請後成僧次云云 問。別請
轉成僧次。亦可有別衆哉 答。有成別衆也。
謂先指名別請三人。後有一比丘來不遮請
之。忽成僧次。先三人今一比丘合成衆滿。而
一界内聚落
有異處請僧。即不打稚食或不
互請互送。即成別衆罪也。此云別變成僧而
有別衆也。若一聚落界無異處請僧。無此義
也。委細義有下。見彼也
抄。善見四句云云 十六三三云。別衆食有二
種。一者請。二乞○云何從乞得罪者有四。乞
食比丘或坐或立見憂婆塞。語憂婆塞言。與
我等四人飯。或一一人乞言。與我飯。亦如是
我倶去或各去。一時受食。得是名從乞得罪
今鈔同乞者。一時乞也。別乞者。前後別別
乞也。各不相知者。四人各不相知也。設一時
雖乞一家食不相知也。但受食同。故云犯。云
同時受食。非謂同時受食。同時云受食意也。
云四人同乞。能別人一主受食シテ也。
故云四人。非謂能所合四人。且能別人四人
乞食別他樣出也
記。且引初句等云云 彼論四句初句有二句。
一一向同乞同食同去・同乞・同受・犯。二二別
二同別法・別乞・同受・同食・犯。此二句合爲
初句。一向同句犯相易知故合明之。下記委
有之。可知彼也
抄。多論若四人等云云 第七十三
云。若四人
各自乞食於一處食。亦無罪 問。此多論
文順善見歟。將同四分歟。如何 答。善見同
一施主雖異處食亦犯。本律食主食處同即
犯也。今多論同見論。記云反明同乞異處成
別故。但此異處者。同界異處歟。若別界異處。
何成別衆哉 問。多論意。一人乞食。或出自
食分餘三人令食。共食處成四人成能別否
 答。見多論第七云。若四人中一人出食三
人無食。共一處食波逸提礪疏第五末引今
多論文釋云。餘三人犯提。食主無犯。以自食
食也
抄。以非一家故云云 非論文。祖師釋也。設
各各家乞食。此食四人一處食別同界餘人。
何不名別衆食哉 答。私云。別衆食者。四人
食一味食別餘僧時犯。今各各家食故。不四
人同味。何有過哉。不同上善見於同一主作
同乞別乞歟
抄。一切僧得遮食不清淨罪云云 問。此時只
得遮食不清淨吉罪不得別衆罪歟。如何 
答。本部意可有別衆罪歟。既抄批云。四分
別請別乞但使食處成衆。不同界中有人無
人可別故若依多論等意。不可犯別衆歟。
即抄批云。准多論意。直約界内有人不集。即
是別衆。無論僧次別請別乞。但界有人。即是
別他。界若無人則不犯界内無人者
抄。若準此言未假界内不集云云簡正記云。若
準此言等。有謂准界内無人亦犯之言也。未
假界内不集者。謂若作遮意。未假界内不集
方犯。設使盡集亦犯
記。僧次若集則無有過云云 問。設雖僧次。
施主僧次四人請與良。而此四人與布薩處
僧同坐。四人同味食食不與餘僧。餘者何無
集犯耶 答。此事實難思。能能可勘之
記。別乞準同等云云 有云。四人於同一施主
之處行乞食畢。在衆僧列坐之中。唯四人食
不與餘僧。雖集一處犯乞食別衆。如上同坐
異味別請集犯故。云別乞準同也。抄不問道
云云礪疏五末云。善見論一解限俗。不犯
沙門施食以同法云沙門解之。多論通道俗
云云 取意
記。又有見將異味在衆獨敢便言別疏食云云
 別衆食相以有施主與衆滿故。名別衆食。
今此必不有施主又不滿衆。爾者何名別衆
食故斥名教天卒クト
記。施主別請僧次四人云云 一寺僧次第請
時。當次第人四人別請也。而是非別請也。又
別僧非別衆食能別所別別僧。但僧次中施
主別請也。凡於僧次請有二樣。即抄批云。但
僧次有二。若言僧次請者。如常可知。若復言
請次第上坐若于人。亦是僧次所攝。以人不
定故 憲章 以人或言口等
抄。甄簡異故云云 會正云。甄別也
抄。以羅漢法請人不稱名字猶名別請云云
抄批引善生經云。如我一時告鹿子母。雖復
請佛及五百羅漢。猶故不得名請僧福田。若
能僧中施一似像極惡比丘。猶得無量福徳
異報
記。請一似像極惡比丘云云 問。抄中二云。
五分。非法求施。施非法求。二倶犯罪又云。
若知前人無業而施與者。能施所施二倶爲
施所墮此等文。施惡比丘能施還墮獄見。
又上文準犯小罪即爲所簡等云云爾者相違
如何 答。諸經論文云能所倶墮。能施人知
彼犯戒。而施故云墮。又爲護法事重也。今
云得無量果報。能施約不知破戒。或又爲存
俗信也。是以抄中二云。十輪經説據不知犯
者。並須恭敬。又涅槃經窮經極教不用。亦得
以護法故。小小非要同記云。所以涅槃護
法事重十輪。爲取俗信故云小小今準犯等
文。自行方云也
鈔。不能無遮應打犍稚衆僧集已云云本文意。
打犍稚唱云六十臘入等見。今衆僧集已言
不審也。但打犍稚衆僧集界中。立高處食處
唱六十臘入等歟。又六十臘入若多若小。但
其内一人六十臘入之餘六十臘ヲハ之見。
即抄批云。案多論第七卷云。若有檀越。或作
九十日長食者。若能一切無遮大善。不能無
遮。初作食日應打犍槌。唱言六十臘者入。若
有六十臘者若多若小但令一人入即是清
淨。若無六十臘者。次唱五十臘者入。若更無。
次唱下至沙彌。沙彌一人入。亦是清淨。若都
無者。亦名清淨
抄。勸化比丘云云 抄批云。文中云勸化比丘
者。言似倒也。謂同師比丘勸化施主也云云
此釋。今抄文勸化施主比丘可得意歟
抄。唯僧房臥具云云 食長時共用。以先唱相
續用之。房即九十日後令唱之。今依夏房。夏
中分房屬己義定故。夏竟時必唱之也。簡正
記云。此謂施主於僧寺中別請別院而供養
者故。有此文。若在俗家。則無比事加之
抄。不者得罪云云 問。房臥具不作此作法
者。可犯何罪耶 答
抄。堂舍不容次第出云云 抄批云。謂處所迮
狹。縱出無通。以食味是同開不犯也
鈔。二處倶施食布薩處無過云云 於同一界
總集處院名布薩處。別小院云不布薩處也。
是云二處僧祇。布薩界同雖召一界内。布薩
處一界内總處也。於此二處各有施主設食。
非一施主施二處爲言此僧犯墮者。簡正記云。
此僧犯別衆罪
鈔。若施主別請僧次云云 簡正記云。前來且
約一界二處僧祇以論。今或有施主。外請僧
次四人。入僧布薩處此謂人從外來
食在當界也
或將食入界
別請比丘者此謂食從外來
僧在當界也
約此二處正食之時。
界内有僧不集。倶犯別衆應布薩處請僧次
一人
記注。或分二請在文非便云云 問云。何非便
耶 答。以別諸僧次之抄文分二請得意者。
次下或恃已下明別請相。二段明之尤非便
爲言
抄。置上坐云云 此謂路等遠。或三由句
爲界。若送食者。食時已過。可先留一分食指
心擬送。且置上座頭。表知此食屬彼。已定後
僧中食時可先取此分食。次第行之。心指此
食作彼所有。今取行者義同平易。是方便開
免罪
鈔。若有異比丘云云 此已下有三若字。皆論
所別也 二 假令
鈔。假令一處欲如法者應悉知聚落比
丘有無云云 此一檀越聚落内一處請四人
已上僧令食時事也
鈔。遮不聽入即成別衆云云 問。今明互轉應
云成別請。何云成別衆哉 答。雖應云成別
請。成別衆必成別請故。云成別衆兼別請也
 問。成別衆必成別請。都成無僧次別衆。如
何 答。凡僧次別請之二請望施主。別衆成
否約食處僧。實施主本他寺僧僧次雖請來
此處。於此處遮餘僧。僧次還成別請也。此可
無僧次別衆。是以記云。並從後斷倶失本名
也。若施主自本他處僧ヲモ僧次請上。此處僧ヲモ
スル意樂。猶可僧次請歟。雖然食處之僧
遮餘處之僧成別衆。故可有僧次別衆也。今
且不出此義邊歟
鈔。善見別乞四句云云 抄批云。善見別乞四
句者。此皆約一主爲言○案見論。約別請
別乞各有四句。應合兩箇四句。今抄合明
也。景云。此四句有三墮。皆約受時結墮不同。
四分食方犯也彼善見論本文云。別衆食
有二種。一者請。二者乞。云何成別衆食。有一
優婆塞往至四比丘所。正食請比丘。願大徳
受之。是名請。成別衆食。一時受請。或明日
後日一時受一處食。成別衆食。四人倶得罪。
一時受請已。各去至檀越家已。一時受食。還
各處食得罪。如故法師曰。何以故。一時受食
故。一時受請各去各受食不得罪。別請別去
至檀越家一時受得罪。是名受請得罪。云何
從乞得罪者有四。乞食比丘或坐或立見優
婆塞。優婆塞言。與我等四人飯。或一一人
乞言。與我飯。亦如是或倶去或各去。一時受
食。是名從乞得罪彼論於乞無作四句文。
但於請有如此四不同。抄家准彼。於乞自作
之也。有作圖云
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問。云別云各。有何差別耶 答。同義也。
不一分也
抄。或四人一時乞等云云 簡正記云。或四人
一時乞者。謂四比丘一時往乞共見一檀越
語云。與我四人飯。檀越即許。或別別乞各
不相知者。謂四比丘前後往倶就一檀越別
乞。與我一人飯。如是四人各不知是一檀越。
而同一主一時往受食犯者。通釋上二句也
抄。二各各去一時受各處食云云 簡正記云。
謂四比丘共乞。檀越許之。四人遂各各去檀
越家已。一時受食還歸各食
抄注。四分律中不犯墮云云 抄批云。謂四分
約食處成衆。是犯見論則受處成衆。是犯故
抄。四或別乞別去等云云 問。第一句中二別
二同第四句二別二同有何差別哉 答。此
疑古來難義也。未聞正否。但簡正記問答云。
外難初句中別別乞。一時往受食犯。第四句
將亦是別別乞。一時受食犯。若爲取異初句
便在施主家而食。第四句將還別處四人同
食也又義云。第一句標或同或別含二句
故。第四唯或別句故。故第一通。第四句局也
爲言
記。二別二同四種皆備云云 上三句或略去
隱乞。四事不備。今此第四句乞去受食。四種
皆備也爲言
抄。設後食時無人亦犯墮云云 正界内不集
時雖犯。今約遮心故雖無人同犯也 問。上
遮食不清淨罪云得吉。何今云無人犯墮耶 
答。上得吉非別衆食邊。界内無人有遮心。不
作唱法作法二法故。約此邊犯吉也。此正別
衆食邊故。犯墮非不作相等犯。同界内食家
外眼前有僧遮不許入界内故。此別衆食邊
故犯墮也問。別衆食犯者。於同界内有ルヲ
善比丘遮也。犯罪是以犯縁第五。知界内有
善比丘未食不集云云今既食時界内無人。何
可云別衆犯哉 答。既前食時界中有僧遮
出故。當其別心設食時。彼人出界外。又六十
三歩外界外出。界内雖無人。以前有遮心故
犯也。此犯別衆犯也。上遮食不清淨吉。必界
中有ルヲ人非遮出故。非別衆犯。今抄。請家已
門外有比丘者。此先僧在界内門外事也。不
許入界内者。此已前僧遮出界外不令住界
内云不許入界内也。六十三歩同之。彼遮出
在六十三歩外也。自初非謂在界外在六十
三歩外也。是以鈔批云。乃名別請別衆不名
僧次別衆者。謂先難僧次請來。今遮外客失
僧和之義。乃變爲別請別衆也。門外客僧
由被遮外客失僧和之義。乃變爲別請別衆
也。門外客僧由被遮故。縱出自然六十三歩
外。亦得別衆食罪。由前遮客壞故。僧次變
成別請。別別請滿四。體是別衆。不論界内
有人無人皆犯。不同僧次要界内有人不集
始犯也。既僧次別衆別界不集。今此客僧出
六十三歩外故。不名僧次別衆。但由食處衆
僧心局。乃名別請別衆也戒疏云。自餘別
請別衆別乞衆。不問界内有僧無僧。但食所
成衆故犯私云。同記云。言無僧犯者。由先
遮他。及至食時遠去亦犯
抄。即座上一比丘覆鉢不食云云 彼論第十
六云。請四人。有一解律比丘。欲倶食畏犯
罪。即作方便。檀越行食時覆鉢不受。檀越問
言。何以故不受。答云。但與三人食。我欲呪
願。三比丘食後便受食不犯彼論意雖同時
不食。同時受食犯別。即今不食者。不受云不
食。非同時受而不食爲言
記。善見四分大同云云 問。善見受時成衆時
犯。四分食處成衆時犯。爾者大不同也。何云
大同耶 答。善見不成衆。二三人受持不犯。
四分不成衆。二三人食時不犯。故此邊同也。
故云爾歟。非謂成犯處同歟
抄。一狂心云云 不憶不來不及論。常憶常來
即應成別。今狂者或來不來得羯磨狂人也」
鈔。若施主食各取食分等云云 抄批云。言施
主食不犯者。謂非一時受前後受取。雖與諸
比丘同處食。由成是已食也。又不更受益所
得屬己也。若一時受同處食是犯 乞 
カラスルニノカ
記。兩文互現云云 多論約異家異時故。別處
勿論。設雖共一處成衆不犯也。本律約一家
一時故。食處成衆時即犯也。故云不相違也
問。多論意。一家食一時受而異處食時不犯
歟。將可云犯耶 答。不分明。但今云不相違。
同四分見。爾者如四分食處不成衆不犯也」
抄。更有餘比丘二衆倶犯云云 餘比丘在異
處而不通食味故也。二衆倶犯者。謂約兩處
衆滿也。若一處衆不滿。不滿處不得罪。非
能別故爲言
鈔。如ナルニ僧盡未僧食云云 準記文。盡下
可集字。又和本有之
抄。僧中一口食等云云 謂必先食僧中食也。
所以爾者。若一口食別食。一咽結墮。益食無
用也
抄注。此謂露地須申手内云云 釋今第三句
處一之義也。有難云。多論意。申手外犯。何云
申手内哉云云此不取入事也。此非謂能別
人處一是能別所別處一也
記。準論二里云云 攝僧量五里也。今依十誦
多論意云二里也
記。家即村舍亦屬聚界云云 謂二種聚落之
中可分別所攝得意云云簡正記。家者六十三
歩即不分也
記。滅擯財法雖亡然體猶存云云 戒體猶存
也。除餘僧施者。僧體穢故。僧得施並僧次請
等不得也。僧次云取淨。故而餘戒體存故。猶
沾常住食分故。云尚沾食分也。但抄批釋異
之也。即彼記云。若不與僧食即不同也。不
與沙彌及狂癡人食犯盜。不與滅擯比丘食
不犯。由犯重過殯棄衆外體非僧故別狂癡
及沙彌無犯
抄。四分諸律並云別請別乞故犯云云 抄批
云。准四分。別請別乞體是別衆。不問界内有
人無人。若僧次無有別衆。雖界内有人不集
不犯。今准多論。雖是僧次請來。若界内有人
不集則犯。無人則不犯五種足四不情足四
 主人見少臨
記。轉別成僧云云 善見意。自本僧次請無別
衆食過故云爾歟 脚跟劈ヤフル
タカヽリ
ヒヒ
普激
 ヤフル 一人
記。作衣延久等云云 當律作衣時也。謂一月
五月中唯作衣時聽之。下至一縫一針。多論
第七。應不應量皆聽之。補要記五。應量釋六
八寸已上衣也。衣不造時雖一月五月中不
聽之歟
記。衣時通等云云 此一月五月中也。不論造
不造之時皆聽也。此五分衣時也。下引他部
中有之
鈔。道船二行等云云 多論第七云。若即日行
即日道中食。若到所至處食無犯。十誦第十
三云。若比丘昨日來今日食者波逸提。明日
行今日食波逸提。即日行極少由延若往若
來若別衆食不犯船行又同故不引之也」
抄。六大集衆云云 此大衆十誦多論意以八
人已上爲大衆。四分但言食足四人長一人
爲患。不明其分齊見。抄批云。案十誦。極少乃
至八人四舊比丘。四客比丘共集。以是因縁
故。今聚落中諸居士不能供給諸比丘飮食
故開也。若減八人集時別衆食波逸提。若八
人若過八人集時不犯。四分但言足四人長
一人爲患 間。畢竟四分大衆如何可得意
耶 答。簡正記準尼律幷戒疏等大衆者。
謂四人若過也此難得意。若以四人若過爲
大衆。別衆何時以四人若過成其犯。爾者イ
ツモ大衆開縁可無成其犯哉。私一義云。彼
文且釋凡僧者四人若四人若過等之大衆
歟。今大衆者。此處大衆集及飢饉。難得乞食
程儉時。定大衆時。既今鈔注云此謂儉時。此
儉時必非世間飢饉時。依大衆集儉時也。故
抄批云。以大衆集時飮食難得。名之爲儉。故
開別衆。食豐時不開也爰人不難得乞食。
爲豐時非所開之分。所詮及儉程大衆時爲言
但本律中不見儉時之文。祖師釋歟。其所依
善見明文判儉時故。又薩婆多論中其義見」
鈔。食足長一人爲患云云此不釋大衆開樣。
先釋本犯反顯開也。故記云。此以本犯反釋
開意也。此文意抄批云。立謂一人爲四人之
患。乃至一人爲百人之患也。如東家。四人或
百人供養有限。西家有一人爲東家四百人之
患。令此百人得別衆食罪。謂西家一人也
此今鈔主意也。此外又有別義。即抄批云。
戒疏依古師有二解。初有人言。謂食處四中
一。添成衆故。非謂外人由是三不隨意食
也。乃至百人長一人爲患者。應云長九十七
人爲患。祖云。長名義同故云一也。如和先
等六十頭陀同名一供養也。此古師意。謂先
有三人非犯。由一人足成四故犯。故曰爲患
也○二有人言○謂八人已上各爲大衆。食
無倍供。又是難得開別無犯。七人已下名爲
小衆。食雖得容有兼濟故亦不開。是以律文
將開大衆集時不犯。反解小衆。是犯故言食
四人長一人爲患。以不開故。由此一人令他
得罪。名之爲患
抄注。豐時則有等云云 會正云。豐時則有
者。時豐之時則有別衆之患。以可分送故犯。
儉歳反之故開由食處成衆。西家一人本是
別患
鈔。今京輦設供毎有不依疏僧闐闛門首請
家拒閉云云 簡正記云。京者天子所都之處。
訓大也。輦者帝王所乘之寶車。謂不能擧其
上尊也。但指所乘之物。如云階下。亦指所坐
陛之下等。今此亦是也抄批云。説文云。挽
引車曰輦。古者卿大夫亦乘輦。自漢已來唯
獨天子乘也不依疏僧者。謂文之疏。有名
僧被請。非被請僧名不依疏僧也。又義云。如
今記釋云非請者。謂請状不被書付名僧
閉門不入也。門首門也
記注。王者都處云云 問。中二記云。左憑翻。
右扶風。中京非輔長安云云此京兆能輔長
安都處見。何今直指京兆云王者都處耶 
答 英達鄙俗。望ラクハ諸行者見聞 

鈔。語住本寺取食云云 抄批云。雖今往本
寺。彼僧遂語而去。然今家内之僧獨得別衆
食罪 妹有
抄。在此沙門釋子外諸出家者云云 善見論
意有二解。或内法沙門。或外道沙門也。多論
唯限外道。本律亦外道也。匿王妹子名迦羅。
又名迦留。抄批云。四分父不了。如五分中。瓶
沙王弟名曰迦留。事一種外道。而年年普請
九十六種沙門作一大會。聞釋子沙門不受
別衆食。而力不能□及衆偈。以是○白佛。佛
因遂聽○ 問。出家名言可通外道歟 答」
鈔。又準論中僧次不犯云云 論者指善見論
也。彼論出五種足曰不犯。初二轉別爲僧次
故云開也。抄批釋不同也。彼云準請僧中僧
次不犯者。即是多論也。私云。戒疏四上衣僧
二開五分多論記云。衣僧即後二種。衣時
出五分。僧次出多論
記。疏問律明作衣已是開限云云 問。上問
答此問答有何不同又重出哉 答。上問答
理未盡故重出問答盡理也
記。據本受意等云云 謂一人通受衣時。一人
局受依衣時要期是也。受開法本意差異也。
但此依四分料簡也。餘部不同歟。抄批云。解
云。四分但約迦提。一月五月作衣時開別衆
餘。餘月雖作衣不開別食也。五分。十二月
中隨作衣時。下至用一線一縫時。皆開別衆
私云。行宗四五云。義抄又云。九中作衣
之時唯在時中。不通非時。餘七通時非時
今解釋者。抄批云。五分十二月中等釋相違
如何 答 以氈 正使ルニ將來法垂滅盡 
挍抱
記。若於十六具未足爲多云云十六雖具
足。此十六功徳對施僧功徳不爲多。還十
六功徳少也云意也歟 漫請シテ紡續 據クニ
俗恐忽慢僧徒自招狂墜 
鈔。律明開縁僧次一種問。本律開縁無
僧次。何云爾哉 答。律云明開縁。病等諸縁
也。云僧次一種難異部開。開縁九種總判故。
且先云僧次一種。是以行宗記四上云。衣時
出五分。僧次出多論 問。上多論文僧次
來但使同界不集。又名別衆云云雖僧次請不
集犯別衆。何云開縁哉 答。上名論僧次別
請。施主雖僧次請人界内僧。不集故犯別衆。
今僧次開縁者。施主非僧次。能別衆人界内
僧僧次請作作相時。云開縁也。是以行宗四上
云。僧次開者。不簡名行作相無遮。及先別請
食時通召。縱界有僧亦無別過云云此難得意。
凡請言イツモ約施主。僧非我食。何必云請

抄注。若病若行等縁○自身是開益他犯別
云云抄批云。問。上言病人足四不ト云成犯
。今此病人足他。那使他犯者 答。病縁不
同。前引以狂癡故名病。由體非僧數。今此者
小小病耳。故文云。下至脚跟躃故。不同前病
 問。於前八縁中前五可爾。後三大衆
集等縁何彼無令犯別衆。即行宗記自注云。
大衆集開義亦該衆今在六中。未詳所以。學
者尋之如何得意耶 答。有一義云。今
注言總意別也。正指前五。不被後三也
記注。顯八縁其相可解云云 謂除僧次一種
其餘八種但益自云云
記。無上九中前六等云云 問。一月五月施衣
縁可有此義。謂三人不依衣時。一人依衣時
入。不依三人中。一人可白。餘總三也。故且約
多分不須入歟
記。若據大衆亦是通衆等云云 問。此會釋尚
以不盡理。凡論大衆時。開者定約儉時。素非
開限。何論之哉 答。實爾也。但今記料簡者。
雖非儉時。大衆集相且同開縁也。其相者。定
賓疏云。夏末禮覲之時。諸方來集等云云
於此縁有時更儉察儉非儉。若於非儉者若
已四人已上者。分可作二部謂各二
人等
然後一人
可白出。恐成別衆而犯罪故。彼食已餘二人
又白入方可食等故也。此事尚難思。能能可
勘之
記。指前本異九種云云 本律七種他部二縁
故。合九種也


資行鈔

  取歸婦賈客食戒三十四
鈔。取歸婦賈客戒云云 南山意局歸婦賈客
糧米見タリ。犯縁云。是上二縁故。定賓斥南
山局。戒名云取行人糧過三鉢戒。不局歸婦
賈客二人。通一切行人也 問。此等糧米外
餘米施。可有過三鉢犯哉 答。師云不犯也。
無經時不遠義故。就糧米施比丘。又營糧米
故經時。餘米施後又必不營故 問。縁起及
結戒何重列兩與三耶 答。望中下鉢故云
爾歟
記。前三人不犯後一人犯者云云 問。何前三
爾不犯後一人犯哉 答。戒疏四上云。若四人
過三鉢。前三人不犯。後一人犯。以前語云。己
持三鉢來。汝莫持來。過在後
  足食戒三十五
鈔。足食戒云云 師云。於此戒。古師取飽足。
今師取境足。就此境足。以何程不知爲定。然
與一日食分可足爲境足。四五分計食分歟。
於此境足一口ヲモ名足也。設又雖五正食。
境不足雖食不名足。不足不遮後食故。既律
文云知遮。若食少遮後食分。若一口若多口。
皆不名犯。遮分限者。後一口食分依前食可
食。而終一口被遮不食。云成遮也
記注。佛在舍衞説一食云云 行宗記四上云。
戒縁中分二。初段注文少暗。疑是脱字。今依
律示。凡有節。初説一食法即一
摶食
二由比丘形枯
燥聽一坐食上二正不正
通有犯足
三猶枯燥故故聽一坐
食五正食此亦一坐頭陀但
開。非正不犯
四病比丘不堪一坐
猶枯燥聽數數食此開餘時得食。非正及正。不足故
云數數。註文至聽字來括上諸開。
聽下合有
數數食字
五開瞻病食病人殘上二並無餘食法。對
注可見。文字合在瞻
病者
六比丘以所擧食與餘人。從此始開餘食
法食擧謂
藏擧
七比丘以所餘食與餘人亦聽作餘
食法食此二對注
又開一句
今記注文亦拾處處注之故不
隣次 得便食之
記注。又因者病人開餘食法云云 問。餘食法
因看病人不開之。何云爾哉 答。自本今注
拾處處注之也。具可云因看病人開食病人
殘因比丘所擧食與餘人開與食與餘人開與
食法也。今拾處處影略互顯文也 問。不
制足食前可開與食法哉 答。爾也。已前佛
説。一坐食後爲病者雖開食。病人殘作與
食法。後舍衞國中有一比丘。貪餐不知足
食不足食。不知識餘食不餘食。得便食故。
此時初足食セハ犯也。必已前不妨有餘食法

抄。五縁一知是飯云云 問。今出兩五犯縁。
以何爲本 答。師云。初正犯縁也。次是本律
廣解文。顯犯足相。而無一二字。今祖師加之。
必非犯縁歟。
抄注。低頭取與後分離床云云 食中間欲與
食人。後分低頭故尻離床。故離坐也
記。由坐通地物不犯故云云坐地與物不離地
物不犯也爲言 曳身 天雨アラハ上持蓋合
覆處ニ 舁 擡大才反
動振也
船築岸
波ニ若在乘上乘坂下
鈔。四不復受益云云 抄批云。立謂食境堪飽
足故不受
抄注。少一口已云云 殘一口也。但少一口
抄。開麨漿云云 簡正記云。謂麨漿以非純正
開飮記意麨漿ヲハ正食得意。釋隨方所宜歟。
而漿豈正食哉。今記釋聊難思
鈔。五似食云云 問。此十誦似食可犯足體
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