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宋高僧傳 (No. 2061_ 賛寧等撰 ) in Vol. 50
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
居方丈。同維摩之一室也。不立佛殿唯
樹法堂。表法超言象也。其諸制度與毘尼
師一倍相翻。天下禪宗如風偃草。禪門獨
行由海之始也。以元和九年甲午歳正月十
七日歸寂。享年九十五矣。穆宗長慶元年。勅
謚大智禪師。塔曰大寶勝輪焉
系曰。自漢傳法居處不分禪律。是以通禪
達法者皆居一寺中。院有別耳。至乎百丈
立制出意用方便。亦頭陀之流也。矯枉從
端乃簡易之業也。所言自我作古。古故也。
故事也。如立事克成則云自此始也。不成
則云無自立辟。今海公作古。天下隨之者
益多而損少之故也。謚海公爲大智不其
然乎。語曰。利不百不變格。將知變斯格
厥利多矣。彌沙塞律有諸。雖非佛制諸方
爲清淨者不得不行也
釋恒月。姓韓氏。上黨人也。厥父爲土監商。
西江往還俄遇剽略溺死。月雖幼弱念父
葬于魚腹。母又再行。乃決志出家求報恩
育。受教於聖善寺慧初。得度已造嵩山禪會。
便啓發心要。後訪道尋師靡憚夷險。抵望
湖山翠微嚴下古院挂錫。四方學者如蜂得
王。翕然盛化。建中元年示疾而終。春秋七
十九。其年三月十二日遷塔焉。洛京廣愛寺
釋眞亮。姓侯氏。景城人也。家訓儒雅辭彩粲
然潔素持操與群少年有異。忽以樊籠爲
厭。且曰。去情除饉是所願也。遂於本州開
元寺智休師下披染服。然其刈薪汲水率
先於人。習行頭陀行。受具已遊嵩少。遇普
寂奬訓頓開蒙昧。入龍門山居而禪默。問
津者交集聲望日隆。屬留守尚書王公鐸保
釐。聞而欽奉。召入廣愛寺別住居焉。示人
禪觀匪倦教詔。得道者亦多矣。以貞元四
年十一月三日。忽告門人。以桑楡末照誠
難久留。囑累而終。年八十八焉
釋思公。姓李氏。恒陽人也。早出家于本府龍
興寺。得度後遊伊洛間。見普寂禪師開暢
禪法。寂始見提誘尋徹鉤深。至南雍隱夾
石山。翛然自處。屬牛公觀政漢南聞其聲
績。請入城。謝病不應其命。牛帥亦不奪
其志。檀施相望學衆侁侁。若栴檀之圍遶
焉。以興元初年示疾歸滅。春秋八十四焉。
毫州安國院釋曇眞。姓陳。維青人也。少小隨
父往彭城鬻棗於逆旅而亡所怙。眞嘆
恨無依。乃投徐大雲寺爲僧。其土是嵩法
師之後經論藪澤。眞翫習該通。後遊勝境
入嵩山學禪觀已至任城。邂逅李中丞諷
赴職譙郡。接眞談道抵掌盱衡如披雲霧。
李恨相識之晩。請以同行。時聚風亭月。觀談
道達旦。李後入爲京尹。因從容稱奏眞道
成徳至。徳皇下詔徴。而不奉詔。貞元七年
四月示滅。門人建塔云
唐定州大像山定眞院石藏傳
釋石藏。姓呂。漢東人也。年隣小學露成人
之度。跪告堂親願爲佛子。遂志入開元
寺削染受戒。剋願禮嵩山寂禪師豁悟禪
法。至中山大像峯間石室。孤坐冥寂數夏安
然。同好者望風而至。蔚成叢衆。陶化博陵
人咸欣戴。會州帥李公卓。翹仰之切。命入城
住貴親玄論。謝云。野性難拘。不閑禮法。恐
玷威陵。卓躬登山訪問。欵密交談深開昏
昧。遂奏院題額曰定眞焉。藏預白衆訣
別。明日坐亡。春秋八十三。貞元十六年正
月入塔。立碑頌徳云
宋高僧傳卷第十
宋高僧傳卷第十一
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等 勅撰
釋自在。俗姓李。呉興人也。生有奇瑞。稍長
坐則加趺。親黨異之。辭所愛投徑山出家。
於新定登戒。及諸方參學。從南康道一禪
師法席。懸解眞宗。逸蹤流輩道譽孔昭。行
止優游多隱山谷。四方禪侶叢萃其門。元和
中居洛下香山。與天然禪師爲莫逆之交。
所遊必好古。思得前賢遺跡以快逸觀。龍
門山得後魏三藏翻經處。王屋山得稠禪師
解虎鬪處。此山飮甘泉。改爲甘泉寺。嵩山
得梵法師馬跑泉。居無戀著。所著三傷歌
辭理倶美。警發迷蒙有益於代前。蜀王氏
僞乾徳初。有小軍使陳公。娶高中令駢諸孫
女若人持不殺二十餘年。後在蜀爲男婚
娶。禮須屠宰。高初不欲。親戚言。自己持戒
行禮酒筵。將何以娯賓也。依違之際遂多庖
割。俄未浹旬得疾頗異。口但慌言。已而三
宿。還蘇述冥間之事。初被黒衣使者追攝
入岐府城隍廟。廟神峨冠大袖與一金甲武
士唔坐。使者領高見神。武士言語紛紜讓
高破戒。仍扼腕罵曰。吾護戒神將也。爲汝
二十年。食寢不遑。豈期忽起殺心頓虧戒
檢。命雖未盡罪亦頗深。須送冥司懲其故
犯。城隍神問高曰。汝更修何善追贖過尤
乎。高常誦持上生經。其數已多。于時懵然
都無記憶恐懼之間白曰。誦得三傷頌一鉢
和尚歌。遂合掌向神厲聲而念。神與武士
聳耳
拳立聽。顏色漸怡。及卒章神皆涕
涙。乃謂高曰。且歸人間宜切營善。拜辭未
畢颯然起坐備陳厥事。自此三傷一鉢之歌
頌。人皆傳寫諷誦焉。一鉢和尚者。歌詞叶理
激勸憂思之深。然文體渉里巷。豈加三傷
之典雅乎。在遣弟子去江南選山水之最
者。吾願往中終老。到江州都昌縣有好林
泉迴報。在行至葉縣。道俗所留往隋州開
元寺示滅。年八十一。則長慶元年也
系曰。稽諸律藏。出家者犯戒則招二罪。一
違制。二業道也。高氏在家素不受戒。無違
制愆。俗容有業道罪。寧得有護戒神邪。
況高氏既持不殺。則冥然感止持無作之善
生焉。因鮮克有終致遭幽責。告諸五衆
當畏護戒之神夫如是。明則有戒法。幽則
有鬼神歟
次成都府元和聖壽寺釋南印。姓張氏。明寤
之性受益無厭。得曹溪深旨無以爲證。
見淨衆寺會師。所謂落機之錦濯以増研。
銜燭之龍行而破暗。印自江陵入蜀。於蜀
江之南壖薙草結茆。衆皆歸仰漸成佛宇。
貞元初年也。高司空崇文平劉闢之後。改
此寺爲元和聖壽。初名寶應也。印化縁將
畢。於長慶初示疾入滅。營塔葬於寺中。
會昌中毀塔。大中復於江北寶應舊基上
創此寺。還名聖壽。印弟子傳嗣有義俛復
興禪法焉
唐汾州開元寺無業傳
釋無業。姓杜氏。商州上洛人也。其母李氏忽
聞空中。言曰。寄居得否。已而方娠誕生之
夕異光滿室。及至成童不爲戲弄。行必
直視坐即加趺。商於緇徒見皆驚歎。此無上
法器。速令出家紹隆三寶。年至九歳啓白
父母。依止本郡開元寺志本禪師。乃授與金
剛法華維摩思益華嚴等經。五行倶下一誦
無遺。年十二得從剃落。凡參講肆聊聞即
解。同學有所未曉。隨爲剖析皆造玄關。至
年二十受具足戒於襄州幽律師。其四分律
疏一夏肄習便能敷演。兼爲僧衆講涅槃
經。法筵長開冬夏無倦。可謂生肇不泯琳
遠復興。後聞洪州大寂禪門之上首。特往瞻
禮。業身逾六尺。屹若山立。顧必凝睇聲仵
洪鐘。大寂一見異之笑而言曰。巍巍佛堂其
中無佛。業於是禮跪而言曰。至如三乘文
學粗窮其旨。嘗聞禪門即心是佛。實未能
了。大寂曰。只未了底心即是。別物更無。不
了時即是迷。若了即是悟。迷即衆生悟即是
佛道。不離衆生豈別更有佛。亦猶手作拳
拳全手也。業言下豁然開悟。涕涙悲泣向大
寂曰。本謂佛道長遠勤苦曠劫方始得成。今
日始知法身實相本自具足。一切萬法從心
所生但有名字無有實者。大寂曰。如是如
是。一切法性不生不滅。一切諸法本自空
寂經云。諸法從本來常自寂滅相。又云。畢
盡空寂舍。又云。諸法空爲座。此即諸佛如來
住此無所住處。若如是知。即住空寂舍
坐空法座。擧足下足不離道場。言下便了
更無漸次。所謂不動足而登涅槃山者也。
業既傳心印。尋詣曹溪禮祖塔。迴游廬嶽
天台及諸名山遍尋聖跡。自洛抵雍憩西
明寺。僧衆咸欲擧請充兩街大徳。業默然歎
曰。親近國王大臣非予志也。於是至上
黨。節度使相國李抱眞與馬燧累有戰功。又
激發王武俊同破朱滔。功多勢盛。然好聞
賢善。雖千里外必持幣致之。深重業名行。
旦夕瞻禮麾幢往來。常有倦色。謂門人曰。
吾本避上國浩穰名利。今此又煩接君侯。豈
娯心哉。言訖逍遙綿上抱腹山。又往清涼
山。於金閣寺讀大藏經。星八周天斯願方
畢。復振錫南下至＊於西河。初止衆香佛刹。
州牧董叔纒請住開元精舍。業謂弟子曰。
吾自至此不復有遊方之意。豈吾縁在此
邪。於是撞鐘告衆作師子吼雨大法雨。
垂二十年并汾之人悉皆向化。憲宗皇帝
御宇十有四年素嚮徳音。乃下詔請入内。辭
疾不行。明年再降綸旨。稱疾如故。穆宗皇
帝即位之年。聖情虔虔思一瞻禮。乃命兩街
僧録靈準公。遠齎勅旨迎請。準至作禮白
之曰。知師絶塵物表糠粃世務。法委國
王請師熟慮。此迴恩旨不比常時。願師必
順天心不可更辭以疾。相時而動無累
後人。業笑曰。貧道何徳累煩聖主。行即行矣
道途有殊。於是剃髮澡浴至中夜告弟子
慧愔等曰。汝等見聞覺知之性。與太虚同
壽不生不滅。一切境界本自空寂。無一法
可得。迷者不了即爲境惑。一爲境惑流轉
不＊窮。汝等常知心性本自有之非因造作。
猶如金剛不可破壞。一切諸法如影如響
無有實者。故經云。唯有一事實餘二則非
眞。常了一切空無一物。當情是諸佛同用
心處。汝等勤而行之。言訖加趺而坐奄然歸
寂。嗚呼可謂於生死得自在也。俗齡六十
二。僧臘四十二。道俗號慕如喪考妣乃備
香華幢幡。遷全身就于城西練若。積香薪
而行茶毘。乃有卿雲自天五色凝空。異香
西來都馥氛氳。闔境士庶咸皆聞覩。及薪盡
火滅。獲設利羅璨若珠玉。弟子慧愔行勤
虔縱義幽元度恒泰等。泣血收之。殮以金
棺。乃命郢匠琢石爲塔。以長慶三年十二
月二十一日。安葬于練若之庭。業遷化之歳。
州牧楊潜得僧録準公具述其事。遂爲碑
頌。勅謚大達國師。塔號澄源焉
唐長沙東寺如會傳
釋如會。韶州始興人也。大歴八年止國一禪
師門下。後歸大寂法集。時禪客仰慕決求心
要。僧堂之内床榻爲之陷折。時號折床會。猶
言鑿佛床也。後徇請居長沙東寺焉。自
大寂去世其法門鼎盛時無可敵。諺謂東
寺爲禪窟。斷可知矣。時相國崔公群慕會
之風來謁于門。答對瀏亮辭咸造理。自爾
爲師友之契。初群與皇甫鎛。議上憲宗尊
號。因被鎛搆出爲湖南觀察。閑豫歸心于
會也。至穆宗長慶癸卯歳終于寺。春秋八
十。時井泉預枯異香馝馥。遷塔于城南。廉使
李翺盡毀近城墳塔。唯留會所瘞浮圖。以
筆題曰。獨留此塔以別賢愚矣。劉膳部軻
著碑焉。勅謚傳明大師。塔曰永際。亦呼所
居爲夾山和尚是歟
唐南陽丹霞山天然傳
釋天然。不知何許人也。少入法門而性梗
。謁見石頭禪師默而識之。思召其自體
得實者。爲立名天然也。乃躬執爨凡三年
始遂落飾。後於嶽寺希律師受其戒法。造
江西大寂會。寂以言誘之。譍答雅正。大寂
甚奇之。次居天台華頂三年。又禮國一大
師。元和中上龍門香山。與伏牛禪師爲物
外之交。後於慧林寺遇大寒。然乃焚木佛
像以禦之。人或譏之。曰吾＊茶毘舍利。曰
木頭何有。然曰。若爾者何責我乎。元和三年
晨過天津橋横臥。會留守鄭公出。呵之不
去。乃徐仰曰。無事僧。留守異之。乃奉束素
衣兩襲月給米麺。洛下翕然歸信。至十五
年春言。吾思林泉。乃入南陽丹霞山結
菴。以長慶四年六月。告門人曰。備沐浴
吾將欲行矣。乃戴笠策杖入屨垂一足。未
及地而卒。春秋八十六。膳部員外郎劉軻撰
碑紀徳焉。勅謚智通禪師。塔號妙覺
唐常州芙蓉山太毓傳
釋太毓。姓范氏。金陵人也。年纔一紀志在出
家。乃禮牛頭山忠禪師而師事焉。於是勇
猛精進求其玄旨。法器外朗神㦗内融。雖
明了一乘而具足萬行。往雍京安國寺進
受具戒。褎然出衆。加復威儀整肅妙相殊特。
如大海之不可測。如虚空之不可量。巡
禮道場攝心淨域。雖智能通達不假因師。
而印可證明必從先覺。遂謁洪井大寂禪師。
覩相而了達法身。刹那而頓成大道。于時
天下佛法極盛無過洪府。座下賢聖比肩得
道者。其數頗衆。毓與天徹禪師大宣教禪師
大智禪師。皆昆仲也。既而南北觀方曾無告
憚。俾廣聞見閑養聖胎耳。元和十三年
止於毘陵義興芙蓉山。故得名于山焉。毓
爲縁作因有應無著。故所居感化所至悦
隨。道俗相望動盈萬數。自此江南之人悟
禪理者多矣。時相國崔公群坐失守出分
司。後爲華州由三峯出鎭宣城。其地雖邇
其人則遐。崔公深樂禮謁。致命誠請。毓以
感念而現大悲爲心莫不果欲隨縁遊方。
順命寶歴元年至于宛陵禪定寺。所以隨順
而揚教也。至明年告歸齊雲山。九月合朔
色相不動而示滅于山之院。享年八十。僧
臘五十八。是日也天地如慘草木如摧。鳥獸
悲啼雲泉斷咽。緇徒士庶孺慕充窮。十月棲
神于院之庭。從其宜也。弟子至孚契眞清斡
等。慨吾師示滅而後學徒存。太和二年。相
國韋處厚素尚玄風道心惇篤。以事奏聞。
天子爰降徳音褒以殊禮。追謚號塔名。越
州刺史陸亘摛翰論譔焉
釋曇藏。不知何許人也。得禪訣於大寂之
門。後見石頭希遷禪師。所謂再染謂之赬
也。貞元二年嘉遁于衝嶽。棲止峯之絶頂。
晩年苦於脚疾。移下西園結茅。參請者繁
熾。太和元年終于嶽中。享齡七十。先是藏
養一犬尤靈。嘗夜經行息坐次。其犬銜藏
之衣歸房。乃於門閫旁伏守而吠。聲不絶
頻奮身作猛噬之勢。詰旦視之。東厨有
大蟒蛇。身長數丈。蟠繞小舍爲之岌嶪。呀
張其口虓闞其聲。毒氣漫然。侍者白藏亟
去迴避。藏曰。死而可逃何遠之有。彼以毒
來我以慈受。毒無自性激發則強。慈苟無
縁冤親一揆。無人無我法性倶空。言訖其
蟒蛇按首徐行閃然不見。又嘗一夜有群
盜。其犬亦銜藏衣。藏語盜曰。諸君山叟茅
舍有中意物任拈去。終無小悋之分。盜感
其言散分下山矣。又荊州永泰寺釋靈彖。姓
蕭氏。蘭陵人也。其胄裔則後梁爲周所滅支
屬星分。彖父居長沙爲編戸矣。生彖宛有
出塵之誓。遇諸禪會罕不登臨。止泊維青
優游自得。長慶元年住百家巖寺。未幾徙
歩江陵。太守王潜請居永泰寺。太和三載
六月二十三日終于住寺。春秋七十五。建塔
于州北存焉。又釋超岸。丹陽人也。先遇鶴
林素禪師。處衆拱默而已。天寶二載至撫州
蘭若得大寂開發。四方毳侶依之
唐鄂州大寂院無等傳
釋無等。姓李氏。今東京尉氏人也。負志卓犖
辭氣貞正。少隨父官于南康。頻遊梵刹向
僧瞻像。往即忘歸。既作沙門遇道一禪師
在龔公山學侶螘慕。等求法於其間挺然
出類。元和七年遊漢上。後至武昌覩郡西
黄鵠山奇秀。遂結茅分衞。由此巴蜀荊襄
尚玄理者。無遠不至矣。大和元載屬相國
牛公僧孺出鎭三江。聞等道香普熏遐邇。
命駕枉問。風虎相須爲法重人。牛公慮其
蘭若不隸名籍。特爲秦題曰大寂也。憧憧
往來堂無虚位。至四年十月示滅。年八十
二。弟子誓通奉全身入塔焉
唐天目山千頃院明覺傳
釋明覺。俗姓猷。河内人也。祖爲官嶺南。後
徙居爲建陽人也。覺儒家之子風流蘊藉好
問求知。曾無倦懈。宿懷道性。聞道一禪師
於佛跡嶺行禪法。往造焉遂依投剃染。由
此即願觀方。衡嶽天台四明遍嘗法味。復
於徑山留心請決。數夏負薪面
手胝。下
山至杭州大雲寺。禁足院門。續移止湖畔
青山頂。結庵而止。屬范陽盧中丞嚮風躬
謁。召歸州治大雲寺住持。元和十五年。避
嫌遠囂隱天目山。是山也特秀基墟跨渉
四郡。有上下龍潭深不可測。怪物往往出
＊於中。有白鹿毛質詭異。土人謂爲山神也
覺遁是中檀信爲禪宇。長慶三年春及冬
至明年二月大旱。野火蔓延欲燒院。僧惶
懅。覺曰。吾與此山有縁火當速滅。少選雷
雨驟作其火都滅。遠近驚歎。以太和五年七
月十九日。示疾而亡
唐杭州秦望山圓脩傳
釋圓脩。姓潘氏。福州閩人也。生而岐嶷長而
俊邁。忽思拔俗尋事名師。剔髮變衣。年滿
於嵩陽會善寺納戒。既而儀表容與日新
厥徳。研窮經論。俄約觀方。遇百丈山海禪
師根教相符遂明心要。持盃振錫而抵于
杭。見秦望山峻極之勢有長松枝繁結蓋。
遂棲止于松巓。時感鵲復巣於横枝。物我
都忘。羽族馴狎。由茲不下近四十秋。毎一
太守到任。則就瞻仰。號鳥窠禪師焉。洎
元和初邦伯裴常棣酷重其道。請下結庵者
至于三四。或爲參請者説法。裴侯命八屬
宰官同力造伽藍。移廢額曰招賢。以居
之。太和七年癸丑歳九月二十二日端坐怡
然歸寂。享年九十九。僧臘八十。杭之累政良
守無不傾重。税駕樹陰請談玄極。不覺
更僕移辰矣。今塔在石甑山下。南嶽僧唯
貞爲塔銘焉。近有盜發其塔。且多怪異。止
收得銘誌而已
唐池州南泉院普願傳
釋普願。俗姓王。鄭州新鄭人也。其宗嗣於江
西大寂。大寂師南嶽觀音讓。讓則曹溪之冡
子也。於願爲大父。其高曾可知也。則南泉
之禪有自來矣。願在孕母不喜葷血。至徳
二年跪請於父母乞出家。脱然有去覊鞅
之色。乃投密縣大隈山大慧禪師受業。苦
節篤勵胼胝皸瘃。不敢爲身主。其師異之。
大暦十二年願春秋三十矣。詣嵩山會善寺
暠律師受具。習相部舊章究毘尼篇聚之
學。後遊講肆上楞伽頂入華嚴海會。抉中
百門觀之關鑰。領玄機於疏論之外。當其
鋒者皆旗靡轍亂。大寂門下八百餘人。毎參
聽之後尋繹師説。是非紛錯。願或自默而
語。群論皆弭。曰夫人不言乃言爾耳。自後
含景匿耀。似不能言者。人以其無法説
或扣其關。亦堅拒不洩。時有密賾其機者。
微露頭角。乃知其非無法説時未至矣。貞
元十一年拄錫池陽南泉山。堙谷刊木以
構禪宇簔笠飯牛溷于牧童。斫山畬田種
食以饒。足不下南泉三十年矣。夫洪鐘不
爲莛撞發聲。聲之者故有待矣。太和年
初宣使陸公亘前池陽太守。皆知其抗迹塵
外爲四方法眼。與護軍彭城劉公。同迎請
下山北面申禮。不經再歳。毳衣之子奔走
道途。不下數百人。太和甲寅歳十月二十一
日示疾。十二月二十三日。有白虹貫於禪
室後峯。占之者得非南泉謝世乎。是日西
峯巨石崩。聲數十里當晝有乳虎遶禪林。
而號。衆咸異之。二十五日東方明告門人
曰。星翳燈幻亦久矣。勿謂吾有去來也。言
訖而謝。春秋八十七。僧臘五十八。契元文暢
等凡九百人。皆布衣墨巾泣血于山門。赴喪
會葬者相繼于路。哀號之聲震于崖谷。乙
卯歳門人奉全身於靈塔。從其教也。膳部
員外郎史館修撰。劉軻欽若前烈追徳頌美
焉
唐澧陽雲巖寺曇晟傳
釋曇晟。俗姓王氏。鍾陵建昌人也。始生有自
然胎衣。右袒猶緇服焉。遂請出家於石門。
年滿具法。參見百丈山海禪師。二十年爲
侍者。職同慶喜法必我聞身若中涓心居
散位。續受藥山擧發全了無疑。化徒孔勤。
受益者衆。以太和三年己酉十月二十七日
示滅。勅謚大師號無相。塔名淨勝焉
系曰。商那和脩。華言胎衣也。以其生帶衣
而誕以繒肉。而非幼爲綳褓長且稱身。出
家成法服。至入滅闍維方爲煨燼焉。晟師
之有胎衣止不及爲嬰兒已往之服耳。此
近叔離尼商那尊者也。思過半矣。何邪晟
師去聖懸遠。和修佛滅百年。將胎衣示有
行果之徒也。今晟以胞袒絡化其教理之
世。不其難乎。故曰思過半矣
唐荊州福壽寺甄公傳
釋甄公。姓魯氏。江陵人也。少而警慧。七歳
誦通詩雅。遂應州擧。三上中第未釋褐。
與沙門議論玄理。乃願披緇。投福壽寺辯
初法師以爲模範。後於洛京昭成寺講法
數座。因禮嵩山禪師通暢心決。方至丹陽
茅山。尋挂錫於蘇州楞伽山四遠參玄者
胼肩疊足矣。時白樂天牧是郡。接其談道
不覺披襟解帶。心遊無物之場得甄之閫
閾矣遂堅請出水流寺。不樂安止。以山
水爲娯情之趣耳。太和三年示疾云終九
十歳。以其年四月十七日入塔焉
唐趙州東院從諗傳
釋從諗。青州臨淄人也。童稚之歳孤介弗群。
越二親之覊絆。超然離俗。乃投本州龍興
伽藍從師剪落。尋往嵩山琉璃壇納戒。師
勉之聽習於經律但染指而已。聞池陽願
禪師道化翕如。諗執心定志鑚仰忘疲。南
泉密付授之。滅跡匿端坦然安樂後於趙
郡開物化迷大行禪道。以眞定帥王氏阻
兵封疆多梗。朝廷患之。王氏抗拒過制。而
偏歸心於諗。諗嘗寄塵拂上王氏曰。王若
問何處得此拂子。答道老僧平生用不盡者
物。凡所擧揚天下傳之號趙州去道。語録
大行爲世所貴也
唐京兆華嚴寺智藏傳
釋智藏。姓黄氏。豫章上高人也。父爲洪州
椽。藏隨父入報國寺。見供奉皓月講涅槃
經。微體經意樂入佛門。年甫十三割恩愛
辭父母。於開元寺宗法師所受學。後修禪
法證大寂一公宗要矣。建中元年入長安。
廬元顥素奉其道。擧奏入内供養。勅令住
華嚴寺。輦轂之間玄學者孔熾。就藏之門
若海水之歸投琴之壑矣。太和九年終于
住寺。三月十二日入塔焉
唐潭州道吾山圓智傳
釋圓智。俗姓張。豫章海昏人也。總丱之年頓
求出離。禮涅槃和尚躬執鉼屨。爰登戒地
誓叩禪門。見乎藥山示其心決。後居長沙
道吾山。海衆相從猶蜂蟻之附王焉。以太
和九年乙卯九月十一日長逝。享年六十七。
闍維得不灰之骨數片。腦蓋一節特異而清
瑩。其色如金其響如銅。乃建塔于石霜山。
勅謚脩一大師寶相之塔。得其道者則普會
焉。智公初領悟藥山宗旨。儼師誨之曰。吾
無寶玉大弓以爲分器。今賞汝犢鼻一腰。
雖云微末而表親褻歟。南嶽僧玄泰著
碑頌
唐明州大梅山法常傳
釋法常。俗姓鄭。襄陽人也。稚歳從師於荊之
玉泉寺。凡百經書一覽必暗誦更無遺忘。冠
年受具足品於龍興寺。容貌清峻性度剛敏。
納衣嚢鉢畢志卯齋。貞元十二年自天台
之于四明餘姚之南七十里。寓仙尉梅子眞
之舊隱焉。昔梅福初入山也見多龍穴。神
蛇毎吐氣成樓閣。雲雨晦冥。邊有石庫。内
貯仙藥神仙經籍。常寄宿于房。乃夢神人語
之曰。君非凡夫。因話及石庫中聖書懸記
既往將來之事。受之者爲地下主。不然爲
帝王之師傅矣。常謂之曰。石庫之書非吾
所好。昔僧稠不顧仙經。其卷自亡。吾以涅
槃爲樂。厥壽何止與天偕老耶。神曰。此地
靈府俗氣之人輒難居此立致變怪。常曰。
吾寓跡於梅尉之郷非久據焉。因號梅山
也。由是編苫伐木作覆形之調。居僅四十
年。驗實非常之人也。開成年初院成。徒侶
輻湊請問決疑。可六七百納徒矣。四年常忽
示疾。九月十九日山林搖盪鳥獸悲鳴。辭衆
而逝。報齡八十八。戒臘六十九。十月十九日
焚于南
。收舍利五色璨然圓轉焉。常先
隱梅嶺。有僧求拄杖。見之白鹽官安禪師。
曰。梅子熟矣。汝曹往尋。幸能療渇也。進士
江積爲碑云爾
唐揚州慧照寺崇演傳
釋崇演。姓段氏。東平人也。出家于本州龍興
寺慧超法師之門。遊方問道見嵩陽善寂禪
師。示其心法。後居都梁山。當于淮浦。四面
來商毳客影附焉。相國李公紳鎭撫廣陵。而
性剛嚴少所接與偏輕釋子。或允相見必
問難鋒起。祇應不供者多咄叱而出。紳遣衙
吏章幼成傳意。召演入府。詶對詣理談論
鏗然。紳惘然翻不測其畛域特加歸信請
居慧照寺。化導同聲相應僅于千衆。開成
二年終于淨院。春秋八十四。以十月二十三
日全身入塔云
唐杭州鹽官海昌院齊安傳
釋齊安。俗姓李。實唐帝系之英。先人播越。故
生于海門郡焉。深避世榮終祕氏族。安在
胎母夢日兆詳。既誕而神光下燭。數歳有
異僧欵門。召見摩頂曰。鳳穴振儀龍宮藏
寶。紹終之業其在斯乎。及臻丱角亟請出
家。父母訶止。安曰。祿利之養止於親爾。冥
報之利不其遠邪。珪組之榮止於家爾。濟
拔之益不其廣邪。二親感其言而順從。遂
依本郡雲琮禪師。雖勒勞謙默和光同塵。
而螢月殊暉雞鶴異態。年滿登具乃詣南
嶽智嚴律師。外檢律儀内照實相。後聞南
康龔公山大寂禪師隨化度人慈縁幽感。裹
足振錫一日造焉。大寂欣其相依論持不
倦。及其蛻去。安盡力送終。元和末安春秋
已逾七十。而遊越之蕭山法樂寺。以其古
製垣屋靡完。補壞扶傾不克宴坐。時海昌
有法昕者。緇林翹楚。於放生池壖廢地。肇
葺禪居焉。昕謙而不自有。延請安主之。
四海參學者麝至焉。道化之盛翕然推伏。安
不言寒暑不下堂廡。無流眄無傾聽。如
此者蓋有年矣。而又挺身魁岸相好莊嚴。眉
毫紺垂顱骨圓聳。望之者如仰嵩華而揖
滄溟。曾無測其高深也。以會昌二年壬戌
十二月二十二日。泊然宴坐俄爾示滅。先時
竹柏盡死。至是精彩益振。爰有清響叩戸
祥光滿室。如環佩之鏘鳴。若劍戟之交射。
瑞相尤繁事形別録。又安懸知宣宗皇帝隱
曜緇行將來法會。預誡知事曰。當有異
人至此。禁雜言止横事。恐累佛法。明日
行脚僧數人參禮。安默識帝。遂令維那高位
安置。禮殊他等。安毎接談話益知貴氣。乃
曰。貧道謬爲海衆圍繞患齋不供。就上座
邊求一供疏。帝爲操翰攄辭。安覽驚悚。知
供養。僧齎去。所護豐厚殆與常度不同。乃
語帝曰。時至矣無滯泥蟠。囑以佛法後事
而去。帝本憲宗第四子穆宗異母弟也。武宗
恒憚忌之。沈之于宮厠。宦者仇公武。潜施
拯護。俾髠髮爲僧縱之而逸。周遊天下險
阻備嘗。因縁出授江陵少尹。實惡其在朝
耳。武宗崩。左神策軍中尉楊公諷宰臣百官。
迎而立之。聞安已終愴悼久之。勅謚大師
曰悟空。乃以御詩追悼。後右貂盧簡求爲
建塔焉
唐京師聖壽寺恒政傳
釋恒政。姓周氏。平原人也。未入法前隨入
郷校。殊不嗜書籍。或見佛經耽味不捨。後
棄俗從師。就本州延和寺詮澄法師下受
誦經法。既登戒已問道於嵩少。決了無壅。
遁跡三峯放蕩自在。無幾入太一山中。甫
行風教學人螘慕。太和中文宗皇帝酷嗜蜃
蛤。沿海官吏先時遞進。人亦勞止。一日御
饌中盈柈而進。有擘不張呀者。帝觀其異
即焚香祝之。俄爲菩薩形。梵相克全儀容
可愛。遂致於金粟檀香合。以玉綿錦覆之。
賜興善寺令致禮之。始宣問群臣斯何瑞
也。相國李公徳裕奏曰。臣不足知。唯知聖
徳昭應其諸佛理。聞終南山有恒政禪師大
明佛法博聞強識。詔入宣問。政曰貧道聞物
無虚應。此乃啓沃陛下之信心耳。故契經
中應以此身得度者即現此身而爲説法
也。帝曰。菩薩身已見未聞説法。政曰。陛下
覩此爲常非常耶。信非信耶。帝曰。希奇事
朕深信焉。政曰。陛下已聞説法了。皇情悦
豫得未曾有。勅天下寺院各立觀音像以
答殊休。其菩薩至會昌毀佛舍乃亡所在。
因留政内道場中。累辭入山。宣住聖壽寺。
至武宗即位忽入終南。或問其故。曰吾避
仇烏可已乎哉。後終山舍年八十七。闍維
收舍利四十九粒。以會昌三年九月四日入
塔。後有廢教之勅。政之先見若合符節
焉
系曰。蜃蛤中胡得菩薩像乎。通曰。有所警
發時一現耳。近聞僞唐李氏國境荐饑陂湖
間多生蠯蚌。百姓競取而食。其年免殍仆
者十有七八。明年豐。民猶采之。無何有獲
巨蚌可二尺餘。提歸擘磔撃
曾無少損。
其人呪垂放之。俄自開張吐出佛像。長僅
尺許。相好具全若眞珠色。號曰珠佛焉。獻
李氏。後遺與梵僧焉。此意所不及處。現形
者蓋經中化肉山魚米以資饑饉。歳既豐
登。胡不屬厭。故現相止足之地
唐大潙山靈祐傳
釋靈祐。俗姓趙。祖父倶福州長溪人也。祐丱
年戲于前庭。仰見瑞氣祥雲徘徊盤欝。又
如天樂清奏眞身降靈。衢巷諦觀耆艾莫
測。俄有華巓之叟。状類罽賓之人。謂家老
曰。此群靈衆聖標異此童佛之眞子也。必
當重光佛法。久之彈指數四而去。祐以椎髻
短褐依本郡法恒律師。執勞毎倍於役。冠
年剃髮三年具戒。時有錢塘上士義賓。授其
律科。及入天台遇寒山子於途中。乃謂祐
曰。千山萬水遇潭即止。獲無價寶賑䘏諸
子祐順途而念。危坐以思。旋造國清寺遇
異人拾得。申繋前意信若合符。遂詣泐潭
謁大智師。頓了祖意。元和末隨縁長沙。因
過大潙山遂欲棲止。山與郡郭十舍而遙。
夐無人煙比爲獸窟。乃雜猿猱之間。橡栗
充食。浹旬有山民見之群信共營梵宇。時
襄陽連率李景讓統攝湘潭。願預良縁乃
奏請山門號同慶寺。後相國裴公相親道
合。祐爲遭會昌之澄汰。又遇相國崔公愼
由。崇重加禮。以大中癸酉歳正月九日盥
漱畢。敷座瞑目而歸滅焉。享年八十三。僧
臘五十九。遷葬于山之右梔子園也。四鎭
北庭行軍涇原等州節度使右散騎常侍盧
簡。求爲碑。李商隱題額焉
唐黄州九井玄策傳
釋玄策。俗姓魯。會稽人也。幼隨父商估。赴
天台山光明會。乃隋朝智顗禪師立教。年別
九月。遠近州邑黒白二衆鳩聚。策覩殊異。遂
＊于禪林寺智廣師下出家。遊方見江西大
寂。頓開翳障。及遍參問覩黄陂九井山奇
秀。乃結茅爲舍。學侶若蝉之走明也。或慰
策曰。師之耐寂寞如此乎。策曰。致道者
忘心矣。吾樂甚哉。以大中八年現疾而滅。
續勅謚大師曰圓寂。塔名智覺焉
＊宋高僧傳卷第十一
＊宋高僧傳卷第十二
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
唐杭州大慈山寰中傳
釋寰中。姓盧氏。河東蒲坂人也。禀靈特異
挺質殊倫。身支
亭頂骨圓峻。其聲若鐘響
其色猶脂凝。學通終古辭實豐贍。年二十
五隨計中甲科。然未塞其懷。復思再捷。無
何遭母之憂。遂廬于墓所。及服闋徑往北
京童子寺出家。二稔未周諸經皆覽。明年往
嵩嶽登戒肄習律部。於茲博通忽慕上乘。
決往百丈山深得玄旨。後隱南嶽常樂寺。
結茅于山椒諫議大夫崖公深重其操。因別
立方丈。虞淵景晞一飯永日。然其乏水羸
瓶遠求。俄爾深宵有虎嘷嘯廬側。詰旦視
之。果濫泉坼地而湧足其汲用。後之杭浙
江之北有山號大慈。居未久檀信爰臻。旋
成巨院。四方僧侶參禮如雲。屬武宗廢教。
中衣短褐。或請居戴氏別墅焉。大中壬申
歳太守劉公。首命剃染重盛禪林。壬午歳二
月十五日囑累聲畢而終。時漸溽暑驗其身
一無變異。而頂門燠潤。冬窆于塔所。享年
八十三。法臘五十四。有説常樂寺山虎跑泉。
當中公滅日。忽焉乾涸。異哉。止資中之受
用耳。至乾符丁酉歳。勅謚大師號性空。塔
名定慧也。縉雲太守段成式爲眞讃焉
唐洛陽韶山寰普傳
釋寰普者。不知何許人也。禀形淳粹克性
謙冲。居于醜夷下風請業。汪汪然其識度
輒難擬議。具戒之後經論溫尋。然後杖錫南
遊澧陽。遇夾山而得心契。有參學擧問。垂
手携歸。不使一機失其開誘。其所不薦勸
令披覽經法。亦近秀寂之遺風耳
唐衡山昂頭峯日照傳
釋日照。姓劉氏。岐下人也。家世豪盛。幼承
庭訓博覽經籍。復於莊老而宿慧發揮。思
從釋子。即往長安大興善寺曇光法師下。禀
學納戒。傳受經法靡所不精。因遊嵩嶽
問圓通之訣。欣然趨入。後遊南嶽登昂頭
峯。直拔蒼翠便有終焉之志。庵居二十載。
屬會昌武宗毀教。照深入巖窟。飯栗飮流
而延喘息。大中宣宗重興佛法。率徒六十
許人。還就昂頭山舊基。結苫蓋構舍宇。復
居一十五年。學人波委。咸通中示滅。春秋一
百八歳。至三年二月三日入塔立碑存焉。
天下謂其禪學爲昂頭照是歟
唐朗州徳山院宣鑒傳
釋宣鑒。姓周氏。劍南人也。生惡葷羶少多
英敏。宿齎異操懇願出塵。大龍不屈於小
庭。俊鶚必騰其層漢。既除美飾當預僧流。
從受近圓即窮律藏。其諸性相貫習偕通。
聞重湖間禪道大興。乃杭志雲遊造龍潭信
禪師。則石頭宗師之二葉也。始唯獨居一室。
鑒強供侍之。一夕龍潭持一枝火授鑒。鑒
接而行。數歩且曰。久聞龍潭。到來龍之與
潭倶不見歟。信曰。子親到矣。機與教符。日
親丈室三十餘年。後止澧陽居。無何屬武
宗搜揚。洎大中還復法儀。咸通初武陵太
守薛延望堅請始居徳山。其道芬馨四海禪
徒輻湊。伏臘堂中常有半千人矣。其於訓
授天險海深難窺邊際。雪峯見鑒深肯
重。以咸通六年乙酉歳十二月三日。忽告諸
徒曰。捫空追響勞汝神邪。夢覺覺非復
有何事。言訖安坐而化。春秋八十四。僧臘六
十五。身據床坐。卓然七日如生在焉。天下
言激箭之禪道者。有徳山門風焉。今襄鄧
漢東法孫極盛者是
唐明州棲心寺藏奐傳
釋藏奐。俗姓朱氏。蘇州華亭人也。母方娠及
誕常聞異香。爲兒時甞墮井。有神人接持
而出。丱歳出家禮道曠禪師。及弱冠詣嵩
嶽受具。母毎思念涕泣。因一目不視。迨其
歸省即日而明。母喪哀毀廬墓間頗有徴
祥。孝感如是。由此顯名。尋遊方訪道。復
詣五洩山遇靈默大師。一言辨析旨趣符
合。顯晦之道日月之所然也。會昌人中衰
而復盛。唯奐居之熒不能惑。焚不能熱溺
不能濡者也。洎周洛再構長壽寺。勅度居
焉。時内典焚毀梵夾煨燼。手緝散落實爲
大藏。尋南海楊公收典姑蘇。請奐歸于故
林以建精舍。大中十二年鄞水檀越任景求。
捨宅爲院迎奐居之。剡寇求甫率徒二千。
執兵晝入。奐瞑目宴坐色且無撓。盜衆皆悸
懾叩頭謝道。寇平州奏請改額爲棲心寺。
以旌奐之徳焉。凡一動止禪者必集。環堂
擁榻堵立雲會。奐學識泉涌指鑒岐分。詰難
排縱之衆。攻堅索隱之士。皆立褰苦霧坐
泮堅氷。一言入神永破沈惑。以咸通七年
秋八月三日。現疾告終。享年七十七。僧臘
五十七。預命香水剃髮。謂弟子曰。吾七日
在矣。及期而滅。門人號慕乃權窆天童巖。
已周三載。一日異香凝空遠近郁烈。弟子相
謂曰。昔師囑累令三載後當焚我身。今異
香若此。乃發塔視之。儼若平生。以其年八
月三日依西域法焚之。獲舍利數千粒。其
色紅翠。十三年弟子戒休。齎舍利述行状。
詣闕請謚。奉勅褒誄易名曰心鑑。塔曰壽
相。奐在洛下長壽寺。謂衆曰。昔四明天童
山僧曇粹是吾前生也。有墳塔存焉。相去遼
遠人有疑者。及追驗事實皆如其言。初任
生將迎奐。人或難之。對曰。治宅之始有異
僧令大其門。二十年之後當有聖者居
之。比奐至止果二十年矣。又奐將離姑蘇。
爲徒衆留擁。乃以椶拂與之曰。吾在此
矣。汝何疑焉。曁乎潜行衆方諭其深旨。又
令寺之西北隅可爲五百墩以鎭之。或曰。
力何可致。奐曰。不然作一墩植五株柏
可也。凡微言奧旨皆此類也。刺史崔琪撰塔
碑。金華縣尉邵朗題額焉
唐眞定府臨濟院義玄傳
釋義玄。俗姓邢。曹州南華人也。參學諸方
不憚艱苦。因見黄檗山運禪師。鳴啄同時
了然通徹。乃北歸郷土。俯徇趙人之請。住
子城南臨濟焉。罷唱經論之徒皆親堂室
示人心要。頗與徳山相類。以咸通七年丙
戌歳四月十日示滅。勅謚慧照大師。塔號
澄虚。言教頗行于世。今恒陽號臨濟禪宗
焉
釋從諫。姓張氏。本南陽人也。徙居廣陵生
于淮甸焉。爲性倜儻器宇崇峙。於閭里間
爲時畏服。遇相工曰。子身長八尺眉目秀
朗。他日必荷榮寄。諫曰。心不願仕於榮寄
何有。相工曰。所寄荷不可測也。越壯室之
年。忽深信佛理。遂捨妻孥求僧披剃焉。甫
登戒地頗護心珠。因悟禪那頓了玄理。
方數十載同好之者自遠而來請問。諫一一
指訂俾其開覺。尋遊洛下廣愛寺挂錫。時
禪客鱗集。如孝子之事父母焉。洛中有請
諫設食。必排位對賓頭盧尊者。其爲人之
欽奉皆此類矣。屬會昌四年詔廢佛塔廟。
令沙門復桑梓。亦例澄汰。乃烏
麻衣潜
于皇甫氏之溫泉別業後岡上。喬木駢欝巨
石砥平。諫於夏中常就此入定。或補毳事。
忽遇頽雲駛雨霆電撃石烈風兼至。凡在此
者驚奔恐懾。諫唯欣然加趺而坐。若無所
聞者。或問諫曰。惡畜生何爾。大中初宣皇
詔興釋氏。諫還歸洛邑舊居。其子一日自
廣陵來覲。適與諫遇於院門。威貌嚴莊不
復可識。乃問曰。從諫大徳所居。諫指之東
南可尋。其子既去。遂闔門不出。其割裂愛
網又若此也。咸通七年丙戌歳夏五月。忽出
詣檀越家。辭別曰。善建福業。貧道秋初當
遠行。故相聞耳。至秋七月朔旦。旦盥手焚
香念慈氏如來已。右脇而臥。呼門人玄章
誡之曰。人身難得而易失。急急於物無心
無爲流轉。無生滅法一切現存。今乃生也有
涯。暫與爾別。是日無疾而化。行年八十餘
矣。玄章等奉遺旨。送屍于建春門外尸陀林
中施諸鳥獸。三日復視之肌貌如生。一無
近者。遂以餅餌覆之。經宿有狐狼迹。唯啖
所覆身且儼如。乃議用外國法焚之。收合
餘燼起白塔于道傍。人尤歸信香火不絶
焉。次有杭州徑山院釋鑒宗。湖州長城人也。
姓錢氏。即禮部侍郎徽之孫。父晟有疾。宗
割股肉饋啖之紿云。他畜之肉。未幾病間。
孝譽聞于親里。乃求出家。時州開元寺有
上都臨壇十望大徳内供奉高閑。閑善草隷。
嘗對懿宗御前書。甚高華望。宗誓禮爲師。
後出學渉通淨名思益經。遂常講習。閑公亦
示其筆法。漸得鳳毛焉。倏往謁鹽官悟空
大師。隨衆參請頓徹心源。却復故郷勸人
營福。咸通三年辛巳巡歴名山。遂止天目
東峯徑山焉。道俗歸心恢揚法教。出弟子
尤者天童山咸啓。勅賜紫衣。背山行滿皆
分枝化物。至七年丙戌閏三月五日示滅。
遷塔于大寂巖下。梁乾化五年呉越國王尚
父錢氏表請。追謚大師曰無上。祖門傳號
爲徑山第二祖。時呉興沈修者。自號白牙先
生。述徳爲讃記焉
唐洪州洞山良价傳
釋良价。俗姓兪氏。會稽諸曁人也。少孺從師
于五洩山寺。年至二十一。方往嵩山具戒
焉。登即遊方見南泉禪師。深領玄契。續造
雲巖疑滯頓寢。大中末於斯豐山大行禪
法。後盛化豫章高安洞山。今筠州也。价以
咸通十年己丑三月朔旦。命剃髮披衣令鳴
鐘奄然而往。時弟子輩悲號。价忽開目而起
曰。夫出家之人心不依物。是眞修行。勞生
息死於悲何有。淪喪於情太麁著乎。召主
事僧令營齋。齋畢吾其逝矣。然衆心戀慕
從延其日。至於七辰食具方備。价亦隨齋。
謂衆曰。此齋名愚癡也。蓋責其無般若
歟。及僧唱隨意曰。僧家勿事。太率臨行之
際喧動如斯。至八日浴訖端坐而絶。春秋
六十三。法臘四十二。勅謚禪師曰悟本。塔
號慧覺矣
系曰。其却留累日古亦有之。如价之來去
自由者。近世一人而已
唐蘇州藏廙傳
釋藏廙俗姓程。衢州信安人也。幼歳神氣朗
暢貌質魁然。元和中告親求出家。志不可
却。直造長沙嶽麓投靈智律師。請事剃
染。智師察其強願不群。乃攝度之。既披法
服尋於武陵開元寺智總律師受具足尸
羅。當長慶三年也。因聽律範旋窮篇聚。
語同業曰。教門繁廣然有總門。總門之急
勿過捨筏。遂遍參禪宗。遇馬素門下高足
住龍牙山。知廙法器。異日告之曰。蘊界不
眞佛生非我。子之正本當何所名。復從誰
得。廙一言領會千轍同歸。龍牙曰。我法眼
不蒙掩矣。既遂所求大得安靜。却迴柯山。
蓋避會昌之搜揚也。至大中六年。郡收崔
公壽重之。於州龍興寺別構禪室延居之。
數年北至嘉禾。信士歸依請留住至徳伽藍。
又往姑蘇。時崔公鈞作守此郡。聞廙名久。
請居南禪院。咸通八年浙西廉使周公寶。命
住招隱寺。其年秋却返嘉禾。信士呂京捨
別墅造今永安院。時乾符中群寇紛紜禪侶
分散。廙曰。盜終不至此。及期寇從別道
行。果無所損。其先見如此。五年十月十二
日。滿院陰雲雉鳴烏噪。安坐而化。弟子號哭
却穌。至六年三月中辰前。別衆後終。享年八
十二。僧臘五十六。時澹交爲廙作眞讃。至
乾寧中僧神賛進状乞追謚號塔名。名士呉
重裕書碑
唐福州怡山院大安傳
釋大安。姓陳氏。閩城人也。幼年入道頓拂
塵蒙。元和十二年勅建州浦城縣乾元寺置
兜率壇。始全戒足。時天雨桂子及地生朱
草。刺史元錫手疏其瑞上達冕旒。遂迴御
禮。詔改鳳棲寺。號靈感壇焉。安因往洪
井路出上元。忽逢一老父曰。子往南昌必
有所得。及咨參律學夜聞二僧談論。遽
了三乘之旨。乃以所習付之同人。之臨川
見石鞏山慧藏禪師。藏之提唱必持弓弩以
擬學人。安服拜未興。唱曰。看箭。安神色
不撓答對不差。石鞏乃投弩曰。幾年射始
中半人也矣。安遊五臺入龍池沐浴。雖
久寖漣漪。殊無奮暴雨雹之怪。觀者驚悚。
後止潙山禮大圓禪師。復證前聞而爲量
果也。時豫章廉使贈太尉崔貞孝公。則魏公
之季父。深契玄機敦安之道。飛疏召之。厥
譽愈昌。咸通十四年。詔宜號延聖大師。賜
紫袈裟一副。中和二年示疾所止法堂。巨梁
中折。三年癸卯十月二十二日。坐化于怡山
丈室。春秋九十一。臘六十七。續詔贈圓智大
師。塔號證眞。安不嘗唾地不處溫房。隨
化而衣天雨而浴。諮法弟子慧長。入關揚
安之徳。故有追謚也。博陵司空相國仰慕
前烈。遂著文頌徳。詩人周朴篤重安。時入
山致禮焉
釋慶諸。俗姓陳。廬陵新淦玉笥郷人也。乃祖
厥考咸不爲吏。清言放蕩焉。諸始十三禮
紹鑾禪翁爲師。於洪井西山剃
。二十三
往嵩山受具戒便就東洛學毘柰耶。既
知聽制。終謂漸宗。迴抵南嶽入大潙山。次
屆雲巖遇道吾。垂問知意方爲二夏之僧。
得石霜山便議終焉之志。道吾躬至石霜
山日勤執侍往還問答。語在別録。諸貌古氣
眞世無能識。時洞山新滅。俄爲遠方禪侶
圍遶。因入深山無人之境。結茅宴坐。時衆
追尋。倏有見者皆號哭交請出爲吾曹。諸
將安往。由是晨夕被遊學者扣撃。可無希
聲以應之乎。如是二十年間。堂中老宿長坐
不臥。屹若椔杌。天下謂之石霜枯木衆是
也。南方謂之叢林者。翻禪那爲功徳叢林
也。爲四方清則者無出其右。以光啓四年
戊申歳二月己亥示疾終于山院。享齡八十
二。僧臘五十九。越三月十五日葬于寺西北
隅二百許歩。門弟子等結墳塔作螺髻形。
夏四月一日廣化寺釋子處訥。追慕往徳恐
遺美聲。命南嶽玄泰纂録言行。諸方弟子
分行其道焉。勅謚普會大師。塔曰法相。次
餘杭徑山院釋洪諲。俗姓呉。呉興人也。年纔
十九於開元寺禮無上大師出家落飾。精
加佛事罔怠巾缾。二十二遣往嵩嶽會善
寺受滿足律儀。俾誦大比丘戒。匝七日念
終。遂習毘尼尋傳經講。自謂爲僧有逸群
事業。而歸禮本師。曰汝於十二時中將何
報答四恩三有。諲聞斯詰憮然失措。三日
忘食。本師却招誘提耳方明本事。如是往
還雲嶽次潙山。各爲切磋。蔚成匠手。俄而
會昌中例遭黜退。衆人悲泣者。惋歎者。諲晏
如也。曰大丈夫鍾此厄會。豈非命也。夫何
作兒女之情乎。時於長沙。遇信士羅晏。召
居家供施。蓋諲執白衣比丘法初無差失。
渉于二載若門賓焉。大中初除滅法之律。
乃復厥議。還故郷西峯院。至咸通六年
上徑山覲本師。明年無上大師遷神。衆請
諲嗣其法位。始唯百許僧。後盈千數。于時
四衆共居肅然無過。僖宗皇帝賜院額曰
乾符鎭國。中和三年仍賜紫袈裟。景福二
年呉越國王尚父錢氏奏擧登賜法濟大師。
光化四年九月二十八日辭衆而卒。霅溪戚
長史寫貌。武肅王爲眞讃傳法弟子廬山栖
賢寺寂公。臨川義直。功臣院令達。達於兩
浙大行道化。卒謚歸寂大師焉。初諲有先
見之明。武肅王家居石鑑山。及就戍應募
爲軍。諲一見握手。屏左右而謂之曰。好
自愛他日貴極當與佛法爲主。後累立戰
功爲杭牧。故奏署諲師號。見必拜跪。檀施
豐厚異於常數。終時執喪禮念微時之言
矣
唐洪州雲居山道膺傳
釋道膺。姓王氏。薊門玉田人也。生而特異神
彩朗然。處于重丱崆峒禀氣。宿心拔俗。爭
離火宅之門。拭目尋師。遂攝鍛金之子。師
授經法誦徹復求。年偶蹉跎二十五方於范
陽延壽寺受具足戒。乃令習聲聞律儀。膺
歎曰。大丈夫可爲桎梏所拘邪。由是擁線
衲振錫環。萃翠微山問道。三載宴居。忽
覩二使者。冠服頗異。勉膺曰。胡弗南方參
知識邪。未幾有僧自豫章至。盛稱洞上禪
師言要。膺感動神機遂專造焉。如是洞上
垂接復能領會。曾問曰。我聞思大禪師向倭
國爲王。虚耶實耶。對曰。若是思師佛亦不
作。況國王乎。自爾洞上印許。初住三峯。後
就雲居提唱。時唐之季鍾氏。據有洪井傾
委信誠。毎一延請入州。則預潔甘子堂以
禮之。乃表于昭宗。賜紫袈裟一副并師號
焉。都不留意。所化之徒寒暑相交。不下一
千餘衆。牛頭香樹圍遶者皆是栴檀。金翅鳥
王軒翔者不齊尺鷃。四方饋供千里風從。
如荊南帥成汭。遣齎檀施。動盈鉅萬。以天
復元年辛酉秋示疾。至明年正月三日而
化焉。豫章南平王鍾氏供其喪葬。時諸道禪
子各依郷土所尚者。隨靈龕到處列花樹
帳幔粉麪之饌。謂之卓祭。一期凶禮之盛勿
過于時也猗歟。膺出世度人滿足三十年。
遺愛可知也
唐縉雲連雲院有縁傳
釋有縁。俗姓憑。東川梓潼人也。小學之年往
成都福感寺事定蘭開士。即宣宗師矣。隨侍
出入多在内中。一旦宣召。帝以筆書其衫
背云。此童子與朕有縁由茲召體矣。大中
九年遇白公敏中出鎭益部開戒壇。即於
淨衆寺具尸羅也。續於京輦聽習經律。五
臘後身披布褐手執墨勅。海内遊行參見。
小馬神照。凡同時叢林禪祖無不禮謁者。
乃居除州華山。及南遊至武夷山。時廉使
李誨爲築禪室。乾符三年至縉雲龍泉大賽
山立院。因奏祠部給額號龍安。勅度七
僧。住十八載。安而能遷止連雲院焉。太守
盧約者。以諶諒之誠請入州開元寺別院。
四事供施焉。天祐丁卯歳四月八日示疾。至
六月朔日終于廨署。報齡七十三。臘五十二
遺旨囑制置揚習司空主喪務。於寺南園
茶毘火滅散分舍利數百粒。後收四十九
粒并遺骨一缾瘞于石塔。晋開運三年乙巳
歳。文泰律師撰塔碑焉
唐福州雪峯廣福院義存傳
釋義存。長慶二年壬寅生于泉州南安縣曾
氏。自王父而下皆友僧親佛清淨謹愿。存
生而鼻逆葷血。乳抱中或聞鐘磬或見僧
像。其容必動。以是別垂愛於膝下。九歳請
出家。怒而未允。十二從家君遊蒲田玉潤
寺。有律師慶玄持行高潔。遽拜之曰。我師
也。遂留爲童侍焉。十七落髮來謁芙蓉山
恒照大師。見而奇之。故止其所。至宣宗中
興釋氏。其道也涅而不緇。其身也褎然而出。
北遊呉楚梁宋燕秦。受具足戒於幽州寶刹
寺。訖巡名山扣諸禪宗。突兀飄颻雲翔鳥
逝。爰及武陵一面徳山。止於珍重而出。其
徒數百咸莫測之。徳山曰。斯無階也吾得
之矣。咸通六年歸于芙蓉之故山。其年圓寂
大師亦自潙山擁徒至于怡山王眞君上昇
之。則有行實者。始以存同而議曰。我之道
魏魏乎。法門圍遶之所不可造次。其地宜
若布金之形勝可矣。府之西二百里有山
焉。環控四邑峭拔萬仞。崷崒以支圓碧。培
樓以
群青。怪石古松棲蟄龜鶴。靈湫邃
隱見龍雷。山之巓先冬而雪盛夏而寒。其樹
皆別垂藤蘿。
茸而以爲之衣。交錯而不
呈其形奇姿異景不可殫状。雖霍童武
夷無以加之。實閩越之神秀而古仙之未
攸居。誠有待於我也。祈以偕行去。秋七
月穿雲躡蘚陟險昇幽。將及之。存曰。眞
吾居也。其夕山之神果効靈。翌日巖谷爽朗
煙霞飛動。雲庵既立月構旋隆。繇是柅法輪
於無爲。樹空門於有地行實乃請名其山
曰雪峯。以其冬雪夏寒取鷲嶺猴江之義。
斯則庚寅逮于乙未。存以山而道任。山以
存而名出。天下之釋子不計華夏。趨之若
召。乾符中觀察使京兆韋公。中和中司空頴
川陳公。毎渇醍醐而不克就飮。交使馳
懇。存爲之入府從人願也。其時内官有
復命于京語其道。其儕之拔俗悟空者。
請蛻浮華而來脱屣。僖宗皇帝聞之。翰林
學士訪於閩人陳延効得其實奏。於是乃
錫眞覺大師之號。仍以紫袈裟俾延効授
焉。存受之如不受。衣之如不衣。居累夏。
辛亥歳朔遽然杖屨。其徒啓而不答。雲以隨
之。東浮于丹丘四明。明年屬王侍中之始
據閩越。乃洗兵於法雨致禮於禪林。馥存
之道常東望頂手。後二年自呉還閩大加
禮異。及閩王王氏誓衆養民之外雅隆其
道。凡齋僧構刹必請問焉。爲之増宇設像。
鑄鐘以嚴其山。優施以充其衆。時則迎而
館之于府之東西甲第。毎將儼油幢聆法
論未嘗不移時。僅乎一紀勤勤懇懇。熊羆
之士因之投跡檀那。漁獵之逸其或弭心鱗
羽。戊辰年春三月示疾。閩王走醫。醫至粒
藥以授。存曰。吾非疾也。不可罔子之工。卒
不餌之。其後札偈以遺法子。函翰以別王
庭。夏五月二日鳥獸悲鳴雲木慘悴。其夜十
有八刻時滅度。俗壽八十有七。僧臘五十有
九。以其月十五日塔而藏之。爾日奔走閩
之僧尼士庶。巷無居人。閩王漣如出涕。且
曰。師其捨予一何遽乎。遣子延禀躬祭奠
之。復齋僧焉。存之行化四十餘年。四方之僧
爭趨法席者不可勝算矣。冬夏不減一千
五百。徒之環足其趨也。馳而愈離。辯而愈
曰可休。擁徒于越州洞巖。次曰智孚。擁徒
于信州鵝湖。其四曰惠稜。擁徒于泉州招
慶。其五曰神晏。住福州之鼓山分燈化物。
皆膺聖奬賜紫袈裟。而玄沙級宗一大師
焉
系曰。雪峯道也恢廓乎駿奔四海學人。所出
門生形色不類何邪。玄沙乘楞嚴而入道。
識見天殊。其猶諺曰青成藍藍謝青。師何
甞在明經。故有過師之説。一則雪峯自述
塔銘。已盡其致也。一則玄沙安立三句決
擇群見。極成洞過歟。今江表多尚斯學。此
學虚通無繋了達逍遙勿拘。知乘急也。雪
峯化衆切乎杜默禪坐。知戒急也。其能各
捨一緩以成一全。則可乎
唐澧州蘇溪元安傳
釋元安。俗姓淡。鳳翔遊麟人也。丱年於岐陽
懷恩寺從兄祐律師出家。唯經與論無不
窮核。乃問道翠微次臨濟。各飡法味不飫
香積之盂也。斵彫復朴逍遙自如。聞夾山
道盛徳至。造澧陽當稽問轇轕。又増明淨。
後開樂普山尋居蘇溪。答詶請益多偶句華
美。爲四海傳焉。以昭宗光化元年戊午十二
月遷滅。享壽六十五。法臘四十六矣。臨終
告衆頗多警策辭句云
釋恒通。俗姓李。邢州平恩人也。家傳士族
幼而知學。蘇秦顯達猶懷二頃之田。元亮孤
高不羨五斗之祿。縱越掞天擲地拖紫腰
金。瞬息浮華豈裨來業父母終禮。年甫十
三潜入鵲山訪道依師。既罷丘墳唯披釋
典。精虔懺誦。懇侍巾瓶不弭初終。蒙恩剃
度。年二十於本州開元寺具戒後。往京兆薦
福寺聽習經律。七八年間尋窮藏教。乃曰。
摩騰入漢譯著斯文。聖胄來梁復明何事。
因辭北闕逕請南方。遇招賢岑大師。大師
問曰。何處人也。曰邢州人也。招賢曰。我道
不從彼來。通曰。和尚還住此無。於是有滯
皆伸無疑不決。後指洞山石霜皆往參焉。
招賢示滅。通以弟子禮事之咸通末遊宣
城。尚書崔寓素奉禪門攀迎莊肅。覩通儀
表拔俗問答往還。崔甚悦服。於謝仙山奏
置禪院號瑞聖。請以居之。四方毳＊衲之徒
不邀自聚。博陵方議奏薦師號。堅讓遂寢。
中和末文徳初群寇兢起。通領徒至四明。大
順二年郡牧黄君晟。請留居雪竇焉。蔚然盛
化。天祐二年七月示疾。越九日躬入浴室。
却坐繩床。集衆焚香勤勤付囑。合掌而逝。
春秋七十二夏臘五十二以其年八月七日
遷石塔于院之西南二百餘歩。或曰。通臨終
言我龐勛也。此非也。高僧無作爲行録而
無此説。若觀年臘。龐勛豈正弱冠來逃難
邪
唐袁州仰山慧寂傳
釋慧寂。俗姓葉。韶州須昌人也。登年十五
懇請出家。父母都不聽允止。十七再求。堂
親猶豫未決。其夜有白光二道。從曹溪發
來直貫其舍。時父母乃悟是子至誠之所
感也。寂乃斷左無名指及小指。器藉跪致
堂階曰。答謝劬勞如此。父母其不可留
捨之。依南華寺通禪師下削染。年及十八
尚爲息慈。營持道具行尋知識。先見耽源。
數年良有所得。後參大潙山禪師。提誘哀
之。棲泊十四五載而足跋。時號跛脚驅烏。
凡於商攉多示其相。時韋胄就寂請伽
陀。乃將紙畫規圓相。圓圍下注云。思而知
之落第二頭。云不思。而知落第三首。乃封
呈達。自爾有若干勢以示學人。謂之仰山
門風也。海衆摳衣得道者不可勝計。往往
有神異之者。條來忽去。人皆不測。後勅追
諡大師曰智通塔號妙光矣。今傳仰山法
示成圖相行于代也
唐天台紫凝山慧恭傳
釋慧恭。俗姓羅氏。福州閩人也。家傳儒素
不交非類。母妊之初。夢所居湧出浮圖上
參于天。迨恭誕生嶷然聰悟。年十七擧進
士。名隨計車將到京闕。因遊終南山奉日
寺。目祖師遺像釋然世網。遂求出家。操執
僧事備歴艱辛。二十有二適値新創安國
寺受具足戒。尋乃遊方。縁嶮渉荒而無難
色。嘗遇黒蛇傷指。不求醫而毒螫自銷。見
魑魅占山。諭罪福而妖物遄息。至武陵徳
山詣宣鑒禪師。領會風飛。由茲道合。因挂
錫施門人禮。鑒公順世後遊玉山至信州。
刺史營西禪院而禮之。其徒數百人。居歳
餘。以郛郭喧繁復入福州長溪馬冠山。自
馬冠抵泉州富陽山。所至之所檀施臻集。
徒侶解鉢禪坊立就。其爲士庶嚮奉如此。
景福三年與門人遊天台。州牧京兆杜雄留
之而止。杜因創瑞龍院於紫凝山。祈恭興
揚法席以悟淪迷。緇俗雲馳。香花山積。天
復三年癸亥十二月午時。命衆聲鐘。顧瞻
左右。促言云去。加趺瞑目儼然而化。春秋八
十四。僧夏六十二。闡圓頓之宗居道徳之
最。歿無易名塔無題榜。足見浮名爲桎
梏耳。門人上足師遂植松負土力崇塔廟。
所謂法空不壞因縁矣。因縁有之孝行曷
傷于道云
唐杭州龍泉院文喜傳
釋文喜。姓朱氏。嘉禾禦兒人也。母氏方娠夢
呑桃三蔕。至誕彌不味葷羶。七歳詣本邑
常樂寺僧清國下出家。國即喜之渭陽也。勒
誦經并懺又十卷。方遂削染。往越州開元
寺學法華經。集天台文句即時敷演。則救
螘分中便能講訓也。開成二年屆趙郡受近
圓登習四分律。屬會昌澄汰變素服。内祕
之心無改。遇大中初年例重懺度。於鹽官
齊豐寺講説。後往禮大慈山性空禪師。誨
之曰。子何不學善財遍參乎。咸通壬午歳
至豫章觀音院見仰山。喜於言下了其心
契。仰山令典常住。一日有異貌僧就求齋
食。喜減己食饋之。仰山預知。故問曰。此果
位僧求食。汝供給周旋否。答曰。輟己分迴
施。曰汝大得利益。七年旋浙右止千頃山。
築室居之。十年餘杭劉嚴合馬。徴請居龍
泉古城院。凡十一年。乾符己亥歳巣寇掠地
至餘杭。喜避地湖州餘不亭。刺史杜孺休請
住仁王院。光啓三年武肅王錢氏。始牧杭
郡降疏請住龍泉廨署。今慈光院是也。大
順元年威勝軍節使董昌武肅王同年發表薦
論。兩賜紫衣。乾寧四年奏師號曰無著。光
化三年示疾。十月二十七日加趺坐而終于
州郭廨署。春秋八十。僧夏六十。終時方丈上
發白色光。竹樹變白。十一月二十二日遷
塔于靈隱山西塢。喜形貌古朴骨強而痩。戒
徳禪門眞知識也。初喜寓居霅川。廣明元
年夏有蝗飛翳天下食田苗。喜自將拄杖
懸挂袈裟標于畎澮中。其蟲將下遂厲聲
叱之。悉翻飛而去。十頃之苗斯年獨稔。其感
通如此。或云所傳得馬祖細＊衲袈裟以爲
信寶矣。遷葬之後。天復二年壬戌八月中。宣
城帥田頵應杭將計思叛渙。縱兵大掠。發
喜塔見肉身不壞如入禪定髮爪倶長。武
肅王奇之。遣裨將邵志祭。後重封瘞焉
唐明州伏龍山惟靖傳
釋惟靖。呉門人也。年三十許。形奇貌古且類
憨癡。入國寧寺巡僧房唱曰。要人出家
請留。下至經藏院見二衆闍黎大徳慧政。
便跪拜伸誠願容執侍。政公允納與翦飾。
於天台受具。暫歸謝政。便尋訪名山。有知
識處必經寒燠。自爾勤於禪法未嘗發
言。即居定光禪師廢金地道場。侵星赴禪
林寺晨粥而多虎豹隨到寺門。虎踞地若
伺候。靖出復隨至金地遲明巨迹極多靖恐
人知以鋤滅虎跡。俄患背疽困睡。有鴆鳥
糞于瘡所。非久全愈。又虞氷雪備粳粒半
斗。毎日以銚合菜煮食。寘粳於地窖中。過
期用米常滿不耗。靖乃築之而云。吾被此
物知非理也。尋居伏龍山。山可瞰海峯勢
岧嶢。昔僧鑒諸曾隱于是。諸即唐王相國之
母弟也。能文習道。刺史多往謁之。靖續遁
此山。刺史黄晟常請出州。供施繁委。末於
奉川北山置院。示疾坐終。享齡七十餘。窆
于山下。塋塔存焉
＊宋高僧傳卷第十二
宋高僧傳卷第十三
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
唐東京封禪寺圓紹傳
釋圓紹。姓孫氏。其先富陽人也。祖官于南
燕。因爲滑臺白馬人焉。年及識環天然俊
邁。隣兒戲玩我且恬然。群從追隨我惟閑靜。
年當十八方遂志出家。師事明福寺正覺
禪師。覺見而異之。訓諸徒弟獨許紹耳。曰
眞空門之偉器也。至年二十二於相州義檀
香燈律師邊受具。登即尋師訪道效祖參
玄。二翼之餘一盂之外必無他物。唯誓禪
宗立雪傳衣。是其素望也。至于三湘五嶺
二蜀兩京。凡曰叢林一皆參禮。既探至賾
頓了心機。乃挂錫於夷門。即倉垣水南寺。
今爲開寶也。大中十年適遇唐相國裴公休
罷調商鼎來鎭魏郊。同氣相求一言道合。
即命居今東上方院也。紹將聚禪徒患其
迫窄。遂開上院之西。損上益下。時檀施臻
萃條。成巨院。擁納之流數盈二百。横跨夷
門山之峻嶺焉。紹即七祖荷澤神會禪師五
葉法孫也。演其無念示以眞心。了達磨之
密傳極南能之深趣。時參學之衆擁從且繁。
遇元帥相國王晋公鐸。以紹道行通感神祇
効靈。降甘露於玄穹。泫嘉瑞於青檜。奏僖
宗賜院額曰雙林。師號曰法濟。別勅令
度侍者七人。其間法會興盛士庶歸心。僅
四十載所化人可萬計。僧尼弟子五百餘人。
以乾寧二年乙卯七月四日謂衆曰。急急自
了去。本爲逃生死。若不解玄旨何時得
脱。吾景逼崦嵫。此爲最後之言也。於方丈
中寂然而化。俗壽八十五。法臘六十三。勅許
於本院西南隅建塔焉。越五年二月二日重
開塔。髮長半寸儀貌如生。乃以香華供養
七日。遠近瞻禮稱歎希奇。已而行茶毘。火
中逈出五色神光。收舍利百餘粒。四散隨
心。淘選近一千粒。溫潤玉潔璨爛珠圓。驗
五分之熏成。匪一生之構集。四衆虔仰復迎
入塔。即昭宗皇帝戊午歳也。睢陽相國袁象
先理于浚郊。弟子惠靄等兾終法乳列状
乞擧行諡禮。梁乾化三年癸酉。太祖勅易名
曰定覺。塔曰靈化。至貞明四年九月。惠靄
樹法堂。表法超言象也。其諸制度與毘尼
師一倍相翻。天下禪宗如風偃草。禪門獨
行由海之始也。以元和九年甲午歳正月十
七日歸寂。享年九十五矣。穆宗長慶元年。勅
謚大智禪師。塔曰大寶勝輪焉
系曰。自漢傳法居處不分禪律。是以通禪
達法者皆居一寺中。院有別耳。至乎百丈
立制出意用方便。亦頭陀之流也。矯枉從
端乃簡易之業也。所言自我作古。古故也。
故事也。如立事克成則云自此始也。不成
則云無自立辟。今海公作古。天下隨之者
益多而損少之故也。謚海公爲大智不其
然乎。語曰。利不百不變格。將知變斯格
厥利多矣。彌沙塞律有諸。雖非佛制諸方
爲清淨者不得不行也
| 唐潭州翠微院恒月傳 | 眞亮 |
西江往還俄遇剽略溺死。月雖幼弱念父
葬于魚腹。母又再行。乃決志出家求報恩
育。受教於聖善寺慧初。得度已造嵩山禪會。
便啓發心要。後訪道尋師靡憚夷險。抵望
湖山翠微嚴下古院挂錫。四方學者如蜂得
王。翕然盛化。建中元年示疾而終。春秋七
十九。其年三月十二日遷塔焉。洛京廣愛寺
釋眞亮。姓侯氏。景城人也。家訓儒雅辭彩粲
然潔素持操與群少年有異。忽以樊籠爲
厭。且曰。去情除饉是所願也。遂於本州開
元寺智休師下披染服。然其刈薪汲水率
先於人。習行頭陀行。受具已遊嵩少。遇普
寂奬訓頓開蒙昧。入龍門山居而禪默。問
津者交集聲望日隆。屬留守尚書王公鐸保
釐。聞而欽奉。召入廣愛寺別住居焉。示人
禪觀匪倦教詔。得道者亦多矣。以貞元四
年十一月三日。忽告門人。以桑楡末照誠
難久留。囑累而終。年八十八焉
| 唐襄州夾石山思公傳 | 曇眞 |
興寺。得度後遊伊洛間。見普寂禪師開暢
禪法。寂始見提誘尋徹鉤深。至南雍隱夾
石山。翛然自處。屬牛公觀政漢南聞其聲
績。請入城。謝病不應其命。牛帥亦不奪
其志。檀施相望學衆侁侁。若栴檀之圍遶
焉。以興元初年示疾歸滅。春秋八十四焉。
毫州安國院釋曇眞。姓陳。維青人也。少小隨
父往彭城鬻棗於逆旅而亡所怙。眞嘆
恨無依。乃投徐大雲寺爲僧。其土是嵩法
師之後經論藪澤。眞翫習該通。後遊勝境
入嵩山學禪觀已至任城。邂逅李中丞諷
赴職譙郡。接眞談道抵掌盱衡如披雲霧。
李恨相識之晩。請以同行。時聚風亭月。觀談
道達旦。李後入爲京尹。因從容稱奏眞道
成徳至。徳皇下詔徴。而不奉詔。貞元七年
四月示滅。門人建塔云
唐定州大像山定眞院石藏傳
釋石藏。姓呂。漢東人也。年隣小學露成人
之度。跪告堂親願爲佛子。遂志入開元
寺削染受戒。剋願禮嵩山寂禪師豁悟禪
法。至中山大像峯間石室。孤坐冥寂數夏安
然。同好者望風而至。蔚成叢衆。陶化博陵
人咸欣戴。會州帥李公卓。翹仰之切。命入城
住貴親玄論。謝云。野性難拘。不閑禮法。恐
玷威陵。卓躬登山訪問。欵密交談深開昏
昧。遂奏院題額曰定眞焉。藏預白衆訣
別。明日坐亡。春秋八十三。貞元十六年正
月入塔。立碑頌徳云
宋高僧傳卷第十
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等 勅撰
| 習禪篇第三之四 | 正傳二十一人 附見四人 |
| 唐洛京伏牛山自在傳 | 一鉢和 尚南印 |
坐則加趺。親黨異之。辭所愛投徑山出家。
於新定登戒。及諸方參學。從南康道一禪
師法席。懸解眞宗。逸蹤流輩道譽孔昭。行
止優游多隱山谷。四方禪侶叢萃其門。元和
中居洛下香山。與天然禪師爲莫逆之交。
所遊必好古。思得前賢遺跡以快逸觀。龍
門山得後魏三藏翻經處。王屋山得稠禪師
解虎鬪處。此山飮甘泉。改爲甘泉寺。嵩山
得梵法師馬跑泉。居無戀著。所著三傷歌
辭理倶美。警發迷蒙有益於代前。蜀王氏
僞乾徳初。有小軍使陳公。娶高中令駢諸孫
女若人持不殺二十餘年。後在蜀爲男婚
娶。禮須屠宰。高初不欲。親戚言。自己持戒
行禮酒筵。將何以娯賓也。依違之際遂多庖
割。俄未浹旬得疾頗異。口但慌言。已而三
宿。還蘇述冥間之事。初被黒衣使者追攝
入岐府城隍廟。廟神峨冠大袖與一金甲武
士唔坐。使者領高見神。武士言語紛紜讓
高破戒。仍扼腕罵曰。吾護戒神將也。爲汝
二十年。食寢不遑。豈期忽起殺心頓虧戒
檢。命雖未盡罪亦頗深。須送冥司懲其故
犯。城隍神問高曰。汝更修何善追贖過尤
乎。高常誦持上生經。其數已多。于時懵然
都無記憶恐懼之間白曰。誦得三傷頌一鉢
和尚歌。遂合掌向神厲聲而念。神與武士
聳耳
涙。乃謂高曰。且歸人間宜切營善。拜辭未
畢颯然起坐備陳厥事。自此三傷一鉢之歌
頌。人皆傳寫諷誦焉。一鉢和尚者。歌詞叶理
激勸憂思之深。然文體渉里巷。豈加三傷
之典雅乎。在遣弟子去江南選山水之最
者。吾願往中終老。到江州都昌縣有好林
泉迴報。在行至葉縣。道俗所留往隋州開
元寺示滅。年八十一。則長慶元年也
系曰。稽諸律藏。出家者犯戒則招二罪。一
違制。二業道也。高氏在家素不受戒。無違
制愆。俗容有業道罪。寧得有護戒神邪。
況高氏既持不殺。則冥然感止持無作之善
生焉。因鮮克有終致遭幽責。告諸五衆
當畏護戒之神夫如是。明則有戒法。幽則
有鬼神歟
次成都府元和聖壽寺釋南印。姓張氏。明寤
之性受益無厭。得曹溪深旨無以爲證。
見淨衆寺會師。所謂落機之錦濯以増研。
銜燭之龍行而破暗。印自江陵入蜀。於蜀
江之南壖薙草結茆。衆皆歸仰漸成佛宇。
貞元初年也。高司空崇文平劉闢之後。改
此寺爲元和聖壽。初名寶應也。印化縁將
畢。於長慶初示疾入滅。營塔葬於寺中。
會昌中毀塔。大中復於江北寶應舊基上
創此寺。還名聖壽。印弟子傳嗣有義俛復
興禪法焉
唐汾州開元寺無業傳
釋無業。姓杜氏。商州上洛人也。其母李氏忽
聞空中。言曰。寄居得否。已而方娠誕生之
夕異光滿室。及至成童不爲戲弄。行必
直視坐即加趺。商於緇徒見皆驚歎。此無上
法器。速令出家紹隆三寶。年至九歳啓白
父母。依止本郡開元寺志本禪師。乃授與金
剛法華維摩思益華嚴等經。五行倶下一誦
無遺。年十二得從剃落。凡參講肆聊聞即
解。同學有所未曉。隨爲剖析皆造玄關。至
年二十受具足戒於襄州幽律師。其四分律
疏一夏肄習便能敷演。兼爲僧衆講涅槃
經。法筵長開冬夏無倦。可謂生肇不泯琳
遠復興。後聞洪州大寂禪門之上首。特往瞻
禮。業身逾六尺。屹若山立。顧必凝睇聲仵
洪鐘。大寂一見異之笑而言曰。巍巍佛堂其
中無佛。業於是禮跪而言曰。至如三乘文
學粗窮其旨。嘗聞禪門即心是佛。實未能
了。大寂曰。只未了底心即是。別物更無。不
了時即是迷。若了即是悟。迷即衆生悟即是
佛道。不離衆生豈別更有佛。亦猶手作拳
拳全手也。業言下豁然開悟。涕涙悲泣向大
寂曰。本謂佛道長遠勤苦曠劫方始得成。今
日始知法身實相本自具足。一切萬法從心
所生但有名字無有實者。大寂曰。如是如
是。一切法性不生不滅。一切諸法本自空
寂經云。諸法從本來常自寂滅相。又云。畢
盡空寂舍。又云。諸法空爲座。此即諸佛如來
住此無所住處。若如是知。即住空寂舍
坐空法座。擧足下足不離道場。言下便了
更無漸次。所謂不動足而登涅槃山者也。
業既傳心印。尋詣曹溪禮祖塔。迴游廬嶽
天台及諸名山遍尋聖跡。自洛抵雍憩西
明寺。僧衆咸欲擧請充兩街大徳。業默然歎
曰。親近國王大臣非予志也。於是至上
黨。節度使相國李抱眞與馬燧累有戰功。又
激發王武俊同破朱滔。功多勢盛。然好聞
賢善。雖千里外必持幣致之。深重業名行。
旦夕瞻禮麾幢往來。常有倦色。謂門人曰。
吾本避上國浩穰名利。今此又煩接君侯。豈
娯心哉。言訖逍遙綿上抱腹山。又往清涼
山。於金閣寺讀大藏經。星八周天斯願方
畢。復振錫南下至＊於西河。初止衆香佛刹。
州牧董叔纒請住開元精舍。業謂弟子曰。
吾自至此不復有遊方之意。豈吾縁在此
邪。於是撞鐘告衆作師子吼雨大法雨。
垂二十年并汾之人悉皆向化。憲宗皇帝
御宇十有四年素嚮徳音。乃下詔請入内。辭
疾不行。明年再降綸旨。稱疾如故。穆宗皇
帝即位之年。聖情虔虔思一瞻禮。乃命兩街
僧録靈準公。遠齎勅旨迎請。準至作禮白
之曰。知師絶塵物表糠粃世務。法委國
王請師熟慮。此迴恩旨不比常時。願師必
順天心不可更辭以疾。相時而動無累
後人。業笑曰。貧道何徳累煩聖主。行即行矣
道途有殊。於是剃髮澡浴至中夜告弟子
慧愔等曰。汝等見聞覺知之性。與太虚同
壽不生不滅。一切境界本自空寂。無一法
可得。迷者不了即爲境惑。一爲境惑流轉
不＊窮。汝等常知心性本自有之非因造作。
猶如金剛不可破壞。一切諸法如影如響
無有實者。故經云。唯有一事實餘二則非
眞。常了一切空無一物。當情是諸佛同用
心處。汝等勤而行之。言訖加趺而坐奄然歸
寂。嗚呼可謂於生死得自在也。俗齡六十
二。僧臘四十二。道俗號慕如喪考妣乃備
香華幢幡。遷全身就于城西練若。積香薪
而行茶毘。乃有卿雲自天五色凝空。異香
西來都馥氛氳。闔境士庶咸皆聞覩。及薪盡
火滅。獲設利羅璨若珠玉。弟子慧愔行勤
虔縱義幽元度恒泰等。泣血收之。殮以金
棺。乃命郢匠琢石爲塔。以長慶三年十二
月二十一日。安葬于練若之庭。業遷化之歳。
州牧楊潜得僧録準公具述其事。遂爲碑
頌。勅謚大達國師。塔號澄源焉
唐長沙東寺如會傳
釋如會。韶州始興人也。大歴八年止國一禪
師門下。後歸大寂法集。時禪客仰慕決求心
要。僧堂之内床榻爲之陷折。時號折床會。猶
言鑿佛床也。後徇請居長沙東寺焉。自
大寂去世其法門鼎盛時無可敵。諺謂東
寺爲禪窟。斷可知矣。時相國崔公群慕會
之風來謁于門。答對瀏亮辭咸造理。自爾
爲師友之契。初群與皇甫鎛。議上憲宗尊
號。因被鎛搆出爲湖南觀察。閑豫歸心于
會也。至穆宗長慶癸卯歳終于寺。春秋八
十。時井泉預枯異香馝馥。遷塔于城南。廉使
李翺盡毀近城墳塔。唯留會所瘞浮圖。以
筆題曰。獨留此塔以別賢愚矣。劉膳部軻
著碑焉。勅謚傳明大師。塔曰永際。亦呼所
居爲夾山和尚是歟
唐南陽丹霞山天然傳
釋天然。不知何許人也。少入法門而性梗
得實者。爲立名天然也。乃躬執爨凡三年
始遂落飾。後於嶽寺希律師受其戒法。造
江西大寂會。寂以言誘之。譍答雅正。大寂
甚奇之。次居天台華頂三年。又禮國一大
師。元和中上龍門香山。與伏牛禪師爲物
外之交。後於慧林寺遇大寒。然乃焚木佛
像以禦之。人或譏之。曰吾＊茶毘舍利。曰
木頭何有。然曰。若爾者何責我乎。元和三年
晨過天津橋横臥。會留守鄭公出。呵之不
去。乃徐仰曰。無事僧。留守異之。乃奉束素
衣兩襲月給米麺。洛下翕然歸信。至十五
年春言。吾思林泉。乃入南陽丹霞山結
菴。以長慶四年六月。告門人曰。備沐浴
吾將欲行矣。乃戴笠策杖入屨垂一足。未
及地而卒。春秋八十六。膳部員外郎劉軻撰
碑紀徳焉。勅謚智通禪師。塔號妙覺
唐常州芙蓉山太毓傳
釋太毓。姓范氏。金陵人也。年纔一紀志在出
家。乃禮牛頭山忠禪師而師事焉。於是勇
猛精進求其玄旨。法器外朗神㦗内融。雖
明了一乘而具足萬行。往雍京安國寺進
受具戒。褎然出衆。加復威儀整肅妙相殊特。
如大海之不可測。如虚空之不可量。巡
禮道場攝心淨域。雖智能通達不假因師。
而印可證明必從先覺。遂謁洪井大寂禪師。
覩相而了達法身。刹那而頓成大道。于時
天下佛法極盛無過洪府。座下賢聖比肩得
道者。其數頗衆。毓與天徹禪師大宣教禪師
大智禪師。皆昆仲也。既而南北觀方曾無告
憚。俾廣聞見閑養聖胎耳。元和十三年
止於毘陵義興芙蓉山。故得名于山焉。毓
爲縁作因有應無著。故所居感化所至悦
隨。道俗相望動盈萬數。自此江南之人悟
禪理者多矣。時相國崔公群坐失守出分
司。後爲華州由三峯出鎭宣城。其地雖邇
其人則遐。崔公深樂禮謁。致命誠請。毓以
感念而現大悲爲心莫不果欲隨縁遊方。
順命寶歴元年至于宛陵禪定寺。所以隨順
而揚教也。至明年告歸齊雲山。九月合朔
色相不動而示滅于山之院。享年八十。僧
臘五十八。是日也天地如慘草木如摧。鳥獸
悲啼雲泉斷咽。緇徒士庶孺慕充窮。十月棲
神于院之庭。從其宜也。弟子至孚契眞清斡
等。慨吾師示滅而後學徒存。太和二年。相
國韋處厚素尚玄風道心惇篤。以事奏聞。
天子爰降徳音褒以殊禮。追謚號塔名。越
州刺史陸亘摛翰論譔焉
| 唐南嶽西園蘭若曇藏傳 | 靈彖 超片 |
門。後見石頭希遷禪師。所謂再染謂之赬
也。貞元二年嘉遁于衝嶽。棲止峯之絶頂。
晩年苦於脚疾。移下西園結茅。參請者繁
熾。太和元年終于嶽中。享齡七十。先是藏
養一犬尤靈。嘗夜經行息坐次。其犬銜藏
之衣歸房。乃於門閫旁伏守而吠。聲不絶
頻奮身作猛噬之勢。詰旦視之。東厨有
大蟒蛇。身長數丈。蟠繞小舍爲之岌嶪。呀
張其口虓闞其聲。毒氣漫然。侍者白藏亟
去迴避。藏曰。死而可逃何遠之有。彼以毒
來我以慈受。毒無自性激發則強。慈苟無
縁冤親一揆。無人無我法性倶空。言訖其
蟒蛇按首徐行閃然不見。又嘗一夜有群
盜。其犬亦銜藏衣。藏語盜曰。諸君山叟茅
舍有中意物任拈去。終無小悋之分。盜感
其言散分下山矣。又荊州永泰寺釋靈彖。姓
蕭氏。蘭陵人也。其胄裔則後梁爲周所滅支
屬星分。彖父居長沙爲編戸矣。生彖宛有
出塵之誓。遇諸禪會罕不登臨。止泊維青
優游自得。長慶元年住百家巖寺。未幾徙
歩江陵。太守王潜請居永泰寺。太和三載
六月二十三日終于住寺。春秋七十五。建塔
于州北存焉。又釋超岸。丹陽人也。先遇鶴
林素禪師。處衆拱默而已。天寶二載至撫州
蘭若得大寂開發。四方毳侶依之
唐鄂州大寂院無等傳
釋無等。姓李氏。今東京尉氏人也。負志卓犖
辭氣貞正。少隨父官于南康。頻遊梵刹向
僧瞻像。往即忘歸。既作沙門遇道一禪師
在龔公山學侶螘慕。等求法於其間挺然
出類。元和七年遊漢上。後至武昌覩郡西
黄鵠山奇秀。遂結茅分衞。由此巴蜀荊襄
尚玄理者。無遠不至矣。大和元載屬相國
牛公僧孺出鎭三江。聞等道香普熏遐邇。
命駕枉問。風虎相須爲法重人。牛公慮其
蘭若不隸名籍。特爲秦題曰大寂也。憧憧
往來堂無虚位。至四年十月示滅。年八十
二。弟子誓通奉全身入塔焉
唐天目山千頃院明覺傳
釋明覺。俗姓猷。河内人也。祖爲官嶺南。後
徙居爲建陽人也。覺儒家之子風流蘊藉好
問求知。曾無倦懈。宿懷道性。聞道一禪師
於佛跡嶺行禪法。往造焉遂依投剃染。由
此即願觀方。衡嶽天台四明遍嘗法味。復
於徑山留心請決。數夏負薪面
山至杭州大雲寺。禁足院門。續移止湖畔
青山頂。結庵而止。屬范陽盧中丞嚮風躬
謁。召歸州治大雲寺住持。元和十五年。避
嫌遠囂隱天目山。是山也特秀基墟跨渉
四郡。有上下龍潭深不可測。怪物往往出
＊於中。有白鹿毛質詭異。土人謂爲山神也
覺遁是中檀信爲禪宇。長慶三年春及冬
至明年二月大旱。野火蔓延欲燒院。僧惶
懅。覺曰。吾與此山有縁火當速滅。少選雷
雨驟作其火都滅。遠近驚歎。以太和五年七
月十九日。示疾而亡
唐杭州秦望山圓脩傳
釋圓脩。姓潘氏。福州閩人也。生而岐嶷長而
俊邁。忽思拔俗尋事名師。剔髮變衣。年滿
於嵩陽會善寺納戒。既而儀表容與日新
厥徳。研窮經論。俄約觀方。遇百丈山海禪
師根教相符遂明心要。持盃振錫而抵于
杭。見秦望山峻極之勢有長松枝繁結蓋。
遂棲止于松巓。時感鵲復巣於横枝。物我
都忘。羽族馴狎。由茲不下近四十秋。毎一
太守到任。則就瞻仰。號鳥窠禪師焉。洎
元和初邦伯裴常棣酷重其道。請下結庵者
至于三四。或爲參請者説法。裴侯命八屬
宰官同力造伽藍。移廢額曰招賢。以居
之。太和七年癸丑歳九月二十二日端坐怡
然歸寂。享年九十九。僧臘八十。杭之累政良
守無不傾重。税駕樹陰請談玄極。不覺
更僕移辰矣。今塔在石甑山下。南嶽僧唯
貞爲塔銘焉。近有盜發其塔。且多怪異。止
收得銘誌而已
唐池州南泉院普願傳
釋普願。俗姓王。鄭州新鄭人也。其宗嗣於江
西大寂。大寂師南嶽觀音讓。讓則曹溪之冡
子也。於願爲大父。其高曾可知也。則南泉
之禪有自來矣。願在孕母不喜葷血。至徳
二年跪請於父母乞出家。脱然有去覊鞅
之色。乃投密縣大隈山大慧禪師受業。苦
節篤勵胼胝皸瘃。不敢爲身主。其師異之。
大暦十二年願春秋三十矣。詣嵩山會善寺
暠律師受具。習相部舊章究毘尼篇聚之
學。後遊講肆上楞伽頂入華嚴海會。抉中
百門觀之關鑰。領玄機於疏論之外。當其
鋒者皆旗靡轍亂。大寂門下八百餘人。毎參
聽之後尋繹師説。是非紛錯。願或自默而
語。群論皆弭。曰夫人不言乃言爾耳。自後
含景匿耀。似不能言者。人以其無法説
或扣其關。亦堅拒不洩。時有密賾其機者。
微露頭角。乃知其非無法説時未至矣。貞
元十一年拄錫池陽南泉山。堙谷刊木以
構禪宇簔笠飯牛溷于牧童。斫山畬田種
食以饒。足不下南泉三十年矣。夫洪鐘不
爲莛撞發聲。聲之者故有待矣。太和年
初宣使陸公亘前池陽太守。皆知其抗迹塵
外爲四方法眼。與護軍彭城劉公。同迎請
下山北面申禮。不經再歳。毳衣之子奔走
道途。不下數百人。太和甲寅歳十月二十一
日示疾。十二月二十三日。有白虹貫於禪
室後峯。占之者得非南泉謝世乎。是日西
峯巨石崩。聲數十里當晝有乳虎遶禪林。
而號。衆咸異之。二十五日東方明告門人
曰。星翳燈幻亦久矣。勿謂吾有去來也。言
訖而謝。春秋八十七。僧臘五十八。契元文暢
等凡九百人。皆布衣墨巾泣血于山門。赴喪
會葬者相繼于路。哀號之聲震于崖谷。乙
卯歳門人奉全身於靈塔。從其教也。膳部
員外郎史館修撰。劉軻欽若前烈追徳頌美
焉
唐澧陽雲巖寺曇晟傳
釋曇晟。俗姓王氏。鍾陵建昌人也。始生有自
然胎衣。右袒猶緇服焉。遂請出家於石門。
年滿具法。參見百丈山海禪師。二十年爲
侍者。職同慶喜法必我聞身若中涓心居
散位。續受藥山擧發全了無疑。化徒孔勤。
受益者衆。以太和三年己酉十月二十七日
示滅。勅謚大師號無相。塔名淨勝焉
系曰。商那和脩。華言胎衣也。以其生帶衣
而誕以繒肉。而非幼爲綳褓長且稱身。出
家成法服。至入滅闍維方爲煨燼焉。晟師
之有胎衣止不及爲嬰兒已往之服耳。此
近叔離尼商那尊者也。思過半矣。何邪晟
師去聖懸遠。和修佛滅百年。將胎衣示有
行果之徒也。今晟以胞袒絡化其教理之
世。不其難乎。故曰思過半矣
唐荊州福壽寺甄公傳
釋甄公。姓魯氏。江陵人也。少而警慧。七歳
誦通詩雅。遂應州擧。三上中第未釋褐。
與沙門議論玄理。乃願披緇。投福壽寺辯
初法師以爲模範。後於洛京昭成寺講法
數座。因禮嵩山禪師通暢心決。方至丹陽
茅山。尋挂錫於蘇州楞伽山四遠參玄者
胼肩疊足矣。時白樂天牧是郡。接其談道
不覺披襟解帶。心遊無物之場得甄之閫
閾矣遂堅請出水流寺。不樂安止。以山
水爲娯情之趣耳。太和三年示疾云終九
十歳。以其年四月十七日入塔焉
唐趙州東院從諗傳
釋從諗。青州臨淄人也。童稚之歳孤介弗群。
越二親之覊絆。超然離俗。乃投本州龍興
伽藍從師剪落。尋往嵩山琉璃壇納戒。師
勉之聽習於經律但染指而已。聞池陽願
禪師道化翕如。諗執心定志鑚仰忘疲。南
泉密付授之。滅跡匿端坦然安樂後於趙
郡開物化迷大行禪道。以眞定帥王氏阻
兵封疆多梗。朝廷患之。王氏抗拒過制。而
偏歸心於諗。諗嘗寄塵拂上王氏曰。王若
問何處得此拂子。答道老僧平生用不盡者
物。凡所擧揚天下傳之號趙州去道。語録
大行爲世所貴也
唐京兆華嚴寺智藏傳
釋智藏。姓黄氏。豫章上高人也。父爲洪州
椽。藏隨父入報國寺。見供奉皓月講涅槃
經。微體經意樂入佛門。年甫十三割恩愛
辭父母。於開元寺宗法師所受學。後修禪
法證大寂一公宗要矣。建中元年入長安。
廬元顥素奉其道。擧奏入内供養。勅令住
華嚴寺。輦轂之間玄學者孔熾。就藏之門
若海水之歸投琴之壑矣。太和九年終于
住寺。三月十二日入塔焉
唐潭州道吾山圓智傳
釋圓智。俗姓張。豫章海昏人也。總丱之年頓
求出離。禮涅槃和尚躬執鉼屨。爰登戒地
誓叩禪門。見乎藥山示其心決。後居長沙
道吾山。海衆相從猶蜂蟻之附王焉。以太
和九年乙卯九月十一日長逝。享年六十七。
闍維得不灰之骨數片。腦蓋一節特異而清
瑩。其色如金其響如銅。乃建塔于石霜山。
勅謚脩一大師寶相之塔。得其道者則普會
焉。智公初領悟藥山宗旨。儼師誨之曰。吾
無寶玉大弓以爲分器。今賞汝犢鼻一腰。
雖云微末而表親褻歟。南嶽僧玄泰著
碑頌
唐明州大梅山法常傳
釋法常。俗姓鄭。襄陽人也。稚歳從師於荊之
玉泉寺。凡百經書一覽必暗誦更無遺忘。冠
年受具足品於龍興寺。容貌清峻性度剛敏。
納衣嚢鉢畢志卯齋。貞元十二年自天台
之于四明餘姚之南七十里。寓仙尉梅子眞
之舊隱焉。昔梅福初入山也見多龍穴。神
蛇毎吐氣成樓閣。雲雨晦冥。邊有石庫。内
貯仙藥神仙經籍。常寄宿于房。乃夢神人語
之曰。君非凡夫。因話及石庫中聖書懸記
既往將來之事。受之者爲地下主。不然爲
帝王之師傅矣。常謂之曰。石庫之書非吾
所好。昔僧稠不顧仙經。其卷自亡。吾以涅
槃爲樂。厥壽何止與天偕老耶。神曰。此地
靈府俗氣之人輒難居此立致變怪。常曰。
吾寓跡於梅尉之郷非久據焉。因號梅山
也。由是編苫伐木作覆形之調。居僅四十
年。驗實非常之人也。開成年初院成。徒侶
輻湊請問決疑。可六七百納徒矣。四年常忽
示疾。九月十九日山林搖盪鳥獸悲鳴。辭衆
而逝。報齡八十八。戒臘六十九。十月十九日
焚于南
隱梅嶺。有僧求拄杖。見之白鹽官安禪師。
曰。梅子熟矣。汝曹往尋。幸能療渇也。進士
江積爲碑云爾
唐揚州慧照寺崇演傳
釋崇演。姓段氏。東平人也。出家于本州龍興
寺慧超法師之門。遊方問道見嵩陽善寂禪
師。示其心法。後居都梁山。當于淮浦。四面
來商毳客影附焉。相國李公紳鎭撫廣陵。而
性剛嚴少所接與偏輕釋子。或允相見必
問難鋒起。祇應不供者多咄叱而出。紳遣衙
吏章幼成傳意。召演入府。詶對詣理談論
鏗然。紳惘然翻不測其畛域特加歸信請
居慧照寺。化導同聲相應僅于千衆。開成
二年終于淨院。春秋八十四。以十月二十三
日全身入塔云
唐杭州鹽官海昌院齊安傳
釋齊安。俗姓李。實唐帝系之英。先人播越。故
生于海門郡焉。深避世榮終祕氏族。安在
胎母夢日兆詳。既誕而神光下燭。數歳有
異僧欵門。召見摩頂曰。鳳穴振儀龍宮藏
寶。紹終之業其在斯乎。及臻丱角亟請出
家。父母訶止。安曰。祿利之養止於親爾。冥
報之利不其遠邪。珪組之榮止於家爾。濟
拔之益不其廣邪。二親感其言而順從。遂
依本郡雲琮禪師。雖勒勞謙默和光同塵。
而螢月殊暉雞鶴異態。年滿登具乃詣南
嶽智嚴律師。外檢律儀内照實相。後聞南
康龔公山大寂禪師隨化度人慈縁幽感。裹
足振錫一日造焉。大寂欣其相依論持不
倦。及其蛻去。安盡力送終。元和末安春秋
已逾七十。而遊越之蕭山法樂寺。以其古
製垣屋靡完。補壞扶傾不克宴坐。時海昌
有法昕者。緇林翹楚。於放生池壖廢地。肇
葺禪居焉。昕謙而不自有。延請安主之。
四海參學者麝至焉。道化之盛翕然推伏。安
不言寒暑不下堂廡。無流眄無傾聽。如
此者蓋有年矣。而又挺身魁岸相好莊嚴。眉
毫紺垂顱骨圓聳。望之者如仰嵩華而揖
滄溟。曾無測其高深也。以會昌二年壬戌
十二月二十二日。泊然宴坐俄爾示滅。先時
竹柏盡死。至是精彩益振。爰有清響叩戸
祥光滿室。如環佩之鏘鳴。若劍戟之交射。
瑞相尤繁事形別録。又安懸知宣宗皇帝隱
曜緇行將來法會。預誡知事曰。當有異
人至此。禁雜言止横事。恐累佛法。明日
行脚僧數人參禮。安默識帝。遂令維那高位
安置。禮殊他等。安毎接談話益知貴氣。乃
曰。貧道謬爲海衆圍繞患齋不供。就上座
邊求一供疏。帝爲操翰攄辭。安覽驚悚。知
供養。僧齎去。所護豐厚殆與常度不同。乃
語帝曰。時至矣無滯泥蟠。囑以佛法後事
而去。帝本憲宗第四子穆宗異母弟也。武宗
恒憚忌之。沈之于宮厠。宦者仇公武。潜施
拯護。俾髠髮爲僧縱之而逸。周遊天下險
阻備嘗。因縁出授江陵少尹。實惡其在朝
耳。武宗崩。左神策軍中尉楊公諷宰臣百官。
迎而立之。聞安已終愴悼久之。勅謚大師
曰悟空。乃以御詩追悼。後右貂盧簡求爲
建塔焉
唐京師聖壽寺恒政傳
釋恒政。姓周氏。平原人也。未入法前隨入
郷校。殊不嗜書籍。或見佛經耽味不捨。後
棄俗從師。就本州延和寺詮澄法師下受
誦經法。既登戒已問道於嵩少。決了無壅。
遁跡三峯放蕩自在。無幾入太一山中。甫
行風教學人螘慕。太和中文宗皇帝酷嗜蜃
蛤。沿海官吏先時遞進。人亦勞止。一日御
饌中盈柈而進。有擘不張呀者。帝觀其異
即焚香祝之。俄爲菩薩形。梵相克全儀容
可愛。遂致於金粟檀香合。以玉綿錦覆之。
賜興善寺令致禮之。始宣問群臣斯何瑞
也。相國李公徳裕奏曰。臣不足知。唯知聖
徳昭應其諸佛理。聞終南山有恒政禪師大
明佛法博聞強識。詔入宣問。政曰貧道聞物
無虚應。此乃啓沃陛下之信心耳。故契經
中應以此身得度者即現此身而爲説法
也。帝曰。菩薩身已見未聞説法。政曰。陛下
覩此爲常非常耶。信非信耶。帝曰。希奇事
朕深信焉。政曰。陛下已聞説法了。皇情悦
豫得未曾有。勅天下寺院各立觀音像以
答殊休。其菩薩至會昌毀佛舍乃亡所在。
因留政内道場中。累辭入山。宣住聖壽寺。
至武宗即位忽入終南。或問其故。曰吾避
仇烏可已乎哉。後終山舍年八十七。闍維
收舍利四十九粒。以會昌三年九月四日入
塔。後有廢教之勅。政之先見若合符節
焉
系曰。蜃蛤中胡得菩薩像乎。通曰。有所警
發時一現耳。近聞僞唐李氏國境荐饑陂湖
間多生蠯蚌。百姓競取而食。其年免殍仆
者十有七八。明年豐。民猶采之。無何有獲
巨蚌可二尺餘。提歸擘磔撃
其人呪垂放之。俄自開張吐出佛像。長僅
尺許。相好具全若眞珠色。號曰珠佛焉。獻
李氏。後遺與梵僧焉。此意所不及處。現形
者蓋經中化肉山魚米以資饑饉。歳既豐
登。胡不屬厭。故現相止足之地
唐大潙山靈祐傳
釋靈祐。俗姓趙。祖父倶福州長溪人也。祐丱
年戲于前庭。仰見瑞氣祥雲徘徊盤欝。又
如天樂清奏眞身降靈。衢巷諦觀耆艾莫
測。俄有華巓之叟。状類罽賓之人。謂家老
曰。此群靈衆聖標異此童佛之眞子也。必
當重光佛法。久之彈指數四而去。祐以椎髻
短褐依本郡法恒律師。執勞毎倍於役。冠
年剃髮三年具戒。時有錢塘上士義賓。授其
律科。及入天台遇寒山子於途中。乃謂祐
曰。千山萬水遇潭即止。獲無價寶賑䘏諸
子祐順途而念。危坐以思。旋造國清寺遇
異人拾得。申繋前意信若合符。遂詣泐潭
謁大智師。頓了祖意。元和末隨縁長沙。因
過大潙山遂欲棲止。山與郡郭十舍而遙。
夐無人煙比爲獸窟。乃雜猿猱之間。橡栗
充食。浹旬有山民見之群信共營梵宇。時
襄陽連率李景讓統攝湘潭。願預良縁乃
奏請山門號同慶寺。後相國裴公相親道
合。祐爲遭會昌之澄汰。又遇相國崔公愼
由。崇重加禮。以大中癸酉歳正月九日盥
漱畢。敷座瞑目而歸滅焉。享年八十三。僧
臘五十九。遷葬于山之右梔子園也。四鎭
北庭行軍涇原等州節度使右散騎常侍盧
簡。求爲碑。李商隱題額焉
唐黄州九井玄策傳
釋玄策。俗姓魯。會稽人也。幼隨父商估。赴
天台山光明會。乃隋朝智顗禪師立教。年別
九月。遠近州邑黒白二衆鳩聚。策覩殊異。遂
＊于禪林寺智廣師下出家。遊方見江西大
寂。頓開翳障。及遍參問覩黄陂九井山奇
秀。乃結茅爲舍。學侶若蝉之走明也。或慰
策曰。師之耐寂寞如此乎。策曰。致道者
忘心矣。吾樂甚哉。以大中八年現疾而滅。
續勅謚大師曰圓寂。塔名智覺焉
＊宋高僧傳卷第十一
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 習禪篇第三之五 | 正傳二十人 附見四人 |
釋寰中。姓盧氏。河東蒲坂人也。禀靈特異
挺質殊倫。身支
其色猶脂凝。學通終古辭實豐贍。年二十
五隨計中甲科。然未塞其懷。復思再捷。無
何遭母之憂。遂廬于墓所。及服闋徑往北
京童子寺出家。二稔未周諸經皆覽。明年往
嵩嶽登戒肄習律部。於茲博通忽慕上乘。
決往百丈山深得玄旨。後隱南嶽常樂寺。
結茅于山椒諫議大夫崖公深重其操。因別
立方丈。虞淵景晞一飯永日。然其乏水羸
瓶遠求。俄爾深宵有虎嘷嘯廬側。詰旦視
之。果濫泉坼地而湧足其汲用。後之杭浙
江之北有山號大慈。居未久檀信爰臻。旋
成巨院。四方僧侶參禮如雲。屬武宗廢教。
中衣短褐。或請居戴氏別墅焉。大中壬申
歳太守劉公。首命剃染重盛禪林。壬午歳二
月十五日囑累聲畢而終。時漸溽暑驗其身
一無變異。而頂門燠潤。冬窆于塔所。享年
八十三。法臘五十四。有説常樂寺山虎跑泉。
當中公滅日。忽焉乾涸。異哉。止資中之受
用耳。至乾符丁酉歳。勅謚大師號性空。塔
名定慧也。縉雲太守段成式爲眞讃焉
唐洛陽韶山寰普傳
釋寰普者。不知何許人也。禀形淳粹克性
謙冲。居于醜夷下風請業。汪汪然其識度
輒難擬議。具戒之後經論溫尋。然後杖錫南
遊澧陽。遇夾山而得心契。有參學擧問。垂
手携歸。不使一機失其開誘。其所不薦勸
令披覽經法。亦近秀寂之遺風耳
唐衡山昂頭峯日照傳
釋日照。姓劉氏。岐下人也。家世豪盛。幼承
庭訓博覽經籍。復於莊老而宿慧發揮。思
從釋子。即往長安大興善寺曇光法師下。禀
學納戒。傳受經法靡所不精。因遊嵩嶽
問圓通之訣。欣然趨入。後遊南嶽登昂頭
峯。直拔蒼翠便有終焉之志。庵居二十載。
屬會昌武宗毀教。照深入巖窟。飯栗飮流
而延喘息。大中宣宗重興佛法。率徒六十
許人。還就昂頭山舊基。結苫蓋構舍宇。復
居一十五年。學人波委。咸通中示滅。春秋一
百八歳。至三年二月三日入塔立碑存焉。
天下謂其禪學爲昂頭照是歟
唐朗州徳山院宣鑒傳
釋宣鑒。姓周氏。劍南人也。生惡葷羶少多
英敏。宿齎異操懇願出塵。大龍不屈於小
庭。俊鶚必騰其層漢。既除美飾當預僧流。
從受近圓即窮律藏。其諸性相貫習偕通。
聞重湖間禪道大興。乃杭志雲遊造龍潭信
禪師。則石頭宗師之二葉也。始唯獨居一室。
鑒強供侍之。一夕龍潭持一枝火授鑒。鑒
接而行。數歩且曰。久聞龍潭。到來龍之與
潭倶不見歟。信曰。子親到矣。機與教符。日
親丈室三十餘年。後止澧陽居。無何屬武
宗搜揚。洎大中還復法儀。咸通初武陵太
守薛延望堅請始居徳山。其道芬馨四海禪
徒輻湊。伏臘堂中常有半千人矣。其於訓
授天險海深難窺邊際。雪峯見鑒深肯
重。以咸通六年乙酉歳十二月三日。忽告諸
徒曰。捫空追響勞汝神邪。夢覺覺非復
有何事。言訖安坐而化。春秋八十四。僧臘六
十五。身據床坐。卓然七日如生在焉。天下
言激箭之禪道者。有徳山門風焉。今襄鄧
漢東法孫極盛者是
唐明州棲心寺藏奐傳
釋藏奐。俗姓朱氏。蘇州華亭人也。母方娠及
誕常聞異香。爲兒時甞墮井。有神人接持
而出。丱歳出家禮道曠禪師。及弱冠詣嵩
嶽受具。母毎思念涕泣。因一目不視。迨其
歸省即日而明。母喪哀毀廬墓間頗有徴
祥。孝感如是。由此顯名。尋遊方訪道。復
詣五洩山遇靈默大師。一言辨析旨趣符
合。顯晦之道日月之所然也。會昌人中衰
而復盛。唯奐居之熒不能惑。焚不能熱溺
不能濡者也。洎周洛再構長壽寺。勅度居
焉。時内典焚毀梵夾煨燼。手緝散落實爲
大藏。尋南海楊公收典姑蘇。請奐歸于故
林以建精舍。大中十二年鄞水檀越任景求。
捨宅爲院迎奐居之。剡寇求甫率徒二千。
執兵晝入。奐瞑目宴坐色且無撓。盜衆皆悸
懾叩頭謝道。寇平州奏請改額爲棲心寺。
以旌奐之徳焉。凡一動止禪者必集。環堂
擁榻堵立雲會。奐學識泉涌指鑒岐分。詰難
排縱之衆。攻堅索隱之士。皆立褰苦霧坐
泮堅氷。一言入神永破沈惑。以咸通七年
秋八月三日。現疾告終。享年七十七。僧臘
五十七。預命香水剃髮。謂弟子曰。吾七日
在矣。及期而滅。門人號慕乃權窆天童巖。
已周三載。一日異香凝空遠近郁烈。弟子相
謂曰。昔師囑累令三載後當焚我身。今異
香若此。乃發塔視之。儼若平生。以其年八
月三日依西域法焚之。獲舍利數千粒。其
色紅翠。十三年弟子戒休。齎舍利述行状。
詣闕請謚。奉勅褒誄易名曰心鑑。塔曰壽
相。奐在洛下長壽寺。謂衆曰。昔四明天童
山僧曇粹是吾前生也。有墳塔存焉。相去遼
遠人有疑者。及追驗事實皆如其言。初任
生將迎奐。人或難之。對曰。治宅之始有異
僧令大其門。二十年之後當有聖者居
之。比奐至止果二十年矣。又奐將離姑蘇。
爲徒衆留擁。乃以椶拂與之曰。吾在此
矣。汝何疑焉。曁乎潜行衆方諭其深旨。又
令寺之西北隅可爲五百墩以鎭之。或曰。
力何可致。奐曰。不然作一墩植五株柏
可也。凡微言奧旨皆此類也。刺史崔琪撰塔
碑。金華縣尉邵朗題額焉
唐眞定府臨濟院義玄傳
釋義玄。俗姓邢。曹州南華人也。參學諸方
不憚艱苦。因見黄檗山運禪師。鳴啄同時
了然通徹。乃北歸郷土。俯徇趙人之請。住
子城南臨濟焉。罷唱經論之徒皆親堂室
示人心要。頗與徳山相類。以咸通七年丙
戌歳四月十日示滅。勅謚慧照大師。塔號
澄虚。言教頗行于世。今恒陽號臨濟禪宗
焉
| 唐洛京廣愛寺從諫傳 | 鑒宗 |
于淮甸焉。爲性倜儻器宇崇峙。於閭里間
爲時畏服。遇相工曰。子身長八尺眉目秀
朗。他日必荷榮寄。諫曰。心不願仕於榮寄
何有。相工曰。所寄荷不可測也。越壯室之
年。忽深信佛理。遂捨妻孥求僧披剃焉。甫
登戒地頗護心珠。因悟禪那頓了玄理。
方數十載同好之者自遠而來請問。諫一一
指訂俾其開覺。尋遊洛下廣愛寺挂錫。時
禪客鱗集。如孝子之事父母焉。洛中有請
諫設食。必排位對賓頭盧尊者。其爲人之
欽奉皆此類矣。屬會昌四年詔廢佛塔廟。
令沙門復桑梓。亦例澄汰。乃烏
于皇甫氏之溫泉別業後岡上。喬木駢欝巨
石砥平。諫於夏中常就此入定。或補毳事。
忽遇頽雲駛雨霆電撃石烈風兼至。凡在此
者驚奔恐懾。諫唯欣然加趺而坐。若無所
聞者。或問諫曰。惡畜生何爾。大中初宣皇
詔興釋氏。諫還歸洛邑舊居。其子一日自
廣陵來覲。適與諫遇於院門。威貌嚴莊不
復可識。乃問曰。從諫大徳所居。諫指之東
南可尋。其子既去。遂闔門不出。其割裂愛
網又若此也。咸通七年丙戌歳夏五月。忽出
詣檀越家。辭別曰。善建福業。貧道秋初當
遠行。故相聞耳。至秋七月朔旦。旦盥手焚
香念慈氏如來已。右脇而臥。呼門人玄章
誡之曰。人身難得而易失。急急於物無心
無爲流轉。無生滅法一切現存。今乃生也有
涯。暫與爾別。是日無疾而化。行年八十餘
矣。玄章等奉遺旨。送屍于建春門外尸陀林
中施諸鳥獸。三日復視之肌貌如生。一無
近者。遂以餅餌覆之。經宿有狐狼迹。唯啖
所覆身且儼如。乃議用外國法焚之。收合
餘燼起白塔于道傍。人尤歸信香火不絶
焉。次有杭州徑山院釋鑒宗。湖州長城人也。
姓錢氏。即禮部侍郎徽之孫。父晟有疾。宗
割股肉饋啖之紿云。他畜之肉。未幾病間。
孝譽聞于親里。乃求出家。時州開元寺有
上都臨壇十望大徳内供奉高閑。閑善草隷。
嘗對懿宗御前書。甚高華望。宗誓禮爲師。
後出學渉通淨名思益經。遂常講習。閑公亦
示其筆法。漸得鳳毛焉。倏往謁鹽官悟空
大師。隨衆參請頓徹心源。却復故郷勸人
營福。咸通三年辛巳巡歴名山。遂止天目
東峯徑山焉。道俗歸心恢揚法教。出弟子
尤者天童山咸啓。勅賜紫衣。背山行滿皆
分枝化物。至七年丙戌閏三月五日示滅。
遷塔于大寂巖下。梁乾化五年呉越國王尚
父錢氏表請。追謚大師曰無上。祖門傳號
爲徑山第二祖。時呉興沈修者。自號白牙先
生。述徳爲讃記焉
唐洪州洞山良价傳
釋良价。俗姓兪氏。會稽諸曁人也。少孺從師
于五洩山寺。年至二十一。方往嵩山具戒
焉。登即遊方見南泉禪師。深領玄契。續造
雲巖疑滯頓寢。大中末於斯豐山大行禪
法。後盛化豫章高安洞山。今筠州也。价以
咸通十年己丑三月朔旦。命剃髮披衣令鳴
鐘奄然而往。時弟子輩悲號。价忽開目而起
曰。夫出家之人心不依物。是眞修行。勞生
息死於悲何有。淪喪於情太麁著乎。召主
事僧令營齋。齋畢吾其逝矣。然衆心戀慕
從延其日。至於七辰食具方備。价亦隨齋。
謂衆曰。此齋名愚癡也。蓋責其無般若
歟。及僧唱隨意曰。僧家勿事。太率臨行之
際喧動如斯。至八日浴訖端坐而絶。春秋
六十三。法臘四十二。勅謚禪師曰悟本。塔
號慧覺矣
系曰。其却留累日古亦有之。如价之來去
自由者。近世一人而已
唐蘇州藏廙傳
釋藏廙俗姓程。衢州信安人也。幼歳神氣朗
暢貌質魁然。元和中告親求出家。志不可
却。直造長沙嶽麓投靈智律師。請事剃
染。智師察其強願不群。乃攝度之。既披法
服尋於武陵開元寺智總律師受具足尸
羅。當長慶三年也。因聽律範旋窮篇聚。
語同業曰。教門繁廣然有總門。總門之急
勿過捨筏。遂遍參禪宗。遇馬素門下高足
住龍牙山。知廙法器。異日告之曰。蘊界不
眞佛生非我。子之正本當何所名。復從誰
得。廙一言領會千轍同歸。龍牙曰。我法眼
不蒙掩矣。既遂所求大得安靜。却迴柯山。
蓋避會昌之搜揚也。至大中六年。郡收崔
公壽重之。於州龍興寺別構禪室延居之。
數年北至嘉禾。信士歸依請留住至徳伽藍。
又往姑蘇。時崔公鈞作守此郡。聞廙名久。
請居南禪院。咸通八年浙西廉使周公寶。命
住招隱寺。其年秋却返嘉禾。信士呂京捨
別墅造今永安院。時乾符中群寇紛紜禪侶
分散。廙曰。盜終不至此。及期寇從別道
行。果無所損。其先見如此。五年十月十二
日。滿院陰雲雉鳴烏噪。安坐而化。弟子號哭
却穌。至六年三月中辰前。別衆後終。享年八
十二。僧臘五十六。時澹交爲廙作眞讃。至
乾寧中僧神賛進状乞追謚號塔名。名士呉
重裕書碑
唐福州怡山院大安傳
釋大安。姓陳氏。閩城人也。幼年入道頓拂
塵蒙。元和十二年勅建州浦城縣乾元寺置
兜率壇。始全戒足。時天雨桂子及地生朱
草。刺史元錫手疏其瑞上達冕旒。遂迴御
禮。詔改鳳棲寺。號靈感壇焉。安因往洪
井路出上元。忽逢一老父曰。子往南昌必
有所得。及咨參律學夜聞二僧談論。遽
了三乘之旨。乃以所習付之同人。之臨川
見石鞏山慧藏禪師。藏之提唱必持弓弩以
擬學人。安服拜未興。唱曰。看箭。安神色
不撓答對不差。石鞏乃投弩曰。幾年射始
中半人也矣。安遊五臺入龍池沐浴。雖
久寖漣漪。殊無奮暴雨雹之怪。觀者驚悚。
後止潙山禮大圓禪師。復證前聞而爲量
果也。時豫章廉使贈太尉崔貞孝公。則魏公
之季父。深契玄機敦安之道。飛疏召之。厥
譽愈昌。咸通十四年。詔宜號延聖大師。賜
紫袈裟一副。中和二年示疾所止法堂。巨梁
中折。三年癸卯十月二十二日。坐化于怡山
丈室。春秋九十一。臘六十七。續詔贈圓智大
師。塔號證眞。安不嘗唾地不處溫房。隨
化而衣天雨而浴。諮法弟子慧長。入關揚
安之徳。故有追謚也。博陵司空相國仰慕
前烈。遂著文頌徳。詩人周朴篤重安。時入
山致禮焉
| 唐長沙石霜山慶諸傳 | 洪諲 令達 |
厥考咸不爲吏。清言放蕩焉。諸始十三禮
紹鑾禪翁爲師。於洪井西山剃
往嵩山受具戒便就東洛學毘柰耶。既
知聽制。終謂漸宗。迴抵南嶽入大潙山。次
屆雲巖遇道吾。垂問知意方爲二夏之僧。
得石霜山便議終焉之志。道吾躬至石霜
山日勤執侍往還問答。語在別録。諸貌古氣
眞世無能識。時洞山新滅。俄爲遠方禪侶
圍遶。因入深山無人之境。結茅宴坐。時衆
追尋。倏有見者皆號哭交請出爲吾曹。諸
將安往。由是晨夕被遊學者扣撃。可無希
聲以應之乎。如是二十年間。堂中老宿長坐
不臥。屹若椔杌。天下謂之石霜枯木衆是
也。南方謂之叢林者。翻禪那爲功徳叢林
也。爲四方清則者無出其右。以光啓四年
戊申歳二月己亥示疾終于山院。享齡八十
二。僧臘五十九。越三月十五日葬于寺西北
隅二百許歩。門弟子等結墳塔作螺髻形。
夏四月一日廣化寺釋子處訥。追慕往徳恐
遺美聲。命南嶽玄泰纂録言行。諸方弟子
分行其道焉。勅謚普會大師。塔曰法相。次
餘杭徑山院釋洪諲。俗姓呉。呉興人也。年纔
十九於開元寺禮無上大師出家落飾。精
加佛事罔怠巾缾。二十二遣往嵩嶽會善
寺受滿足律儀。俾誦大比丘戒。匝七日念
終。遂習毘尼尋傳經講。自謂爲僧有逸群
事業。而歸禮本師。曰汝於十二時中將何
報答四恩三有。諲聞斯詰憮然失措。三日
忘食。本師却招誘提耳方明本事。如是往
還雲嶽次潙山。各爲切磋。蔚成匠手。俄而
會昌中例遭黜退。衆人悲泣者。惋歎者。諲晏
如也。曰大丈夫鍾此厄會。豈非命也。夫何
作兒女之情乎。時於長沙。遇信士羅晏。召
居家供施。蓋諲執白衣比丘法初無差失。
渉于二載若門賓焉。大中初除滅法之律。
乃復厥議。還故郷西峯院。至咸通六年
上徑山覲本師。明年無上大師遷神。衆請
諲嗣其法位。始唯百許僧。後盈千數。于時
四衆共居肅然無過。僖宗皇帝賜院額曰
乾符鎭國。中和三年仍賜紫袈裟。景福二
年呉越國王尚父錢氏奏擧登賜法濟大師。
光化四年九月二十八日辭衆而卒。霅溪戚
長史寫貌。武肅王爲眞讃傳法弟子廬山栖
賢寺寂公。臨川義直。功臣院令達。達於兩
浙大行道化。卒謚歸寂大師焉。初諲有先
見之明。武肅王家居石鑑山。及就戍應募
爲軍。諲一見握手。屏左右而謂之曰。好
自愛他日貴極當與佛法爲主。後累立戰
功爲杭牧。故奏署諲師號。見必拜跪。檀施
豐厚異於常數。終時執喪禮念微時之言
矣
唐洪州雲居山道膺傳
釋道膺。姓王氏。薊門玉田人也。生而特異神
彩朗然。處于重丱崆峒禀氣。宿心拔俗。爭
離火宅之門。拭目尋師。遂攝鍛金之子。師
授經法誦徹復求。年偶蹉跎二十五方於范
陽延壽寺受具足戒。乃令習聲聞律儀。膺
歎曰。大丈夫可爲桎梏所拘邪。由是擁線
衲振錫環。萃翠微山問道。三載宴居。忽
覩二使者。冠服頗異。勉膺曰。胡弗南方參
知識邪。未幾有僧自豫章至。盛稱洞上禪
師言要。膺感動神機遂專造焉。如是洞上
垂接復能領會。曾問曰。我聞思大禪師向倭
國爲王。虚耶實耶。對曰。若是思師佛亦不
作。況國王乎。自爾洞上印許。初住三峯。後
就雲居提唱。時唐之季鍾氏。據有洪井傾
委信誠。毎一延請入州。則預潔甘子堂以
禮之。乃表于昭宗。賜紫袈裟一副并師號
焉。都不留意。所化之徒寒暑相交。不下一
千餘衆。牛頭香樹圍遶者皆是栴檀。金翅鳥
王軒翔者不齊尺鷃。四方饋供千里風從。
如荊南帥成汭。遣齎檀施。動盈鉅萬。以天
復元年辛酉秋示疾。至明年正月三日而
化焉。豫章南平王鍾氏供其喪葬。時諸道禪
子各依郷土所尚者。隨靈龕到處列花樹
帳幔粉麪之饌。謂之卓祭。一期凶禮之盛勿
過于時也猗歟。膺出世度人滿足三十年。
遺愛可知也
唐縉雲連雲院有縁傳
釋有縁。俗姓憑。東川梓潼人也。小學之年往
成都福感寺事定蘭開士。即宣宗師矣。隨侍
出入多在内中。一旦宣召。帝以筆書其衫
背云。此童子與朕有縁由茲召體矣。大中
九年遇白公敏中出鎭益部開戒壇。即於
淨衆寺具尸羅也。續於京輦聽習經律。五
臘後身披布褐手執墨勅。海内遊行參見。
小馬神照。凡同時叢林禪祖無不禮謁者。
乃居除州華山。及南遊至武夷山。時廉使
李誨爲築禪室。乾符三年至縉雲龍泉大賽
山立院。因奏祠部給額號龍安。勅度七
僧。住十八載。安而能遷止連雲院焉。太守
盧約者。以諶諒之誠請入州開元寺別院。
四事供施焉。天祐丁卯歳四月八日示疾。至
六月朔日終于廨署。報齡七十三。臘五十二
遺旨囑制置揚習司空主喪務。於寺南園
茶毘火滅散分舍利數百粒。後收四十九
粒并遺骨一缾瘞于石塔。晋開運三年乙巳
歳。文泰律師撰塔碑焉
唐福州雪峯廣福院義存傳
釋義存。長慶二年壬寅生于泉州南安縣曾
氏。自王父而下皆友僧親佛清淨謹愿。存
生而鼻逆葷血。乳抱中或聞鐘磬或見僧
像。其容必動。以是別垂愛於膝下。九歳請
出家。怒而未允。十二從家君遊蒲田玉潤
寺。有律師慶玄持行高潔。遽拜之曰。我師
也。遂留爲童侍焉。十七落髮來謁芙蓉山
恒照大師。見而奇之。故止其所。至宣宗中
興釋氏。其道也涅而不緇。其身也褎然而出。
北遊呉楚梁宋燕秦。受具足戒於幽州寶刹
寺。訖巡名山扣諸禪宗。突兀飄颻雲翔鳥
逝。爰及武陵一面徳山。止於珍重而出。其
徒數百咸莫測之。徳山曰。斯無階也吾得
之矣。咸通六年歸于芙蓉之故山。其年圓寂
大師亦自潙山擁徒至于怡山王眞君上昇
| 之地。其徒孰 | 就師已 嗣徳山 | 纍纍而疑關。存拒而久 |
魏魏乎。法門圍遶之所不可造次。其地宜
若布金之形勝可矣。府之西二百里有山
焉。環控四邑峭拔萬仞。崷崒以支圓碧。培
樓以
隱見龍雷。山之巓先冬而雪盛夏而寒。其樹
皆別垂藤蘿。
呈其形奇姿異景不可殫状。雖霍童武
夷無以加之。實閩越之神秀而古仙之未
攸居。誠有待於我也。祈以偕行去。秋七
月穿雲躡蘚陟險昇幽。將及之。存曰。眞
吾居也。其夕山之神果効靈。翌日巖谷爽朗
煙霞飛動。雲庵既立月構旋隆。繇是柅法輪
於無爲。樹空門於有地行實乃請名其山
曰雪峯。以其冬雪夏寒取鷲嶺猴江之義。
斯則庚寅逮于乙未。存以山而道任。山以
存而名出。天下之釋子不計華夏。趨之若
召。乾符中觀察使京兆韋公。中和中司空頴
川陳公。毎渇醍醐而不克就飮。交使馳
懇。存爲之入府從人願也。其時内官有
復命于京語其道。其儕之拔俗悟空者。
請蛻浮華而來脱屣。僖宗皇帝聞之。翰林
學士訪於閩人陳延効得其實奏。於是乃
錫眞覺大師之號。仍以紫袈裟俾延効授
焉。存受之如不受。衣之如不衣。居累夏。
辛亥歳朔遽然杖屨。其徒啓而不答。雲以隨
之。東浮于丹丘四明。明年屬王侍中之始
據閩越。乃洗兵於法雨致禮於禪林。馥存
之道常東望頂手。後二年自呉還閩大加
禮異。及閩王王氏誓衆養民之外雅隆其
道。凡齋僧構刹必請問焉。爲之増宇設像。
鑄鐘以嚴其山。優施以充其衆。時則迎而
館之于府之東西甲第。毎將儼油幢聆法
論未嘗不移時。僅乎一紀勤勤懇懇。熊羆
之士因之投跡檀那。漁獵之逸其或弭心鱗
羽。戊辰年春三月示疾。閩王走醫。醫至粒
藥以授。存曰。吾非疾也。不可罔子之工。卒
不餌之。其後札偈以遺法子。函翰以別王
庭。夏五月二日鳥獸悲鳴雲木慘悴。其夜十
有八刻時滅度。俗壽八十有七。僧臘五十有
九。以其月十五日塔而藏之。爾日奔走閩
之僧尼士庶。巷無居人。閩王漣如出涕。且
曰。師其捨予一何遽乎。遣子延禀躬祭奠
之。復齋僧焉。存之行化四十餘年。四方之僧
爭趨法席者不可勝算矣。冬夏不減一千
五百。徒之環足其趨也。馳而愈離。辯而愈
| 惑。其庶幾者。一曰師備。擁徒于玄沙 | 今安 國也 | 次 |
于信州鵝湖。其四曰惠稜。擁徒于泉州招
慶。其五曰神晏。住福州之鼓山分燈化物。
皆膺聖奬賜紫袈裟。而玄沙級宗一大師
焉
系曰。雪峯道也恢廓乎駿奔四海學人。所出
門生形色不類何邪。玄沙乘楞嚴而入道。
識見天殊。其猶諺曰青成藍藍謝青。師何
甞在明經。故有過師之説。一則雪峯自述
塔銘。已盡其致也。一則玄沙安立三句決
擇群見。極成洞過歟。今江表多尚斯學。此
學虚通無繋了達逍遙勿拘。知乘急也。雪
峯化衆切乎杜默禪坐。知戒急也。其能各
捨一緩以成一全。則可乎
唐澧州蘇溪元安傳
釋元安。俗姓淡。鳳翔遊麟人也。丱年於岐陽
懷恩寺從兄祐律師出家。唯經與論無不
窮核。乃問道翠微次臨濟。各飡法味不飫
香積之盂也。斵彫復朴逍遙自如。聞夾山
道盛徳至。造澧陽當稽問轇轕。又増明淨。
後開樂普山尋居蘇溪。答詶請益多偶句華
美。爲四海傳焉。以昭宗光化元年戊午十二
月遷滅。享壽六十五。法臘四十六矣。臨終
告衆頗多警策辭句云
| 唐明州雪竇院恒通傳 | 招賢 岑師 |
幼而知學。蘇秦顯達猶懷二頃之田。元亮孤
高不羨五斗之祿。縱越掞天擲地拖紫腰
金。瞬息浮華豈裨來業父母終禮。年甫十
三潜入鵲山訪道依師。既罷丘墳唯披釋
典。精虔懺誦。懇侍巾瓶不弭初終。蒙恩剃
度。年二十於本州開元寺具戒後。往京兆薦
福寺聽習經律。七八年間尋窮藏教。乃曰。
摩騰入漢譯著斯文。聖胄來梁復明何事。
因辭北闕逕請南方。遇招賢岑大師。大師
問曰。何處人也。曰邢州人也。招賢曰。我道
不從彼來。通曰。和尚還住此無。於是有滯
皆伸無疑不決。後指洞山石霜皆往參焉。
招賢示滅。通以弟子禮事之咸通末遊宣
城。尚書崔寓素奉禪門攀迎莊肅。覩通儀
表拔俗問答往還。崔甚悦服。於謝仙山奏
置禪院號瑞聖。請以居之。四方毳＊衲之徒
不邀自聚。博陵方議奏薦師號。堅讓遂寢。
中和末文徳初群寇兢起。通領徒至四明。大
順二年郡牧黄君晟。請留居雪竇焉。蔚然盛
化。天祐二年七月示疾。越九日躬入浴室。
却坐繩床。集衆焚香勤勤付囑。合掌而逝。
春秋七十二夏臘五十二以其年八月七日
遷石塔于院之西南二百餘歩。或曰。通臨終
言我龐勛也。此非也。高僧無作爲行録而
無此説。若觀年臘。龐勛豈正弱冠來逃難
邪
唐袁州仰山慧寂傳
釋慧寂。俗姓葉。韶州須昌人也。登年十五
懇請出家。父母都不聽允止。十七再求。堂
親猶豫未決。其夜有白光二道。從曹溪發
來直貫其舍。時父母乃悟是子至誠之所
感也。寂乃斷左無名指及小指。器藉跪致
堂階曰。答謝劬勞如此。父母其不可留
捨之。依南華寺通禪師下削染。年及十八
尚爲息慈。營持道具行尋知識。先見耽源。
數年良有所得。後參大潙山禪師。提誘哀
之。棲泊十四五載而足跋。時號跛脚驅烏。
凡於商攉多示其相。時韋胄就寂請伽
陀。乃將紙畫規圓相。圓圍下注云。思而知
之落第二頭。云不思。而知落第三首。乃封
呈達。自爾有若干勢以示學人。謂之仰山
門風也。海衆摳衣得道者不可勝計。往往
有神異之者。條來忽去。人皆不測。後勅追
諡大師曰智通塔號妙光矣。今傳仰山法
示成圖相行于代也
唐天台紫凝山慧恭傳
釋慧恭。俗姓羅氏。福州閩人也。家傳儒素
不交非類。母妊之初。夢所居湧出浮圖上
參于天。迨恭誕生嶷然聰悟。年十七擧進
士。名隨計車將到京闕。因遊終南山奉日
寺。目祖師遺像釋然世網。遂求出家。操執
僧事備歴艱辛。二十有二適値新創安國
寺受具足戒。尋乃遊方。縁嶮渉荒而無難
色。嘗遇黒蛇傷指。不求醫而毒螫自銷。見
魑魅占山。諭罪福而妖物遄息。至武陵徳
山詣宣鑒禪師。領會風飛。由茲道合。因挂
錫施門人禮。鑒公順世後遊玉山至信州。
刺史營西禪院而禮之。其徒數百人。居歳
餘。以郛郭喧繁復入福州長溪馬冠山。自
馬冠抵泉州富陽山。所至之所檀施臻集。
徒侶解鉢禪坊立就。其爲士庶嚮奉如此。
景福三年與門人遊天台。州牧京兆杜雄留
之而止。杜因創瑞龍院於紫凝山。祈恭興
揚法席以悟淪迷。緇俗雲馳。香花山積。天
復三年癸亥十二月午時。命衆聲鐘。顧瞻
左右。促言云去。加趺瞑目儼然而化。春秋八
十四。僧夏六十二。闡圓頓之宗居道徳之
最。歿無易名塔無題榜。足見浮名爲桎
梏耳。門人上足師遂植松負土力崇塔廟。
所謂法空不壞因縁矣。因縁有之孝行曷
傷于道云
唐杭州龍泉院文喜傳
釋文喜。姓朱氏。嘉禾禦兒人也。母氏方娠夢
呑桃三蔕。至誕彌不味葷羶。七歳詣本邑
常樂寺僧清國下出家。國即喜之渭陽也。勒
誦經并懺又十卷。方遂削染。往越州開元
寺學法華經。集天台文句即時敷演。則救
螘分中便能講訓也。開成二年屆趙郡受近
圓登習四分律。屬會昌澄汰變素服。内祕
之心無改。遇大中初年例重懺度。於鹽官
齊豐寺講説。後往禮大慈山性空禪師。誨
之曰。子何不學善財遍參乎。咸通壬午歳
至豫章觀音院見仰山。喜於言下了其心
契。仰山令典常住。一日有異貌僧就求齋
食。喜減己食饋之。仰山預知。故問曰。此果
位僧求食。汝供給周旋否。答曰。輟己分迴
施。曰汝大得利益。七年旋浙右止千頃山。
築室居之。十年餘杭劉嚴合馬。徴請居龍
泉古城院。凡十一年。乾符己亥歳巣寇掠地
至餘杭。喜避地湖州餘不亭。刺史杜孺休請
住仁王院。光啓三年武肅王錢氏。始牧杭
郡降疏請住龍泉廨署。今慈光院是也。大
順元年威勝軍節使董昌武肅王同年發表薦
論。兩賜紫衣。乾寧四年奏師號曰無著。光
化三年示疾。十月二十七日加趺坐而終于
州郭廨署。春秋八十。僧夏六十。終時方丈上
發白色光。竹樹變白。十一月二十二日遷
塔于靈隱山西塢。喜形貌古朴骨強而痩。戒
徳禪門眞知識也。初喜寓居霅川。廣明元
年夏有蝗飛翳天下食田苗。喜自將拄杖
懸挂袈裟標于畎澮中。其蟲將下遂厲聲
叱之。悉翻飛而去。十頃之苗斯年獨稔。其感
通如此。或云所傳得馬祖細＊衲袈裟以爲
信寶矣。遷葬之後。天復二年壬戌八月中。宣
城帥田頵應杭將計思叛渙。縱兵大掠。發
喜塔見肉身不壞如入禪定髮爪倶長。武
肅王奇之。遣裨將邵志祭。後重封瘞焉
唐明州伏龍山惟靖傳
釋惟靖。呉門人也。年三十許。形奇貌古且類
憨癡。入國寧寺巡僧房唱曰。要人出家
請留。下至經藏院見二衆闍黎大徳慧政。
便跪拜伸誠願容執侍。政公允納與翦飾。
於天台受具。暫歸謝政。便尋訪名山。有知
識處必經寒燠。自爾勤於禪法未嘗發
言。即居定光禪師廢金地道場。侵星赴禪
林寺晨粥而多虎豹隨到寺門。虎踞地若
伺候。靖出復隨至金地遲明巨迹極多靖恐
人知以鋤滅虎跡。俄患背疽困睡。有鴆鳥
糞于瘡所。非久全愈。又虞氷雪備粳粒半
斗。毎日以銚合菜煮食。寘粳於地窖中。過
期用米常滿不耗。靖乃築之而云。吾被此
物知非理也。尋居伏龍山。山可瞰海峯勢
岧嶢。昔僧鑒諸曾隱于是。諸即唐王相國之
母弟也。能文習道。刺史多往謁之。靖續遁
此山。刺史黄晟常請出州。供施繁委。末於
奉川北山置院。示疾坐終。享齡七十餘。窆
于山下。塋塔存焉
＊宋高僧傳卷第十二
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 習禪篇第三之六 | 正傳十七人 附見六人 |
釋圓紹。姓孫氏。其先富陽人也。祖官于南
燕。因爲滑臺白馬人焉。年及識環天然俊
邁。隣兒戲玩我且恬然。群從追隨我惟閑靜。
年當十八方遂志出家。師事明福寺正覺
禪師。覺見而異之。訓諸徒弟獨許紹耳。曰
眞空門之偉器也。至年二十二於相州義檀
香燈律師邊受具。登即尋師訪道效祖參
玄。二翼之餘一盂之外必無他物。唯誓禪
宗立雪傳衣。是其素望也。至于三湘五嶺
二蜀兩京。凡曰叢林一皆參禮。既探至賾
頓了心機。乃挂錫於夷門。即倉垣水南寺。
今爲開寶也。大中十年適遇唐相國裴公休
罷調商鼎來鎭魏郊。同氣相求一言道合。
即命居今東上方院也。紹將聚禪徒患其
迫窄。遂開上院之西。損上益下。時檀施臻
萃條。成巨院。擁納之流數盈二百。横跨夷
門山之峻嶺焉。紹即七祖荷澤神會禪師五
葉法孫也。演其無念示以眞心。了達磨之
密傳極南能之深趣。時參學之衆擁從且繁。
遇元帥相國王晋公鐸。以紹道行通感神祇
効靈。降甘露於玄穹。泫嘉瑞於青檜。奏僖
宗賜院額曰雙林。師號曰法濟。別勅令
度侍者七人。其間法會興盛士庶歸心。僅
四十載所化人可萬計。僧尼弟子五百餘人。
以乾寧二年乙卯七月四日謂衆曰。急急自
了去。本爲逃生死。若不解玄旨何時得
脱。吾景逼崦嵫。此爲最後之言也。於方丈
中寂然而化。俗壽八十五。法臘六十三。勅許
於本院西南隅建塔焉。越五年二月二日重
開塔。髮長半寸儀貌如生。乃以香華供養
七日。遠近瞻禮稱歎希奇。已而行茶毘。火
中逈出五色神光。收舍利百餘粒。四散隨
心。淘選近一千粒。溫潤玉潔璨爛珠圓。驗
五分之熏成。匪一生之構集。四衆虔仰復迎
入塔。即昭宗皇帝戊午歳也。睢陽相國袁象
先理于浚郊。弟子惠靄等兾終法乳列状
乞擧行諡禮。梁乾化三年癸酉。太祖勅易名
曰定覺。塔曰靈化。至貞明四年九月。惠靄
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