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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38

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此三相還是經初三種之瑞。彼佛説此。此衆
見彼。即是聲瑞。此衆見彼彼衆來此。即動地
瑞。彼供獻此此佛不受。即是光瑞。初雙中初
彼佛説此佛。文爲四。一明遠近二彼佛説此。
三發來。四現瑞如文。次此衆見彼衆亦爲四。
一驚怖。二安慰。三見彼衆。四唱苦哉。然大衆
見佛應生歡喜何以唱苦。聞彼佛説此佛應
當入於涅槃。還是前聲瑞。覺地動戰慓還是
前地動瑞。見如鏡之光還是前光瑞。聞見是
已彼佛爲此作涅槃相是故唱苦。問此衆皆
是佛同行人何因驚怖。答今論實者意不在
權。又十地位有上下品。上品所作下品不知。
佛力所作佛借神力昆蟲能知。不借神力則不
能知。此無邊身承佛神力而現此瑞。首羅驚
怖復何所疑。次第二雙。初從大衆見無邊身
一一毛孔。明此菩薩示不思議不見而見。明
一毛道即是見小。容七萬八千城莊嚴巨麗
即是見大。然其身量同等虚空。空非大小安
可説。盡而復不妨從彼而來。巨細相容毛孔
不闊城亦不小。復聞歡娯受樂之聲。復聞唱
言苦哉之聲。復聞純説大乘之聲。即是非苦
非樂不相障閡。菩薩所以現此事者。表於今
佛入般涅槃亦不可思議。次從爾時無邊身
菩薩與無量菩薩。是彼菩薩以不可思議不
來而來。次第三雙中初供佛。次不受如文。次
例餘三方悉如文。問身既無邊此土他土倶
在毛端。那忽從彼以來於此。是即彼邊而來
此邊。此間大衆見從彼來。即是此邊見於彼
邊。舊云。少分無邊故有來去。此不應爾。既言
量同虚空。虚空豈有少分多分。既言少分則
不同空。今明菩薩不思議色即邊無邊。無邊
即邊。非邊非無邊。邊即無邊量同虚空。無邊
即邊自彼之此此見彼來。雖邊無邊非邊非
無邊。而能邊無邊故稱不可思議。若有定者
非不思議。例如丈六梵不見頂。非見非不見。
能見能不見。譬如帶鏡身邊身在鏡裏。裏而
非裏。非裏而裏。又如日不下池水不上升而
影現水。頑閡之色尚復難思。況不思議寧以
情取。從娑羅雙樹去。大段第三結召請中二。
初結衆集。次結瑞相。瑞本集衆。衆既已集瑞
亦隨竟。故須兩結。初結衆集又爲二。先明其
處不可思議。次明其人不可思議。初文者三
十二由旬能容五十二衆長旛大蓋人無妨閡
供具無傷。又鍼鋒微塵容無邊身已不思議。
況受四方十方微塵無邊身菩薩。復有幾許
眷屬。供具人無障閡具無損傷。此是處不思
議。次人爲四。初從十方下結他方衆集在鍼
鋒及閻浮者。結此土衆集在雙樹。此是人不
可思議。二簡應集不集不應集而集。應集即
迦葉等三衆。不應集毒蟲惡人惡鬼等三衆。
此明集不集倶不可思議。三明衆集利益。謂集
不集衆等起慈心。集不集處等皆嚴淨。羅那
婆神者是集衆。三千大千衆生是不集衆。又揀
除慈不慈。不慈者一闡提是不生慈心。慈不
慈者皆不思議。從爾時三千世界以佛力故
下重明處。三千是衆集處。十方世界是不集
處。等皆嚴淨如極樂土。故言十方亦復如是。
以衆集故致此利益。不集處不集衆不發心
尚不思議。況復如來示生示滅寧可思議。此
是結衆集竟。次從如來面門下結瑞相竟。從
前至此總有九瑞。共成三意。但作一收。所以
然者。聲光及風皆從口出。若收光入口風聲
例然。收聲則息教。疑者問誰此表師去。收光
則息照三障闇於道三業善不。生此表主去。
收風則息神變顛倒無由得轉此表親去。大
衆見一解三見收聲入口知必失師。是故嗚
呼而哭唱言不受人天供養此哭失。由悲無
法食見收光入口知必失主。是故哭言聖慧
日光從今永滅。三障誰除三善誰發。見收風
入口知必失親。是故哭言法船沈沒誰破無
明此岸度到涅槃彼岸。三種之哭。哭主親師。
嗚呼是意慟。號哭是口哀。戰動是身苦。三業
悲戀乃至於此
大般涅槃經疏卷第二



大般涅槃經疏卷第三
 隋章安頂法師撰 
 唐天台沙門湛然再治 
  純陀品上
釋品爲三。一辨疏密。二辨徳行。三釋名。初意
者依天竺文猶屬壽命品。開破今昔常無常
義。於義則密於文則疏。謝氏從人從事題純
陀品。於文則密於義則疏。今明涅槃施章。於
梵漢兩文倶無所失。隨前人則施常命。隨後
事則施常修云云。次徳行者。純陀是二恒之
數。何故別立一品。略明十異。一時衆先供而
後請純陀先請而後供。二時衆三請佛皆默
然。純陀一請如來即受。三因受大會。四因食
開常。五自請住。六騰衆請。七金口歎。八大衆
歎。九當徒問答。十往昔誓願衆無其一寧不
立品。問純陀十異迥超衆表何不前供而後
獻耶。答後供者讓他徳也。舊明五讓謂賤讓
貴凡讓聖麁讓妙少讓多近讓遠。今依文宜
爲十讓。初以俗讓。道謂僧尼衆。次以凡讓聖。
謂學無學。三以淺讓深。謂諸菩薩。四以賤讓
貴。即國王大臣。五以顯讓冥。謂天龍鬼神。六
以少麁讓多妙。謂人天等。七以財讓法。即是
魔衆。八以同類讓異類。即師子鳥蜂等。九以
近讓遠。謂十方菩薩。十以城旁讓隱遯。忍辱
仙衆。五讓收文不盡十意粗周。問何故昔默
今默而有受不受異。答佛意難如。今通別兩
解。今昔二默倶是四悉。世人所默有受不受。
佛隨世界故有二默受不受異。或宜默受宜默
不受。二倶生善。欲生彼善故有二默。破惡得
道亦復如是。聖無唐捐非凡所測。別釋者時
衆無奇縁弱不感。令追責往縁是名世界默
然不受。初若發言不受則後供息心。衆供都
集普皆等受。是名爲人默然不受。默不受者
貶其不能因食以明不食開無常顯常無勝治
力。是名對治默然不受。若是食身可默受食
法身常諸無食無受。是名第一義默然不受。
默然不受是佛境界。義不可盡略言四耳。三
釋名者。純陀名也。六卷云。姓華名子純子之
與陀二文互出。舊云。本名純陀後大衆稱徳
號爲妙義。今則不然。純陀是彼音。妙義是此
語。先立嘉名。爲最後作瑞。所以大衆稱美。不
應名徳兩分。例如善吉空生即其儔也。然妙
義淵博不可言盡。略示其十。謂義妙解妙檀
妙位妙徳妙感妙通妙説妙田妙益妙。義妙
者三點四徳不縱不横不並不別。佛及衆生
皆悉安住祕密藏中。文云。諸佛境界不可思
議。一切法中有安樂性。解妙者解大涅槃微
妙智慧照窮理性動合機宜發心畢竟等無差
別。文云。言純陀者。名解妙義雖受人身心如
佛心。檀妙者。八斛四斗充足一切鍼鋒大衆。
文云。令汝具足檀波羅蜜。位妙者。雖在居家
蓋諸無學工巧之賤。釋梵歸仰如盛滿月映蔽
星辰。是優婆塞等法王子。文云。如幼出家墮
大僧數。徳妙者如前十異十讓。爲佛爲衆之
所稱歎。文云。南無純陀南無純陀而爲我等
之所瞻仰。感妙者東方佛使作大神通人天枯
燥齎持香飯獻而不受。九方亦爾況復人天。
純陀一請即爲哀納故知物妙非妙食麁不麁
非麁非妙。文云普爲大會哀受純陀最後供
養。神通妙者始辦供具地六種動。正獻食時
説十三偈如經即神通妙。説妙者巧興五難
善覆有爲如經。田妙者最後入滅是良福田。
文云汝爲衆生作良福田。益妙者因受其供
普受大會則財益。一切因食開常即法益一切
如經。純陀大士具此十妙及餘無量一切諸
妙故名純陀品。若依經名應言十大若依人
名故言十妙。妙之與大左右之異。從此訖衆
問是涅槃施。分文爲三。此品施常住五果擬
對此土雜類衆。哀歎品施勝三修擬對此土
聲聞衆。長壽品去。隨問而施擬對此土諸菩
薩衆云云。問有他方衆何文擬之。答從現病品
去更明五行十徳。師子吼問性及迦葉陳如。
擬對他方諸菩薩衆。然佛平等説普雨一切
豈容分隔一往分文以示起盡於無分別中作
差別説。問若爾始終只是一涅槃施則無餘
章。答前明通意得作此説云云。此品爲四。
初因獻食以明不食。不食是常破於無常開
非常非無常。二因其請住以不住破住開非
住非不住。三因於論義有爲無爲且共置之
開非有爲非無爲。四因催供明爲滅須食爲
不滅不食開非滅非不滅。四段在文可尋。生
起者衆被召來意在開密故因食明常。常則
應住故因常請住。住非圓極。是故遮住以無
住破住。住與無住互成得失。故有爲無爲且
共置之。若置非求是是亦無是故即非是。是
故文言方便涅槃即是而非故催其施今正
是時。第二第三亦復如是。是非倶非寂滅爲
樂事窮理盡故低頭飮涙而辦供也。通別者
雖分四段不可一向。何者圓滿妙説義不可
盡隨其類音各各得解不可各解局於圓法。
今三意望之一別擧常破無常。文云我今施
汝常命色力安無閡辯別明於我。以有我故
所以論於我住我觀。若無我者誰住誰觀。文
云汝今當觀別明於淨有爲不淨無爲即淨。
文云善覆如來有爲之相。別明於樂樂即涅
槃一切諸佛皆至是處。文云生已不住寂滅
爲樂。若一向從別則成對治失於圓旨此義
可知云云。二明通者今所明常不言常異於我
常即是我亦即淨樂我即是常亦即淨樂淨樂
亦爾。文云是常法印即是諸佛之法界也。若
但是常常即缺減不具四徳寧當得是法界印
耶。三明非通非別畢竟清淨。何者若但是常
破於無常是待對法經論所害。釋論云無常
者是對治法非第一義。常治無常亦復如是。
中論云若法爲待成是法還成待。今言常者
非常無常故非通別。若是通者通即對別別
既被非通寧。得是。當知常者非通非別。文云
二施果報等無差別無通無別。乃名爲等我
亦如是非我無我。文云汝今當觀諸佛境界
佛境界者無我無無我淨亦如是非淨非不
淨。文云有爲無爲且共置之捨有捨無即非
淨非不淨樂亦如是非樂非不樂名寂滅樂。
文云不應思惟長壽短壽無長無短即非樂非
不樂如是三意不可定。三不縱不横不並不
別即通而別即非通別不一二三而一二三須
識圓妙乃解於常。又此四文成前起後。言成
前者。上大聲普告令最後問爲欲顯發方便
密教。今果爲開雙非之教上面門放光却障
生善咸欲成就第一空行。今果勸觀諸佛境
界。上地動翻倒咸歸佛所。今果示有爲無爲
且共置之欲求正法應如是學。如是學已寂
滅爲樂同於如來所至到處故涅槃施成前召
請等義。言起後者。教觀諸佛境界即般若徳。
欲求正法應如是學且共置之即解脱徳。寂
滅之樂佛所到處即法身徳。如此分文即顯
佛語上中下善不徒開章。初獻供文爲四。一
請二受三難四答。請又二。初經家敍徳。二發
言陳請。敍徳爲二。一敍徳。二敬儀。先敍其讓
徳。次敍所爲徳。敍讓徳中兼具十意。優婆塞
如前釋。此即三讓。謂俗讓道凡讓聖淺讓深。
拘尸城如前釋。此是以近讓遠。城旁讓隱遯
工巧之子有二義將作大匠子則貴執斧子則
賤未知是何且指以賤讓貴。以麁讓妙。同類
十五人者。一本云五十。雙卷云五百十五。據
端首五十。據親近五百據徒屬。或當如此。此
之一句是同類讓異類。以顯讓冥。以少讓多。
今敍意者。此人正爲請。佛受供即是以財讓
法。依文證義義自滿足。次爲令世間得善果
者。敍所爲徳善果多塗。謂可意果無漏果隨
分果究竟果。可意果者賢聖所訶。文云我今
於此處不求人天身。無漏果者二乘灰滅。經
家所歎。必非自調自淨之果。隨分果者。三賢
十聖住果報分而非極。下文云我今所獻食
願得無上報。故非分果爲令衆生得佛菩提
究竟之果。次捨身威儀下。敍敬儀威儀不同。
謂俗威儀。道威儀。法門威儀。佛威儀。如波斯
匿王見諸佛時捨五威儀。冠劍&MT00871;履車餘雖
無五亦有脱巾解帶徒行等。皆俗威儀。道威
儀者。謂偏袒單縫天冠天衣法式規矩等。法
門威儀者。謂生忍法忍等諸法門也。佛威儀
者。謂相好力無畏不共等法。或可捨俗服服
道服。或捨事服入法門服。或即俗服是力無
畏。偏袒右肩者。有俗袒道袒權袒實袒。俗袒
者如書中肉袒謝罪。道袒者弟子事師供役
便易故袒右覆左。權袒者權化易行故袒權
覆實。此釋他經非今教意。今言袒實覆權覆
無常之權袒雙非之實。正當機利物便易得
宜故言偏袒右肩。右膝著地者。日既右轉隨
順世間。以右著地即世界也。日是陽精表智
導行此即爲人。文殊經云。右是正道左是邪
道。用正去邪此是對治。膝表於行地表於理
以行契理故以膝著地即第一義。此意通用
可解他經。若依今經膝即常行地即常理。以
行到理故膝著地此是第一義也。不釋合掌
私云事釋可知。如世歛手則表敬也。若所表
者二表權實二理諸教諸味各有此二。今經
合已理無外也。悲感者悲則悲他感則感佛。
他行不同悲亦不一諸供不受則福徳不生是
故悲也。供既不受不得因供開常是故悲也。
常既不開雙非不顯是故悲也。佛若受供最
後檀成。我與同類衆願悉滿故以悲助他以
感祈佛。不釋禮足。私云以我之頂歸佛足下。
故諸教之果咸歸圓因。次白佛去陳請。謂標
請正請。結請標爲二。初標三寶舟杭。次標自
他求度。初世尊及比丘僧即二寶也。佛及比
丘智斷具足即是法寶。哀者慈悲法門指此
一宇。又是法寶。如是三寶即無供之衆爲有
供衆而作福田。若無無供供無所供供。若無
受供無由供是故須請。受我等者即是同類
群輩。言最後者由初致後。如來出世初益衆
生。今入涅槃後益衆生。佛無再受之期。我無
再供之日。故言最後。爲度無量者標他也。如
此自他欲憑舟航請求度脱。世尊去正請有
三。法譬合法説爲二。一所失故請。二所求故
請。所失爲兩。初明所失。次釋所失。初所失
者。失於三寶。無主是失佛。無親是失法。無救
是失僧。無護去釋所失。若無主忠無所護。若
無親孝無所歸。若無師學無所趣。既不爲主
護。又無主可護則無榮無祿是故言貧。既無
親可歸。又親去不歸則無生無蔭是故言窮。
無師可趣又師不示趣則無訓無成是故言
困。釋所失意顯。次從欲從如來下是所求故
請。又二。初明所求。次釋所求。初文者。求佛
一體即滿三益。佛是良田即是從上求祿故
言求將來食。佛能長養法身慧命。即是從親
求生。佛能訓導令得正轍即是從師求成。若
從如來即兼諸義。次唯願去即釋所求。次從
世尊譬如刹利去是譬請。開爲兩。一貧窮譬。
譬上所失無主無親等請無主故貧無親故
窮。二役力譬。譬上所求求將來食請貧窮。譬
中擧四姓者舊云是四族姓是義不然。現見
四族一方倶貴不相忝謝。今文四姓高下不
同於義不便。今明是四種姓刹利翻田主愛
民治國王者之類。婆羅門翻淨行博學明文
之類。毘舍未見翻應是平民耕農販賣之類。
首陀未見翻應是底下客糞擔尸之類。舊以
四姓譬四生。又譬六道是義不然。若四生六
道譬太近收義不盡。今譬九法界根性束九
以爲四種。方便菩薩根性既有化他統物之
能譬於刹利。聲聞縁覺同是無漏清淨涅槃
譬婆羅門。天人兩界善道受報譬於毘舍。地
獄等四同是惡趣譬於首陀。所以然者。一切
衆生同一佛性其味眞正一體三寶等無差
別。而爲煩惱之所覆蔽輪迴六道受種種身。
界隔差別其味混雜或酢或鹹或甜或苦。無
主無親亡家亡國一體三寶隱而不顯。外則
遠離三寶喪失善法。故言貧窮。善惡隔絶故
言遠至。非己本源故言他國。下性品云一切
衆生雖有佛性皆不能見而爲三毒所覆。故
墮地獄畜生餓鬼生刹利等種種家中。即其
義也。若觀開譬以刹利等譬四種人根性則
便。若觀合譬云貧四姓者即我身是可譬一
人有四根性其義則便。而文又云拯及無量
苦惱衆生者。復似就於多人作譬既有二文
不可一向。若得此意一人既然多人亦爾。故
於一人兩用無妨。然此經宗明常辨性尋初
法説通失三性。三性不顯義説爲無。正性不
顯故言無親。縁性不顯故言無主。了性不顯
故言無救。通擧三失以爲請端。法説所求中
云但從如來求將來食者。專從主求祿是求
縁因縁能資了了能顯正此略擧一而爲請
也。就譬失中別請三性。意言衆生本有正因
之性一體三寶等無差別。而爲惑覆受種種
身四姓等異。此擧異以請不異。別請如來顯
於正性。以貧窮故遠至他國者。無主曰貧無
親曰窮無師曰困。此擧貧請富別請如來顯
縁因性。役力農作乃至草薉。此明始從人天
乃至菩薩偏除煩惱唯是少分。無上善根不
能開發。唯希天雨天雨一灑即能發生。別請
如來顯了因性。然三佛性非通非別。隨順根
縁通別兩請。餘文如經。下如來受中亦有兩
意。我今爲汝除斷貧窮。是許其作主顯縁因
性。無上法雨許爲作師顯於了性。雨汝身田
令生法芽許爲作親顯於正性。此是別許三
因佛性。從何以故純陀施食有二果報無差。
云何無差若許作主即是親師。若許親師即
是許主。是三如一等無差別。若顯縁因即顯
了正。了正若顯即顯縁因。是三性顯等無差
別。此是通許三因性也。惑者云此未明佛性
云何此解。答經明佛性是其正宗初。若不
開後何所躡。良以初請一體之佛作主親師。
一體之親施其常命色力。一體之主施其常
安。一體之師施其常辯。令其身内一體三
寶三佛性顯自他内外等無差別。上根利智
已同純陀。爲未解者至哀歎中開祕密藏安
置諸子悉入其中。長壽金剛次第相躡。乃
至迦葉師子吼等廣顯佛性。若初開宗不明
佛性者。爲開何義何義爲宗。恐帖文流散
故懸示此義。次從役力農作去譬上所求。此
譬略從人天二乘方便菩薩所有善法。悉是
縁因少分故擧此爲求。役力者正明厭斃惡
趣貧窮尚人天善故言役力農作。得好調牛
文有兩意。若以牛譬於身。身是善果猶屬
人天。若以調牛譬身口七。此譬於戒。良田
譬定。平正譬慧。耘除草薉譬斷煩惱。此亦
兩意。若除四住譬二乘善。若除塵沙譬三菩
薩。唯希法雨去正求了因。唯希如來是求主
求親。法雨是求師三求。若允如貧得主如窮
得親如蒙得師。則佛性顯所求之要正在於
此。佛隨其求應請而施。施常命色力是許爲
親顯其正性。施其常安是許爲主顯其縁性。
施其常辯是許爲師顯其了性。前後無違。方
知文旨。三從言調牛下。合譬先合役力後合
貧窮。文不次者貧之與役不定前後。只貧故
役只役故貧。始從人天至三菩薩悉皆是貧。
雖少不同皆貧。如來無上財寶。不次第合意
或在此合役力譬。又兩。先歴法合後一體合
初。歴法合中不合人天者特是文略。身口七
支用戒防護合上調牛。定能資慧合上良田。
慧忘差別合上平正。除四住惑合上除薉。除
塵沙惑合除沙鹵。次世尊我今身有下。就一
體合。體有於戒以合調牛定合良田。慧合除
薉。雖少善縁不能顯正。唯希如來去正是合
求了因言教。從貧四姓者去合上貧窮。上歴
四姓今就一體已如前釋。從拯及下合上歴
別四姓意也。三從我今所供去雙結。又三。初
結上法譬中所求之請。法説中云受我微供
然後涅槃。似獨請佛。今結譬云冀得充足如
來大衆者。結其不獨在佛善能充足五十二
衆。又是顯其能以一食普施大衆衆多而供
足供少而周多不思議供供難思衆云云。次我
今無主無親去雙結上法譬中所失之請。三
如羅睺羅者。雙結法譬中求失之請。佛是金
輪即羅睺主。又是親師我及一切亦復如是。
事三如一同羅睺羅。從爾時世尊去第二受
供文爲三。一許受施。二正受三釋施。許受又
二。一敍許。二佛唱許。初經家擧三號。佛然其
所請故以三號而對許之。擧世尊許爲主。擧
種智許爲師。擧調御許爲親。既許爲主即斷
其貧。既許爲親即袪其窮。既許爲師即除其
困。三失還得三求遂克。世尊者一切之所瞻
仰。如世孝子之事親。如婆羅門之事火。如諸
天之奉帝釋。事親即親義。事火即師義。奉釋
即主義云云。又世尊者。如學無學等衆星之瞻
佛月。如四種菩薩海水繞佛須彌寶山。檀林
師子等喩喩戒定慧。世所崇仰故言世尊。一
切種智者或以相好色身遍對一切一切各解
故名一切種智。何者世有衆生事八十神一
神一好隨其所覩見其所事。如來一身遍令
其解故名一切種智。又不以色身爲佛。以一
切種智爲佛。一切種智依此色身見相莊嚴。
當知智慧具足故名一切種智。調御者稱適
機縁應生應滅應受不受皆爲調御一切衆
生。他經以調御丈夫爲兩號。今經合爲一號。
文云自既丈夫復調丈夫。善哉善哉者印其
法譬兩請。次我今爲汝除斷貧窮去。是佛
唱許。斷貧是許主。法雨是許師。生法芽是
許親。從汝今於我去是正受。汝今於我欲
求常命色力者。述其請父。安者述其請主。
無閡辯者述其請師。我當施汝者。即是許
云云。舊明涅槃正體是常治於無常故序五
時云般若雖明尊特之佛爲成無生。楞嚴雖
云七百僧祇豈及法華無量壽。法華無量壽
猶是無常。至涅槃教始明常樂。遠斥鹿苑
近破法華。同歸涅槃圓常窮源盡性之説。如
此説者偏摘諸經對縁一句作無常義。偏取
涅槃破病之常以爲正體二塗倶失。何者般
若佛母涅槃佛師。楞嚴三佛涅槃三點法華
一乘涅槃佛性。一乘即佛性一切衆生悉一
乘故。云何一乘還破一乘。法身云何破於法
佛。佛師云何破於佛母。故知惑其方便迷於
部教。互相是非失其正旨今所不用。地人雖
無五時之執以當現常破無常義義勢相似已
同舊壞。興皇解云常無常者藥病相治無常
治常。若識無常是治常方便病去藥盡。若不
識者執藥爲病。病即斷見故云王今病重。常
治無常亦是方便病去藥盡。若不識者即成
常見。識兩方便能斷斷常則非斷常。故智者
見法生即滅斷見。見法滅即滅常見。若不識
者還是二見。今明此釋與舊不同。若得意者
無所間然。逐語生想倶同前病。何者彈常無
常。是互論方便指非常非無常而爲正體。如
避空求空去空逾遠。何者佛言二施果報等
無差別。若其昔説五果無常今説是常可是
差別。若常無常倶是非常非無常者方是等無
差別。亦是顯發方便密教。若得此意般若楞
嚴莫非祕密。然此常義斯教之喉衿。衆經之
心首。群聖之窟宅。諸佛之法界不可思議。如
來智慧説不可盡。若嶷然常若當現常若破
病常豈會圓理。今試言之。夫佛出世本爲大
事因縁。大事因縁即是常住常法包容故名
爲大。常立諸法故名爲事。常機常感故曰因
縁。常無差別差別説常。下文云諸佛所師所
謂法也。以法常故諸佛亦常。三世諸佛悉師
此常。常無師弟師弟倶常。如是分別名世界
常。我今爲汝除斷貧窮無上法雨雨汝身田
令生法芽。汝今於我欲求壽命色力安樂無
閡辯才。我當施汝常命色力安無閡辯。又云
我今哀憫汝及一切是故今日欲入涅槃。若
諸天人於此最後供養我者悉皆當得不動果
報。如此等文皆明常法發生常善是名爲人
常也。若欲遠離四顛倒者應知是常樂我淨。
我是佛義常是法身樂是涅槃淨是正法。以
此四種破四顛倒。又云先所修習四法相貎
悉是顛倒。欲得眞實修諸想者如彼智人巧
修我想常樂淨想。譬如明醫先以鹹苦治其
本病。本病雖去復患鹹苦後以淨乳治於鹹
苦。佛亦如是。先以無常治其常病。常病既去
更病無常。今以眞常破昔無常。故云我爲醫
王欲伏外道。是故唱言無我無人。爲此因縁
而説有我。常破無常亦復如是。又東方雙者
即是於常爲破無常。又二鳥雙游譬於如來
無二二用。如是等文皆明常法對破無常。釋
論亦云常與無常是對治法非第一義。是名
對治常也。第一義者則非常無常。今經亦云
二施果報等無差別。若常破無常無常異常。
是則差別非第一義。第一義者非常無常故
無差別。若二鳥雙游明其二用。二鳥倶息明
其雙寂。即用而寂寂滅爲樂是大涅槃。如是
等文皆第一義常也。當知是常四悉無閡常
亦間隔因縁大事。常亦寂絶畢竟妙理。常亦
出生建立諸法常亦對治破於倒惑自在若
此。云何偏據是於對治藥病互論埋沒圓能
害諸經論。又大涅槃本自有之非適今也。又
二十五有悉皆有我。我即佛性佛性即常。佛
性雄猛難可毀壞。此多文義即是現常。又云
夫有心者皆當作佛未來當得常樂我淨。如
是等文即是當常。又三世有法無有是處既
無三世何得復有現常當常。淨名云但以世
俗文字説有三世。非謂菩提有去來今。若固
執當現各據三世不解我意寧會偈旨。又此
常者顯發如來方便密教。昔覆於常今開辯
常無別。今常異昔無常開昔無常即是今常。
次我今爲汝斷貧窮者若除四趣貧窮。即開
諸惡無常而顯於常。下文云懺四重禁除謗
法心盡五逆罪滅一闡提。即其義也。若斷人
天貧窮即開諸善無常而顯於常。文云我今
於此處不求天人身設使得之者心亦不甘
樂。又云因滅是色獲常色等即其義也。若斷
二乘貧窮即開無漏無常而顯於常。文云爲諸
聲聞開發慧眼云云。若斷方便菩薩貧窮。即開
六度通別無常而顯於常。文云令諸菩薩了
見佛性。又云自此之前我等皆名邪見人也。
總而言之開諸有餘悉是無餘。開諸不了悉
是了義。是名顯發如來方便密教悉皆安置
三點四徳祕密藏中。又此常者即是佛性佛
性即常。既開於常即開佛性。既爲此等作親
開正作主開縁作師開了。除斷貧窮開境界
性。悉皆當得不動果報即開果性。若例此義
何人何法何教何行何位何用而不是常。何
法不是非常非無常。豈復更有善惡三乘差
別等性。畢竟悉是大般涅槃言語道斷心行
處滅不可思議。竪深横廣無邊無底。能建大
義充滿法界不可窮盡。何得判是嶷然破病
當現常耶。如此常義猶若虚空。略對四家示
其梗概。次正受中五果之名文中不釋。私云
五既並果具攝因果一切萬徳。先消名次對
法。五法並常故初云常。連持曰命。常命則
以無始無終而無斷絶。以非色爲色。吾今此
身即是法身。作用爲力遍一切處用無窮盡。
不動名安雖具力用安固不動被機有辯。無
縁慈悲普施法藥。次對法者此即三密。命即
意密。色力及安即身密。無閡即口密。亦名四
徳。意是常徳。身是樂我。口即淨徳。若得此意
遍一切法無非此五。佛具此五故以施人。以
五常故施亦無盡。言無盡者即五果也
大般涅槃經疏卷第三



大般涅槃經疏卷第四
 隋章安頂法師撰 
 唐天台沙門湛然再治 
  純陀品中
二何以故去即釋施也。釋初釋後中間可知。
此意非但後教開常開初亦爾。既擧諸教例
知行位證人亦復如是。是常法印印於一切
無不是常。初後供養即是行常。初後法施即
是教常。初後二施必有其人。即是人常。初後
果報即是證常。證必有位即是位常。等無差
別即是法常云云。復次等無差別者。若依答文
有種種義。或初後皆受皆食皆不食故等。或
初後皆得五果故等。或初後皆見佛性皆斷
煩惱皆能説法故等。若依楞嚴初後皆如皆
空故等。若依釋論初後皆是諸法實相故等。
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