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般若燈論＊釋卷第十三
  ＊偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩
　＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯　
  ＊觀如來品第二十二
釋曰。今此品者亦爲遮空所對治。令決定解
第一義諦如來身故説
修多羅人及鞞世師等言。有自體色等諸體是
體故譬如如來。何等是如來。謂金剛三昧解
脱道同起無間第十六刹那心。彼差別門初
起刹那即名爲智。此智是第一義諦如來智。
所依陰亦名如來。論者言。若依止世諦智諸
體及如來有自性。汝欲得取此成我義。今依
第一義諦觀如來。若此智是陰自體者。已攝
入諸陰中。今遮如來。亦遮彼智。如論偈説
    非陰不離陰陰如來互無
    非如來有陰何等是如來
釋曰。陰者謂積聚義。陰非如來者。如來自
體非是陰故。此中説驗。第一義中陰非如來。
陰是起盡法故。譬如凡夫諸陰又如外四大
等。如是以作故爲因者。當廣説驗。復次諸陰
非如來。已遮此陰起法。亦遮實法。及遮色等
陰故。復次今將智爲一門別遮第一義中智
非如來。是起盡法故。是智故。譬如凡夫智。諸
外道等謂陰外有如來以此方便成立於我今
答此故。若離陰外有如來者。無驗可令信解。
如是離陰有如來者不然。互無者。謂如來中
無陰。陰中無如來。如來中無陰者。譬如雪山
中無藥。不得言有藥。陰中無如來者。譬如林
中無師子。不得言有師子。非如來有陰者。如
具足財者名爲有財。不以不具足者名爲有
財。如是以五種觀察如來不成。如所説觀察
方便時無有如來。譬如收賊多獲衆人謂言
是賊。及其撿驗還是好人無有實賊。如是離
陰之外何等是丈夫。何等是自在。汝所説如
來不成。所説不成故亦闕於譬喩。譬喩闕故。
是立義有過。修多羅人復言。因陰故假設名
如來。我等所説無過。論者言。是義不然。汝所
説者則爲有過。如論偈説
    因陰有如來則無有自體
    若無自體者云何因他有
釋曰。此謂有自體者得如是過應作是知如
來無自體。此中説驗。於第一義中如來無自
體。以假設故。譬如旋火輪。無實故。譬如瓶。
阿毘曇人言。第一義中瓶有實體。可識故。譬
如色。論者言。瓶等是實者。亦不成無有。譬喩
故。然瓶及水等是世諦中有色者。第一義中
無實。何以故。若法分別無者是世諦。乃至最
後不無者亦是世諦。阿毘曇人復言。如五陰
是假設。如來亦是假設。而言如來自體是作
者以如是解成立。如來無自體者。反成我義。
何以故。諸陰是作故。若言以他爲縁有如來
起者。如是成立。亦無譬喩可爲譬喩。如是
一切以他爲縁者。悉有自體。亦如火輪色等
是無分別眼識境界故。如是一切以他爲縁
者皆有自體。我宗立義如是。論者言。火於空
中上下遍轉而無輪體。以輪體空而爲喩者
不然。火等有起。先已遮故。如是實法及眼
識等諸識色等境界。先皆已遮如眼乃至色
等。一切法亦如是遮故。若待因縁而起者。有
自體義不成。何以故。如論偈説
    法從他縁起有我者不然
    若無有我者云何有如來
釋曰。此謂以他爲縁者。是假設故。譬如幻人。
若如來無自體者。何能成立諸體有自體。譬
喩以如是意。先所譬喩則爲有過。復次汝言
如來有自體故。一切諸體得有自體者。是亦
不然。外人言。雖無一物可爲如來。而如來是
有我喩得成。無如上過。論者言。是義不然。何
以故。如論偈説
    若無有自體云何有他體
    若離自他體何等是如來
釋曰。此謂畢竟無有如來。若言自體他體之
外別有如來體者。第一義中不成汝非無過。
犢子部言。因陰施設有如來。不可言與陰一
異。何以故。非陰自體故不一。非無陰自體故
不異。若如是説如來者其義得成。論者言。爲
第一義如來取陰施設耶。爲非第一義如來
取陰施設耶。彼若取陰爲如來者。取則無義。
若非如來者。今問其義。如論偈説
    彼未取陰前已有非如來
    而今取陰故始是如來耶
釋曰。此謂未取陰前已有我者。外人意言如
此。論者言。若爾者如論偈説
    彼未取陰時則無有如來
    未取無自體云何後取陰
釋曰。此謂離取如來不成。何以故。如來無自
體故。如外人所執我無陰體我後時取如來
陰爲如來。論者言。今遮此我不取如來陰我
非如來故。譬如餘物不取如來陰爲如來。若
如來取陰已後爲如來者。汝等欲得爾耶。如
上偈説過。今問如來者。爲是陰體。爲非陰
體。若是陰體。已如前答。若異陰體。則無如
來。何以故。非陰自體故。譬如兔角。亦如前
説。第一義如來未起已前非如來不取如來
陰未起已前無如來故。譬如非如來。如論
偈説
    猶如未有取不得名爲取
    若離於彼取無處有如來
釋曰。此謂離取無如來體。今當説驗。五陰中
無丈夫。是作故。譬如瓶。如是從縁起法無丈
夫。是作故。譬如瓶。無常法無丈夫。是作故。
譬如瓶。正智邪智疑智中無丈夫。是作故。譬
如瓶。憂喜因中諦所攝中無丈夫。是作故。譬
如瓶。如是諸因當廣説驗。犢子部復言。第一
義中有如來。若言無者。佛所不記。如外道所
執丈夫。如來即記言無。然未曾説無。如來若
言無者。何縁復記。有人問言。死後無如來耶。
佛亦不答。以是故有如來。論者言。如經中説。
有一國王來問佛言。世尊。我有所疑。請問世
尊。唯願世尊。爲我直答。不須廣説。身中我
者爲大爲小。爲長爲短。色相方圓各似何等。
爲在一處。爲遍身中。佛言。大王。王得自在。
今還問王。大王宮中菴羅樹果作何氣味。形
状色相復似何等。王言。世尊。我所住宮無菴
羅樹。云何問言氣味形色。佛言。大王。身中
有我。王可問言大小長短。然此身中本無有
我。云何令我答王所問。如是答者即是如來
記於無我。多摩羅跋外道説言。第一義中有
如來。取施設故。此謂若言無者。不於取上。而
有施設。云何有取。謂取無上解脱熏修諸陰
相續。故名如來。如經所説。佛之名者非父母
作。乃至非諸天作。其義如是。復次云何名佛。
謂最後得解脱時乃名爲佛。以如是等故有
如來。論者言。如上偈説。不即不離陰。陰中無
如來。如來中無陰。非如來有陰。何等是如來。
此謂如來於此第一義中畢竟不可得故。如
論偈説
    一異無如來五種求不得
    云何當以取施設有如來
釋曰。此謂第一義中有自體者。云何可施設
耶。若可施設則非第一義中有自體者。若言
如瓶。是假施設。欲得爾者。汝所立義。便爲不
成。如汝所言。以施設有如來者。此立因驗第
一義中不成。亦與因義相違。云何相違。謂
取施設而有瓶等。但是世諦中有故。非第一
義。復有自部人謂論者言。彼向説偈。若無
有諸取云何有如來者。爲不善説。我今説言
有取者取若無取者。亦無有取。譬如龜毛聚。
云何名取。謂無漏解脱不共法等。以爲五陰。
有所任持。是故如所説因云何名取者。謂如
來身此如來有故。我所立義得成。論者言。是
義不然。何以故。如論偈説
    如來所取取此取不可得
    取及取者空及一切種空
釋曰。此謂取無自體。無自體義先已令解。不
復更説。一切種者。謂自體種他體種等見眞
實者。一切種門觀察之時。於第一義中不可
施設。隨順世諦而有施設。云何施設。謂不可
思議未曾有十力無畏不共等諸功徳海熏修
如來。爲一切世間之所供養。中論者。因彼
五陰作是施設。如經言。一人出世。多人利益
多人安樂。以是義故名假施設。如佛言曰。我
是衆生眞善知識。一切衆生有生苦等令得
解脱。又如佛言。應知者我已知。應識者我
已識。應修者我已修。阿含經中作如是説。我
所立義不與相違如來。於世諦中作是施設。
非第一義。外人復言。第一義中不欲得者。自
違彼宗。論者言。若第一義中有如來令人信
解者。汝不出驗。而亦不能破我所立。我非
先受第一義故然後説遮。諸外道等甚可憐
慜何以故。如經偈説
    十力無垢輪一切三有日
    無量衆所歸普照無明闇

衆所歸有本作言説光

此謂如眼病者不信有日。或有説言。如來無
一切智。是人故。譬如餘人。復有説言。如來智
者。非一切智。是智故。譬如凡夫智。復有説
言。如來身者。非一切智所依止處。是身故。譬
如凡夫身。論者言。是等所説非也。若第一
義中如來無一切智而令信解。是人故。是凡
夫智故。是凡夫身故。而爲因者。此等因義咸
皆不成。法身者。永離人故。智故。身故。諸有
戲論故。三界所不攝故。是出世間無漏法聚
故。名爲法身。復次若更有人説言。如來無一
切智。是作故。廣説如是。諸因者。如前所立與
其過咎。若復有人作譬喩言。如來身者。非一
切智所依止處。是屍故。譬如凡夫死屍。此喩
過失亦同前遮。智門譬喩出因等。若言是能
取及有所縁。亦以此過説之。復次汝言如來
無一切智者。此有何義。爲一切不知少有所
知耶。爲一不知耶。若外人受初問者。即應問
言。何故不知。若外人意謂不能知諸根境界。
是故言不知者。論者言。此諸根等亦能有知。
何以故。可知境界故。譬如自手等。若受後問
者。汝先立義則爲自破。何以故。汝先以人故
爲因者。豈有人一事不知耶。又復世間悉知
故云何知耶。謂知如來有眞解故。汝以凡夫
等爲喩者。是皆不然。世間凡夫亦少有所知
故。復次如諸天等能知過去未來現在三界
所攝及不攝等事。謂如來不知此事耶。若不
知者。反成我義。云何成我義。謂汝天等以
邪智所知故。與如來不同。又復以此智惡故
名爲無智耶。如汝所事大師等。爲有一切智。
爲無一切智耶。若是一切智者。如來亦是一
切智。若汝師無一切智而説如來無一切智
者。如是之言不可信也。何以故。爲汝師非一
切智故。復有外道號聰慢者説言。如來無一
切智。何以故。如來不記十四難故。又復説言。
如來無一切智。何以故。如來不記孫陀利死
故。又復説言。如來無一切智。何以故。如來不
記旃遮女婆羅門作毀謗事故。又復説言。如
來無一切智。何以故。如來不定記華氏城壞
故。又復説言。如來無一切智。何以故。如來不
知生死前際自障其無知故。又復説言。如來
無一切智。何以故。如來不知提婆達多壞僧
等事度出家故。是等不記不知者。如來無一
切智故。論者言。汝聰慢等虚妄所説立義出
因及以譬喩。今與其過。汝何不説。尼乾外
道計有我人衆生壽命。汝何不説。鞞世師人
計有實法。汝何不説。僧佉人計有自性。汝何
不説。韋陀中所説丈夫如此等事。不能記不
能説故。名爲無一切智耶。爲是等皆無故不
記耶。又復汝言。總不知故名爲不知者。此即
是知。何等是總爲一切諸法皆無自體而已。
令物解故。佛涅槃後當來之世。諸弟子等亦
以無自體義令衆生解。復有彌息伽外道言。
佛家所説十二部經者。非一切智人所説。有
作者故。譬如鞞世師等論。論者言。若有作者。
汝出因義不成。何以故。見有可化衆生故。如
來無功用。自然出言説。猶如天鼓。空中自鳴。
如我法中作者受者皆無故。汝立有作者義。
是因不成。汝違陀有作者誦習故。譬如鞞世
師等論。汝所立因則非一向。若外人如是意
韋陀文句無有作者。其義云何。作者時遠。不
能憶故。論者言。是説不善。汝但説因。無有譬
喩。又汝韋陀中言一力山中造。一力毘陀三

摩山中造三摩毘陀。迦逋處

唐言白
領地

造阿闥毘

陀。云何言無作者耶。是故汝立宗義不成若
言是了非作者此了義先已遮。汝立了義不
能成就。何以故。文句是作法。如人受學次第。
披讀文字章句。譬如僧佉論文句。復次汝文
句是作法。有樂欲故。譬如僧佉論文句復次
文句是作法。有受持故。譬如僧佉論文句。復
次文句是作法。有誦習故。譬如僧佉論文句。
以是等因應廣爲驗。如彌息伽外道所計韋
陀聲是常者。今遮此義。汝所分別聲者。非
聲自體。何以故。爲根所取故。譬如色。復次聲
非了出法。是可依行因故。如言提婆達多將
瓶來。即依聲將瓶來。不將餘物來。譬如頭
語手語等。如是有故。復次聲非了出法。是所
召法故。譬如頭語等如是有故。復次聲非了
出法是能成立法故。譬如頭語等。如是有故。
復次聲非出法。是喜怒因故譬如頭語等。如
是有故。以是等因當廣爲驗。若有人言。劫初
諸天子故者。亦同前遮。又復韋陀是破戒惡
人所作説。殺生祀天。親處邪行飮酒等故。
譬如波西目伽論外人言。韋陀中説殺生者
不是非法。以呪力禳不畏殺罪故。譬如以呪
毒不害人。論者言。不與取邪行等。是極惡法。
然非一向。是故作此殺生罪。是趣惡道因故。
作意殺非以狂亂時殺故。譬如不入祭祀羊。
又復若言羊等梵天遣來爲祭祀者。此義不
然。非爲祭祀而來生也。何以故。是受食物
故。譬如業報果。如是有故等。諸因廣如上
説。彼如是不顛倒一切法無自體者。如來所
説一切天人之所供養。如來有一切智十力
無畏等諸功徳具足故。且置是事。今還説我
本宗。如論偈説
    彼所取五陰不從自體有
    若無自體者云何有他體
釋曰。此謂若不從自體有。云何從他體有。何
以故。無自體故。亦無他體。其義如論偈説
    法體如是故取及取者空
    云何當以空而説空如來
釋曰。思惟觀察取及取者。是二皆空。云何以
空説空。如來無是事故。外人言。彼先所説一
切諸法皆無戲論。今復説言一切法空者。還
是戲論。違本所説。論者言。實如所問。何以故
如論偈説
    空則不應説非空不應説
    倶不倶亦然世諦故有説
釋曰。若有人言離於聞慧而能於一切境界
得第一義空者。則不説一切法空。無如是人
故。爲欲隨順所化衆生福智聚故説空等語。
但以世諦施設故説。爲欲洗濯不善分別垢
故。爲破邪見癡眼膜故。説一切境界不空。何
以故。若爲説空増長邪見。又爲破執我等膜
故説一切境界空。第一義中如幻如焔。自體
無生故。二倶不説。爲遮異人立驗故。爲息於
境界起二見過故。爲得第一義故。説言無二。
如是爲洗濯不善分別垢故。説空無相無作
夢幻等語。是故説空滅一切見。如論偈説
    若法有自體見空有何益
    諸見分別縛爲遮此見故
釋曰。此謂物有自體見空無益。爲破彼見故
讃於空。外人言。若言二倶不説者。此語即有
戲論過。論者言。汝語非也。爲遮異人分別故。
而言二倶不可説。不可説故無過。譬如以聲
止聲。復次若以第一義令信解者。無如是驗。
若住第一義心。以世諦智説。第一義中一切
法空。作是説者無過。如後偈説。若不依世諦
不解第一義。此謂爲遮不空故説空。然不取
空。是故無過。如是如來自體亦空。若有人言。
如來若常若無常。亦常亦無常。非常非無常。
世間有邊。世間無邊。亦有邊亦無邊。非有邊
非無邊。若如來義得成。我義亦如是成者。今
當答之。答如論偈説
    於寂滅法中無常等四過
    亦於寂滅中無邊等四過
釋曰。此謂如來。自體空能依無體。所依分別
亦無體若外人意欲以如來出因。引喩成立
我者。其義不成。以是故。因喩不同。亦違先
義。如文殊所問經説。佛告文殊師利。不生不
滅名爲如來。若有人言。第一義中如來滅後
不記有無。是故有如來。不如石女無兒説言
無兒。我今答彼。汝以種種分別習氣熏習智
慧故。執説如來。是皆不然。如論偈説
    麁重執見者説如來有無
    如來滅度後云何不分別
釋曰。此謂如來滅後如來有耶如來無耶。
亦有亦無耶。非有非無耶。是義不然。正習智
眼開者。如論偈説
    如來自體空不應起思惟
    滅後有如來及無有如來
釋曰。此謂境界無體慧無分別。以是故。汝先
出因。譬喩有過。何以故。有無常無常色身。
言教身法身。能相所相因果。能覺所覺。空無
相無作無願。如幻如夢等。悉是分別。如論偈
説
    戲論生分別如來過分別
    爲戲論所覆不能見如來
釋曰。譬如生盲者不見日輪。不見如來亦
復如是。何故不見。戲論分別覆慧眼故。是
名不見。云何爲見。能見法性如來。是名爲
見。復次如經偈言。能見縁起者。是名爲見法。
若能見法者。即爲見如來。復次色身是如來
言教。身及法身。亦是如來者。如前偈説。戲
論生分別。如來過分別。又如金剛般若經中
偈言
    若以色見我以音聲求我
    是人行邪道不能見如來
作如是觀察時。外人所立諸體自體言有成
立。引如來爲譬喩者不然。如論偈説
    以如來自體同世間自體
    如來無體故世間亦無體
釋曰。此謂觀如來時諸陰界等無有自體。分
別一切自體皆無體故。云何分別。謂陰界入
能相所相。若因若果。有體無體。一異等法。如
上廣分別者。悉皆無體。諸陰入等云何無體。
如觀陰品中説。若離彼色因有色者不然。如
彼所觀道理陰無體故。如來亦無體。又如觀
界品中説無物是虚空。彼中如虚空等觀察
六界時。非自體非他體。非能相非所相。一切
諸體悉皆無故。已説色無自體。次觀識界。如
是識界等分別爲如來者。觀彼識界。非體非
無體。非能相非所相。無自體故。亦無如來。又
如觀入品説入無自體已令開解。離此諸入
無別見者得成。如是以諸入境界爲如來者。
義皆不成。又如然可然品已明一異倶遮薪
之與火皆無自體。如是若以智爲如來。及以
三十二相八十種好。慈悲喜捨。十力無畏。三
十七道品。六波羅蜜。諸功徳聚爲如來。乃
至法性法界法住實際眞如涅槃。如是等法
與如來身。爲一爲異。非一非異。此等無自體
故。如來亦無自體。又如觀縁品説無起中已
遮起故。亦遮如來起無自體。又如觀去來品
已遮去來無自體故。如來亦無自體。以是故
外人立義皆無自體。亦違先出因義故。如向
偈説。如來無體故。世間亦無體。是故品初
説外人立義等過而令信解。自説法身有成
立義。亦令信解。以是義故。我義得成。如楞伽
經中説。佛告大慧菩薩。如來身者。非常非無
常。非因非果。非有爲非無爲。非覺非界。非相
非無相。非是陰非離陰。非言説非所説物。非
一非異。悉無和合乃至無所得無所縁。出過
一切戲論者。名爲如來。又如如來三密經説。
佛告寂慧菩薩。如來身者。等虚空身。無等
身。勝一切世間最勝身遍一切衆生如身。無
譬喩身。無相似身清淨無垢身。無染汚身。自
性清淨身。自性無生身。自性無起身。不與心
意識等和合身。如幻如焔如水中月自體身。
空無相無願所觀察身。遍滿十方身。於一切
衆生平等身。無邊無盡身。無動無分別身。於
住不住得無壞身。無色體身。無受想行識身。
非地界非水界非火界非風界等所合成身。
如是身者。非實非生。亦非大等所成。非實非
實法。一切世間所不能知。不從眼生。不依
耳聞。不爲鼻識所知。非舌所成。亦不與身相
應。又如舍利弗陀羅尼經所説。＊唯修一心念
佛。不以色見如來。不以無色見如來。不以相
不以好。不以戒定慧解脱解脱知見。不以生。
不以家。不以姓。不以眷屬。乃至非自作非他
作。若能如是名爲念佛。又如佛地經中偈言。
無起等法是如來。一切法與如來同。雖凡夫
智妄取相。而常行於無法中。無漏根力衆徳
鏡於。中顯現如來像。而實無有眞如體。亦未
曾有如來身。世間所見如鏡像。從本無於往
來相。又如楞伽經偈言。佛以陰縁起無處有
人見。若言無人見云何可觀察
釋觀如來品竟
般若燈論＊釋卷第十三

般若燈論釋卷第十四
  偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩
　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯　
  觀顛倒品第二十三
釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。令解顛倒
無自性故説
自部人言。有分別故。起諸煩惱。如是煩惱從
顛倒起。以顛倒故則有貪等。彼若無者。義不
相應。故論偈言
    分別起煩惱説有貪瞋等
    善不善顛倒從此縁而起
釋曰。諸論中説貪瞋等。隨次第起善不善者。
謂愛非愛從此縁起。非不從縁。應知不正思
惟分別。能爲起煩惱縁。此中立驗。第一義中
諸陰等有自體。是第一義中陰等從因縁起
故。譬如貪等。若無自體不從縁起。譬如虚空
華。論者言。是義不然。如論偈説
    愛非愛顛倒皆從此縁起
    我無自體故煩惱亦非實
釋曰。非實者謂貪等煩惱非第一義中起。以
是故汝闕譬喩。是立義有過。汝若言我以世
諦爲喩非第一義者。無有所成立法。若於世
諦中有成立者。反成我義。如論偈説
    我若有若無是二皆不成
    因我有煩惱我無彼不起
釋曰。此謂我者非世諦得成。亦非第一義中
得成。以是故。若離於我則煩惱不有。所以
者何。能依無體故。所依亦無體。爲開此義故
如偈説。因我有煩惱者。煩惱是我法。亦是
所受用故。然我自體不成。如觀我品中觀煩
惱無能依處故。其驗如是。第一義中貪等皆
無。我依止無體故。譬如石女不生子。何得説
言子色白黒耶。自部人言。雖無有我但心與
煩惱和合故有煩惱起。而煩惱是心上法。汝
立無我義者。其因不成。論者言。汝語非也。其
過如論偈説
    誰有彼煩惱有義則不成
    若離衆生者煩惱則無屬
釋曰。此謂煩惱是衆生者。於一切處推求衆

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