大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24

[First] [Prev+100] [Prev] 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

警覺。王曰汝何所思。答言大王我思世事。王
曰云何世事。答曰世有芒草以物椎打。與不
椎者若以秤秤輕重相似。餘草不然。王曰此
事實不。答言王當*目驗。王曰若然者善。至
曉便將芒草對王椎打。便以秤秤果如所説。
王曰此有何縁。答曰椎打之時便有風入。乃
至王遂默然。復於他夜王復問言。何人警覺。
答曰我健陀羅。王曰汝何所思。答曰我思世
事。王曰云何世事。答曰有告靈鼠尾與身
等。王曰此事實不。答言王當*目驗。王曰若
然者善。至曉便將鼠來對王比度。誠如所言。
王曰此有何縁。答曰。我於春時見縁樹下尾
與身齊。乃至王遂默然。復於他夜王復問言。
答曰我爲警覺王曰汝何所思。答曰我思世
事。王曰云何世事。答曰大王我思雉鳥。於
其身上隨有*斑駁。還有爾許莖毛仍除其尾。
王曰此事實不。答言王當*目驗。王曰若然
者善。至曉即得一雉。對王果如所説。王曰汝
何得知。答曰我先數知。王曰汝有妙智。答
言由王故然。王遂默然。又復問言。何人警覺。
答曰我健陀羅。王曰汝思何事。答言大王。如
沙滿盆還將盆水添滿不溢。沙水同處兩不
相礙。王曰此事實不。答言王當*目驗。至曉
即以盆盛沙。瀉水令滿其水不溢。王遂默
然。又王問是誰警覺。答言是我警覺。王復
問言汝思何事。我思世事。云何世事。我思
以鹽一升和一升水其水不増。王曰此事實
不。答言王當*目驗。至曉即以水和鹽。王親
自試。王問何故。答言鹽從水出得水依舊王
遂默然。王復問言。何人警覺。依前而答。王
曰汝思何事。答言我思世事。王曰。云何世
事。答言我思以水一升和一升麨。揣不相著。
王曰此事實不。答言王當*目驗。至曉取水及
麨對王和試。王問何故。答曰我本國人並多
食麨。常見如此。王云汝能記事。答言是大王
力。王遂默然。王復問言。何人警覺。同前問
答。乃至云何世事。答曰我見世人常於日夜
柕織功。所出絹布綺繍之屬不知何去。王
曰我亦不知此物何去。健陀羅曰。此等諸物
終歸爲土。王曰誠如汝説終歸爲土。王復問
言。何人警覺。同前問答。乃至云何世事。答
曰我見世間諸陶師等。日夜不住多作瓦器。
不知此物向何處去。時王答言。我亦不知向
何處去。健陀羅曰。此等諸物化爲泥土。王言。
如汝所説爛爲泥土
内攝頌曰
    猛光親問母 知從蠍所生
    與彼五百金 驅之令出國
爾時大王既見健陀羅。多有情智應答巧便。
即更問曰汝多智慧。能了世間種種事業。我
不能睡此有何因。健陀羅曰。唯願大王。寛其
罪賜無畏敢爲王説。王曰賜汝無畏隨意説
之。時健陀羅即白王曰。王從蠍生。王曰汝今
罵我。健陀羅曰王令實説豈敢相罵。如其不
信待至明旦王自驗知。王報言好。至天明已。
時健陀羅掘地作坑。滿填牛糞上安敷具。令
王臥息即便得睡。王自證知尚疑虚實。遂入
宮中問其母曰。我今有事要須問知。當可實
説我從何生。母曰。大王今可與我無畏我當
爲説。王言與母無畏。即便報曰。汝昔父王多
諸婇女。因行他國綿歴歳時。我起欲心忽見
一蠍。作如是念此是丈夫。我共行欲可不樂
乎。於時彼蠍變成男子。與我交通便覺有娠
因茲生汝。王既聞已作如是念。彼健陀羅有
大明慧。能知我本從蠍所生。我施無畏不可
刑戮。今者應可重與賞賜。令其出國勿使衆
人知如是事。遂即賜與健陀羅五百金錢令
其出國
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十



根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第二十一
  三藏法師義淨奉  制譯
内攝頌曰
    猛光侍縛迦 金光㗨羅鉢
    那剌陀得果 妙髮鉢持油
爾時猛光王默自思念。我今嬰此不睡之病
日覺有増。欲設何方令得瘳愈。應可召集國
内醫人療我此病。作是念已所有醫人皆悉
召集。王即報言。我有此病不能眠睡可共療
治。諸醫白王。此病非常。我等諸人無能療者。
然王舍城頻毘娑羅王。有子名侍縛迦。爲大
醫王衆所知識。具大智慧能療斯疾。時猛光
王遣使齎書。往頻毘娑羅王所。書曰白影勝
王。可令侍縛迦大醫暫來相見。欲有所療幸
不見違。若不來者當須多貯草穀兵衆相迎。
時頻毘娑羅王得書讀已。生大憂愁掌頬而
住。作如是念若送我子後恐更來須即隨言
我境便是附庸之國。若不與者彼國兵強倍
相撓擾。侍縛迦見王憂色。跪而白王何故
憂悒。王曰。由汝多能解此伎術。令我煩憂
知更何道。又白王曰。請説其事。是時父王具
陳書意。時侍縛迦聞已白王。願賜教命奉旨
當行。王報言。子彼猛光王性極暴惡。不論善
否但起瞋心即皆殺害。恐行無道枉戮汝身。
侍縛迦曰。若不能自護己身何名醫也。唯願
大王勿生憂苦我赴彼期。王曰。隨汝意行善
須防護。勿令我及國人中宮大小共生憂念。
重白王曰。願勿懷愁必無斯理。我觀病勢方
便消息令彼不瞋。王便默然。時侍縛迦問來
使曰。彼猛光王今患何病。何所宜食何不宜
耶。是時使者具陳病状。大醫聞已以酥合
膏。色如酒色味如酒味香如酒香。既合成已。
選擇良晨陳設嘉瑞。別其親屬與使同行。
行往嗢逝尼國路次曲女城。於彼城中有一
醫童。聞大醫王欲向嗢逝尼國。持一訶梨勒
果奉上醫王。既得言交共申莫逆。問童子曰。
彼猛光王患如是病。汝等何故不爲醫療。童
子答曰。彼王所患不得眠睡。宜與酥治王
性憎酥。唯愛於酒又性暴惡。若有人於王
前説酥即斬其首。爲是醫人知王性惡。悉皆
逃散無敢治者。是時醫王報童子曰。法弟當
知我爲彼王。以酥合膏與酒無別。汝可與我
同共往彼。若我現相方便指授。汝可斟量而
與其藥。汝可住看我當出去。王病差後我當
賞汝亦令彼王多賜汝物。童子言好。遂共進
發漸至王城。時猛光王聞醫王至便作是念。
侍縛迦者既是王子復是醫王。應爲盛禮
迎入城闕。時王即令嚴飾城郭修理街衢陳
設儀仗。王及太子群寮人庶皆悉出迎。是時
醫王便與無量百千人衆。前後圍遶共入城
中。時猛光王待彼醫王歇息之後。歡顏慶慰
問醫王曰。我有警覺病不得睡眠。今時極
重宜爲療治。醫王答言。我當爲治然須藥物。
其藥多在諸國及餘城處。唯我能識餘人不
知。或餘人知我不能識。或有倶識或有近者
或有遠者。唯願大王。與我賢善母象隨意取
騎。時王答言。善哉隨意。王命調象人曰。若大
醫王須賢善象任取乘騎。汝等不應輒爲遮
止。告諸大臣并守門者曰。醫王或可旦出中
還中出夜至。乘賢善象須有出入隨意莫障。
諸臣及守門者奉王教已不敢留礙是時醫王
取象乘騎。或於白日或於夜半。來往不恒人
無怪者。時猛光王報醫王曰何不醫療。答言。
王且洗浴。既洗浴已令王噉食。時王既食了
已。侍縛迦白王。我今將得摩伽陀國上妙美
酒王今可飮。時猛光王生大歡喜云。可將來。
是時醫王令伴童子現相指授取爾許來。王既
得藥尋即服之。既服藥已王便睡著。是時醫
王知王睡已遂乘象走。至其夜半王遂睡覺。
即便噫氣遂聞酥臭。王乃大瞋令諸左右。急
可捉取侍縛迦來當斬其首。是時諸人即皆
往捉。既知走已便白王言。今覓不見走將遠
矣。王更大怒便喚飛烏。乘葦山大象速
醫人。繋項將來當斬其首。如若見時彼解幻
術。與汝藥物皆不得受。是時飛烏既奉王命。
乘第一象急往追趁。尋其象跡至菴摩羅林。
飛烏趁及喚言大醫。王喚速來。答曰。汝何須
急來食菴摩羅果。飛烏答曰。我奉王命。彼
解幻術所與之物不須受取。報曰汝不須怖
今既飢渇。我取一顆菴摩羅果各共食半。飛
烏即念共食一顆豈有術乎。醫王取一菴摩
羅先食半顆。餘殘半者於指甲中。先藏毒藥
剖其半顆令藥入中持與飛烏。飛烏受果即
食。時飛烏先患癩病既食果已藥病相當。即
上變下瀉不能自持
醫王入村告村人曰。此是猛光王第一大象。
及賢善母象及飛烏使者。汝等好看勿令損
失。若有參差必獲重罪。囑此語已尋路而去。
諸人奉命看養飛烏令得病差。彼醫童子治
猛光王既得病差。是時飛烏却赴王所。王見
問曰。醫人何在。飛烏答曰。王得醫人欲何所
作。我捉得時當斬其首。答曰。王今病差臣
癩復除。應合賞賜何因斬首。王聞此言善哉
善哉。隨意重賞報彼大恩。飛烏即作勅書報
醫王曰。仁是醫王合得重賞。何故逃走信至
可來受王賞賜。侍縛迦還書報曰。我藉皇恩
珍財靡闕。王若於我生歡喜者。請所賜物並
迴與彼侍醫童子。是時大王多以財貨賞賜
醫童。王又遣使人將大&T073554;一領價直百千兩
金送與醫王。侍縛迦得衣便作是念。此合王
著何人堪受。復作是念世尊乃是無上大師。
是我之父宜將奉獻。即詣佛所奉上其&T073554;。世
尊見施告阿難陀曰。應將此衣作支伐羅。
時阿難陀即便割截。作佛三衣有餘白佛。佛
言。汝及羅怙羅隨應著用。時尊者阿難陀。
作上下二衣。復與羅怙羅作僧脚敧服
復次應知㗨羅鉢龍因縁之事。昔於覩史多
天宮殿之上。有書佛語問答之詞頌曰
    何處王爲上 於染而染著
    無染而有染 何者是愚夫
    何處愚者憂 何處智者喜
    誰和合別離 説名爲安樂
若佛世尊不出於世。此之頌義無人能受亦
無解者若佛出現有能受持及能解義。時北
方多聞藥叉天王。有縁須至覩史天宮。見斯
問頌心生希有。便記其文不能解義。持至本
宮書在版上。爾時得叉尸羅國。有舊住龍王
名㗨羅鉢。長夜希望何時得見世尊出世。時
彼龍王有一親友藥叉名曰金光。因至北方
多聞天所。於彼版上見此書頌。因即憶持不
能解義。時此藥叉持往得叉尸羅國。與㗨羅
鉢龍王而告彼曰。親友此是佛説深義無人
能解。汝可記此法頌并持金篋滿中盛金。遍
遊諸國聚落城邑唱如是言。若有能解此頌
義者。我與金篋而爲供養。若處無人能解
了者。即可告言此處無人不名國邑作是唱
已復往餘處。龍王聞已敬受經頌即自化身
爲摩納婆形。并持金篋遍遊諸國城邑聚落。
漸次行至婆羅痆斯國於其城内四衢道中唱
如是語。現在城中諸人衆等。及以外來四遠
商客當聽我語。即説其頌此之問頌是我
來。若能解者即與金篋而爲供養。乃有無量
百千人衆悉皆雲集。其中有聰明博識情起
貢高。亦有聞已心生希慕。驚怪非常然無有
能爲解釋者。龍王唱言婆羅痆斯。既無智人
此非城邑。時諸婆羅門居士等咸報摩納婆
曰。勿爲斯唱此非城邑。我此城中有上智人
住阿蘭若。且待彼來當解斯義。問曰。彼名字
何。答曰。名那剌陀。若如是者我今且待。時
那剌陀於靜林中。得信來至。時彼化龍當前
而住。白言大仙我今將此問頌詞句來至於
此。若人解者我與金篋而爲供養。時那剌陀
聞已記憶。告摩納婆曰。當爲汝釋。問曰何時。
答曰十二年後。白言。大仙時太長久。復言六
年。答言。太久三年一年六月三月。一月半月
乃至七日。白言大仙我待七日。化龍報曰。大
仙隨意我且虔誠
時那剌陀與五苾芻先爲親友。往彼告曰。有
一摩納婆。將此句頌及持金篋。來至我所作
如是言。有人能解此句頌者。當與金篋而爲
供養。然彼句頌文少義多。甚深難解今欲如
何。苾芻告曰。那剌陀應往佛所而爲諮問。那
剌陀曰。仁者佛出世耶。答曰已出。問曰住在
何處。答曰。在仙人墮處施鹿林中。時彼聞已
心大歡喜。馳即往詣薄伽梵所。見三十二
相炳著其身。八十隨好莊嚴赫奕。圓光一尋
以爲映佩明逾千日形若寶山。色相殊妙心
神寂怕過十二年修禪定者。既得親覩生希
有心。如無子人忽得於子。如貧窮人得大寶
藏。猶如太子得紹王位。如久積集善根有情
初得見佛。時那剌陀深心歡喜亦復如是。漸
至佛所禮雙足已。退坐一面。世尊隨彼意樂
隨眠根性差別。當機爲説四聖諦法令彼悟
解。既聞法要以金剛智杵。摧破二十薩迦耶
見山。證預流果見實諦已。頂禮佛足白言世
尊。我願於佛善法律中而爲出家。成苾芻
性堅修梵行。佛言汝先許爲摩納婆解釋頌
義。應先往彼爲其説已然後出家。白佛言。我
雖獲得如是智見。然於頌義未解宣陳。既無
辯才設往何益佛言汝可往彼作如是語。汝
可爲我説其問頌。彼若説已應如是答
    第六王爲上 染處即生著
    無染而起染 説此是愛夫
    愚者於此憂 智人於此喜
    愛處能別離 此則名安樂
彼若告言我不能解更爲説頌
    若人聞妙語 解已修勝定
    若聞不了義 彼人由放逸
彼若聞頌更作是語
    汝今説佛語 我未閑其義
    迷情不能了 疾可爲除疑
説此語時汝可對彼以爪截葉。若更問言世
尊出世。報言已出。若言何處。答曰在施鹿林
中。那剌陀受佛教已。至摩納婆所作如是語。
汝可説頌即以頌答。具告其事乃至報佛在
鹿林中。時㗨羅鉢便作是念。我若於那剌
陀前現本龍身彼便輕我。若爲婆羅門身往
世尊所。此婆羅痆斯有大婆羅門。解三明書
及四明論彼若見我爲摩納婆形共生嫌議。諸
婆羅門生高貴族。何故自卑向喬答摩處。復
作是念作本龍身往世尊所。龍有多怨恐爲
障礙。我今應可作轉輪王詣世尊所。即便化
作轉輪聖王七寶導前。并九十九倶胝兵旗
扈從。千子圍遶如半月形。各以種種寶物而
作莊嚴。復有無量種種外道沙門梵志。百千
人衆而爲輔翊。於王頭上持百支傘蓋。威光
赫奕猶如日月。往世尊所。爾時世尊於無量
百千大衆之前而爲説法。時諸大衆遙見輪
王。無量百千軍衆圍遶。生希有心共相謂曰。
此之輪王從何處來。世所未見豈非梵天王
等來供養耶。時諸人等或有愛樂心生貪著。
願此王身各生異念。王至佛所頂禮雙足却
坐一面
爾時世尊告言。汝愚癡人於迦葉波佛時。受
佛禁戒不能護持。遂便破戒感此下劣長壽
龍身。今者何故還起詐心誑我徒衆。汝今還
可復其本形。龍王白言。世尊我是龍身多諸
怨惡。恐有衆生共相損害。爾時世尊告金剛
手曰。汝可護此龍王勿令損惱。時金剛手受
世尊語已便爲守護隨後而行。是時龍王從
坐而起。別至一處遂復本形。身有七頭廣長
無量。頭枕婆羅痆斯城尾在得叉尸羅國
相去有
二百驛
由先惡業一一頭上。各生一㗨羅大
樹。被風搖動膿血皆流。霑汚形骸臭穢可惡。
常有諸虫蠅蛆之類。遍其身上晝夜唼食。令
他嫌恥不樂觀見。是時龍王即以本身。詣世
尊所頂禮雙足却住一面。時諸大衆見此龍
怨怖可畏。離貪欲人尚生恐怖。況未離
者見此龍身。麁澁鱗甲皆悉劈裂。瘡潰膿流
種種異色。身體凹凸高下不平。其形廣大能
不驚懼。皆白佛言。此是何物來世尊前。爾
時世尊告諸大衆。此是前來轉輪王身。汝等
於彼生死榮華心生愛樂。此是本形彼是化
作。由先惡業報受斯苦。彼諸人等聞佛説已。
各懷憂惱默然而住。龍王白言。唯願世尊爲
我授記。當於何日捨此龍身。佛告龍王當來
人壽八萬歳時。有佛出世號曰慈氏十號具
足。爲汝授記當免龍身。是時龍王即於佛前。
悲號啼哭。諸頭眼中一時出涙。成十四河
流驚注。佛復告言。汝且裁止莫大啼哭。流涙
不止令國破亡。龍白佛言。而我本心不害
小命。何況損國。作是語已頂禮佛足忽然不

是時大衆咸皆有疑。而白佛言此龍宿世作
何惡業。頭上生樹身出膿血廣説如上。佛告
諸大衆。欲知此龍宿世因縁報得苦身。自作
自當無餘代受。廣如上説頌曰
    假令經百劫 所作業不亡
    因縁會遇時 果報還自受
汝等苾芻應當一心聽我所説。乃往過去於
賢劫中人壽二萬歳時。有佛出世名曰迦
波十號具足。在婆羅痆斯施鹿林中依止而
住。此龍于時於佛法中出家修行。善閑三藏
具習定門。㗨寂靜處。㗨羅樹下。而作經行以
自策勵。于時㗨羅樹葉打著其額即便忍受。
後於一時繋心疲惓。從定而起策念經行。葉
還打額極生痛苦。發瞋怒心即以兩手。折其
樹葉擲之于地作如是語迦*葉波佛。無情物
上見何過咎。而制學處令受斯苦。由彼猛毒
瞋心毀戒。命終之後墮此龍中。㗨羅大樹生
於頭上。膿血流出多有諸蟲。蠅蛆唼食臭穢
非常。汝諸苾芻於意云何。善閑三藏習定苾
芻壞㗨羅葉者。豈異人乎今此龍是。苾芻
當知黒業黒報白業白報雜業雜報。是故汝
等應捨黒雜修純白業。乃至説頌如前
爾時那剌陀仙人。詣世尊所頂禮佛足。退坐
一面而白佛言。世尊先所許者我已作訖。欲
於如來善法律中出家修學。佛言善來苾芻。
聽汝出家可修梵行。聞是語已鬚髮自落。如
曾剃髮已經七日。法衣著身瓶鉢在手。威儀
整肅如百歳苾芻頌曰
    世尊命善來 髮除衣著體
    即得諸根寂 隨佛意皆成
時諸苾芻見那剌陀既出家已。諸同梵行者
不知云何喚其名號。以縁白佛。佛言。此苾芻
姓迦多演那。應將此姓即以爲名。時諸苾芻
即依此喚。爾時佛告迦多演那曰。然於世間
有二依止謂有見無見。復由煩惱而作嬰纒。
於此二見常爲固執。煩惱不除恒懷我慢。與
苦共生隨苦倶滅。汝迦多演那由無疑惑自
生智慧。正見現前如佛所見。何以故世間生
法正智見已。世執無見即不復生。世間滅法
正智見已。世執有見即不復生。迦多演那
於此二邊勿爲執著。如來常依中道而爲説
法。所謂此有故彼有。此生故彼生。即是無明
縁行。行縁識識縁名色。名色縁六處六處縁
觸。觸縁受受縁愛。愛縁取取縁有。有縁生生
縁老死憂悲苦惱。如是極大苦蘊相續而生。
此無故彼無。此滅故彼滅。即是無明滅故
行滅。行滅故識滅識滅故名色滅。名色滅
故六處滅六處滅故觸滅。觸滅故受滅受滅
故愛滅。愛滅故取滅取滅故有滅。有滅故生
滅。生滅故老死憂悲苦惱滅。如是極大苦
蘊悉皆散滅。于時迦多演那聞佛説已。即
於座上觀知生死五趣輪迴。有爲無常苦空
無我。心開意悟斷諸煩惱。證阿羅漢果三
明六通。具八解脱得如實知。我生已盡梵
行已立所作已辦。不受後有心無障礙。如
手撝空刀割香塗。愛憎不起觀金與土等無
有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸天皆悉恭
敬。因佛與名迦多演那。從是已後名大迦多
演那
爾時嗢逝尼國人多疫死。喪輿相次屍骸遍
野。王及國人悉皆憂惱。臣白王曰。王今宜可
修諸福業。或云供養沙門婆羅門。或云可作
呪術藥法。王聞議已祈請攘災悉皆備作。冀
除疫癘百姓安寧。告守門人曰。汝等須知若
有沙門婆羅門等。來入城中能除疫者即當
報我。爾時如來大師。知此國人多遭疫病。死
亡無數欲存救愍。無上世尊常法如是。觀察
世間無不聞見。恒起大悲利益一切。於救護
中最爲第一。最爲雄猛無有二言。依定慧住
顯發三明。善修三學善調三業。度四瀑流
安四神足。於長夜中修四攝行。捨除五蓋遠
離五支。超越五道六根具足。六度圓滿七財
普施。開七覺花離世八法。示八正路永斷九
結。明閑九定充滿十力。名聞十方諸自在中
最爲殊勝。得法無畏降伏魔怨。震大雷音
作師子吼。晝夜六時常以佛眼。觀察世間誰
増誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰堪
受化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖
財。以智安膳那破無明眼膜。無善根者令種
善根。有善根者令更増長。置人天路安隱無
礙。趣涅槃城如有説言
    假使大海潮 或失於期限
    佛於所化者 濟度不過時
    如母有一兒 常護其身命
    佛於所化者 愍念過於彼
    佛於諸有情 慈念不捨離
    思濟其苦難 如母牛隨犢
佛作是念。誰能調伏*嗢逝尼國猛光大王。并
後宮婇女及諸人庶。世尊觀知大迦多演那
苾芻能調伏彼。即便告曰大迦多演那。汝可
觀察*嗢逝尼城。猛光大王及宮内婇女。并諸
人庶令得安樂。尊者白佛。如世尊教。于時尊
者至明旦已。執持衣鉢入婆羅痆斯次行乞
食。食已執持衣鉢。與五百苾芻往嗢逝尼
國。路次建拏鞠社國。時此城中有一婆羅門。
是尊者故舊知識。家有一女儀容端正美色
超絶。髮彩光潤無與比者。因此立名號爲妙
髮。有音樂人從南方來。見女妙髮頭髮奇
好。詣婆羅門所告言大婆羅門。此女頭髮是
我所須。可賣與我以一千金錢用酬價直。婆
羅門答曰。婆羅門法不應賣髮。何故汝今作
非法語。彼不遂心默然而去。後於異時父便
命過。母聞聖者大迦多演那與五百人。來至
此國不遠而住。爲夫新死心懷憂慼。聞尊者
來更加思念掌頬而住。其女妙髮見母憂愁
問其所以。母今何故以手掌頬懷憂而住。母
曰聖者大迦多演那。是汝亡父故舊知識。今
來至此汝父身故家復貧窮。不能辦得一中
供養。故我懷憂。女曰若爾樂人買髮酬直
錢。可取其價以充供養。我髮後時更復生長。
願母勿憂。母聞語已知有淨信。詣樂人所告
言仁者。我女頭髮仁先求買酬直*千錢。必其
須者可還前價。答言老母當時我等要須此
髮。今乃無用若其出賣可取半價。答曰
意即便酬直取髮將去
爾時尊者行至其城於一靜處安心而住。婆
羅門妻詣尊者所。頂禮足已。白言聖者。行途
安不我夫在日。與尊者相識幸見慈愍。明日
午時受我微請。尊者曰我衆極多卒何能濟。
問言聖者。衆有幾多。答有五百人。報曰甚
善。尊者默然。爾時老母知受請已禮足而去。
即於家中辦諸供養。至明清旦敷設床席瓮
貯淨水。往白食辦願聖知時。于時尊者於小
食時。執持衣鉢與五百人。至女人舍就座而
坐。見坐定已老母即便自手行與種種上妙
飮食。食了嚼齒木澡漱訖屏除鉢已。取一小
席坐聽説法。尊者欲爲説法。問言爾女妙髮
今在何處。答曰容儀不整未敢輒來。雖阿羅
漢不觀不知。即便斂念觀彼女心知極淳善。
告言。彼女心善可喚將來。即命出房至尊者
所以殷重心禮尊者足退坐一面。母曰此是
妙髮雖知輕觸請與尊者爲女。母重白言既
相繋屬。要有因縁事須諮問。此女今者欲與
誰家。尊者報曰我出家人不應問其俗事。然
此女兒必當獲得内外莊嚴瓔珞之具數各五
百。五大聚落以充封邑。母曰我是貧家誰當
見與如是勝事。尊者曰勿作是語。此女福徳
高遠以殷淨心。於勝福田而興供養。必當獲
此殊勝果報勿懷憂惱。母便默然。尊者爲其
母女示教利喜。説妙法已從坐起去。漸漸遊
行至嗢逝尼國。纔入城中所有災患半皆除
殄。時守門人往白王曰王今知不。有五百人
容儀殊異。纔入城内所有災患半皆除息。王
曰此誠善事應申供養。時諸婆羅門來白王
曰。我於晝夜極大辛苦。作除障事是我威
力。災患半銷未久之間悉當除殄。何因今
説由彼苾芻。諸苾芻呪願彼王無病長壽已
辭王出去
王告臣曰門人報我。有五百人容儀殊異。纔
入城内所有災疫半皆除殄。諸婆羅門言。我
於晝夜極大辛苦。作除障事是我威力。災障
半銷未久之間悉當除殄不由外人。我今不
知是誰功力。卿等宜當將諸苾芻及婆羅門。
至象厩中。於不淨地以麁餅投醋漿水
令彼倶食。食罷去時兩朋皆問。大王今日設
食如何。諸臣白王如是應作。即於象厩如教
設食。食了出時門人先問婆羅門曰。仁等今
日受王供養其食如何。彼便大怒高聲唱曰。
我等觀此非法。貧王但以麁*餅惡糜澆醋漿
水。設婆羅門何福之有。門人聞已默爾而住。
彼去之後苾芻次來。問言聖者王所設供其
味何似。答言賢首施主所惠受者應食。足得
充躯以終日夜。時守門者便入見王具陳二
説。王既聞已復告臣曰。卿今更可於象厩中
清淨之處。設美食已還同前問。即於淨處敷
好座席。敬奉名飡欲出之時。復如前問婆
羅門曰。卿如刹利灌頂大王。所設精奇獲
福無量。門人報曰王宮厨饍事難一准。因何
今日不見嗤嫌。彼便默去。次苾芻來問如前
答。門人入見以事白王。王復出教如於象厩
馬厩亦然。淨穢精麁問答相似。王聞語已作
如是念。諸苾芻衆是眞福田非婆羅門也。便
起深信即行詣彼大迦多演那處禮足而坐。
爾時尊者爲王説法。示教利喜默然而住。王
復禮足。白言尊者。幸願慈悲及諸聖衆。明就
我宮爲受疎食。尊者默許。王見受已禮辭
而去。即於其夜辦上妙食。晨朝起已敷設座
席安淨水器。遂令使人往白尊者。食已備辦
願聖知時。是時尊者日初分時。執持衣鉢將
諸苾芻。詣設食處就座而坐
王令倡妓奏諸音樂歌舞齊發。尊者僧衆整
容端坐收攝諸根。鼓樂聲了王問尊者曰。管
樂如何堪聽察不。尊者答言。大王其見聞者
方知善惡。王曰諸根内闇容可不知。對境馳
心何不聞見。尊者欲令體悉其事。作善方便
而告王曰。王今頗有合死人不。王曰欲須
何用。答曰王可以鉢平滿盛油。置彼手内令
人執刀。隨後驚怖不應損害。報言若油一
墮于地者當斬汝首。任其遊履并復於前。多
置妓女奏諸音樂。還來至此問持油人。美女
容儀音樂好不。然後於我方生實信。王聞告
已皆如所言。次第而作彼人來至。問曰美女
容儀音樂好不。答言大王其見聞者方知好
惡。王曰汝有眼耳何不見聞。答言大王若我
油鉢一*渧墮者。彼執刀人當斬我首横屍在
地。我於爾時恐鉢傾側怖頭落地。一心持
辛苦迴來。何暇能知美女容儀歌舞善惡。王
遂無言默爾而住。尊者問曰大王見不。王言
已見。大王此人但爲一生之命懼遭大苦。殷
重正念不爲縱逸善護自身。況我苾芻於諸
歌舞並皆捨棄。此是多生苦痛因故。寧容輒
更欲見聞耶。王觀油鉢審察其情。於尊者邊
生敬重。是時太子諸王内宮婇女。及衆士
庶皆來隨喜。以種種上食供養苾芻。時衆食
了嚼齒木澡漱已屏除鉢器。於尊者前王居
卑座。問尊者曰。餘處頗有以妙飮食供五百
聖衆與我等不。尊者曰王是國主控御百城。
隨念皆來無所乏少。以上飮食供五百僧豈
成希有。我昨來時於一聚落。家有少女恨已
貧窮。遂自剪髮賣得五百金錢。於我徒衆敬
設名飡斯成希有
王聞是語作如是念。彼女之髮價直五百。諸
天婇女難以爲比。當須審察彼是何人。我
當取之。尊者徳高理難致問。遂命使者曰。汝
今可行隨尊者來處。於何村邑有女賣髮得
五百金錢。奉爲尊者大迦多演那設食供養。
是誰之女我要須見。使知王心即行尋問。展
轉遂至建拏鞠社城。既至城中周遍詢訪。知
其處所適本求心。暫憩息已詣婆羅門舍於
其門立。見母出來問安隱不。母便問曰仁今
至此欲何所求。答曰欲求妙髮以爲婚事。問
言爲誰。答曰爲猛光王以充國后。母曰甚善。
婢財不少恐事不成。使者曰其物幾何。母
曰内莊嚴具數滿五百。外諸瓔珞其數亦然。
五大聚落以充封邑。得此物者我當與女。使
者聞已馳還報王。白言大王。我求得女。王
曰爾共何言。答曰我報其母王取充后。王曰
彼索娉財。使便具説王聞報已語言。隨其所
索多少皆與。使銜王命還向女家。共相許可
卜選吉日。廣備禮儀前後行軍盛嚴旗鼓。從
建拏城將至嗢逝尼國。既入城已即於是日。
所有疫癘並悉消除。國界休寧人民安樂。因
此嘉應遂共號曰安樂夫人
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十一



根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第二十二
  *三藏法師義淨奉  制譯
内攝頌曰
    樓上逢増長 婬女夜觀星
    因作馬鳴聲 商人抱枯骨
爾時猛光王住嗢逝尼城。此有長者娶妻未
久留在本宅。自爲興易持貨他方。其夫去後
妻恣衣食煩惱増盛。遂昇樓閣遍觀男子。於
日日中瞻望不息。後於異時其猛光王。乘妙
香象於宅邊過。女人既見生欲染心。便以花
鬘遙擲王處墮王肩上。王即仰觀見有少女。
顏容端正光彩超絶。左右顧眄自謂無雙。王
既見已知彼染意。報言少女若有愛心何不
暫出。答曰妾是少婦無縁得出。王若顧念可
幸蓬門。王心被惑不能前進。即便下象歩入
其舍。歡懷既暢便即有娠。智慧女人有其
五事。一知男子有欲心無欲心。二知節候。三
知受胎時知是彼人胎。四知是男。五知是女。
遂白王言。王今知不我已有娠。時王即以上
眞珠瓔珞付而告曰。必若生女任爾自收。
如其是男與此瓔珞。當送我所。女人敬諾王
便捨去。後經數月娠相外現。時彼舊夫書來
告曰。汝可安隱我望不久當至本郷。女人聞
已生大憂愁。遣使白王我已有娠。舊夫將至
今欲如何。王遣信曰汝可寛懷。我有方便令
彼不來。女便默爾。王與彼信我今要須如是
之物。汝可遠向某處求來。既渉長途奄經時
歳。女人月滿便誕一男。容貌可觀當代希有。
天將欲曉即以酥蜜盛滿口中。箱安軟綿抱
兒置内。白&T073554;通覆上絡珠瓔密合其箱朱絛
急繋紫鑛印上。報婢使曰可持此箱至王門
所。淨拭一壇箱置於上。并安燈火在一邊住。
有人將去汝可歸來。使依教作。時有衆牛
隨路而出。行至箱所圍遶不進。時猛光王與
安樂夫人。在高樓上望見群牛繞箱而住。命
使者曰汝觀門外。何意諸牛群聚而住。使者
曰門有一箱絡以朱絛紫鑛封印。王曰汝急
將來。夫人白王。箱中之物王當與我。王言
隨意。使者持箱既至王所。即便開印乃見珠
瓔及以孩子。王識珠瓔報曰此是我兒。抱付
夫人云是汝子。夫人得已即呪願曰。願兒長
壽今此孩子與作何名。王曰有福孩兒被牛
所護。應名牛護。又安樂夫人親爲撫養。母亦
改號名牛護母
于時北方得叉尸羅國王名圓勝。所治國化
安隱豐樂。人民熾盛廣説如餘。於諸園樹常
有花果。膏雨順時乞食易得。後於異時王與
諸臣。在高樓上歡娯恣意。告諸臣曰。頗有餘
國如我境中。豐樂安隱得相似不。大臣白言。
有嗢逝尼國王名猛光。彼亦豐樂安隱花果
不絶與此不殊。彼有商人來至於此。王遣喚
來既至具問。聞其富盛王生嫉心。報諸臣曰。
君等嚴兵我欲伐彼。其王即自親整四兵。向
嗢逝尼國漸至彼城。侵掠無度殘暴非理。人
不聊生。猛光大王既聞賊至。亦嚴四兵出相
拒戰猛光不如兵衆分離。遂騎單馬逃向餘
處。至荒野外見一耕人。名曰増長躬自犁作。
王觀容色有異餘人。即問言汝是勇健壯兒。
頗曾聞道有圓勝王與猛光王戰。猛光大敗
知此事不。答曰我聞此事未知虚實。答曰不
虚。耕人亦不知此人是猛光王。便報之曰。猛
光王身居本國彼是客來。遂被欺陵隨處
逃竄。謀臣猛將何所用爲。王若比來以我
爲爪牙者。久以長繩繋圓勝頸曳入城中。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]