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謂是別時。若問若不問者。謂説謗已情生悔
恨。不由他問知此事無根謗謗因諍起。諍有
四種諍。謂鬪諍非言諍犯諍事諍。由瞋故作
是語者。正出謗詞僧伽伐尸沙者。已如前説」
假根謗學處第三
縁處同前。時吐羅難陀尼。取相似法謗苾芻
尼。廣説如上。乃至悉懷憂惱。爲制學處。應如
是説
若復苾芻尼懷瞋不捨。故於清淨苾芻尼。以
異非分波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異
時。若問若不問。知此是異非分事以少相似
法而爲毀謗彼苾芻尼。由瞋恚故作是語者。
僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀。或復餘類。異非分事者。異
謂涅槃。乖生死故。八波羅市迦法非是其分。
波羅市伽者。於此八中隨以一事而謗於彼。
謗者誣枉其人。壞彼淨行者。意欲令其虧失
淨行。廣如前説
此中犯相其事云何。若謗清淨苾芻尼。十事
成犯五事無犯。云何爲十。謂不見其事不聞
不疑。便作如是虚誑想。實無見等。妄言我有
見聞疑。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而忘。
或疑而忘。作如是解。作如是想。云我聞疑不
忘。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或
聞不信而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但
自疑而云我見。作是説時得僧伽伐尸沙。是
謂十事成犯。云何五事無犯。謂彼不見不聞
不疑。有見等解。有見等想作如是語我見聞。
疑者無犯。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑想而
言聞等。亦無有犯。如謗清淨人時十事成犯
五事無犯。若謗清淨似不清淨人。亦復如是。
若謗不清淨人。十一事成犯。六事無犯。云何
十一。謂不見不聞不疑。作如是解。作如是想。
實無見等妄言我有見聞疑。作如是説時得
僧伽伐尸沙。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。
作如是解。作如是想。而云見聞疑不忘。作是
説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞而不信。
而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑。而
云我見。作如是説時得僧伽伐尸沙。是謂十
一事成犯。云何六事無犯。謂彼不見不聞不
疑。有見等解。有見聞等想。作如是説。我見聞
疑者無犯。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。有
見等解有見等想。而言見聞等。亦皆無犯。是

謂六事無犯

自餘實力子廣説過去因
縁如大苾芻縁中具説也

共染心男子交易學處第四
縁處同前。於此城中有賣香男子。顏貌端正。
時珠髻難陀苾芻尼。就彼男子買諸雜物。尼
於男子遂起欲心。男子於尼亦懷染意。是時
男子少取價直多與貨物。若有餘尼有所須
者。皆憑此尼以爲交易。咸起染心。尼白苾
芻。苾芻白佛。佛以此縁。集諸苾芻尼。知而故
問珠髻難陀苾芻尼曰。汝實如是與染心男
子共相領受爲交易耶。白言。實爾。世尊同前
訶責。乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼有染心。從染心男子共相領受。
隨取何物。僧伽伐尸沙
苾芻尼者。謂珠髻難陀。或復餘尼。染心者。謂
彼二人各懷染愛隨取何物者。隨其所取種
種諸物。便犯衆教。乃至餘罪廣説如前。若倶
有染心隨取何物犯衆教罪。若尼有染心男
子無染者。得吐羅罪。若尼無染心男子有染

心。得惡作罪。若倶無染心。亦惡作罪

以不合共
如此人作

交易
故也

根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第五

根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第六
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
自言無過學處第五
縁處同前。世尊既制。諸苾芻尼若有染心。於
無染心男子。隨取何物。得窣吐羅罪。時吐羅
難陀尼猶去受取。餘尼問曰。仁向何處來。答
曰。我去求物來。諸尼答曰。豈不世尊已制學
處尼有染心於無染心男子隨取何物得麁
罪耶。吐羅尼問曰。汝無染心。尼曰。我無。吐
羅尼答曰。隨汝無染心。於染心男子邊取物。
我復何過。尼白苾芻苾芻白佛。佛以此縁集
諸尼衆。問吐羅難陀曰汝實作是語。隨汝無
染心於染心男子邊取物我復何過。答言。實
爾。世尊同前訶責。乃至制其學處。應如是
説
若復苾芻尼向苾芻尼作如是語。隨汝無染
心受染心男子物我復何過者。僧伽伐尸沙。
苾芻尼者。謂吐羅難陀。釋相結罪事並同前」
獨向俗家宿學處第六
佛在王舍城。善友苾芻尼。以虚妄事謗實力
子。對諸苾芻自言犯戒。即便歸俗遂嬰疾
苦。有姉妹苾芻尼名知友。善友病重將欲命
終。信命知友曰。我今病困將欲命終。汝可疾
來與我相見。知友既至。即於其夜善友身亡。
其夫暫出於夜到來。見婦身死椎胸大叫。作
如是言。我家男女誰當養活。家親報曰。此知
友姨可將充替。知友聞已便作是念。我若言
報恐被嬰辱。遂默而住。既至天曉知友欲去。
其夫報曰。姨今何去。可於此住養護男女。既
是親族。豈不悲憐。其夫即前欲執知友。其尼
高聲叱而告曰。隨汝自身及諸男女。一時倶
死何干我事。即走還寺。諸尼見問。昨夜共誰
於何處宿。答言。無伴。尼曰。若遇惡人豈不壞
爾淨梵行耶。答曰。我若共語定招斯過。尼問
具答。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁集諸尼
衆。問知友曰。汝實夜從尼寺向餘處宿耶。答
言。實爾。佛言。此非出家女人之所應作。世尊
同前訶責。乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。獨從尼寺向餘處宿者。僧伽伐
尸沙
苾芻尼者。謂是知友。或復餘人。獨者謂更無
伴。餘處宿者。謂離本寺向他家宿。釋相結罪
事並同前
獨向俗家學處第七
縁處同前。時吐羅難陀尼。於晝日中獨一無
伴。往俗人舍爲長者等説法。諸尼告言。汝莫
晝日獨往他家。恐有淨行難。吐羅難陀報曰
汝等不見。賣香男子。我以脚 &T050460;

口中血出。諸
尼曰。未必衆人同彼怯弱。尼白苾芻。苾芻白
佛。佛以此縁同前集尼。問實訶責。乃至制
其學處。應如是説
若復苾芻尼。獨從尼寺晝向俗家者。僧伽伐
尸沙
苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復餘人。獨行無伴
向他俗舍。乃至日沒犯衆教罪。若與求寂女
同去者。犯窣吐羅底也。與正學女同去者。得
惡作罪
獨在道行學處第八
縁處同前。時有商旅。向王舍城。吐羅難陀尼
獨隨而去。向餘六城悉皆獨去。後時歸來至
本住處。諸尼即爲按摩解勞令其歇息。問曰。
比在何處獨行而來。答曰我唯單己遍往六
城。諸尼告曰。獨行遊歴不將伴侶。若遇惡人
來相陵逼。豈非淨行爲大難耶。聞已答曰。汝
等不聞。賣香男子欲來相逼。我即打令仰倒。
脚踏口中便歐熱血。何有餘人輒相忓犯。
諸尼報曰未必諸人同彼怯弱。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛以此縁同前集尼。問實訶責。乃至
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。獨在道行者。僧伽伐尸沙
苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復餘人。獨在道行
者。謂無伴侶獨在道行。犯衆教罪。若與求寂
女同去者。犯麁罪。與正學女同去。得惡作罪」
獨渡河學處第九
縁處同前。時衆苾芻尼。遊行人間。至阿市羅
伐底河。舡在彼岸。時有苾芻尼名迦利迦。
其夫先是＊舡師。尼曰。我入河浮往取＊舡來。
便入河浮至中疲困。諸尼告曰。迦利迦。勿怖
勿怖。當須努力。其尼報言。我今力盡。幾將欲
死方得渡河。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁
同前集尼。問實訶責。乃至制其學處。應如是
説
若復苾芻尼獨浮渡河者。僧伽伐尸沙
苾芻尼者。謂迦利迦或復餘人。獨浮渡河者。
謂無伴侶獨於河中浮水而過。犯衆教罪。若
縛筏渡者。得惡作罪。若與求寂女同渡者。犯
窣吐羅底也。與正學女同渡者。得惡作罪
度他婦女學處第十
縁處同前。時勝光王有大軍將。名能執劍。
常出征伐。其妻在室。爲欲情所惱。遂與外人
交通。夫後歸來聞知此事遂加鞭杖。雖受苦
楚而不懲息。＊軍將便念。我爲國王降伏他邑
令使調順。如何己妻不能整肅。作是念已。便
往白王。唯願大王。與女人立制。若有不修
婦徳汚染憲章者。罪當極法。王言。善事。次於
後時有將軍女違斯國憲。夫與離別白王依
法其女遂往告法官曰。我之一過幸願相容。
法官曰。此無容恕。女曰。必不免死請活七年。
官云。不可。若不許者。如是乃至六五四三二
一年中願存活命。官云。不可。如是七月乃至
一月放活。官云。不可。若爾幸留七日。官云。
隨意。既蒙許已作如是念。我活七日當必斬
形。泣涕交流修諸福業
時吐羅難陀尼。於小食時執持衣鉢入城乞
食。至彼女家見其啼泣。報言。少女。因何心苦
流涙而行施耶。答曰。我爲自身死將不遠。尼
曰。勿作如是不吉祥言。女即行啼次第陳
説。尼曰。若爾何不捨俗出家。答曰。誰復於我
共相携接。尼曰。我與出家。女便禮足。報言。
聖者。施我性命。吐羅難陀即與出家。執劍將
軍聞彼惡。女今已出家。遂作是語。豈可彼入
無畏城耶。待七日滿當斷其命。尼聞是語。即
將其女。爲求朋扇。即往十二衆尼處告言。此
是某官人女。已歸依佛。已歸依法。今歸汝
等。次第向説。十二衆曰。斯爲善事。我今攝
受。誰復敢言。若有輒來吾當自解。又將其女
向大世主處。白言。聖者。當知此是某官人女。
身心歸依佛法僧寶。今來歸依大世主足。彼
問其故。即便具説。世主告言。姉妹。此無行
人何所用爲。吐羅難陀復將此女詣勝鬘夫
人處。告言。夫人。此是某官人女。已歸三寶。
今歸夫人。彼問其故。具説如前。夫人曰。此無
行女何因輒度。與其出家斯成非法。此事已
過。我爲白王。既至王所具説其縁。王曰。此
實非法。然是事難裁。若依法殺戮便傷佛教
我招惡響。若今釋放復損刑科。進退兩途難
爲處斷。即令使告執劍將軍具説其事。將軍
覆奏。所立嚴令衆並同知。如何此女王欲違
制而釋放耶。王曰此宜放捨因制餘人。將軍
聞已廣作譏嫌。云何度此非法女人令出家
也。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集尼
問實訶責。乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知他婦女作非法事。衆人共嫌
爲夫所棄。并白王知度令出家。僧伽伐尸
沙
尼謂吐羅難陀。或復餘人。知謂自知。廣説乃
至如此之人不合出家。若有度者得衆教罪」
索亡人物學處第十一
縁處同前。於此城中有一長者其家巨富忽
嬰重疾久爲醫療竟不瘳損。長者自知命不
久存。遂廣行檀施。供養沙門婆羅門貧窮孤
寡。時吐羅難陀苾芻尼。於小食時著衣持鉢。
因乞食入其舍。告長者曰。願爾無病比安隱
不。長者白言。聖者。我於身命無希活心更無
瘳損。所有家資行檀修福。尼曰賢首。我深隨
喜此是合宜。然我女人利養寡薄。捨施之次
分惠少多。長者報言。我所有財皆已捨施。聖
者何故先不早來。尼曰。使我從舍空手而出。
是爲損害。長者曰。聖者。更無餘物欲何所爲。
尼曰賢首。必須多少共相濟給。其時長者唯
有他人負財契券。便即示尼。聖者。我於家中
唯有此契若須可受。尼曰賢首。若與我自將
去。即取其契。復告長者曰
由此施福故心獲妙莊嚴
常受諸資具得至無上樂
長者言。聖者。彼負債人家縁貧弊不能總還。
辦得多少隨意而取勿惱其人。尼曰賢首。我
是出家人。豈不商度惱亂於他。此不合理。長
者不久便即命終。尼聞死已捉負債人。於四
衢路中共相牽拽。長者婆羅門見已譏嫌。云
何苾芻尼依他死契牽拽債人。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛以此縁同前集尼問實訶責。乃至
制其學處應如是説
若復苾芻尼。依他舊契。自爲己索亡人物者。
僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀或復餘尼。依他舊契者。謂他
人債契。自爲己索亡人物者。謂他死後將契
從索欲求入己若有索者得衆教罪。無犯者
爲僧伽故以理追索
輒作解擧學處第十二
縁處同前。時有苾芻尼。名曰亂意。性懷瞋恚。
常以惡言共相罵辱。時諸尼衆悉皆嫌賤。彼
出乞食。諸尼見無。即便共集説其惡行。彼尼
有女名曰寂靜。既見諸人説母過惡。乞食來
至悉皆向説。彼聞語已更發瞋心。於諸尼衆
麁語期刻。衆皆尋問。誰作如是鬪亂兩邊。知
是寂靜向母陳説。大衆即與寂靜。作捨置羯
磨其女啼泣詣於母所。禮足言曰。諸尼與我。
作捨置羯磨。亂意聞已忿怒倍増。作如是語。
願汝總與國人。作捨置羯磨。即將其女出向
界外。爲作解法。諸尼告言衆爲汝女作捨置
羯磨。汝復何因界外爲解。答曰。衆強作法我
解何過。問曰。汝於何處共誰作法。答曰。是我
界外共人爲解。尼曰。豈合如此作解法耶。答
曰。從合不合我已作訖何忓汝事。尼白苾
芻。苾芻白佛。佛以此事同前集尼問實訶責。
乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知苾芻尼被苾芻尼衆爲作捨
置羯磨。便出界外爲作解法者。僧伽伐尸沙」
尼爲亂意。或復餘尼。知苾芻尼者。謂是寂靜。
被尼衆者。謂是如來聲聞尼衆。作捨置羯磨
者。謂白四羯磨。便出界外爲作解法者。謂解
羯磨法。得衆教罪此謂初犯。此中犯相其事
云何。若苾芻尼輒作如是出界外作解擧者。
得衆教罪
不捨惡見學處第十三
縁在室羅伐城。有一苾芻尼名曰黒色。曾作
外道。毎恒共諸苾芻尼鬪諍紛擾。常言捨佛
法僧。非但此沙門釋女持戒徳行。情懷質直
純善梵行。餘處亦有如斯善人。我當就彼而
修梵行。諸尼以縁白諸苾芻。苾芻白佛。佛告
諸尼。應可屏諫此黒色尼。若復餘尼作如是
諫。汝黒色尼鬪諍之時。勿言我捨佛法僧非
但此沙門釋女有持戒徳行。情懷質直純善
梵行。餘處亦有如斯善人。我當就彼而修梵
行。黒色尼汝今可捨如是惡見。諸尼依教作
屏諫時。彼尼於事堅執不捨。作如是語。唯此
是實餘皆虚妄。尼白苾芻苾芻白佛。佛告諸
尼。汝等應與作白四羯磨諫黒色尼。鳴犍稚
乃至尼衆盡集。一尼作白次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此黒色苾芻尼自起惡見鬪
諍時作如是語。我今捨佛法僧。非但此沙門
釋女有持戒徳行。情懷質直純善梵行者。餘
處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。諸苾
芻尼而往屏諫。屏諫之時惡見不捨。云此是
實餘皆虚妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻
尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與此黒色苾芻
尼作不捨惡見羯磨白。如是次作羯磨
天徳尼僧伽聽。此黒色苾芻尼自起惡見鬪
諍時作如是語。我今捨佛法僧。非但此沙門
釋女有持戒徳行。情懷質直純善梵行者。餘
處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。諸苾
芻尼而往屏諫。屏諫之時惡見不捨。云此是
實餘皆虚妄。苾芻尼僧伽。今與此黒色苾芻
尼作不捨惡見羯磨。若諸具壽聽。與黒色苾
芻尼作不捨惡見羯磨者默然。若不許者説。
此是初羯磨。第二第三亦如是作。苾芻尼僧
伽。已與黒色苾芻尼作不捨惡見羯磨竟。苾
芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。
時諸尼衆依教與作白四羯磨。諫彼尼時。於
事堅執惡見不捨。云此是實餘皆虚妄。我何
所執令我捨耶。即以此縁尼白苾芻。苾芻白
佛。佛以此事同前集尼問實訶責。廣説乃至
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬪諍紛擾。作如是
語。我捨佛法僧。非但此沙門釋女具戒具徳
有勝善法。於餘沙門亦具戒具徳有勝善法。
我當詣彼修習梵行。時諸苾芻尼語言。汝可
捨此罪惡之見。作如是諫時捨者善。若不捨
者應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。
捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼者。謂黒色尼。或復餘尼。廣釋同
前。如是諫時捨者善。不捨者應可再三諫白
四羯磨乃至僧伽伐尸沙。廣如前説。此中犯
相其事云何。若苾芻尼別諫時事。不捨者皆
得惡作。若作白時捨者善。不捨者得麁罪。初
羯磨時捨者善。不捨得罪同前。第二番了時
亦得麁罪。若第三番羯磨結了之時。而不捨
者得僧伽伐尸沙。若作非法而衆和合。若作
如法而衆不和合。若作似法而衆和合。若作
似法而衆不和合。若不如法如律如佛所教
而秉法者。作法不成。彼皆無犯。彼苾芻尼。若
於座上告大衆言。大徳。我苾芻尼某甲。犯僧
伽伐尸沙罪者善。若不説者乃至其罪未如
法説悔已來。若共餘苾芻尼。作白羯磨乃至
白四法。一一皆得惡作罪
説他有愛恚學處第十四
縁在室羅伐城。時吐羅難陀苾芻尼。常共諸
尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸苾芻尼言。聖者。莫
爲鬪諍懷恨而住。答言。汝等有愛恚怖癡於
鬪諍人有遮不遮。尼以此事白諸苾芻。苾芻
白佛。佛告諸苾芻尼。應屏諫吐羅難陀尼言
勿作是語。汝等有愛恚怖癡於鬪諍人有遮
不遮。姉妹可止此語應捨此見。諸苾芻尼依
佛依教諫時仍不改悔。云此法實餘皆虚妄。
尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。應與吐羅難
陀尼白四羯磨。當如是作。鳴揵＊稚敷座褥。
僧伽悉集。一尼作白
大徳尼僧伽聽。此＊吐羅難陀苾芻尼常共諸
尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言。聖者。勿鬪
諍紛擾。答言。汝等有愛恚怖癡。於鬪諍人有
遮不遮。堅執不捨。唯此法實餘皆虚妄。若苾
芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。此吐
羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯
磨白如是。次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此＊吐羅難陀苾芻尼常共諸
尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言。聖者。勿鬪
諍紛擾。答言。汝等有愛恚怖癡。於鬪諍人有
遮不遮堅執不捨。唯此法實餘皆虚妄。苾芻
尼僧伽。今與此吐羅難陀苾芻尼作不捨
有愛恚怖癡白四羯磨。若諸具壽聽。與此吐
羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡羯磨者默
然。若不許者説。此是初羯磨。第二第三亦如
是説。苾芻尼僧伽已與吐羅尼作不捨愛恚
怖癡白四羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其
默然故。我今如是持。如是再三慇懃正諫。隨
教應詰令捨是事。諸苾芻尼聞佛教已。與＊吐
羅尼再三白四羯磨。彼懷堅執而不悔捨。復
以此縁尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前
集尼問實訶責。乃至制學應如是説
若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬪諍紛擾諸苾芻
尼語是苾芻尼言。姉妹。莫鬪諍紛擾。此苾芻
尼作如是語。汝有愛恚怖癡於鬪諍人有遮
不遮。諸苾芻尼語言。大徳。他諫誨時莫作是
語汝有愛恚怖癡於鬪諍人有遮不遮姉妹。
可止此語。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不
捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是
事。捨者善若不捨者僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀或復餘尼。諸苾芻尼語者。此
法中尼。謂諫令止鬪諍紛擾。若言有愛恚怖
癡。可作屏諫。捨者善。若不改悔。同前再三白
四羯磨慇懃正諫隨教應詰。捨者善。不捨者
得衆教罪。此中犯相其事云何。屏諫之時捨
者善。若不捨得惡作罪。作白之時捨者善。不
捨者窣吐羅底也。初羯磨時捨者善。不捨亦
得麁罪。第二羯磨時亦然。第三羯磨未竟時
捨者善。不捨者得衆教罪。無犯者。若作非法
而衆和合。若作如法而衆不和合。若作似法
而衆和合。若作似法而衆不和合。若不如法
如律如佛所教而秉法。並皆無犯。時彼苾芻
尼。若於座上告大衆言。大徳我苾芻尼某甲。
犯僧伽伐尸沙罪者善。若不説者。乃至其罪
未如法説悔已來。若復共餘苾芻尼。作白羯
磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。又無犯者。
初造過人。或癡狂心亂痛惱所纒
雜亂住學處第十五
佛在室羅伐城。有二苾芻尼。一名可愛。二名
隨愛。雜亂而住。掉擧戲笑更相打拍。諸苾芻
尼語言。姉妹。莫雜亂住掉擧戲笑更相打拍。
若雜亂住時令善法衰損不得増益。應可別
住。別住之時令善法増益不復衰損。諸尼如
是教語竟不從諫。即以此縁。尼白苾芻。苾芻
白佛。佛告諸尼。應可屏諫。廣如上説諸尼雖
諫亦不悔捨。復白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。
汝等應與可愛隨愛作白四羯磨對衆勸諫。
若更有餘如是流類。同前集衆。一尼作白
大徳尼僧伽聽。此可愛隨愛二苾芻尼雜亂
而住。掉擧戲笑更相打拍。諸尼屏諫。莫雜亂
住掉擧戲笑。若雜亂住時。令善法衰損不得
増益。應可別住。別住之時。善法増益不復衰
損。彼二堅執不捨。云此法實餘皆虚妄。若
苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許此
可愛隨愛二苾芻尼作不捨雜住白四羯磨。
白如是。次作羯磨准白應爲
諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫彼二
尼時。彼堅執不捨。云此是眞實餘皆虚妄。時
諸苾芻尼以縁白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。
同前集尼問實訶責。乃至制＊其學＊處應如
是説
若復苾芻尼。共餘苾芻尼雜亂而住。掉擧戲
笑。諸苾芻尼語是苾芻尼言。姉妹。莫雜亂住
掉擧戲笑。汝雜亂住時。令善法衰損不得増
益。應可別住。別住之時。令善法増益不復衰
損。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。應
可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者
善。若不捨者僧伽伐尸沙。尼謂可愛隨愛。或
復餘尼。雜亂而住者。謂不別住。掉擧戲笑者。
縱逸身心高聲談笑。諸苾芻尼語者。謂此法
中尼。謂是別諫如教廣説。捨者善。若不捨
者應可三諫白四羯磨乃至廣説僧伽伐尸沙
者。事如前説
此中犯相其事云何。若苾芻尼別諫之時事
不捨者。皆得惡作。若作白四羯磨如法如律
如佛所教諫誨之時。捨者善。若不捨者白了
之時得窣吐羅底也罪。作初番了時得罪同
前。若第二番了時亦得前罪。若第三番羯磨
結了之時而不捨者得僧伽伐尸沙。若作非
法而衆和合。若作如法而衆不和合若作似
法而衆和合。若作似法而衆不和合。若不如
法如律如佛所教而秉法者。並皆無犯。時彼
苾芻尼。若於座上告大衆言。大徳。我苾芻尼
某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善若不説者。乃至
其罪未如法説悔以來。若復共餘苾芻尼。作
白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。又無
犯者。最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
勸莫獨住學處第十六
縁處同前。時可愛隨愛苾芻尼雜亂而住。僧
與白四羯磨。後各別而住。時吐羅難陀尼詣
二尼所。作如是語。姉妹。何故不共同居。別別
而住。姉妹。勿共雜亂而住。得善法増長。即
以此縁。尼白苾芻苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。
汝等應可屏諫吐羅難陀尼。應如是諫。姉妹。
勿作是語。莫爲別住。若別住時令善法衰損
不得増長。應可共住令善法増益不復衰損。
姉妹。可捨此別住惡見。諸苾芻尼聞佛教已。
即往屏諫。其吐羅尼堅執不捨。答言。唯此法
實餘皆虚妄。復以此縁。尼白苾芻。苾芻白佛。
佛告諸尼。汝等應與吐羅尼白四羯磨對衆
諫之。若更有餘如是流類。同前集衆。一尼作
白。大徳尼僧伽聽。可愛隨愛二苾芻尼雜亂
而住。僧與白四羯磨。後各別住。此吐羅難陀
苾芻尼詣二尼所。告言。姉妹。可共同住善法
増長。若別住時善法衰損。僧已屏諫堅執不
捨。云此法實餘皆虚妄。若苾芻尼僧伽時至
聽者。苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀苾芻尼
作不捨別住惡見白四羯磨。白如是。次作羯
磨。准白應爲
諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫吐羅
尼時。彼亦堅執不捨。云此眞實餘皆虚妄。時
諸苾芻尼。以縁白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。
同前集尼問實訶責。乃至制學應如是説
若復苾芻尼。知餘苾芻尼樂爲獨住。諸苾芻
尼語是苾芻尼言。大徳。莫爲獨住。汝獨住時
令善法衰損不得増益姉妹。應可共住。令善
法増益不復衰損。諸苾芻尼亦應告言。大徳。
勿樂獨住令善法衰損。大徳。應可捨此獨住
惡見。作是諫時捨者善。若不捨者。應可再三
慇懃正諫隨教應詰令捨是事。捨者善。若不
捨者僧伽伐尸沙。尼謂吐羅難陀。或復餘尼。
雜亂而住者。謂不別住。廣釋同前。如教廣
説。捨者善若不捨者應可三諫白四羯磨乃
至廣説僧伽伐尸沙
此中犯相其事云何。若苾芻尼別諫時事不
捨者皆得惡作。若作白時捨者善。不捨者得
麁罪。初羯磨時捨者善。不捨得罪同前。第二
番了時亦得麁罪。若第三番羯磨結了之時
而不捨者得僧伽伐尸沙。若作非法而衆和
合。乃至若不如法如律如佛所教而秉法者。
並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大衆言。
大徳。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。
若不説者。乃至其罪未如法説悔已來。若復
共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法一。一皆
得惡作罪
破僧伽學處第十七
縁在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。于時大
聲聞衆苾芻尼。而於此處夏三月安居。所謂
准陀尼。印陀尼。摩囉婆尼。鉢吒折囉尼。阿吒
毘迦尼。佉史摩尼。蘇摩尼。痩喬答彌尼蓮花
色尼。大世主尼。復有如是衆多諸尼。皆於此
處夏三月安居。時世飢饉乞求難得。時吐羅
難陀尼。常與諸尼鬪諍紛擾而住。告歡喜近
歡喜珠髻歡喜尼言。汝等可來共破和合苾
芻尼僧伽及和合法輪。時彼諸尼報言。佛聲
聞尼衆中有大威徳。天眼明淨觀知他心。凡
所進趣無不知覺。我等何能輒破和合。時吐
羅尼曰。我有方便。問言。有何方便答曰。我等
可以衣鉢飮食醫藥臥具攝諸尊宿苾芻尼少
苾芻尼隨身親近。或與腰絛絡嚢衣鉢。教授
誦持令其作意。歡喜尼曰。吐羅難陀。我等籌
量實有斯理。纔興方便諸尼覺察。即以此縁
白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應
可屏諫＊吐羅尼。應如是諫。姉妹。勿興方便
破和合僧伽。於破僧伽事勿堅執住。與諸僧
伽和合共住歡喜無諍。一心一説如水乳合。
大師教法令得光顯安樂久住。可捨破僧伽
事。諸苾芻尼聞佛教已即往屏諫。其吐羅尼
堅執不捨。答言。唯此法實餘皆虚妄。復以此
縁白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應與
吐羅尼白四羯磨對大衆諫。若更有餘如是
流類。同前集衆。一尼作白
大徳尼僧伽聽。此吐羅難陀苾芻尼。興方便
欲破和合苾芻尼僧伽。僧伽已屏諫。彼尼堅
執不捨。云此法實餘皆虚妄。若苾芻尼僧伽
時至聽者。苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀尼
作不捨破僧伽方便惡見白四羯磨。白如是。
次作羯磨。准白應爲
諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫吐羅
難陀尼時。彼堅執不捨。云此眞實餘皆虚妄。
吐羅伴尼復作是語。大徳。莫共彼尼有所論
説若好若惡。廣説乃至白四羯磨。云此眞實
餘皆虚妄。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同
前集尼問實訶責。乃至制其學處。應如是説」
若復苾芻尼。興方便欲破和合僧伽。於破僧
伽事堅執不捨。諸苾芻尼。應語彼苾芻尼言。
姉妹。莫欲破和合僧伽堅執而住。姉妹。應與
僧伽和合共住歡喜無諍。一心一説如水乳
合。大師教法令得光顯安樂久住。姉妹。汝可
捨破僧伽事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若
不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨
是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。言和合者。謂是一
味。僧伽者。謂是如來聲聞之衆。欲破者。謂欲
爲二分。方便者。欲爲進趣勸作諍事。堅執而
住者。謂＊吐羅難陀尼助伴四人爲鬪諍事攝
受而住。諸苾芻尼者。謂此法中尼。語彼苾芻
尼者。謂吐羅難陀言者。謂是別諫。如教廣説。
捨者善。若不捨者。應可三諫。乃至廣説。僧伽
伐尸沙者事如前説
此中犯相其事云何。若苾芻尼。別諫時事捨
者善。不捨者皆得惡作罪。作白四羯磨。如法
如律如佛所教諫誨之時捨者善。不捨白了
之時得窣吐羅底也。羯磨了時而不捨者得
僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法
者。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大衆
言。大徳。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者
善。若不説者乃至其罪未如法説悔已來。若
復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一
皆得惡作
助伴破僧伽學處第十八
爾時世尊即於本座。爲諸聲聞尼弟子。欲制
破僧伽隨伴學處。告諸苾芻尼曰。汝諸苾芻
尼且未須起。僧伽有少事業
世尊知而故問。廣説如前。世尊即便問吐羅
難陀助伴尼曰。汝等實知吐羅難陀欲破和
合僧伽。作破僧伽方便。勸作諍事堅執而住。
汝共爲伴順邪違正。告諸苾芻尼曰。姉妹。莫
共彼苾芻尼有所論説若好若惡。何以故。而
彼苾芻尼是法律語。依於法律而作言説。知
而方説非不知説。彼愛樂者我亦愛樂。汝等
實作如是語不。答言實爾。世尊告曰。汝非沙
門女。非出家女之所應作。非隨順行是不清
淨。世尊種種訶責已。告諸苾芻尼。廣説如前。
乃至我觀十利爲諸聲聞弟子制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。若一若二若多。與彼苾芻尼共
爲伴黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻尼。語
諸苾芻尼言。大徳。莫共彼苾芻尼有所論説
若好若惡。何以故。彼苾芻尼是順法律。依法
律語言無虚妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻
尼。應語此苾芻尼言。具壽。莫作是説。彼苾芻
尼是順法律依法律語言無虚妄。彼愛樂者
我亦愛樂。何以故。彼苾芻尼非順法律。不
依法律語言皆虚妄。汝莫樂破僧。當樂和合
僧。應與僧和合歡喜無諍。一心一説如水乳
合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可捨
破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。諸
苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再
三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若
不捨者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼者謂吐羅難陀。或復餘尼。一二
多者。謂吐羅尼伴。歡喜近歡喜珠髻難陀等。
三人已去名多。順邪違正者。共彼爲伴。順其
邪見違失正理。諸苾芻尼者。謂此法中人。若
好若惡者。勿復共論行善止惡。何以故。彼是
知法律人有所言説。皆是隨順大師教法。廣
説乃至堅執而住。皆是別諫之辭。若不捨者
僧伽應三諫。廣如上作羯磨法。此中犯相其
事云何。若諸助伴苾芻尼。知彼苾芻尼欲破
和合僧伽。廣説如前。作惡方便共彼爲伴順
邪違正得惡作。餘有犯相如前已説
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六

根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第七
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
汚家學處第十九
爾時簿伽梵。在室羅伐城。時枳吒山有十二
衆苾芻尼。謂難陀。鄔波難陀。吐羅難陀。珠髻
難陀。底沙底沙。蜜恒羅底沙。波離多底沙。
洛綺多。跋陀羅。蘇跋陀羅。孫陀羅。逝延多。
斯等皆爲汚家惡法。與諸男子共爲戲笑。歡
言交渉作掉擧事。身相打觸同一床座。同槃
而食同觴飮酒。採花摘果隨情所好。歌舞
作樂粧粉嚴身。放逸掉擧倒身反躑。状若魚
翻。或作馬鳴。或爲牛吼。口中更出種種音聲。
鳥雀共鬪及男女相擒。如是戲弄作諸非法。
由是因縁。於枳吒山聚落惡名流布。所有諸
尼欲來此者。聞斯穢響皆不復來。諸舊住人
並皆四散。時有衆多苾芻尼。遊行至此。於日
初分執持衣鉢入聚落行乞食。空鉢而還一

Footnote:

930 931 932 933 934 935 936 937 938 939 940 941 942 943 944 945 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]