SAT DB

天怨家。顏色端正。其行速疾。歌舞戲笑。勝
常樂地。過踰十倍。或復化作勝妙天女勝
常樂地。一切天女。亦過十倍。此地天女。一切
不如。何等一切。所謂相貌端正。顏色殊妙。嬉
笑歌舞。種種遊戲。皆悉殊勝。其清涼山。一切
皆是。毘琉璃山。如前所説
爾時勝天。在於化山。住於第一最高山峯。於
此峯中。化作天子。及化天女。歌詠伎樂。音聲
美妙。聞者愛著。彼化天衆。及化天女。從化山
峯次第而下。遊戲歌舞。來向實天
爾時實天。聞諸化天。歌詠之音。如前所説。十
倍殊勝。美妙音聲。共天女衆。歌詠遊戲。時諸
化天。亦復同作一類歌詠。漸漸來下。近實天
衆。爾時二種天衆。既相見已。化天歌詠漸増
轉勝。時實天衆。見勝色故。即離色慢。既破
實天形服色慢。爾時化天。即出音聲。而詠
歌頌。時諸實天。爲於化天歌詠所覆。化天香
氣色量形貌。及化天女量色形貌。一切皆勝。
時諸實天。五欲境界。一切欲樂。爲彼化天五
欲境界欲樂所覆。以夜摩天王方便力故。令
諸實天諸慢漸薄。爾時化天。與實天衆。共集
一處。令實天衆威徳光明皆悉隱蔽。如閻浮
提日光既現。星宿月光。一切皆滅。化天威徳。
令實天衆光明悉滅。亦復如是。時化天衆。出
勝歌音。令實天音隱蔽不現。於化天音。如閻
浮提人中歌音。比於天聲量色形貌所有勝
相。亦復如是。如夜摩天勝人色相。時實天衆。
羞覆心故。向廣池岸。時化天衆。在彼池中大
蓮花上。歌舞嬉笑。天中所有五欲功徳。皆悉
具足。樂事成就。於廣池上大蓮花中。歌舞戲
笑。共相娯樂。時化天衆。一切樂具皆勝實天。
以雜歌頌。爲實天衆。而説偈言
    一切業相似得天中樂報
    天命及樂受業盡則失壞
    是故諸未失天中種種樂
    皆由福徳因無福則大苦
    命速不暫停上色亦如是
    死來甚迅速勿行於放逸
    放逸能破壞衆生一切樂
    命爲死所滅勿得行放逸
    諸根不可制境界不可遮
    智者於境界則能得自在
    故應捨愚癡常修行智慧
    常遠離諸過無利之根本
    放逸生諸欲由欲造苦因
    生死皆是苦生滅法如是
    若捨離放逸則不樂境界
    能離於諸過則得解脱樂
    放逸是苦樹是大苦之根
    放逸能破壞一切諸衆生
    是色等無常非樂非和合
    得已而復失諸有皆如是
    隨有樂境界皆是繋縛因
    隨得轉増長如火得乾薪
    如是無厭足則不名爲樂
    若得離愛樂乃可名爲樂
    若離生死樂爾乃得常樂
    若爲欲所使則不名常樂
如是夜摩天王牟修樓陀。以方便力。壞彼天
慢。如是歌詠第一妙聲。昔所未聞誘諸天衆。
欲令實天聞其歌聲。因得聞法。時諸天衆。既
得聞已。本修心力之所熏故。即便覺知如斯
歌義。既覺知已。心生厭離。作如是言。彼天於
我一切皆勝。自離放逸。而説偈頌。況我卑劣
而行放逸。時夜摩天王牟修樓陀。以方便力。
令諸天衆生厭離心。斷除放逸第一方便。爲
作利益。以此天衆色樂憍慢。是故不知天當
退沒。至後退時。悔火自燒。後爲地獄大火所
燒。夜摩天王。以是方便。令實天衆。心生厭
離。而得利益
正法念處經卷第五十六

正法念處經卷第五十七
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

＊觀天＊品之三十六

夜摩天之
二十二

＊觀天＊品之三十七

夜摩天之
二十三

爾時夜摩天王。告天衆曰。汝今何故。不於
園林華池無量衆寶莊嚴山峯歌舞戲笑。天
王如是觀諸天衆。爲生厭離不厭離耶。時諸
天衆。聞夜摩天王説此語已。白天王言。當於
何處園林七寶山峯之中而有樂處。我見無
量生死衰惱。無量差別。不可堪忍。我自目見
一切諸欲皆悉無常。後皆致苦。此欲無常不
住。不久敗壞無堅無樂。爾時夜摩天王。聞天
衆説。而告之曰。汝今當知。一切欲樂。後皆致
苦。時諸天衆。白天王言。我今已解。欲爲大
苦。時夜摩天王告諸天衆。我能宣説一切生
死無量諸苦。今當爲汝略説少分。令億千劫
不復放逸。常行人天二種善道。若斷放逸。是
爲智慧。若放逸縁來。即應遠離。若不爲放逸
之所使役。則不墮地獄餓鬼畜生。復告天衆。
今當爲汝説三惡道。二種善道。二善道者天
之與人。三惡道者。所謂地獄餓鬼畜生。如是
五道。大勢力苦。我能宣説。不可廣説。今當略
説。以要言之。於天人中。有十六苦。何等十
六。天人之中。善道所攝。一者中陰苦。二者
住胎苦。三者出胎苦。四者希求食苦。五者怨
憎會苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者
病苦。九者他給使苦。十者追求營作苦。十一
者近惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十
三者飢渇苦。十四者爲他輕毀苦。十五者老
苦。十六者死苦。如是十六。人中大苦。於人
世間乃至命終。及餘衆苦。於生死中。不可堪
忍。於有爲中。無有少樂。一切無常。一切皆
盡。一切敗壞。初生中陰。識如香氣。有何等
苦。業風所吹。非肉眼見。天眼所見。而無所
礙。若生人中。生種姓家。有下中上。以布施
持戒智慧果報而欲生者此識香氣中陰。亦
得如是之食。若欲生於貧窮種姓。所食麁澁。
色香味觸。皆悉麁惡。身量減劣。少布施故。不
得勝報。是名人中生初中陰苦
復次第二苦。若生胎中。以業煩惱因縁故住。
生貧窮家。母食麁澁。苦酢之食。膜衣筒中。
薄少食味。入其臍中。令胎中子。身羸惡色。氣
力劣弱。母疲極故。子於胎中。則受大苦。轉向
兩脇。走避苦惱。母食冷熱。則受痛苦。無力無
救。不能叫喚。沒屎尿中。受無量苦。是爲善
道人中第二大苦。何況地獄餓鬼畜生
復次第三苦。從胎出生。胎藏逼迫。猶如壓
油。嬰兒出胎。欲墮逼迫。亦復如是。是爲大
苦。復次以初生時。其身柔軟如生酥搏。亦
如芭蕉。又如熟果。母人瞻産。以手捉之。其手
堅澁。皴裂劈坼。厭惡蹙面。指甲長利。面目
醜惡。以手捉之。猶如火燒。亦如刀割。如是嬰
兒。身體細軟。母人觸之。得大苦惱。若得新
衣。麁澁厚重。或得故衣。補納破裂。孔穴穿
露。狹小單薄。止於草蓐。寒時大冷。受大寒
苦。熱則＊大熱。猶如火燒。以本布施不清淨
故。受斯苦惱。從胎而出。受大苦惱。復以不
淨布施因縁。令母少乳。所食苦澁。母食劣故。
其乳則少。或母食麁惡。故令乳少。羸痩惡色。
唯筋皮骨。以爲其身。飢渇病故。身體無力。
若無所食噉。從他乞求。人所輕賤。少得飮食。
色香味薄。依他而食。辛苦繼命。如是乏食。
令身苦惱。以本所行不善施故。乃至命盡。常
不充足。以乏食故。常受苦惱。復次第四苦惱。
以悕望食而得苦惱。飢餓所惱。或作盜賊。作
諸惡業。作無利益。或作勇健。因致失命或
次死苦。諸苦之重。所謂飢渇。爾時夜摩天王
牟修樓陀。爲諸天衆。以偈頌曰
    生死大苦惱無與飢渇等
    衆生以飢苦作諸不善業
    從自身起火故名飢渇苦
    飢渇燒三處如劫火燒林
    世間大焔火不能至後世
    飢渇火難斷至於百千劫
    愚人造不善行於嶮惡道
    皆爲飮食故智者如是説
    飢渇有大力過於大猛火
    一切三界中以食因縁轉
    若於人世間有種種財物
    一切以食故成就三有海
如是夜摩天王牟修樓陀。爲諸天説。復次天
衆於人世間。有第五苦。謂怨憎會。有六種苦。
何等爲六。謂眼見怨等。心不愛樂。心不憐愍。
見其身色。心意惱亂。於心心數而起怖畏。生
不利益。心心數中。而生苦惱。一切惡中。初第
一惡。所謂見怨家色。及惡知識
復次第二怨憎會苦。若聞其聲。不得利益。不
愛不順。心生惱亂。是爲怨憎會苦。第一惡聲。
謂所聞攝不正法聲。憎惡聲故。身壞命終。墮
於地獄餓鬼畜生。若聞不愛不利益聲。聞已
生於惡心惱亂。不愛不樂。心不憐愍。是爲人
中怨憎不愛合會之苦
復次第三怨憎不愛會苦。謂鼻聞香。不愛不
樂。心不隨順。聞之心惱。或生深苦。是爲大
惡。不愛合會。諸天子等。是名人中不愛合
會。若人愚癡。無有智慧。或行或住。心生貪
著。輕慢不敬。若人以香。供養法僧。其人便
以欲心嗅之。身壞命終。墮於地獄餓鬼畜生。
如是惡人。以身因縁。以貪身故。身心不淨。身
壞命終。墮於地獄。諸天子。是爲人中不愛怨
憎合會之苦。復次第四不愛會苦。所謂世間
愚癡惡人。因於味故。而作惡業。以惡業故。身
壞命終。墮於地獄。若非沙門現沙門像。内懷
腐爛。猶如 &T045006;

聲。或在僧寺。或白衣舍。實非沙
門。著沙門服。常貪美食。爲味所縛。以是因
縁。身壞命終。墮於地獄。復有懈怠比丘。捨
離禪味。爲美食故。處處遊行。心常樂食。以
懈怠故。身壞命終。墮於地獄。諸天子。是爲
人中以著味故不愛合會而生苦惱
復次諸天子。人中第五不愛會苦。所謂身體。
以此縛心。不善思惟。不順法行。意不正念。如
是惡人。惡境所縛。身壞命終。墮於地獄。諸天
子。是爲人中不愛合會而生苦惱
復次天衆。人中第六不愛合會而生苦惱。所
謂有人。心意躁動。不能止住。心意不正多有
散亂。常思惡業。不樂善法。樂不善法無利益
事。以是因縁。身壞命終。墮於惡道。生地獄
中。諸天子。是爲人中不愛合會而生苦惱。及
餘種種無量諸苦。人中具受。復有三種怨憎
會苦。謂近怨家。怨害其命。如眼中刺。常不
隨順。是爲第一怨憎會苦。復次第二怨憎會
苦。與惡知識。共同事業。是名第二怨憎會
苦
復次第三怨憎會苦。内懷瞋恚。得便傷害。是
名第三不愛怨憎會苦。諸天子。是爲人中無
量種苦。時夜摩天王牟修樓陀。復爲天衆得
厭離故。説於第六人中大苦。所謂愛別離苦。
二世利益。是名爲愛。善友別離。是爲大苦。若
離父母兄弟姉妹妻子親里。及餘所愛有恩
之人。別離大苦。如墮刀火燒其身心受大苦
惱。是爲愛別離苦。夜摩天王爲利天衆。演説
此法。時夜摩天王復爲天衆。説於第七人中
大苦。所謂寒熱二苦。諸天子。云何人中寒熱
二苦。以於人中飮食不調。應冷而熱。應熱而
冷。久坐則苦。久立亦苦。多飮亦苦。不睡亦
苦。若於昏夜右脇而臥。久眠亦苦。左脇亦
爾。初樂後苦。於人世間。以貪樂故。爲樂所
誑。而修善業。以樂誑故。入於地獄。諸天子。
人中之樂。如苦無異。如是夜摩天王牟修樓
陀。爲利益諸天衆。説如是法。汝等天衆。勿
生此意。謂人中樂應生厭離。爲離生死説法
利益。除天放逸故
復次夜摩天王爲夜摩天衆。復説第八人中
大苦。所謂病苦。無量差別。無量病起。所謂熱
病。下痢上氣欬逆。四百四病。害諸衆生。復
有病苦。害諸衆生。憂悲愁惱等病。人中大苦。
時夜摩天王牟修樓陀爲利益天衆。復説第
九大苦。令離生死。示於人中生死大苦。所
謂人中爲他所使。是爲大苦。同道同生。同根
同歳同力。以業劣故。爲他所使。若晝若夜。
不得自在。常受大苦。是名人中使役之苦
復次爲他使苦。若人第一種姓。精勤色力。讀
誦智慧。具足無乏。以貧窮故。爲下賤人之
所使役。時夜摩天王牟修樓陀。爲夜摩天衆
得利益故。復爲説法。以業下劣。無布施業。人
所輕毀。晝夜辛苦。爲人所使。無施因縁。常受
苦惱。手足破裂。貧窮無食。衣服垢壞。飢渇所
惱。寒熱辛苦。如是無量苦惱。不可堪忍。晝
夜使役。不斷不絶。人中復有種姓色貌。勢力
下劣。而多財富。復有種姓。色力智慧一切皆
勝。而常貧窮。以貧窮故。親近賤人。爲業所
誑。爲心誑故。受大劇苦。諸天子。是爲人中
使役之苦。復次爲他使苦。若貧窮人順法而
行。以貧窮故。親近惡行不善之人。近不善故。
同其惡業。雖不喜樂。爲他所使而造惡業。身
壞命終。墮於惡道。生地獄中。爲他使故。二
世受苦。復次天衆。人世界中。受大苦惱。所
謂第十追求大苦。無量苦惱。爲求財故。入
於大海。入敵鬪戰。經營造作。言辭辯説。親
近下賤。耕田種殖。商賈販賣。畜養畜生。遊
方行使。爲貨所使。昇大山巖。處處遊行。依
附他人。如此所作。一切追求。皆爲財物。嚴飾
衣服。或貧窮人。或愛著人。如是追求。愛網所
縛。乃至命盡。或作惡業。或作妄語。誑惑他人。
輕稱小斗。欺誑於人。沽酒販賣。糶賣胡麻。
及以賣毒。作如是等惡律儀行。治生販賣。或
破國土。城邑聚落。軍營人衆。及餘種種衆惡
之業。以妻子飮食敷具財物故。追求之苦無
量百千。乃至千歳説不可盡。諸天子。是名人
中追求之苦。如是夜摩天王。爲利益天衆厭
離有故。説究竟法。諸天子。勿於人中起悕望
心。當生厭離。若貪諸有不得利益。以是因縁。
説於人中一切衰惱。若生人中。以追求故。作
不善業。以是因縁。或墮地獄。或墮畜生。或
墮餓鬼。既生惡道。受種種苦。如是夜摩天王。
復説十一人中大苦。告諸天衆。人中大苦。所
謂近惡知識。皆無利益。一切苦因。近惡知識。
無惡不得。造身口意一切惡業。以是因縁。身
壞命終。墮於惡道。生地獄中。受無量苦。於未
來世。或墮餓鬼畜生之中。受無量苦。觀於人
中地獄餓鬼畜生過已。遮於天衆。悕望人有。
説一涅槃寂滅之處
復次夜摩天王。爲欲利益夜摩天衆。説人中
苦。所謂人中第十二妻子親里衰惱大苦。所
謂妻子親里殺縛鞕打。飢渇貧窮。種種苦惱。
所愛之人受苦惱故。亦得苦惱。是名衰惱於
人道中以妻子親里眷屬因縁而得苦惱。以
是勿樂生於人中。一切有生。必歸於死。隨有
死處。皆是苦惱。於生死中最大苦者。謂生老
死。人中具有。諸天子。既知人中如是大苦。
不可堪忍。勿生欣樂。以如是等無量善寂滅。
無上道義。示諸天衆。於人道中無利益事。種
種有網。不可譬喩。況三惡道無量百千億。不
可譬喩。大苦充滿。不比人中。若天退時。少放
逸天。爲之説言。汝當生於人善道中。若人臨
終。親里知識。願其生天善道之中。二種善道。
猶尚如是。況三惡道受大苦惱。如是利益攝
他常不放逸。夜摩天王説無量種無量差別。
無量方便。無量種法。涅槃勝法。説妻子苦已。
復爲夜摩天衆。説第十三人中大苦。所謂飢
渇苦。由飢渇故。作無量惡。其餘衆苦。無如飢
渇。以飢渇故。入衆惡處。大種姓人。爲飮食
故。合掌垂涙。哀聲親近下賤小人。説慈愛
語。如是一切皆由飢渇。畏飢渇故。不顧其命。
入危嶮處刀刃之間。及惡象敵。一切皆由飢
渇苦故。或入大海。經於無量百千由旬。無量
惡魚鯷彌鯢魚。洪波惡處。自捨身命。乘於
舲舟。而沈大海。如是一切。皆由畏於飢渇
之苦。復有無量種種差別。不可具説。如是諸
苦。爲口腹故。若人執縛。從右門出。打惡聲
鼓。嚴以死鬘。災標在前。怖畏愁惱。將詣殺
處。命在須臾。雖復大苦。未過飢渇。是故應
當以淨善心。於福田中。以好財物而行布施。
時處具足。於生死畏中。勤修精進。善心布施。
天中少飢。一切生死。皆依飮食以除飢渇。是
故一切應行布施。諸天衆。是名人中飢渇苦
惱。無量差別。於天道中。苦微而軟。天樂覆
之。福徳多故。飮食易得而天不覺。遍於欲界
飢渇焔火之所覆蔽。畏於苦火。諸天子。如是
觀於人中種種生老病死之苦。勿生欣樂。如
是夜摩天王牟修樓陀。見夜摩天衆其心調
伏。多調柔軟。既觀察已。復爲天衆説人中苦
勤修利他。自利則易。牟修樓陀以不斷力。爲
利他故。爲夜摩天衆。數數宣説無量種法。説
第十四人中大苦。所謂他輕賤苦。不可堪忍。
種種差別。於貧窮人。輕毀偏多。有十種苦。種
姓親族。兄弟富人之所輕賤。以貧窮苦。依他
而食。綺語不實。親族空語。無義之語。依他住
食衣服塵垢。他人輕毀。若入城邑。若節會日。
人見輕毀。人道之中。有如是等無量輕毀大
苦世間之人。無薪之火住在心中。謂輕毀火。
親里知識。兄弟火燒。最爲尤甚。無福徳故。得
此十苦。遍燒其身。大惡怖畏。以燒乾身。氣如
烟起。諸天子。應生知足勿於人中而生欣樂。
人中少樂。甚大苦惱。衰惱短壽輕毀垢汚。唯
於人中多有輕毀。非四道中。於人道中。輕
毀最重。得他輕毀。一切身分。猶如中毒。隨本
所得供養之處。後更輕毀。若人先常得好供
養。後得少利。得少時供。若善男子。如是輕
毀。過於死苦。諸天子。是爲人中難忍大苦。
復次第十五人中大苦。所謂老苦。當爲汝説。
人中老苦。老者能令一切身分羸痩減劣。諸
根皆熟。破壞少壯。拄杖而行。無有氣力。輕
毀住處。背傴鼻戻。髮白死使。身意減劣。雖
未命終。猶如畜生。諸天子。是則名爲人中
老苦。名色戲弄。不久必死。若見老苦而不怖
畏。當知是人。名爲無心。猶如木石。以無心
故。雖復人身。猶如畜生。諸天子。於人道中。
生爲大苦。以有生故。是故老苦。既知老苦。勿
於人中起欣樂心。復次第十六人中無量種
受生。生則有苦。何等苦也。所謂死苦。死已
復生。身根入壞。命根斷滅。不復見於兄弟知
識。色身滅已。復行異處。以自業果而爲資
糧。一切衆生。必歸終盡。命盡棄身。受中陰
有。是名爲死。一切有生。皆歸於死。若死而
不生。生而不死。無有是處。諸天子。勿於人
中而生樂心。爾時夜摩天王牟修樓陀。以偈
頌曰
    於人世界中有陰皆是苦
    有生畢歸死有死必有生
    若住於中陰自業受苦惱
    長夜遠行苦此苦不可説
    沒於屎尿中熱氣之所燒
    如是住胎苦不可得具説
    常貪於食味其心常悕望
    於味受大苦此苦不可説
    小心常悕望於欲不知足
    所受諸苦惱此苦不可説
    怨憎不愛會猶如大火毒
    所生諸苦惱此苦不可説
    於恩愛別離衆生起大苦
    大惡難堪忍此苦不可説
    寒熱大苦畏生無量種苦
    大苦甚暴惡此苦不可説
    病苦害人命病爲死王使
    衆生受斯苦此苦不可説
    爲他所策使常無有自在
    衆生受斯苦此苦不可説
    愛毒燒衆生追求受大苦
    次第乃至死此苦不可説
    若近惡知識衆苦常不斷
    當受惡道苦此苦不可説
    妻子得衰惱見則生大苦
    出過於地獄此苦不可説
    飢渇自燒身猶如猛火焔
    能壞於身心此苦不可説
    常爲他輕賤親里及知識
    生於憂悲苦此苦不可説
    人爲老所＊壓身羸心意劣
    傴僂柱杖行此苦不可説
    人爲死所執從此至他世
    是死爲大苦不可得宣説
    衆生莫能見諸業不能遮
    能壞諸衆生是故名爲死
    大力難堪忍能令諸衆生
    獨行大怖畏是故名爲死
    衆生畢竟有時火不可避
    能斷衆生命是故名爲死
    死王所破壞能斷人命根
    盡於陰界入是故名爲死
    生必有別離知識及兄弟
    別已不復合是故名爲死
    及死未至時應當修善行
    死惡無慈愍未至應修善
    是死甚卒暴極惡無慈愍
    未至能修善乃爲天中眞
    若法中生慧是名善命人
    若人不離法是爲命中命
    若人心念佛是名善命人
    不離念佛故是爲命中命
    若人心念法是名善命人
    不離念法故是爲命中命
    若人心念僧是名善命人
    不離念僧故是爲命中命
    若人心念實是名善命人
    不捨離實故是爲命中命
    若人心念道是名善命人
    不捨離道故是爲命中命
    若人常憶念趣向於涅槃
    爾乃得名天非樂欲樂者
    若常一心念樂修禪定業
    此樂能離有非謂著欲樂
    既知此有過於欲生厭離
    精勤求涅槃是名眞實天
如是夜摩天王。以無量種利益諸天。令諸天
衆心得清涼。斷除惡道。爾時天衆白天王言。
天王。如天王説。我等現見。色力形貌。十倍
勝者。皆受衰惱。而況我等。夜摩天王。聞此語
已。而告之曰。如汝所見。此諸天衆。少衰惱
耳。汝等夜摩天衆。當墮地獄餓鬼畜生。百倍
過此。以汝天衆行於非法放逸行故。若諸天
衆。順法而行。遠離放逸。則閉一切惡道之
門。常於天人受種種樂。當離憂悲老病死苦。
得常住處。永無如上所説諸苦。以是因縁。勿
行放逸。如是欲樂。比無漏智禪定之樂。百千
分中不及其一。爾時天衆。聞天王説。現見諸
過。復作是言。天王説法。利益我等。我今攝
受。令我不受如是生死衰惱之苦。爾時夜摩
天王牟修樓陀。以偈頌曰
    若有自作業非是他人受
    若自善調伏是則得常處
    若有作異業無及善業者
    無量百千生業常隨順行
    廣作諸福徳修行於善法
    則得最勝處永離老病死
    如是自善業天衆應思惟
    若修行善業此是勝資糧
如是夜摩天王牟修樓陀。説是偈已。告諸天
衆。自今已去。勿爲貪著色聲香味觸故而起
放逸。遊戲園林。時諸天衆。聞此語已。白天
王言。願我未來。見彌勒佛無上士調御丈夫
天人導師出興於世。我生人中。見彼世尊在
初會。數得聞法已。盡諸有漏。復有天衆。願
求阿耨多羅三藐三菩提。作是願已。歸佛法
僧。七萬天子及餘天衆。必生人中。見彌勒佛。
得聞法已。諸漏永盡。復有餘天。先見佛塔。
發阿耨多羅三藐三菩提願。復有餘天。發縁
覺心一切皆願當來得果。爾時夜摩天王作
如是念。我已爲他作大利益。令諸天衆離放
逸行。時夜摩天王。知諸天衆意善調伏。各令
還宮。時諸天衆。恭敬圍遶夜摩天王。捨池而
去。夜摩天主牟修樓陀。爲諸天衆。作利益已
復詣餘地。爲餘天衆而作利益
夜摩天常樂地第八牟修樓陀天化經具足
竟
復次比丘知業果報。觀夜摩天所住之地。彼
以聞慧。見夜摩天處。名増長法。衆生何業生
於此地。彼見若人善心持戒。不殺不盜。如前
所説。復離邪婬。微細亦捨。乃至見畫男女。
不生憶念。如是之人。不觀不念。不味不著。不
濁心念。恐犯淨行。亦不思惟。不念不善。遮
於心過。爲他人説邪婬業果以遮其心。令其
不喜不愛不樂。此邪婬果。不應習近。非寂滅
道。不可愛樂。行善之人。不應喜樂。爲他宣
説微細之果。持戒梵行。於微塵惡。見之生
怖。如是之人。身壞命終。生於善道天世界
中増長法地。生彼天已。善業行故。愛果成就。
所謂園林金山峯中。流泉河池。衆寶莊嚴。衆
鳥妙音。其池四岸。七寶莊嚴。青毘琉璃。青因
陀寶。間錯其地。多有衆峯。種種色聲。相類各
異。見之可愛。其聲美妙。聞之悦樂。於園林
中。増長愛樂。復於異處。金剛青寶。頗梨爲
石。莊嚴山谷。於光明山。聞流水音。而受快
樂。如意所作。皆悉自在。受無比欲。無量百
千天女圍遶。常受欲樂。増長欲樂。受於無量
差別不可喩樂。種種金山。毘琉璃峯。行虚空
中。種種衣服嚴飾其身。戲笑歌舞種種妙色。
諸天女等。以爲圍遶。具天五欲。若見天色。無
量差別。生無等樂。隨意遊戲。是名色欲。若
聞音聲。隨其所念。共諸天女戲笑歌舞。所聞
諸香。無量差別。風吹花池。蓮花之香。及餘
異花。山谷風吹。種種花香。以悦其鼻。舌得
無量種種天味。隨念具足。醎淡苦甘。辛酢等
味。有無量種。不可譬喩。如意之味。如是身
觸。無量種業。如意即得。冷暖温涼。柔軟細
滑。衣無縷綖。種種色寶而以莊嚴。無量寶
光。照十由旬。二十由旬。乃至百由旬。光明
寶珠而受觸樂。天園林中。或有花香。天子聞
之。以善業故。受樂希有非不作生。非無因
生。所作不失。非是意生非是他與。亦非他作。
而我受報。以因縁故。而生果報。業果成就。是
持戒人。隨心所念。愛心悕望。天衆妙色。天之
細色中色。近遠時生。遠時中時。隨念成就。無
量樂法。以是丈夫善持戒故。如是天衆。其心
著於六欲境界。欲河所漂而行遊戲。一一園
林。一一山峯。七寶莊嚴。園林流泉。出妙音
聲。百色衆鳥。出衆異音。是善業者遊戲其
中。種種妙色。種種相貌。種種功徳。種種嚴
飾。令生欲火。天女圍遶種種山峯。天鬘天
衣莊嚴其身。塗香末香以嚴其身。共諸天女。
於山峯中。遊戲受樂。隨其所念生無量欲。復
與天女而共往詣等不等地。其地可愛。眞金
白銀。青毘琉璃。青因陀寶。車磲爲地。鈴網音
聲。衆鳥莊嚴。爾時有鳥。名不放逸。見此天
子行放逸處。説偈呵責
    但受故業不作新業業盡則墮
    諸法如是業將欲盡壽命念念
    死來卒暴愚者不覺天子天女
    不覺欲染念欲時過退時將至
    得失多返因欲境界於衰惱中
    云何惡意汝以善業成就受樂
    復作善業將至善道若樂境界
    則沒有海若離境界則得解脱
    境界波力起於愛河智者捨離
    趣涅槃城勇人捨欲而求眞諦
    能知愛境三有洄澓捨離境界
    勿生心念如甄波迦果報甚苦
    人心著樂貪馳境界集不善業
    流轉惡道常應護心輕動麁獷
    常著境界愛境所覆心馳諸境
    不覺衰惱衰惱既至乃知業果
    既知此業乃境界過常應捨離
    世間諸縛
如是不放逸鳥。説此偈頌。而此天子不聽不
受。與天女衆共受欲樂。此諸天女。生死因縁
生大苦因。於無識者與之共遊。常行嶮惡。愛
心不停。常求男子。心如惡毒。如惡嶮岸。能然
一切男子心火。與如是等可畏天女。共受天
樂。以愚癡故。而不遠避。若有智者。怖畏生
死。欲求樂者。離諸天女。愚癡迷惑。欲覆心
故。雖知因於女人而得苦惱。不能捨離。與諸
婇女共受欲樂。貪欲愚癡瞋恚所覆沒生死
泥。與諸天女遊戲受樂。而不攝受無量利益。
遮於惡道。爲心所誑。於法不覺遊戲園林。與
不正行諸天女衆愛網受樂。復詣異地。金毘
琉璃。青因陀寶。大青寶王。周遍莊嚴。遊無
量處。聞歌詠音。解其章句。言音美妙。五樂音
聲。勝徳具足無比妙音。昔所未聞。新生天子。
既聞此音。與諸天女馳往趣林。其林無量寶
樹具足。林名大歡喜。長百由旬。廣三十由旬。
如是大林。衆寶具足。具大功徳。無量天衆。百
百千千。歌舞遊戲。娯樂受樂
時新生天子。見此大林毘琉璃樹。有大光明。
無量香花。功徳花鬘。無量種色。種種相貌。
見此事已。復見異樹。毘琉璃樹。眞金爲葉。青
寶爲枝。白銀爲果。天味功徳。皆悉具足。青因
陀寶。挍飾其樹。種種色花。以嚴樹枝。復見異
樹。青寶爲樹。眞金爲枝。毘琉璃葉。無量衆
蜂。種種色貌。出美妙音。以爲莊嚴。見之悦
樂。時新生天子。復見寶花。猶如開目。觀之
可愛。花中衆蜂。出妙音聲。復見黄金枝葉蔭
覆。猶如宮室。百千衆峯。其音美妙。甚可愛
樂。復見毘琉璃枝。青寶爲葉。蔭覆宮室。第
一寶珠。種種色鳥。而以莊嚴其地柔軟。寶
鈿莊嚴。熏以天香。多有天女
新生天子。復見虹色。以嚴其地。觀之可愛。
覆以七寶。平正可愛。及見天女。新生天子。所
見諸色。皆悉可愛。所聞音聲。皆可愛樂。其所
聞香。有無量種。皆亦可愛。隨所得味。令心愛
樂。無量種味。天味具足。隨其所觸。無量諸
觸。令心愛樂。隨其所念。種種諸法。隨念即
得。如是天子。一切欲縛。欲樂不斷。無量可
愛。無量寶地。寶＊鈿莊嚴。聞天鳥音聲。共
諸天女。入大林中。復見花池。種種莊嚴。分分
差別。或有蓮花。毘琉璃莖。眞金爲葉。金剛爲
鬚。青因陀寶。以爲其臺。花皆柔軟復有蓮
花。眞金爲莖。毘琉璃葉。白銀爲臺。赤蓮花
寶。以爲其鬚。種種衆蜂。出妙音聲。復有蓮
花。七寶合成。眞金爲葉。七寶厠鈿。以爲其
臺。所謂因陀青寶。赤蓮花寶。毘琉璃寶。紅蓮
花寶。車磲之寶。大青寶王。如是種種衆色光
明。以爲其臺。如一花臺。無量花臺。皆亦如
是。天子見之觀無厭足。隨其所見。種種境
界。轉轉増長。如以蘇油灌於大火。不知厭
足。不知厭足。云何有樂。以非樂故。亦非寂
滅。非愛心者得寂滅心。隨所得樂愛心増長。
隨愛増長不知厭足。以無厭足則入近苦。以
於苦中而生樂想。愛火所燒。復入林中。見山
谷中。無量林樹。無量種光。見之諦視。於五境
界欲火之中。不知厭足。復入摩尼寶石之池。
眞金頗梨。色觸柔軟。五種柔軟。無有水衣。衆
鳥音聲。澄靜淵深。復見異處。有蓮花池。頗梨
色水。充滿其中。周匝寶石。以砌四面。光明普
遍。鵝鴨鴛鴦。以爲莊嚴。蓮花嚴飾。林樹圍
遶。林中多有美音之鳥。如是種種莊嚴其池。
新生天子。見此池中種種衆蜂。七寶爲翅。岸
生香樹。色貌具足。以爲莊嚴。新生天子。復前
入林。見有大河。須陀充滿。新生天子。復見
異處。有乳粥河。清淨飮河。河流之聲。如琴
樂音。或百或千。處處流行。多有衆鳥。飮上
味酒。出妙音聲
時新生天子。復見陸地。種種衆花。色貌具足。
香蜂遍滿。衆花之中。莊嚴大林。其林先香。以
花香故。轉増百倍。新生天子。與諸天女。復見
林中。有大山峯。衆寶莊嚴。無量流水。以爲嚴
飾。樹枝蔭覆。猶如宮室。種種寶光。無量百千
衆鳥妙音。見之可愛。倶翅羅音。無量百千衆
花普熏。光明端嚴。如閻浮提日月光明。在
於虚空。無量光明。莊嚴天處。光明殊勝。無量
光明。莊嚴山峯。天子見之。復共天女。入山峯
中。隨入山峯。觀林轉勝。歌音齊等。漸近轉
勝。聞此歌音。速疾往詣。昔所未見。如斯天
衆。擧目視之。復見可愛。笐 &T033556;

林樹。毘琉璃
樹青因陀樹。皆悉端嚴。新生天子。復入七寶
蓮花笐林。於此林中。多有天子。及諸天女。妙
色具足嚴身之具。隨念而生。一一天衆各各
異住。共諸天女。飮天上味。離於醉亂。種種寶
林笐 &T033556;

之中。遊戲受樂。入七寶池。共諸天子。
五樂音聲。歌舞戲笑。歡喜受樂。以愛覆心。
不知厭足。樂著五欲。入蓮花林。以蓮花葉。飮
天上味。而不醉亂。復有天子。心樂色聲香味
觸等。復有天子。住河兩岸而共遊戲。新生天
子。復見寶殿。笐 &T033556;

如林。毘琉璃寶以爲欄
楯。皆同欲心。以上中下善業力故。得上妙色。
五樂音聲。受無等樂。不可譬喩
爾時新生天子。本未曾見如此天衆遊戲受
樂。既見此已。與天女衆。以歡喜心。向天衆
所。爾時天衆。見此天子衣服嚴飾上妙色身。
得未曾有。生歡喜心。亦向天子。二衆和合。心
無妨礙。共天女衆。一一笐林。一一金峯。一
一花池。一一酒河。一一流水。如是愛樂。不可
具説。如是一切天衆受樂
時諸天衆久受樂已。復向一切堅固之山。其
山七寶。無量河池。流泉具足。新生天子。天女
圍遶。共諸天衆。常樂音聲。山河流泉。周遍充
滿。無量百千笐 &T033556;

宮殿。甚可愛樂。周匝蓮
花而以圍遶。猶如燈樹。如意之樹。以爲莊嚴。
天衆見之。生希有心。其山一面。毘琉璃寶。其
第二面。眞金所成。其第三面。因陀青寶。其第
四面。大青寶王。四面嚴飾。皆悉平等。於平
正處。峯谷笐林。皆悉具足。若念觸樂。欲遊戲
時。便上此林。百百千千一一天子。有千天女。
以爲眷屬。天五樂音。無量音聲。無量和合。歌
舞遊戲。百百千千。共新生天子。於園林中花
池流泉。所見勝上百千億樹。以爲莊嚴。七
寶光焔。蓮花林笐。此諸天衆。於此諸處。歌舞
戲笑。安詳徐歩。向彼大山。互相愛樂。善業爲
伴。善業所資。以善業故。無有骨肉及以垢
汚。共遊須陀。食河之上。及遊飮河。以善業
故。色香味觸。皆悉具足。天子食之。樂五境
界。食之發欲。處處受樂。衆欲具足。受於無
等無量之樂。欲昇彼山。見其大山殊勝之處。
歎未曾有。久乃至此大山之頂。遊戲山處。甚
可愛樂。於此山頂。多有無量遊戲之處。衆寶
莊嚴。林樹河池。拘物頭花。遍於香林。滿山
頂上諸欲具足。隨心所念。無量種愛。皆得如
意。皆可愛樂。他不能攝。如是天子。久受天
樂。如是受樂處處遍觀。復往詣於七寶山谷。
七寶林覆。光明善藥。見衆天鳥。出妙音聲。
寂靜之窟。圍遶花池。池名寂靜行處。以於
先世不具持戒。生此池中。於先世時。其心堅
固。能説法要。而身不能如説修行。猶如伎
兒。説業果報。從於地獄餓鬼中出。生此池中。
多作鵝鳥。以本生處寂靜行故。生寂靜池。七
寶爲翅。身出光明。其音美妙。食於蓮花。雄雌
相隨。以自娯樂。菩薩鵝王。名曰善時。多住
此池。夜摩天王牟修樓陀。多住於此山窟之
中。爲天説法。鵝王在池。爲鳥説法。爾時諸
天衆遊戲歌舞。分爲二分。一分天衆。以善業
故。至此池所。一分天衆。入放逸林。遊戲歌
舞。歡娯受樂。有善業者。往至大池。鵝爲説
法。見諸天衆。爲説偈言
    若人雖説法不能如説行
    此愚人空説常受諸苦惱
    若但爲他説不能如説行
    語堅而無我名爲空無心
    放逸故生欲因欲故生瞋
    斯人入惡道馳赴於地獄
    若樂已過去非現前可得
    若現受當受是亦不名樂
    愚人樂放逸愛於現在樂
    自業果所誑則入於地獄
    三世愛所誑常作無利益
    生死縛衆生智者不應信
    愚者所親友被害如大怨
    縛世間衆生智者不應信
    若爲枷鎖縛猶尚可斷壞
    常求欲愛人不能斷愛縛
    若人斷愛縛而愛於常樂
    斯人離愛境行智慧境界
    智觀樂光明説愛大闇苦
    智者持光明則能破諸闇
    以智慧利刀斫伐於愛樹
    能伐愛樹人得無上樂處
    斷伐愛過林及以多流泉
    既斷愛林樹得脱於諸有
    三道大愛河放逸水洄澓
    若昇智慧船到安隱彼岸
    昇智慧山峯持戒谷莊嚴
    以無量智眼悉見諸有過
    若人遠離法斯人内外空
    若人不樂法不堅如水沫
    若有人堅實内外如金剛
    以法行寂靜益利他衆生
    若沒放逸泥樂於境界樂
    境界蛇所螫常受諸辛苦
    是故求樂者不應行放逸
    若脱放逸者則近無量樂
    若有智慧人不信於放逸
    若爲放逸螫流轉於五道
如是鵝鳥。爲調諸天。説此偈頌。時諸天衆。以
著欲樂。而不聽受。亦不攝取。復作歌舞。遊戲
受樂
正法念處經卷第五十八

正法念處經卷第五十九
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

＊觀天＊品之三十八

夜摩天之
二十四

爾時菩薩鵝王。名曰善時。攝諸鵝衆。以正念
心利益一切衆生之心。觀諸鵝衆。心受快樂。
獨在一窟。思惟念法。如是善時鵝王。愛念
法樂。爲他説法。以爲悦樂。復有餘鵝。亦思
念法。爾時天衆。以歡喜心。爲求樂故。來向
此處。觀此大池周遍可愛。一切時樹花果具
足。天衆觀之。及天女衆。歡喜歌舞。遊戲受
樂。百倍増長。圍遶大池。爾時菩薩鵝王。見天
衆已。以成就慧。而説頌曰
    智者不放逸能斷於放逸
    則昇智慧臺得無上安隱
    若斷於放逸得勝寂滅道
    入此廣大道智慧到涅槃
    放逸能障道令心過相續
    以是放逸故破壞法橋梁
    能壞於善念失於解脱道
    以是放逸故將人至惡道
    以放逸亂心不覺時利益
    不知語作法不覺如死人
    雖住於天身如畜生無異
    放逸癡所壞或舞或歌笑
    或生或退沒常生已復滅
    三界諸衆生放逸故轉行
    造作一切過惡業之所縛
    迷惑一切法放逸怨所轉
    以放逸所害不知於内法
    亦不知外法不覺失其心
    智者所輕笑而天子行之
    無羞無人罰爲放逸所害
    心樂於遊戲亦常樂歌舞
    於境界無厭退失於天處
    爲放逸所誑於怖處而笑
    猶如盲冥人不知道非道
如是善時菩薩鵝王。利益他故。觀天衆已。住
於第一可愛説法鳥衆之中。説調伏偈。而諸
天衆。雖聞其説。而不聽受。歌舞戲笑。受五欲
樂。遶池而住。樂觀境界。夜摩天中。有三大
士。常爲放逸行天夜摩天衆。而演説法。何等
爲三。一者夜摩天王牟修樓陀。二者善時鵝
王菩薩。三者種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大
士。常爲利他。而演説法。或有令得聲聞菩提。
或有令得縁覺菩提。如是大士。超魔境界。時
魔波旬。作如是念此諸大士。空我境界。欲捨
我去。人中沙門。四天王中。四大天王。三十
三天中。憍尸迦。夜摩天中。牟修樓陀。善時菩
薩。種種莊嚴菩薩。兜率陀天。寂靜天王。及
其眷屬。此等諸人。雖住我境。而不屬我。六天
及人。我使能敗除。化樂天。雖我境界。而有大
力。我不能亂。我今當遣智慧大臣。至夜摩天。
往亂其法。作是念已。即與大臣。而共籌量。汝
當往詣夜摩天王牟修樓陀善時菩薩種種莊
嚴菩薩所。而敗壞之。汝等三人。善能言語。善
能變化。有大勢力。其三人者。一名歡喜二名
放逸。三名欲迷。汝去當至夜摩天王牟修樓
陀。善時菩薩種種莊嚴菩薩所説法敗之。時
三大臣。聞是語已。即下往詣夜摩天衆。至善
時鵝王所。到已見此鵝王威徳勇健。勝相無
畏。其聲調伏爲諸天衆。説偈頌曰
    此非放逸時不應生歡喜
    此二法生癡死時有大力
    喜煙放逸火燒無量大衆
    境界所迷惑無目不覺知
    能斷於相續及以衆生行
    爲境界所迷不覺知利益
時三大臣。聞是語已。而説偈言

Footnote:

334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]