SAT DB

切知。一切悉見。知欲過惡。知生死中。諸苦惱
已。精勤修行六波羅蜜。劫數滿足三阿僧祇。
得一切智。入於涅槃。此是略説。欲得廣聞見
此佛塔。更爲廣説。此六佛塔。今者在於山樹
具足地處中住
我於爾時聞彼舊天無垢廣言。生希有心。見
勢力已。共彼宿舊無垢廣天。并諸天衆。到六
塔所。到已思惟。爲欲聞法度生死故。入佛塔
中。入佛塔已。聞如是法。彼佛世尊之所宣説。
時彼天衆。得聞天主牟修樓陀如是語已。各
辭天王。向自地去。牟修樓陀夜摩天王。亦向
先來自住之處。説佛塔竟
正法念處經卷第五十

正法念處經卷第五十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十

夜摩天
之十六

又彼比丘。知業果報。觀夜摩天第七地處。名
廣博行。衆生何業。生彼地處。彼見聞知。或天
眼見。若人曾知持戒善心。不殺不盜。如前所
説。復捨邪欲。所謂有人或到林中。近妙聲
鳥。彼妙聲鳥。迭互相於生欲心故出欲音
聲。雌鳥在前。雄鳥在後。相隨共行。彼鳥翅
羽。有種種色。一切見者。心皆歡喜。欲情内
發。而彼見已。不生欲念。心不思惟。況復行
欲。彼人如是。清淨持戒捨於邪欲。持戒清淨。
身壞命終。生於善道天世界中。在廣博行地
處而生。彼處生已。一切諸欲功徳和集。受諸
快樂。有勝園林。銀毘琉璃。青寶之樹。大青寶
樹。蓮華色寶種種寶樹。莊嚴園林。種種寶池。
水流盈滿。若人本作善業來者。行此林中。種
種受樂。所謂林者。名赤色林。於彼林中。有諸
天衆。諸天女衆。若入其中。彼樹光明増長
轉勝。種種妙寶。莊嚴成就。種種衣服。若諸天
衆。入彼林中。彼樹光明。普皆赤色。而彼樹
林。其色皆如赤蓮華寶。或作迦鷄檀那寶色。
樹色柔軟。眞珠鈴網。彌覆其上。隨念生果。隨
念酒流。如意念行。隨天意念。何處受樂。彼樹
枝葉。即出種種勝妙樂音。如是行去。多有天
女。共諸天衆。并如是樹。飛虚空中。隨心所
向。如鳥無異。彼樹既飛在虚空中。皆如日出。
一切虚空。普遍嚴好。又復彼樹。名赤色樹。水
出如雨。在虚空中甚可愛樂。彼鈴之聲。天鳥
之聲。天樂之聲。如是種種勝妙之聲。遍滿虚
空
時彼天衆。見樹飛行在其面前。天女之衆所
圍繞已。同一樂心。多有無量百千天女。共詠
歌聲。飛虚空中。樹在於前。如示道者。天衆
在後。與樹相隨。天衆如是。隨心所念起如是
意。我於今者。上彼樹上。如是念時。彼樹倒
迴。諸天即上有在枝上而遊戲者。彼天如是。
在彼樹上處處遊戲。如是枝上。在枝住天。隨
心念時。即彼枝上生蓮華池。天及天女。在彼
池中。遊戲受樂。如是樹上住枝之天。共天女
衆在赤林中。遊戲受樂。皆隨所念。如是受樂。
復有餘天葉中住者。若有所念。即樹葉中出
生妙堂。於彼念時。如是堂出。種種妙寶。間錯
莊嚴。鈴網彌覆彼一切堂。有蓮華池而爲莊
嚴。有眞珠網簾其戸牖。天在其中。共諸天
女。歌舞遊戲。彼此迭互不相妨礙。共相愛念。
如是諸天。善業力故。迭相親友。無怨無中。
此多親友。是善業果。大善業果。謂多親友。爾
時彼天。迭共同心。在赤林中種種遊戲。彼赤
林中如是諸天一切欲樂皆悉具足。大勝業
故。隨意所念。虚空中行。受無量樂
又復彼天。不行虚空。還向本處。種種流水滿
蓮華池。於如是處天女圍遶。遊戲受樂。又復
次向。名稠樹林。彼稠樹林。甚可愛樂。林中有
河。河中乳流。如是乳河。莊嚴彼林。其乳勢
力。若天飮者。憶念往世於何處生。捨命而來。
於此處退。生於何處。若放逸行。彼種種苦。
無量種苦。皆憶念已。心生愁惱。生愁惱故。則
離放逸。離放逸已。隨順法行。此大饒益。飮彼
乳味。勢力所致。既飮如是勢力乳味。而復入
彼名稠樹林。林有種種流水河池而爲莊嚴。
有種種鳥在彼池中。其鳥甚多。樹枝饒華。以
華重故。皆悉下垂。而爲莊嚴。有七寶蜂。其色
平等。飮彼華汁。以自適樂。從蓮華池至蓮華
池。從一樹下至一樹下。彼樹一切皆毘琉璃。
蓮華寶葉有金色果。如是果者。天中美味蘇
陀中勝。如是果者。是隨念果。若須味時。則有
如是美味果生。食彼果已。而復歌舞。行向餘
處心生歡喜
復向飮林。彼林之樹。天酒流出。美味香色。甚
可愛樂。不可具説。離於醉過。如是勝酒。從樹
流出。如雲雨墮。彼天飮已。復更轉生勝歡喜
心。彼天如是生歡喜已。聞種種音。飮天美酒。
受種種樂。復有無量光明。莊嚴自身。天女迭
共遊戲。歌舞喜笑
又復次向蓮華龍林。彼林之量。五百由旬。
五寶蓮華。蓮華甚香。以爲莊嚴。蓮華龍林。
更無餘物。唯除蓮花及有諸龍。彼蓮花中。
如是龍者迭互相於欲心起發。食彼蓮華。衆
龍一心迭共爲伴。龍女圍遶。在清水中。水七
功徳。離水衣過。離泥濁過。離長短過。於彼
觸中。自意受樂。如是如是。龍自意念。如是如
是。隨意水生。彼龍在中。共諸龍女戲樂之
時。亦如諸天共諸天女。受樂不異
爾時天衆。見彼蓮華龍林之中諸龍戲樂。從
空中下。向蓮華林詠歌音聲。及諸天女。莊嚴
音聲。龍在池中。出聲如雷。普彼天處。如一
歌聲。以彼天處如是歌聲。令諸山谷皆有響
聲。餘處諸天。聞其聲故。一切皆來同向蓮
華龍林之所。種種光明莊嚴其身。饒天女衆。
如是同向蓮華龍林
爾時彼天於先在彼蓮華龍林。種種遊戲。復
有餘天山谷等處異異處來。彼一切天。迭相
見已。歡喜之心。轉勝増長。如是諸天。并天女
衆及彼諸龍。并龍女等。共在水中。遊戲受
樂。彼天天女。龍龍女等。如是受樂。至於久
時。如是遊戲。歌舞喜笑。彼天如是放逸而
行。善業盡故。命欲盡故。彼天天女。善業福
徳欲盡之時。若上蓮華。蓮花不勝。如是蓮華。
沒於水中。即便破壞。如是諸天。若諸天女。福
徳盡相。如是應知
又復彼天。若彼天女。福徳盡相。謂彼諸天。若
彼天女。以遊戲故。上龍背上。龍不能忍。墮彼
龍背。此是彼天。若彼天女。福徳盡相。放逸行
天。放逸所壞。如是相出。爾時彼天。若有本
來不大放逸。先知彼相。知彼相故。而説偈
言
    久時已過去欲到命盡時
    死時臨欲到癡天不覺知
    而心不知足貪著境界樂
    根不知足故増長境界欲
    五根樂境界爲欲破壞心
    福田業將盡癡天不覺知
    此大運時輪常割衆生命
    轉疾臨欲至癡天不覺知
    此死火甚惡爲業風所吹
    命盡時將至癡天不覺知
    生死有爲中無親無非親
    死羂甚可畏無能令免者
    諸有死未來諸有命未盡
    皆應捨放逸而作自利益
    死杖不久間必破衆生命
    大力既來至能令命失壞
    境界癡所盲遠離法燈明
    是故不見知大可畏死羂
    癡者不能知怖畏於死時
    以心著境界爲愛所誑故
    退退而復生從道復至道
    衆生癡所壞故受自業果
    甚惡而極速能破諸世間
    云何於死時而不生怖畏
    衆生豈無心爲當是無畏
    如是癡不知怖畏於死時
    退相極顯現如現見不異
    如是知不久於天中則退
彼天如是見退相已。諦知退相。心意愁惱。不
向其餘。未退天説。欲退天説。以未退者。五境
界中受諸欲樂。恐其不信。後時退故。何以故。
於境界中。放逸癡故。或意迷故。於彼天衆命
欲盡者。若放逸者。不應爲説。亦不應示。爾時
彼天。如是知已。默然不言。捨蓮華池。向餘
處去
彼天於後。復樂境界。受境界樂。彼欲退者。大
羞相出。大畏相出。癡不覺知。不懼不畏。龍中
遊戲。在蓮華中。共諸天女。彼處久時。受快樂
已。復共如是無量百千諸天之衆。更向一山。
彼山名爲常樂鬘山。到已欲上。有天金銀。天
毘琉璃。天蓮華寶。最勝天寶妙門之堂。有百
千數莊嚴彼山。復有百千勝妙蓮華。而爲莊
嚴。如是山中。第一勝樂。一切具足。百千樂
音恣耳所聞。多著種種無縷天衣。自身光
明。迭相看面。有妙色聲觸味香等。如心所
愛。而受快樂。自意念行。不可説樂。皆悉成
就。天河流水。園林莊嚴。見則生樂。彼天如
是次第。復上常樂鬘山。既上山已。有在堂中
坐於床者。有乘鵝者。有天在於蓮華臺上跏
趺坐者。天共天女在鳩婆羅葉中而住。種
種嬉戲。若歌舞等。五樂音聲。坐受快樂。其
心欲在虚空中行。共諸天女處處遍看。於彼
天處處處可愛。隨心所樂稱意而去。有處如
焔金銀蓮華妙寶光明。有處多有鳩婆羅葉
青色膩影。有處則是天毘琉璃青寶光明。有
處是銀頗梨眞珠光明可愛
次復有河。有眞珠沙。出寶山峯。有七功徳清
冷水流。見彼峯河。有水旋流。其状猶如眞珠
瓔珞。如是觀察。見彼處已。飛於虚空。復見
異處。七寶蓮華。莊嚴水池。無量蜂衆莊嚴
蓮華。如是見已。復觀異處。有園林池。甚爲
可愛。見有鳥獸。獸種種色。有銀色者。有金
色者。寶角可愛。蓮華寶眼。眞金色背。兩脇
白銀頗梨色甲。背脚均平。復有餘獸。群隊相
隨。七寶妙色。皆無所畏。群群遊戲。自受快
樂。業所作故。形體殊妙。以其業故。皆食天
食
又園林中餘處。復見孔雀命命。名無縷鳥。名
戲論鳥。名大眼鳥。名動翅鳥。如是等鳥。群群
遊行。在山峯中。出入園林。園林中見。既到如
是常樂鬘山。臨欲上時。見如是鳥。彼山一
廂。則是青寶。彼第二廂。是蓮華寶。彼第三
廂。則是金寶。彼第四廂。則是銀寶。青寶廂
處。有妙寶堂。名曰雜影。堂中則有毘琉璃樹。
其華下垂。猶如大蓋。流水河池。而爲莊嚴。蓮
華之林。乃有百千。百千種鳥。雜色莊嚴。多有
天女。甚爲端正。在彼堂中
彼第二廂蓮華寶處。有名笑林。彼林銀樹。其
葉是金。有赤蜂群。無量百千群鳥音聲。有流
水河。河水有香。微風徐動。如是普遍莊嚴
笑林。彼第三廂金寶之處。有妙寶林。名樂寶
林。有＊頗梨樹。而爲莊嚴。其樹金枝。枝網普
覆。有無量鳥。百千音聲。有流水河。而爲莊
嚴。彼處多有歡喜天衆歡喜天女。在中歌舞。
一切妙欲。功徳具足。而爲莊嚴。彼第四廂銀
寶之處。蓮華寶樹。青色寶枝。而爲莊嚴多有
種種妙音聲鳥。多饒無量天及天女。無量百
千蓮華莊嚴。有無量種無量分別。有無量種
隨眼所見。見則受樂。彼林彼樹彼河彼水。彼
寶枝等。彼蓮花池。彼鳥彼獸。彼蓮華等。種種
色香。種種形相。甚爲端嚴。常樂鬘山。處處皆
有如是諸天及天女衆。乘空上彼常樂鬘山。
普彼山處。一切皆見此勝念山。有雜色光。彼
天既見。眼則樂著。普欲上山。共天女衆五樂
音聲。五欲功徳。而受快樂。勤行善業。樂修多
作。可愛善業。持戒善寶。聖所愛果。如是受
樂。皆欲上彼常樂鬘山。臨欲上時。名實語鳥
爲説偈言
    此河水速流善業樂亦爾
    癡者不覺知境界貪所誑
    如是時來時死亦如是來
    樂迷放逸故天癡不覺知
    癡者無智故不覺命已過
    亦迷於善業而愛不可盡
    衆生不離愛有中隨順行
    彼癡愛衆生不覺善不善
    善果甚可愛若天受快樂
    如是見不善在惡道苦處
    若捨善不善復能離諸過
    則至不退處不生不死處
    彼樂得解脱欲樂非得脱
    夜摩及餘天業盡故得脱
    無常則不住常則爲第一
    悕望有中樂退墮不可樂
彼實語鳥。爲彼天衆欲上山者。如是説已。彼
天聞已。於天衆中。若其有天。不大放逸。彼
天則聞。若放逸者。以放逸過。是故不聞。猶著
境界。彼放逸天。一切不取天鳥所説。如是鳥
語眞實利益。時彼天衆。復歡喜心。向第一山
上彼山頂峯上有堂。在堂而坐。如前所説。彼
一山峯。名普見山。彼普見山。一千山中最高
最上。是故彼山。名曰普見。共天女衆。上彼山
頂。種種樂音歌舞受樂。多有天衆及天女衆。
上彼山峯。見無量色善業所化。光明水池。彼
光明池。有可愛水。其水清淨。中有金魚。見者
眼樂。水波亂動。有鵝鴛鴦鴨等鳥群。此種種
鳥。可愛音聲。水中甚多。又彼水中。多有蓮
花。拘＊婆羅耶。拘物頭華。尼那陀花。迦吒摩
羅。如是等花。遍覆池水。有種種蜂。出種種
音。又復多有曼陀羅華。多有金珠而爲間錯。
其水清淨。又彼如是可愛池中。復有蓮華。名
曰沐鬘。有百千葉。一一葉中。出無量葉。有
蓮華葉青寶色者。有蓮華葉頗梨色者。有蓮
華葉黄金色者。有蓮花葉白銀色者。有蓮華
葉是車磲者。有蓮花葉迦雞檀那。有金剛華。
第一善香。彼如是等異色葉中。各各有臺。其
色光明如初出日。彼種種臺。有無量色。無量
色葉。遍彼池中。所謂青黄。赤白黒色臺白
而赤。其香可愛。滿一大臺。爾時天衆。從虚空
下。向光明池。下已入池。池有金鳥。天既入
池。在鳥背上。有天在於蓮花臺上。共多天女。
遊戲受樂。有天在於拘＊婆羅＊耶蓮花之上。
復有餘天。在水中者。有在鵝背入於水中而
遊戲者。有在陸地。共天女衆而遊戲者。五欲
功徳皆悉具足。迭共喜笑。遊戲受樂。有在堂
中共諸天女異處遊戲。同飮天酒離於醉過。
現樂功徳。味觸色香皆悉具足。其中諸天。有
以珠器而飮酒者。所謂青寶。銀寶金寶。毘琉
璃寶。蓮華色寶。及頗梨等種種珠器。有共天
女。金蓮華葉而飮酒者。有以開葉。不穿不破
拘＊婆羅＊耶而飮天酒。詠歌音聲。生歡喜者
有天受用蘇陀之食。色觸香味皆具足者。各
各別別。共自眷屬。種種受樂。有於異處。共諸
天女。五樂音聲種種歌舞。遶光明池而遊戲
者。有共天女。在於水中而遊戲者。彼水之味。
隨天念轉。若天心念。欲令此水色香味觸若
冷若煖。善業力故應念而有。善不善業果報
如是。非有作者。又復彼天。若如是念。此水
爲酒。令我得飮。即於念時皆是天酒。觸味香
色。皆悉具足。離於醉過。天既飮之。増長勝
樂。善業力故。心生歡喜。然彼諸天。自業力
故。如是受樂。自業所化。一切所作善業不
失。業羂之師。人身機關。於三界中。種種戲
弄。愚癡凡夫。不覺不知。如是諸天五欲功
徳皆悉具足。而受快樂。於彼天中。名實語鳥
爲説偈言
    如油盡燈滅身命亦如是
    以本業盡故天中必定退
    如壁破壞時依壁畫亦滅
    如是業盡故天樂則無有
    天於彼天處福業盡則退
    一切法無常衆生悉破壞
    皆無常不定命速不久住
    死力勢甚大而天不覺知
彼實語鳥。利益天衆。以彼諸天善業力故。如
是已説。若彼諸天。未於多時放逸行者。既聞
鳥語。於少時間。正心思惟。若放逸者。亦如不
聞。以亂心故。雖聞不受
於彼池處。如是久受境界樂已。各如所乘。向
彼山頂。共諸天女。飛空而往。復見餘處。有無
量山。種種形相。一切山中。常樂鬘山。最爲高
出。復有一山。名平等聚。復有一山。名曰普
見。此三山量。於夜摩處一切山中最爲高大。
天衆如是觀察彼山。其山光明遍彼天處。天
衆既見。即得上彼常樂鬘山。上已則見種種
間雜諸妙寶樹。金樹銀樹。毘琉璃樹。莊嚴彼
山。彼樹根根莖莖節節枝枝葉葉。皆是七寶
莊嚴殊妙。彼樹根莖。七寶莊嚴。諸節次第。寶
別不同。一節則是毘琉璃寶。一節則是蓮華
色寶。次節銀寶。次節金寶。次節則是頗梨之
寶。次節則是車磲之寶。次節則是迦鷄檀那。
彼樹如是節節各各莊嚴不同。自從根莖乃
至於葉。一切皆是七寶莊嚴
彼樹不遠。復有寶堂。行而不亂。皆同一色。
如人世間日之光明。彼諸天衆爲戲樂故。次
向彼堂。彼堂之數。有十百千。如心意量。如意
念行。如意念作。彼天之中。有如是堂。近彼堂
處。有蓮華池。其數多少。亦如彼堂。如是蓮
華。節節次第七寶莊嚴
又於彼處。復有衆鳥。三功徳行。何等爲三。一
是水行。二是陸行。三是樹行。言水行者。謂名
鴛鴦。泥盧槃。大胡盧。鵝鴨。摩鳩羅等。是水
行鳥。言陸行者。彼山頂處。出妙音聲。謂名二
技。名歡喜聲。名一切忍。有鳥名爲一切鳥
聲。名一切時恒常受樂。如是等鳥。是陸行鳥。
天音聲中。此鳥音聲。最爲美妙。言樹行者。謂
倶翅羅。名命命鳥。名孔雀鳥。名鸚鵡鳥。名
普眼鳥不眴眼鳥。名普行鳥。名實語鳥。名知
時鳥。如是等鳥。是樹行鳥。人中有半。彼天皆
有。於彼天中。有如是等無量衆鳥種種音聲。
如是天中三種行鳥。出妙音聲。又常樂鬘大
山頂上。更復有鳥行虚空中。身是七寶。若彼
諸天行放逸行。放逸壞時。彼鳥説偈呵責之
言
    放逸所壞天爲境界所誑
    愛心所迷亂死王臨欲到
    染著欲樂故不知善不善
    一切衆生癡境界欲所誑
    行於種種道造作種種業
    爲種種心使流轉於五道
如是彼鳥。見放逸天放逸行故。已説此偈而
呵責之。猶如父母調伏諸子。而彼諸天雖如
是聞。不受不取猶故受樂。遊戲歌舞。乃至
一切善業皆盡。則於後時。退彼天處。退天處
已。如自業行。墮於地獄餓鬼畜生。若餘業故。
生於人中同業處者。則生第一富樂之處。有
勝上意。心常歡喜。在好國土。迦那那洲。若師
子國。富樂處生。生長者家。以餘業故
廣博行地第七已竟
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼
見聞知夜摩天中復有地處。名曰成就。衆生
何業。生彼地處彼見有人信佛世尊。善心持
戒。不殺不盜。如前所説。復捨邪婬。於先所
行。共婬婦女。心不憶念。彼善男子。如是持
戒。善意熏心。身壞命終。生於善道夜摩天中
成就處地。生彼處已。自業相似而得果報。所
謂園林蓮華池水。池有種種鳥美妙音聲。種
種莊嚴。妙身天女而爲圍遶。生如是等天樂
之處。五樂音聲種種遊戲。不可譬喩。勝妙聲
觸味色香等。而受快樂。譬如水池。有五水
涜。皆悉是水。在水池畔。水入池中。不遮不
礙。如是如是。五根愛著。五愛之身。常隨五
處。不知厭足。譬如五處皆悉置火。一切焔然。
風吹普熾。若以乾薪。如是如是。著五火中。彼
火如是熾然増長。如是如是。此根愛然。如火
増長。憶念風吹。不正觀焔。境界乾薪。五根火
焔。如是如是。此五根火得境界薪。如是如
是。根火熾然。如世間火飛蛾入中則被燒然。
如是如是。若有入於愛境界火。則爲所燒。一
切愛著。皆如飛虫。不覺不知。一切諸天。如彼
飛虫。爲火所燒。墮五境界。共天女衆園林中
行。從蓮花池至蓮華池。從蘇陀處至蘇陀處。
從飮酒處至飮酒處。從美音處至美音處。從
香花林嗅花香已。次復往到勝香花林。從一
林處至一林處。見林眼樂。復向其餘。眼見樂
林。如是遍入諸境界火
彼山如活。彼天見之。如見命物。彼諸天衆。如
是見山。如是如是。處處普見。如火得酥。其
焔熾然。如是彼處。始生天子。見如是處七寶
莊嚴。見無量種。心則生樂。見彼山處。無量百
千諸天女衆。如是天女。甚多甚饒。彼一切
處。多有天女種種莊嚴。遍滿彼處。天衆亦爾。
遍滿彼處。歌舞遊戲。迭共受樂。五樂音聲。遊
戲受樂。若下劣天。如是種種莊嚴天女。可有
一萬。如是次第三萬二千。如是次第。有四萬
者。有五萬者。如是次第。乃至百千諸天女
者。爾時如是諸天女衆。於彼天子。迭共相愛。
不生厭心。一切天女。一一各各作如是知。天
子愛我。彼天如是愛於欲樂。不知厭足。如火
得＊酥。焔起熾然。彼放逸行諸天子等。園林
樹木。蓮花池中。於河水中。可愛天女。共受快
樂。如是次第。復於後時。共彼天女入鵝林
中。如是林者。於彼天中。猶尚希有況於餘處。
謂彼林中有鵝莊嚴。如是鵝者。在彼林住。彼
鵝銀翅。有金翅者。蓮花寶足。復有餘鵝。蓮花
寶嘴。金寶間腹。有金身鵝。背則是銀。迦鷄檀。
那勝寶之足。其嘴亦是。迦鷄檀那。復有餘鵝
頗梨爲背。脇是車磲。腹是青寶。足則是金。
復有餘鵝。七寶雜身。有鵝純色。謂如銀色。有
頗梨色。有純金色。有車磲色。有青寶色。復
有餘鵝。大青寶色。復有餘鵝。迦鷄檀那勝寶
之色。如業心盡。如是受樂。如是鵝者。復共
勝妙端正雌鵝。處處遊戲。或在池中。如是遊
戲。如是次在蓮華林中。山河等中。或於陸
地蓮華林中。柔軟地處。有種種華。共彼雌鵝。
如是受樂。爾時諸天入彼鵝林。多饒種種莊
嚴天女共彼天女。遊戲受樂。彼天既見如是
鵝已。生希有心。轉勝歡喜。迴眼普看如是勝
林。彼諸天女。隨順天心。既知天子心歡喜已。
語天子言。天今當知。此名鵝林。如是鵝林。甚
可愛樂。種種寶樹。光明殊妙。有種種寶莊嚴
此林。希有功徳皆悉具足。種種蓮花而爲莊
嚴。無量百千山峯莊嚴。有種種華莊嚴彼林。
如是種種。名尚叵説。有蓮華池。莊嚴彼林
於彼林中。有鵝王住。名曰善時。鵝如天主。牟
修樓陀。住此天中。彼善時鵝。乃是一切鵝中
之王。住此林中。在名廣池遊戲受樂
牟修樓陀夜摩天王。恒常來至此鵝王所。共
此鵝王種種遊戲。勝共一切天衆戲時。所受
之樂。共餘一切諸天遊戲。皆悉不如共鵝遊
戲。彼天子言。以何因縁。夜摩天王。恒常共彼
善時鵝王而遊戲＊耶。天女答言。如是因縁。
一切天衆皆悉不知。天子今者。如是心念。我
今共去向彼善時鵝王之所。入彼林中。乃至
到池。盡見林已。見彼天王牟修樓陀。及見鵝
王。彼始生天。於天女衆如是聞已。作如是言。
我今共去。到彼鵝王牟修樓陀天王之所。爾
時如是諸天女衆共始生天。向彼林間水池
之中鵝王之所。未至鵝王。已見種種天妙樹
林。多饒種種鳥獸群衆。有種種色。種種鳥獸。
鳥共雌鳥。獸共牝獸。如所應食。種種不同。食
天根果。皆七寶身。莊嚴勝妙。中間平地。於樹
林中窟穴之中。若平地處。或於河岸。蓮華池
岸。或在池中。或山谷中。群群遊戲。或出音
聲。彼始生天。見已心喜。又生希有未曾有
心。眼則眴動。諸天女衆。而圍遶之。詠歌音
聲。如是遊戲。入彼鵝林
復於一處。見孔雀群在園林中。彼諸孔雀。
有咽起者。有以咽項相揩摩者。如是露處種
種遊戲。復有孔雀七寶之身。在闇林中屏處
遊戲。有共樹心而遊戲者。種種孔雀。如天所
應。始生天子。共諸天女。如是見已。欲入鵝
林。見多無量百千億數諸天女衆。在鵝林中。
復見餘林甚可愛樂。所謂有河。第一清水。普
河兩岸。多有諸天及天女衆。七功徳水。盈
滿彼河。所謂河者。名欲水河。寂靜水河。歡喜
流河。名酒流河。有河名爲葡萄酒流。有名
隨稱。一切念水。名鳥音聲。可愛樂河。彼大
林中。如是河流。彼岸行鳥。飮冷水已。而説偈
言
    故業勿令盡數數造新業
    以本業盡故則於天中退
    若入造新業三種三時生
    故未盡造新則不墮惡道
    若畏未來世不貪著現在
    不樂過去者不久間得脱
    若心不動轉苦樂不經心
    彼智者捨身餘處則得樂
    若受故業樂而不造新業
    故業受盡已癡者死時知
    若彼癡心天受行境界樂
    若勤佛功徳不爲欲所使
    若有得如是大過患之身
    能不著現樂則是智慧者
    若不爲欲使畏過不貪著
    復畏於惡道則是勇健者
    若心貪著樂而不畏惡道
    此癡愛樂行由愛故退失
    貪著於諸欲得已心歡喜
    修欲不得力後時墮惡道
    如電如陽焔如乾闥＊婆城
    如是説欲惡能誑惑一切
彼岸行鳥。見始生天放逸行故。如是説偈。彼
始生天。新著欲故。雖聞不受。爾時彼天聞彼
鳥語。既不受已。復入鵝林。更受無量境界之
樂。始著欲故。鵝林勝故。雖聞不取如是鵝
林。枝網覆故。實與不實。一切不知
彼鵝林中。見寶珠林。遠處遙見。第一光明。復
有百千光明。羅網其處。諸天尚不能看。況下
地天。三十三天。四天王天。而能看＊耶。彼天
珠林。如是光明。若天欲發。如是寶珠。爲作堂
舍。行虚空中。珠内有孔。天坐其中。飛行虚
空遊戲受樂。以善業故。珠爲堂舍。行於虚空。
如是珠中。有天園林蓮華水池。種種樹林。分
分地處。多有山峯。饒鳥音聲。如是彼天。在虚
空中。音聲娯樂。六欲功徳。一切成就。遊戲受
樂
正法念處經卷第五十一

正法念處經卷第五十二
  元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十一

夜摩天
之十七

又復彼天。若心有念。欲下虚空。即心念時。共
諸天衆。從空而下。下已還至自住處住。如是
寶珠。還復如本。有大光明。彼諸天女。爲始生
天。如是説已。爾時如是始生天子。爲欲羂縛。
復樂境界。向寶珠林。見不遠處。有黄赤白無
量百千種種光明滿珠林中。彼寶珠林不遠
之處。則有鵝林。爾時如是始生天子。於天
女邊。如是聞已。向寶珠林。共彼天女。如是往
到。既前到已。見珠光明。乃有無量。當爾之
時。始生天子。如是憶念如彼異天。入寶珠林
虚空中行。遍見天處。我亦如是。入寶珠林。如
是而行。即於念時。隨心所念。珠爲堂舍。在
虚空中。彼始生天。空中見已。共天女衆。入寶
珠堂。如自善業。見彼堂中。種種可愛。彼寶珠
中。有流水河。蓮華水池。園林山峯。滿珠堂
内。眼見心樂
復於諸處。見有諸鳥。鳥聲可愛。彼如是處。有
種種色形相香華。復見異處種種鳥獸。有河
平岸。有河峻岸。皆悉可愛在彼河邊。復見異
處。多有天子及諸天女。歌舞喜笑遊戲受樂。
彼如是處諸園林等。一切皆如向來所説。天
子始見共天女衆遊戲受樂放逸而行。愛不
知足。又行異處。次復行到蘇陀食處。爲食食
故。如自善業。相似得食。食彼食已。爲境界

Footnote:

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