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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

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得。集滅道聖諦皆不可得。彼淨不淨亦不可
得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何
況有彼淨與不淨。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等
作此等説。是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀四靜慮
若常若無常。不應觀四無量四無色定若常
若無常。何以故。四靜慮四靜慮自性空。四
無量四無色定四無量四無色定自性空。是
四靜慮自性即非自性。是四無量四無色定
自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多。四靜慮不可得。彼
常無常亦不可得。四無量四無色定皆不可
得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚
無四靜慮等可得。何況有彼常與無常。汝
若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作
是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應
觀四靜慮若樂若苦。不應觀四無量四無色
定若樂若苦。何以故。四靜慮四靜慮自性空。
四無量四無色定四無量四無色定自性空。
是四靜慮自性即非自性。是四無量四無色
定自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。四靜慮不可得。彼
樂與苦亦不可得。四無量四無色定皆不可
得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚
無四靜慮等可得。何況有彼樂之與苦。汝若
能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是
言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀四
靜慮若我若無我。不應觀四無量四無色定
若我若無我。何以故。四靜慮四靜慮自性空。
四無量四無色定四無量四無色定自性空。
是四靜慮自性即非自性。是四無量四無色
定自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。四靜慮不可得。彼
我無我無我亦不可得。四無量四無色定皆
不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此
中尚無四靜慮等可得。何況有彼我與無我。
汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀四靜慮若淨若不淨。不應觀四無量四
無色定若淨若不淨。何以故。四靜慮四靜慮
自性空。四無量四無色定四無量四無色定
自性空。是四靜慮自性即非自性。是四無量
四無色定自性亦非自性。若非自性即是
般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。四靜
慮不可得。彼淨不淨亦不可得。四無量四無
色定皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者
何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼淨與
不淨。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜
多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是
爲宣説眞正般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百四十七






大般若波羅蜜多經卷第一百四
十八
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分挍量功徳品第三十之四十六
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀八解脱
若常若無常。不應觀八勝處九次第定十遍
處若常若無常。何以故。八解脱八解脱自性
空。八勝處九次第定十遍處。八勝處九次第
定十遍處自性空。是八解脱自性即非自性。
是八勝處九次第定十遍處自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波
羅蜜多。八解脱不可得。彼常無常亦不可得。
八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼常無
常亦不可得。所以者何。此中尚無八解脱等
可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是般
若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修般若波羅蜜多。不應觀八解脱若樂
若苦。不應觀八勝處九次第定十遍處若樂
若苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八勝
處九次第定十遍處。八勝處九次第定十遍
處自性空。是八解脱自性即非自性。是八勝
處九次第定十遍處自性亦非自性。若非自
性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。
八解脱不可得。彼樂與苦亦不可得。八勝處
九次第定十遍處皆不可得。彼樂與苦亦不
可得。所以者何。此中尚無八解脱等可得。何
況有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
般若波羅蜜多。不應觀八解脱若我若無我。
不應觀八勝處九次第定十遍處若我若無
我。何以故。八解脱八解脱自性空。八勝處
九次第定十遍處。八勝處九次第定十遍處
自性空。是八解脱自性即非自性。是八勝處
九次第定十遍處自性亦非自性。若非自性
即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。八
解脱不可得。彼我無我亦不可得。八勝處九
次第定十遍處皆不可得。彼我無我亦不可
得。所以者何。此中尚無八解脱等可得。何
況有彼我與無我。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
般若波羅蜜多。不應觀八解脱若淨若不淨。
不應觀八勝處九次第定十遍處若淨若不
淨。何以故。八解脱八解脱自性空。八勝處
九次第定十遍處。八勝處九次第定十遍處
自性空。是八解脱自性即非自性。是八勝處
九次第定十遍處自性亦非自性。若非自性
即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。八
解脱不可得。彼淨不淨亦不可得。八勝處九
次第定十遍處皆不可得。彼淨不淨亦不可
得。所以者何。此中尚無八解脱等可得。何
況有彼淨與不淨。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等
作此等説。是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀四念住
若常若無常。不應觀四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支若常若無常。何以故。
四念住四念住自性空。四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖
道支自性空。是四念住自性即非自性。是四
正斷乃至八聖道支自性亦非自性。若非自
性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。
四念住不可得。彼常無常亦不可得。四正
斷乃至八聖道支皆不可得。彼常無常亦
不可得。所以者何。此中尚無四念住等可
得。何況有彼常與無常。汝若能修如是般
若。是修般若。波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修般若波羅蜜多。不應觀四念住若
樂若苦。不應觀四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支若樂若苦。何以故。四念住
四念住自性空。四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖道支自
性空。是四念住自性即非自性。是四正斷乃
至八聖道支自性亦非自性。若非自性即是
般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。四念住
不可得。彼樂與苦亦不可得。四正斷乃至八
聖道支皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以
者何。此中尚無四念住等可得。何況有彼樂
之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波
羅蜜多。不應觀四念住若我若無我。不應觀
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支
若我若無我。何以故。四念住四念住自性空。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道
支。四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住
自性即非自性。是四正斷乃至八聖道支自
性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。四念住不可得。彼我無
我亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不可
得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚
無四念住等可得。何況有彼我與無我。汝若
能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是
言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀
四念住若淨若不淨。不應觀四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支若淨若不淨。
何以故。四念住四念住自性空。四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支。四正斷乃
至八聖道支自性空。是四念住自性即非自
性。是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波
羅蜜多。四念住不可得。彼淨不淨亦不可得。
四正斷乃至八聖道支皆不可得。彼淨不淨
亦不可得。所以者何。此中尚無四念住等可
得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女
人等作此等説。是爲宣説眞正般若波羅蜜

復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀空解脱
門若常若無常。不應觀無相無願解脱門若
常若無常。何以故。空解脱門空解脱門自性
空。無相無願解脱門無相無願解脱門自性
空。是空解脱門自性即非自性。是無相無願
解脱門自性亦非自性。若非自性即是般若
波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。空解脱門不
可得。彼常無常亦不可得。無相無願解脱門
皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此
中尚無空解脱門等可得。何況有彼常與無
常。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀空解脱門若樂若苦。不應觀無相無願
解脱門若樂若苦。何以故。空解脱門空解脱
門自性空。無相無願解脱門無相無願解脱
門自性空。是空解脱門自性即非自性。是無
相無願解脱門自性亦非自性。若非自性即
是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。空解
脱門不可得。彼樂與苦亦不可得。無相無願
解脱門皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以
者何。此中尚無空解脱門等可得。何況有彼
樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波
羅蜜多。不應觀空解脱門若我若無我。不
應觀無相無願解脱門若我若無我。何以故。
空解脱門空解脱門自性空。無相無願解脱
門無相無願解脱門自性空。是空解脱門自
性即非自性。是無相無願解脱門自性亦非
自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般
若波羅蜜多。空解脱門不可得。彼我無我亦
不可得。無相無願解脱門皆不可得。彼我無
我亦不可得。所以者何。此中尚無空解脱門
等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修般若波羅蜜多。不應觀空解脱門
若淨若不淨。不應觀無相無願解脱門若淨
若不淨。何以故。空解脱門空解脱門自性空。
無相無願解脱門無相無願解脱門自性空。
是空解脱門自性即非自性。是無相無願解
脱門自性亦非自性。若非自性即是般若波
羅蜜多。於此般若波羅蜜多。空解脱門不
可得。彼淨不淨亦不可得。無相無願解脱
門皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者
何。此中尚無空解脱門等可得。何況有彼
淨與不淨。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等
説。是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀五眼若
常若無常。不應觀六神通若常若無常。何以
故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。
是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非
自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般
若波羅蜜多。五眼不可得。彼常無常亦不可
得。六神通不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼常
與無常。汝若能修如是般若。是修般若波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅
蜜多。不應觀五眼若樂若苦。不應觀六神通
若樂若苦。何以故。五眼五眼自性空。六
神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。
是六神通自性亦非自性。若非自性即是般
若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。五眼不可
得。彼樂與苦亦不可得。六神通不可得。彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無五眼
等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修般若波羅蜜多。不應觀五眼若我
若無我。不應觀六神通若我若無我。何以故。
五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是
五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多。五眼不可得。彼我無我亦不可得。
六神通不可得。彼我無我亦不可得。所以者
何。此中尚無五眼等可得。何況有彼我與無
我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀五眼若淨若不淨。不應觀六神通若淨
若不淨。何以故。五眼五眼自性空。六神通六
神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神
通自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。五眼不可得。彼
淨不淨亦不可得。六神通不可得。彼淨不淨
亦不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。
何況有彼淨與不淨。汝若能修如是般若。是
修般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人
等作此等説。是爲宣説眞正般若波羅蜜多」
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀佛十力
若常若無常。不應觀四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法若常若無
常。何以故。佛十力佛十力自性空。四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性即非自性。是四無所畏乃至
十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即
是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。佛十
力不可得。彼常無常亦不可得。四無所畏乃
至十八佛不共法皆不可得。彼常無常亦不
可得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何
況有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
般若波羅蜜多。不應觀佛十力若樂若苦。不
應觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法若樂若苦。何以故。佛十力佛
十力自性空。四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法。四無所畏乃至十
八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自
性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦
非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於
此般若波羅蜜多。佛十力不可得。彼樂與
苦亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共
法皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者
何。此中尚無佛十力等可得。何況有彼樂
之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波
羅蜜多。不應觀佛十力若我若無我。不應觀
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法若我若無我。何以故。佛十力佛十
力自性空。四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法。四無所畏乃至十八
佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。
是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般
若波羅蜜多。佛十力不可得。彼我無我亦不
可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可
得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚
無佛十力等可得。何況有彼我與無我。汝若
能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是
言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀
佛十力若淨若不淨。不應觀四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法若淨
若不淨。何以故。佛十力佛十力自性空。四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法。四無所畏乃至十八佛不共法自性
空。是佛十力自性即非自性。是四無所畏乃
至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性
即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。佛
十力不可得。彼淨不淨亦不可得。四無所畏
乃至十八佛不共法皆不可得。彼淨不淨亦
不可得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。
何況有彼淨與不淨。汝若能修如是般若。是
修般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人
等作此等説。是爲宣説眞正般若波羅蜜多」
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀無忘失
法若常若無常。不應觀恒住捨性若常若無
常。何以故。無忘失法無忘失法自性空。恒
住捨性恒住捨性自性空。是無忘失法自性
即非自性。是恒住捨性自性亦非自性。若非
自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜
多。無忘失法不可得。彼常無常亦不可得。恒
住捨性不可得。彼常無常亦不可得。所以者
何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼常
與無常。汝若能修如是般若。是修般若波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜
多。不應觀無忘失法若樂若苦。不應觀恒住
捨性若樂若苦。何以故。無忘失法無忘失法
自性空。恒住捨性恒住捨性自性空。是無忘
失法自性即非自性。是恒住捨性自性亦非
自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般
若波羅蜜多。無忘失法不可得。彼樂與苦亦
不可得。恒住捨性不可得。彼樂與苦亦不可
得。所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何
況有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般
若波羅蜜多。不應觀無忘失法若我若無我。
不應觀恒住捨性若我若無我。何以故。無忘
失法無忘失法自性空。恒住捨性恒住捨性
自性空。是無忘失法自性即非自性。是恒住
捨性自性亦非自性。若非自性即是般若波
羅蜜多。於此般若波羅蜜多。無忘失法不可
得。彼我無我亦不可得。恒住捨性不可得。彼
我無我亦不可得。所以者何。此中尚無無忘
失法等可得。何況有彼我與無我。汝若能修
如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀無忘失
法若淨若不淨。不應觀恒住捨性若淨若不
淨。何以故。無忘失法無忘失法自性空。恒
住捨性恒住捨性自性空。是無忘失法自性
即非自性。是恒住捨性自性亦非自性。若非
自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜
多。無忘失法不可得。彼淨不淨亦不可得。恒
住捨性不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者
何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼
淨與不淨。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等
説。是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀一切智
若常若無常。不應觀道相智一切相智若常
若無常。何以故。一切智一切智自性空。道
相智一切相智道相智一切相智自性空。是
一切智自性即非自性。是道相智一切相智
自性亦非自性。若非自性即是般若。波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多一切智不可得。彼常
無常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。
彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一
切智等可得。何況有彼常與無常。汝若能修
如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀一切
智若樂若苦。不應觀道相智一切相智若樂
若苦。何以故。一切智一切智自性空。道
相智一切相智道相智一切相智自性空。是
一切智自性即非自性。是道相智一切相
智自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。一切智不可得。
彼樂與苦亦不可得。道相智一切相智皆不
可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中
尚無一切智等可得。何況有彼樂之與苦。汝
若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作
是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應
觀一切智若我若無我。不應觀道相智一切
相智若我若無我。何以故。一切智一切智自
性空。道相智一切相智道相智一切相智自
性空。是一切智自性即非自性。是道相智一
切相智自性亦非自性。若非自性即是般若
波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。一切智不
可得。彼我無我亦不可得。道相智一切相智
皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。
此中尚無一切智等可得。何況有彼我與無
我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜
多。不應觀一切智若淨若不淨。不應觀道相
智一切相智若淨若不淨。何以故。一切智一
切智自性空。道相智一切相智道相智一切
相智自性空。是一切智自性即非自性。是道
相智一切相智自性亦非自性。若非自性即
是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。一
切智不可得。彼淨不淨亦不可得。道相智一
切相智皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所
以者何。此中尚無一切智等可得。何況有彼
淨與不淨。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等
説。是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀一切陀
羅尼門若常若無常。不應觀一切三摩地門
若常若無常。何以故。一切陀羅尼門一切陀
羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地
門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。
是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性
即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。一
切陀羅尼門不可得。彼常無常亦不可得。一
切三摩地門不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何
況有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
般若波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門若樂
若苦。不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以
故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一
切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切
陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門
自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多。一切陀羅尼門不可
得。彼樂與苦亦不可得。一切三摩地門不可
得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚
無一切陀羅尼門等可得。何況有彼樂之與
苦。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀一切陀羅尼門若我若無我。不應觀一
切三摩地門若我若無我。何以故。一切陀羅
尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一
切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性
即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多於此般若波
羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼我無我亦
不可得。一切三摩地門不可得。彼我無我亦
不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門
等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修般若波羅蜜多。不應觀一切陀羅
尼門若淨若不淨。不應觀一切三摩地門若
淨若不淨。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅
尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門
自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是
一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即
是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。一切
陀羅尼門不可得。彼淨不淨亦不可得。一切
三摩地門不可得。彼淨不淨亦不可得。所以
者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況
有彼淨與不淨。汝若能修如是般若。是修般
若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作
此等説。是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀預流向
預流果若常若無常。不應觀一來向一來果
不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常若無
常。何以故。預流向預流果預流向預流果自
性空。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向
阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空。是
預流向預流果自性即非自性。是一來向乃
至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是
般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。預流向
預流果不可得。彼常無常亦不可得。一來向
乃至阿羅漢果皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般
若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若
波羅蜜多。不應觀預流向預流果若樂若苦。
不應觀一來向一來果不還向不還果阿羅漢
向阿羅漢果若樂若苦。何以故。預流向預
流果預流向預流果自性空。一來向一來果
不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果一來向乃
至阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性
即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦
非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此
般若波羅蜜多。預流向預流果不可得。彼樂
與苦亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不
可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚
無預流向等可得。何況有彼樂之與苦。汝若
能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是
言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀預
流向預流果若我若無我。不應觀一來向一
來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若我
若無我。何以故。預流向預流果預流向預流
果自性空。一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性
空。是預流向預流果自性即非自性。是一來
向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性
即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。預
流向預流果不可得。彼我無我亦不可得。一
來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼我無我亦
不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。
何況有彼我與無我。汝若能修如是般若。是
修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修般若波羅蜜多。不應觀預流向預流果若
淨若不淨。不應觀一來向一來果不還向不
還果阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以
故。預流向預流果預流向預流果自性空。一
來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢
果一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向
預流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅
漢果自性亦非自性。若非自性即是般若波
羅蜜多。於此般若波羅蜜多。預流向預流果
不可得。彼淨不淨亦不可得。一來向乃至阿
羅漢果皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以
者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼淨
與不淨。汝若能修如是般若。是修般若波羅
蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。
是爲宣説眞正般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百四十八



大般若波羅蜜多經卷第一百四
十九
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分校量功徳品第三十之四十七
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀一切獨
覺菩提若常若無常。何以故。一切獨覺菩提
一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自
性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。
彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一
切獨覺菩提可得。何況有彼常與無常。汝若
能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是
言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀
一切獨覺菩提若樂若苦。何以故。一切獨覺
菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩
提自性即非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。一切獨覺菩提不
可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中
尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼樂之與
苦。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故。一
切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空是一切獨
覺菩提自性即非自性。若非自性即是般若
波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。一切獨覺菩
提不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此
中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜
多。不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以
故。一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是
一切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即
是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。一切
獨覺菩提不可得。彼淨不淨亦不可得。所以
者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有
彼淨與不淨。汝若能修如是般若。是修般若
波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此
等説。是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀一切菩
薩摩訶薩行若常若無常。何以故。一切菩薩
摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一
切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性
即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。一
切菩薩摩訶薩行不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行
可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修般若波羅蜜多。不應觀一切菩薩
摩訶薩行若樂若苦。何以故。一切菩薩摩訶
薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩
薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是
般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。一切菩
薩摩訶薩行不可得。彼樂與苦亦不可得。所
以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。
何況有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。是
修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
般若波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行
若我若無我。何以故。一切菩薩摩訶薩行一
切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶
薩行自性即非自性。若非自性即是般若波
羅蜜多。於此般若波羅蜜多。一切菩薩摩訶
薩行不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。
此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有
彼我與無我。汝若能修如是般若。是修般若
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若
波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨
若不淨。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩
薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行
自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行
不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此
中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼
淨與不淨。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。憍尸迦。善男子善女人等作此等
説。是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀諸佛無
上正等菩提若常若無常。何以故。諸佛無上
正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸
佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性
即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。諸
佛無上正等菩提不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提
可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是般
若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修般若波羅蜜多。不應觀諸佛無上正
等菩提若樂若苦。何以故。諸佛無上正等菩
提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上
正等菩提自性即非自性。即非自性即是般
若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。諸佛無上
正等菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以
者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何
況有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般
若波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若
我若無我。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛
無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩
提自性即非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。諸佛無上正等
菩提不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。
此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有
彼我與無我。汝若能修如是般若。是修般若
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若
波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若淨
若不淨。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無
上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提
自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多。諸佛無上正等菩提
不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此
中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼
淨與不淨。汝若能修如是般若。是修般若
波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此
等説。是爲宣説眞正般若波羅蜜多
時天帝釋復白佛言。世尊。云何諸善男子善
女人等。説無所得靜慮波羅蜜多。名説眞正
靜慮波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善
女人等。爲發無上菩提心者。宣説靜慮波羅
蜜多。作如是言。汝善男子。應修靜慮波羅
蜜多。不應觀色若常若無常。不應觀受想行
識若常若無常。何以故。色色自性空。受想
行識受想行識自性空。是色自性即非自性。
是受想行識自性亦非自性。若非自性即是
靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。色不可
得。彼常無常亦不可得。受想行識皆不可得。
彼常無常亦不可得。所以者何。彼中尚無色
等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是
靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀色若樂若
苦。不應觀受想行識若樂若苦。何以故。色
色自性空。受想行識受想行識自性空。是色
自性即非自性。是受想行識自性亦非自性。
若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波
羅蜜多。色不可得。彼樂與苦亦不可得。受
想行識皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以
者何。此中尚無色等可得。何況有彼樂之與
苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不
應觀色若我若無我。不應觀受想行識若我
若無我。何以故。色色自性空。受想行識受
想行識自性空。是色自性即非自性。是受想
行識自性亦非自性。若非自性即是靜慮波
羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。色不可得。彼
我無我亦不可得。受想行識皆不可得。彼我
無我亦不可得。所以者何。此中尚無色等可
得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。
是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修靜慮波羅蜜多。不應觀色若淨若不淨。不
應觀受想行識若淨若不淨。何以故。色色
自性空。受想行識受想行識自性空。是色自
性即非自性。是受想行識自性亦非自性。若
非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅
蜜多。色不可得。彼淨不淨亦不可得。受想
行識皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者
何。此中尚無色等可得。何況有彼淨與不淨。
汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍
尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲宣
説眞正靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説靜慮波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀眼處若
常若無常。不應觀耳鼻舌身意處若常若無
常。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意
處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非
自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非
自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜
多。眼處不可得。彼常無常亦不可得。耳鼻
舌身意處皆不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼常
與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修靜慮波羅
蜜多。不應觀眼處若樂若苦。不應觀耳鼻舌
身意處若樂若苦。何以故。眼處眼處自性空。
耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼
處。自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦
非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此
靜慮波羅蜜多。眼處不可得。彼樂與苦亦不
可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼樂與苦亦
不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何
況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修
靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
靜慮波羅蜜多。不應觀眼處若我若無我。不
應觀耳鼻舌身意處若我若無我。何以故。眼
處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意
處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌
身意處自性亦非自性。若非自性即是靜慮
波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。眼處不可得。
彼我無我亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可
得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚
無眼處等可得。何況有彼我與無我。汝若能
修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀眼處
若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意處若淨若
不淨。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身
意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即
非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若
非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅
蜜多。眼處不可得。彼淨不淨亦不可得。耳
鼻舌身意處皆不可得。彼淨不淨亦不可得。
所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼
淨與不淨。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波
羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等
説。是爲宣説眞正靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説靜慮波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀色處若
常若無常。不應觀聲香味觸法處若常若無
常。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法
處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非
自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非
自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜
多。色處不可得。彼常無常亦不可得。聲香
味觸法處皆不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼常
與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修靜慮波羅
蜜多。不應觀色處若樂若苦。不應觀聲香味
觸法處若樂若苦。何以故。色處色處自性空。
聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色
處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦
非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此
靜慮波羅蜜多。色處不可得。彼樂與苦亦不
可得。聲香味觸法處皆不可得。彼樂與苦亦
不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何
況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修
靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
靜慮波羅蜜多。不應觀色處若我若無我。不
應觀聲香味觸法處若我若無我。何以故。色
處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法
處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味
觸法處自性亦非自性。若非自性即是靜慮
波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。色處不可得。
彼我無我亦不可得。聲香味觸法處皆不可
得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚
無色處等可得。何況有彼我與無我。汝若能
修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀色處
若淨若不淨。不應觀聲香味觸法處若淨若
不淨。何以故。色處色處自性空。聲香味觸
法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即
非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若
非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅
蜜多。色處不可得。彼淨不淨亦不可得。聲
香味觸法處皆不可得。彼淨不淨亦不可得。
所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼
淨與不淨。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波
羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等
説。是爲宣説眞正靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説靜慮波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀眼界若
常若無常。不應觀色界眼識界及眼觸眼觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。眼界眼
界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所
生諸受。色界乃至眼觸爲縁所生諸受自性
空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。眼界
不可得。彼常無常亦不可得。色界乃至眼觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜
慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修靜
慮波羅蜜多。不應觀眼界若樂若苦。不應觀
色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受若樂
若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識
界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。色界乃至眼
觸爲縁所生諸受自性空。是眼界自性即非
自性。是色界乃至眼觸爲縁所生諸受自性
亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於
此靜慮波羅蜜多。眼界不可得。彼樂與苦亦
不可得。色界乃至眼觸爲縁所生諸受皆不
可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中
尚無眼界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若
能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是
言。汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀
眼界若我若無我。不應觀色界眼識界及眼
觸眼觸爲縁所生諸受若我若無我。何以故。
眼界眼界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸
爲縁所生諸受。色界乃至眼觸爲縁所生諸
受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃
至眼觸爲縁所生諸受自性亦非自性。若非
自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜
多。眼界不可得。彼我無我亦不可得。色界
乃至眼觸爲縁所生諸受皆不可得。彼我無
我亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可
得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮
是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修靜慮波羅蜜多。不應觀眼界若淨若不淨。
不應觀色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸
受若淨若不淨。何以故。眼界眼界自性空。色
界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。色界
乃至眼觸爲縁所生諸受自性空。是眼界自
性即非自性。是色界乃至眼觸爲縁所生諸
受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅
蜜多。於此靜慮波羅蜜多。眼界不可得。彼
淨不淨亦不可得。色界乃至眼觸爲縁所生
諸受皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者
何。此中尚無眼界等可得。何況有彼淨與不
淨。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲
宣説眞正靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説靜慮波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀耳界若
常若無常。不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。耳界耳
界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所
生諸受。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受自性
空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。耳界
不可得。彼常無常亦不可得。聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜
慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修靜
慮波羅蜜多。不應觀耳界若樂若苦。不應觀
聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受若樂
若苦。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識
界及耳觸耳觸爲縁所生諸受。聲界乃至耳
觸爲縁所生諸受自性空。是耳界自性即非
自性。是聲界乃至耳觸爲縁所生諸受自性
亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於
此靜慮波羅蜜多。耳界不可得。彼樂與苦亦
不可得。聲界乃至耳觸爲縁所生諸受皆不
可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中
尚無耳界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若
能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是
言。汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀
耳界若我若無我。不應觀聲界耳識界及耳
觸耳觸爲縁所生諸受若我若無我。何以故。
耳界耳界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸
爲縁所生諸受。聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受自性亦非自性。若非
自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜
多。耳界不可得。彼我無我亦不可得。聲界
乃至耳觸爲縁所生諸受皆不可得。彼我無
我亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可
得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。
是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修靜慮波羅蜜多。不應觀耳界若淨若不淨。
不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸
受若淨若不淨。何以故。耳界耳界自性空。聲
界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受。聲界
乃至耳觸爲縁所生諸受自性空。是耳界自
性即非自性。是聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅
蜜多。於此靜慮波羅蜜多。耳界不可得。彼
淨不淨亦不可得。聲界乃至耳觸爲縁所生
諸受皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者
何。此中尚無耳界等可得。何況有彼淨與不
淨。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲
宣説眞正靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説靜慮波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀鼻界若
常若無常。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。鼻界鼻
界自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所
生諸受。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性
空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。鼻界
不可得。彼常無常亦不可得。香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜
慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修靜
慮波羅蜜多。不應觀鼻界若樂若苦。不應觀
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受若樂
若苦。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。香界乃至鼻
觸爲縁所生諸受自性空。是鼻界自性即非
自性。是香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性
亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於
此靜慮波羅蜜多。鼻界不可得。彼樂與苦亦
不可得。香界乃至鼻觸爲縁所生諸受皆不
可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中
尚無鼻界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若
能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是
言。汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀
鼻界若我若無我。不應觀香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲縁所生諸受若我若無我。何以故。
鼻界鼻界自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲縁所生諸受。香界乃至鼻觸爲縁所生諸
受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃
至鼻觸爲縁所生諸受自性亦非自性。若非
自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜
多。鼻界不可得。彼我無我亦不可得。香界
乃至鼻觸爲縁所生諸受皆不可得。彼我無
我亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等可
得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。
是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修靜慮波羅蜜多。不應觀鼻界若淨若不淨。
不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸
受若淨若不淨。何以故。鼻界鼻界自性空。香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。香界
乃至鼻觸爲縁所生諸受自性空。是鼻界自
性即非自性。是香界乃至鼻觸爲縁所生諸
受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅
蜜多。於此靜慮波羅蜜多。鼻界不可得。彼
淨不淨亦不可得。香界乃至鼻觸爲縁所生
諸受皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者
何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼淨與不
淨。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲
宣説眞正靜慮波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百四十九



大般若波羅蜜多經卷第一百五

 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分校量功徳品第三十之四十八
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説靜慮波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀舌界若
常若無常。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。舌界舌
界自性空。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所
生諸受。味界乃至舌觸爲縁所生諸受自性
空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。舌界
不可得。彼常無常亦不可得。味界乃至舌觸
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