大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

佛説興起行經 (No. 0197_ 康孟詳譯 ) in Vol. 04

[First] [Prev] 166 167 168 169 170 171 172 173 174 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

先已嚴辦。水至之日。所將部衆。即得上船。第
一薩薄。先不治嚴。水至之日。與治嚴者爭船。
船主護之。不令得前。便著鎧持杖。共相格戰。
第二薩薄。於船上以麁官
鉾鋑。第一
薩薄。脚徹過即便命終。佛語舍利弗。汝知第
一薩薄者不。則地婆達兜是。第二薩薄以鉾
鋑第一薩薄者。則我身是。爾時第一賈客
衆五百人者。則今地婆達兜五百弟子是。爾
時第二賈客五百衆者。則今五百羅漢是。爾
時第一天女者。則舍利弗是。爾時第二天女。
則今名滿月比丘婆羅門弟子是。佛語舍利
弗。我往昔作薩薄。貪財分死渡海。與彼爭
船。以鋑鉾鋑彼薩薄脚。以是因縁。無數
千歳。經地獄苦。於地獄中。無數千過。爲鋑
鉾所刺。無數千歳。墮畜生中。爲人所射。無
數千歳。在餓鬼中。上鐵錐樹上。今雖得如
來金剛之身。以是餘殃故。今爲木槍所刺。爾
時世尊。説宿縁偈曰
    先世作薩薄 乘船行渡海
    兩賈共爭船 以鉾鋑彼脚
    以是因縁故 地獄受鋑苦
    爲畜常被射 餓鬼上錐樹
    今已成佛道 愍念衆生故
    雖得金剛身 不免於木槍
    因縁終不滅 亦不著虚空
    當護三因縁 莫犯身口意
    今我成尊佛 得爲三界將
    阿耨大泉中 自説先世縁
佛語舍利弗。汝觀如來。衆惡已盡。諸善普備。
諸天龍神。帝王臣民。一切衆生。皆欲度之。猶
不免此對。況復愚冥未得道者。是故舍利弗。
當護身口意。莫犯是三事舍利弗。汝等當學
如是。佛説是已。舍利弗。歡喜受行
佛説興起行經卷上



佛説興起行經卷下
 後漢外國三藏康孟詳譯 
  佛説地婆達兜擲石縁經第七
聞如是。一時佛在阿耨大泉。與大比丘衆五
百人倶。皆是阿羅漢。六通神足。唯除一比丘。
阿難也。是時佛告舍利弗。往昔過去世。於羅
閲祇城。有長者名曰須檀。大富多饒。財寶象
馬七珍。僮僕侍使。産業備足。子名須摩提。其
父須檀。奄然命終。須摩提有異母弟。名修耶
舍。摩提心念。我當云何設計不與修耶舍分。
須摩提復念。唯當殺之。乃得不與耳。須摩提
語修耶舍。大弟共詣耆闍崛山上。有所論説
去來。修耶舍曰可爾。須摩提。即執弟手上山。
既上山已。將至絶高崖頭。便推置崖底。以石
堆之。便即命絶。佛語舍利弗。汝知爾時長者
須檀者不。則今父王眞淨是也。爾時子須摩
提者。則我身是。弟修耶舍者。則今地婆達兜
是。佛語舍利弗。我爾時貪財害弟。以是罪故。
無數千歳。在地獄中燒煮。爲鐵山所堆。爾時
殘縁。今雖得阿惟三佛。故不能免此宿對。我
於耆闍崛山。經行爲地。婆達兕。擧崖石長六
丈廣三丈。以擲佛頭。耆闍崛山神。名金埤羅。
以手接石。石邊小片。迸墮中佛脚拇指。即破
血出。於是世尊。即説宿命偈曰
    我往以財故 殺其異母弟
    推著高崖下 以石堆其上
    以是因縁故 久受地獄苦
    於其地獄中 爲鐵山所堆
    由是殘餘殀 地婆達下石
    崖片落傷脚 破我脚拇指
    因縁終不朽 亦不著虚空
    當護三因縁 莫犯身口意
    今我成尊佛 得爲三界將
    阿耨大泉中 説此先世縁
佛語舍利弗。汝觀如來。衆惡已盡。諸善普具。
諸天龍神。帝王臣民。一切衆生。皆欲度之。尚
有宿縁。不能得免。況復愚冥未得道者。舍利
弗等。當學如是。莫犯身口意。佛説是已。舍利
弗及五百羅漢。阿耨大龍王天龍鬼神乾沓
和阿須倫迦樓羅甄陀羅摩休勒。聞佛所説。
歡喜受行
  佛説婆羅門女栴沙謗佛縁經第八
聞如是。一時佛在阿耨大泉。與大比丘衆五
百人倶。皆是羅漢。六通神足。除一比丘。阿
難也。佛告舍利弗。往昔阿僧祇劫前。爾時有
佛。號名盡勝如來至眞等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。
時在波羅奈國。與大比丘六萬八千衆。皆是
羅漢。舍利弗。爾時盡勝如來。有兩種比丘。一
種比丘。名無勝。一種比丘。名常歡。無勝比丘
者。六通神足也。常歡比丘者。結使未除。爾
時波羅奈城。有長者名大愛。有象馬七寶。
資財無極。大愛長者有婦。名曰善幻。端正無
比。兩種比丘。往來其家。以爲檀越。善幻婦
者。供養無勝比丘。衣被飮食。床臥醫藥。四事
無乏。供養常歡。至爲微薄。何以故。無勝比
丘。斷於諸漏。六通具足。常歡比丘。結使未盡。
未成道故也。常歡比丘。見無勝比丘偏受供
養。興嫉妒意。横生誹謗曰。無勝比丘。與善
幻通。不以道法供養。自以恩愛供養耳。佛語
舍利弗。汝知爾時盡勝如來弟子常歡者不。
則我身是。欲知善幻婦人者。則今婆羅門女
栴沙者是。佛語舍利弗。我爾時無故誹謗
無勝羅漢。以是罪故。無數千歳。在地獄中。受
諸苦痛。今雖得佛爲六師等。諸比丘衆。漏盡
未盡。及諸王臣民。清信士女。説法時。以餘
殃故。多舌童女。帶杅起腹。來至我前曰。沙
門何以不自説家事。乃説他事爲。汝今日獨
自樂。不知我苦耶。何以故。汝先共我通。使
我有娠。今當臨月事須酥油。養於小兒。盡
當給我。爾時衆會。皆低頭默然。時釋提桓因。
侍後扇佛。以神力化作一鼠。入其衣裏。嚙於
帶杅。忽然落地。爾時諸四部弟子。及六師
徒等。見杅墮地。皆大歡喜。揚聲稱慶。欣笑
無量。皆同音罵曰。汝死赤吹。罪物何能興此
惡意。誹謗清淨無上正眞。此地無知。乃能容
載如此惡物也。諸衆各説是時地即爲劈裂。
焔火踊出。女便墮中。徑至阿鼻大泥犁中。
大衆見此女現身墮泥犁。阿闍世王。便驚恐。
衣毛爲竪。即起叉手長跪白言。此女所墮。今
在何處。佛答大王。此女所墮。名阿鼻泥犁。阿
闍世王。復問佛。此女不殺人。亦不偸盜。直妄
語。便墮阿鼻耶。佛語阿闍世王。我所説縁法。
有上中下身口意行。阿闍世王復問。何者爲
重。何者爲中。何者爲下。佛語阿闍世王。意行
最重。口行處中。身行在下。阿闍世王復問
佛。佛答曰。身行麁現。此事可見。口行者耳
所聞。此二事者。世間所聞見。佛語大王。意行
者。設發念時。無聞見者。此是内事衆行。爲
意釘所繋。王復問佛。意不可見。云何獨繋意
釘耶。佛答王曰。若男子女人。設欲身行殺
盜婬者。先當思惟。朝中人定。何時可行也。思
惟何處可往。佛復語王。夫人作行。先心計挍。
然後施行。是故繋於意釘。不在身口也。佛復
語王。是口行者。欲行口行時。先意思惟。若在
大會。講論法時。若在都坐斷當律時。設問我
者。我當違反彼説此間非是已事。若有是語
者。我當反之。此受他意氣故。作是語耳。若行
此三事不著者。復更作計。當往鬥之曰。彼欲
殺汝。破汝壞汝。汝當隨我語。莫信他人。若作
此兩舌者。成於虚僞。滅其正法。命終之後。墮
於泥犁。佛語王。是故口行繋於意釘。不繋身
口。王復問佛。何以故。佛答王曰。身三口四。
皆繋意釘。意不念者。身不能獨行。是故身口
繋意釘。於是世尊。即説偈曰
    意中熟思惟 然後行二事
    佯慚於身口 未曾愧心意
    先當慚於意 然後恥身口
    此二不離意 亦不能獨行
於是阿闍世王。聞佛説法。涕泣悲感。佛問王。
王何爲涕王答曰。爲衆生無智不解三事。恒
有損減。是故悲耳。此衆生但謂身口爲大。不
知意爲深奧。世尊。我本謂身口爲大意爲小。
今從佛聞。乃知意爲大。身口爲小。佛問王
曰。本何以知身口大意爲小。今方云意大身
口小耶。王復白佛。夫人殺生。人皆見之。若偸
盜婬劮。亦人所見。此身三事。天下盡見。口行
妄語。惡口兩舌。言不至誠。此口四事。天下所
聞。意家三事。非耳所聞。非眼所見。是故衆
生。以眼見耳聞爲大。今聞佛説乃知心意爲
大身口爲小。以是故。身口二事。繋於意釘。佛
復問王。云何知意釘爲大。身口二事。繋於意
釘。王白佛言。此多舌女人。欲設謗毀。先心
思念。當以繋。杅起腹。在大衆中。説是輩事。
又聞佛説。是故我知意大身口小。佛語大王。
今云何解意大身口小。王答曰。設欲行事。
先心發念。然後身口行之。是故知意大身口
小。佛言。善哉善哉。大王。善解此事。常當學
此。意大身口小。説是法時。衆中八十比丘。漏
盡意解。二百比丘。得阿那含道。四百比丘。得斯
陀含道。八百比丘。得須陀洹道。八萬天與人
皆得法眼淨。十萬人及非人。皆受五戒。二十
鬼神。受三自歸。於是世尊。説宿縁偈言
    盡勝如來時 我比丘多歡
    毀謗於無勝 墮於地獄久
    以是殘因縁 多舌童女來
    在於大衆中 前立謗毀我
    宿對終不滅 亦不著虚空
    當護三因縁 莫犯身口意
    今我成佛道 得爲三界將
    阿耨大泉中 自説先世縁
佛語舍利弗。汝觀如來。衆惡已盡。諸善普具。
諸天龍鬼神帝王臣民。一切衆生。皆欲度之。
尚不免此宿縁。況汝愚冥未得道者。舍利弗。
當護身口意。佛説是已。舍利弗。及五百羅漢。
阿耨大龍王八部鬼神。聞佛所説。歡喜受行
  佛説食馬麥宿縁經第九
聞如是。一時佛在阿耨大泉。與大比丘衆五
百人倶。皆是羅漢。六通神足。佛告舍利弗。過
去久遠世。時佛名毘婆葉如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛世尊。在槃頭摩跋城中。與大比丘衆十
六萬八千人倶。王名槃頭。與群臣庶民清信
士女。以四事供養毘婆葉如來及衆終已無
乏。爾時城中。有婆羅門。名因提耆利。博
梵志四圍典籍。亦知尼揵筭術及婆羅門戒。
教五百童子。王設會先請佛。佛便默然許之。
王還具饌。種種濃美及設床座。氍氀毾&T021738;
已畢。王執香爐。於座上長跪啓曰。今時已到。
唯願屈尊。時毘婆葉佛。見時已至。便勅大
衆。著衣持缽。當就王請。大衆圍遶。往詣王
宮。就座而坐。王即下食。手自斟酌。種種餚
膳。爾時有一比丘。名曰彌勒。時病不行。佛及
大衆。食已各還。還時皆爲諸病比丘請食。過
梵志山。見食香美。便興妒嫉意曰。此髡
頭沙門。正應食馬麥。不應食此甘饌之供。告
諸童子。汝等見此髡頭道人。食於甘美餚膳
不。諸童子曰。爾實見。此等師主。亦應食馬
麥。佛語舍利弗。汝知爾時山王婆羅門不。則
我身是。爾時五百童子者。今五百羅漢是。爾
時病比丘彌勒者。則今彌勒菩薩是。佛語舍
利弗。我爾時興妒嫉。意言是輩不應食。甘
膳正應食馬麥耳。及卿等亦云如是。以是因
縁我及卿等。經歴地獄無數千歳。今雖成佛。
爾時殘縁。我及卿等。於毘蘭邑。故食馬麥九
十日。我爾時不言與佛馬麥。但言與比丘。以
是故。我今得食擣麥仁以卿等加言。當與佛
麥故。今日卿等。食著皮麥耳。於是世尊。説宿
縁偈言
    我本爲梵志 所學甚廣博
    教授五百童 在於樹園中
    在毘葉佛世 形罵諸比丘
    不應食粳糧 正應食馬麥
    汝等童子説 實如師所道
    并及此等師 亦應食馬麥
    以是因縁故 久受地獄苦
    爾時殘餘殃 亦五百比丘
    婆羅門時請 當會毘蘭邑
    與卿食馬麥 九十日不減
    因縁終不朽 亦不著虚空
    當護三因縁 莫犯身口意
    今我成佛道 得爲三界將
    阿耨大泉中 自説先世縁
佛語舍利弗。汝觀如來。衆惡已盡。諸善普具。
諸天龍神帝王臣民。一切衆生。皆欲度之。尚
不能得免。宿世餘殃。況愚冥未得道者。佛語
舍利弗。當學護三因縁。莫犯身口意。舍利弗。
當學如是。佛説是已。舍利弗。及五百羅漢。阿
耨大龍王八部鬼神。聞佛所説。歡喜受行
  佛説苦行宿縁經第十
聞如是。一時佛在阿耨大泉。與大比丘衆五
百人倶。皆是阿羅漢。六通神足。唯除一比丘。
阿難也。是時佛告舍利弗。往昔波羅捺城
邊。去城不遠。有多獸邑。中有婆羅門。爲王
太史。國中第一。有一子。頭上有自然火鬘。因
以爲名。婆首端正。有三十相。梵志典籍。圖
書纖記。無事不博。外道禁戒及諸算術。皆悉
明練。時有一瓦師子。名難提婆羅。與火鬘。少
小親友。心相敬念。須臾不忘。瓦師子。精進勇
猛。慈仁孝順。其父母倶盲。供養二親。無所乏
短。難提婆羅雖爲瓦師。手不掘地。亦不使人
掘。唯取破墻崩岸及鼠壞。和以爲器。成好無
比。若有男子女人欲來買者。以穀麥麻豆置
地。取器而去。初不爭價數。亦不取金銀財帛。
唯取穀米。供食而已。迦葉如來所住精舍。去
多獸邑不遠。與大比丘衆二萬人。皆是羅
漢。護喜語火鬘曰。共見迦葉如來去乎。火鬘
答曰。護喜用見此髡頭道人爲。直是髡頭人
耳。何有道哉。佛道難可得。如是至三。護喜
後日復語火鬘曰。共至水上澡浴乎。火鬘答
曰可爾。便共詣水澡浴已著衣服。護喜擧右
手。遙指示曰。迦葉如來精舍。去是不遠。可共
暫見不。火鬘答曰。護喜用見此髡頭道人
爲。髡頭道人。何有佛道。佛道難得。護喜便
捉火鬘衣牽曰。共至迦葉佛去來。去佛甚近
不遠。火鬘便脱衣捨走。護喜逐後。捉腰帶挽
曰。爲可暫共見佛便還耶。火鬘復解帶捨走
曰。我不欲見此髡頭沙門。護喜便捉其頭牽
曰。爲一過共見佛去來。佛語舍利弗。爾時波
羅捺國俗。諱捉人頭。捉頭者法。皆斬刑。火
鬘代其驚怖心念曰。此瓦師子。分死捉我頭
耶。護喜語火鬘曰。爾我死終不相置。要當
使卿見佛。火鬘心念。此非小事。必當有好事
耳。乃使此人分死相捉。火鬘曰。放我頭。我隨
子去耳。護喜即放。火鬘便還。結頭著衣服。即
相隨共詣迦葉佛所。護喜禮迦葉如來足。於
一面坐。火鬘直立擧手。問訊而已。便坐一面。
護喜叉手白迦葉佛言。此火鬘者。多獸邑中
太史之子。是我少小親友。然其不識三尊。不
信三寶不見佛。不聞法。不供養衆僧。願世尊
開化愚冥。使其信解。火鬘童子。熟視世尊。從
頭至足。從足至頭。覩佛相好。威容巍巍。諸
根寂定。純淑調和。以三十二相。嚴飾其體。八
十種好。以爲姿媚。儀如娑羅樹花。身猶須彌
山無能見其頂。面如月滿。光如日明。身色如
金山。火鬘見佛相好已。便心念曰。我梵讖
記所載相好。今佛盡有。唯無二事耳。火鬘於
是。説偈問曰
    所聞三十二 大士之相好
    於此人中尊 唯不覩二事
    豈有丈夫體 猶如馬藏不
    寧有廣長舌 覆面舐頭不
    願爲吐舌示 令我決狐疑
    我見乃當知 如經所載不
於是迦葉如來。便出廣長舌相。以覆其面上
及肉髻。并覆兩耳。七過舐頭。縮舌入口。色光
出照大千世界。蔽日月明。乃至阿迦膩吒天
光。還遶身七匝。從頂上入。迦葉如來。以神足
力。現陰馬藏。令火鬘獨見。餘人不覩。火鬘童
子。具足見佛三十二相。無一缺減。踊躍歡
喜。不能自勝。迦葉如來爲火鬘童子説法。説
何法。説菩薩斷功徳法。何等爲斷菩薩功徳
法。身行惡。口言惡。意念惡。身不可行而行。
口不可言而言。意不可念而念。云何菩薩。身
不可行而行者。後作佛時。身形短小。族姓子。
是爲菩薩身不可行而行報也。云何菩薩口
不可言而言者。後出家學時。力極勤苦。乃當
得佛。族姓子。是爲菩薩口不可言而言報。云
何菩薩意不可念而念者。菩薩後成佛時。境
内衆僧。常不和合。在在處處。共相是非。族姓
子。是爲菩薩心不可念而念報。族姓子。是爲
菩薩三惡行對。族姓子。當棄是。於是火鬘童
子。即退前禮佛足。長跪叉手。白佛言。我今懺
悔。身不可行而行。口不可言而言。意不可念
而念。願世尊當受我此懺悔。從今已往。不復
敢犯。如此懺至三。迦葉如來。默然受之。火鬘
童子。護喜童子。倶起稽首佛足。辭退而還。火
鬘童子。於中路。忽思惟向三惡報。便報護
喜曰。卿爲失利。不爲得利。卿爲無利。不爲有
利。我不應見卿面。不喜聞卿名。護喜答曰。何
以故爾。火鬘曰。卿早從迦葉佛。聞深法寶。
何能在家而不作道。護喜答曰。卿不知我父
母年老。又復倶盲。供養二親。何由出家。我亦
久欲爲道耳。若我出家爲道者。父母便當命
終。以是故。不得出家耳。火鬘語護喜曰。我從
迦葉佛。聞菩薩行三惡縁對。不復樂在家。我
欲從此還至佛所。求爲比丘。護喜報曰。善哉
善哉。火鬘得思惟力耶。便可時還。所以然者。
佛世難値故也。火鬘童子。即抱護喜已。便遶
三匝。叉手謝曰。我設有身口意過於卿者。願
見原恕。苦卿指授正眞大道。於是火鬘童
子。説頌讃曰
    仁爲我善友 法友無所貪
    導我以正道 是友佛所譽
火鬘童子。於是説偈已。遶護喜三匝已。還詣
精舍迦葉佛所。稽首佛足。兩膝跪地叉手白
佛言。寧可得從迦葉如來。下鬚髮入道。受
具足戒不。佛語舍利弗。迦葉即度火鬘童子。
爲道授其具足戒。佛語舍利弗。汝知爾時火
鬘童子不。則我身是。火鬘父者。今父王眞淨
是。爾時瓦師童子護喜者。我爲太子。在宮婇
女。時夜半。作瓶天子。來謂我曰時到可出家
去爲道者是。舍利弗。此護喜者。頻勸我出家。
則是作道善知識也。佛語舍利弗。我前向護
喜。作惡語道。迦葉佛髡頭沙門。何有佛道。
佛道難得。以是惡言故臨成阿惟三佛時。六
年受苦行。舍利弗。爾時日食一麻一米大豆
小豆。我如是雖受辛苦。於法無益。我忍飢渇
寒熱風雨蚊虻之苦。身形枯燥。謂乎我成
佛道實無所得。舍利弗。我六年苦行者。償先
縁對畢也。然後乃得阿耨三耶三菩阿惟三
佛耳。於是世尊。説宿縁偈曰
    我昔火鬘童 向於護喜説
    髡頭何有佛 佛道甚難得
    以是因縁故 六年日不減
    受此勤苦行 望得成佛道
    不以是苦行 能得成佛道
    非道而行求 因縁自纒繞
    宿縁終不朽 亦不著虚空
    當護三因縁 莫犯身口意
    今我成佛道 得爲三界將
    阿耨大泉中 自説先世縁
佛語舍利弗。汝觀如來。衆惡已盡。諸善普
具。諸天人神鬼乾沓和阿須倫迦樓羅甄陀
羅摩休勒。一切衆生。皆欲度之。我猶不免
宿對。況復愚冥未得道者。舍利弗。當學護身
三口四意三。舍利弗。當學如是。佛説如來先
世因縁時。萬一千天子。得須陀洹道。八千龍。
皆受五戒。五千夜叉。受三自歸。阿耨大龍王
叉手白佛。世尊。於我泉上。受我供養。説宿命
因縁法。使我將來成佛時。莫有如此因縁。使
我衆惡皆盡。作眞淨如來。佛語阿耨大龍王。
汝欲得如是願者。當極護身口意。不令犯者。
可得如上所願。衆惡消盡。作眞淨如來。阿耨
大龍王。聞佛所説。踊躍歡喜。以天栴檀香散
佛及五百羅漢上。佛於是爲諸天龍神。説安
慰法。何謂安慰法。行布施法。行持戒法。行生
天道法。行斷欲法。行斷三惡道法。行無漏法
行清淨法。佛説如是已。與諸比丘。各離本花
座。比丘圍遶佛。踊在虚空。高七多羅以。神
足飛行。猶鳥翔雲。徐徐而還。在羅閲祇竹園
精舍。佛説是已。舍利弗。及五百羅漢。阿耨大
龍王八部鬼神。歡喜受行
佛説興起行經卷下


Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 166 167 168 169 170 171 172 173 174 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]